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魔術とは、魔女と呼ばれる人物による魔法の使用のことである。伝統的に、「魔術」とは、他人に超自然的な害や不幸をもたらすために魔法を使用することを意味し、これが最も一般的で広く普及している意味である。[ 1 ]魔術の概念は大部分が想像上のものであるが、それでも多くの文化において悪の存在を説明する手段として機能してきた。[ 2 ]魔女への信仰は、歴史を通じて世界中の多くの社会で見られた。これらの社会のほとんどは、魔術に対する防御魔法や対抗魔法を使用し、魔女と疑われる人々を忌避、追放、投獄、身体的に罰したり、殺害したりしてきた。人類学者は、異なる文化における有害なオカルト的行為に関する同様の信念に対して「魔術」という用語を使用しており、これらの社会は英語で話すときにこの用語をよく使用する。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
魔術を悪意のある魔法と信じる考えは古代メソポタミアから確認されており、ヨーロッパでは魔女の信仰は古典古代にまで遡ります。中世および近世初期のヨーロッパでは、告発された魔女は通常女性であり[ 6 ]、彼女たちは自分たちのコミュニティに対して密かに黒魔術（マレフィキウム）を使用したと信じられていました。通常、魔女の告発は告発された魔女の近隣住民によって行われ、社会的な緊張から生じました。 [ a ]魔女の疑いのある者は、有罪と判断された場合、または単に有罪だと信じられた場合、しばしば起訴され、処罰されました。近世初期のヨーロッパの魔女狩りと魔女裁判は、数万人の処刑につながりました。魔法の治療師や助産師が魔術の罪で告発されることもありましたが[ 8 ] [ 4 ] [ 9 ] [ 10 ]、告発された人の中では少数派でした。ヨーロッパにおける魔女信仰は、啓蒙時代とその後の時代を通じて徐々に衰退していった。
魔術の概念を含む多くの先住民の信仰体系も同様に魔女を悪意のある存在と定義し、呪いを払い除け、解くために治療者（薬師や呪術医など）を求めます。 [ 11 ] [ 12 ]アフリカやメラネシアの一部の人々 [ 13 ]は、魔女は体内の邪悪な霊や物質によって動かされていると信じています。アフリカでは、魔術は人間関係の悪化に加えて、富裕層や権力者とも関連付けられています。人類学者は、アフリカの魔術の信仰は社会秩序や宇宙秩序を維持するのに役立つと見なす傾向があり、資本主義や個人主義などの発展に関連する西洋のイデオロギーに対する批判的な社会批評であると特徴づける人もいます。現代の魔女狩りは、アフリカやアジアの一部で行われています。
1930年代以降、ある種の現代異教主義の信奉者は魔女であると自認し、「魔術」という用語をネオペイガニズムの信仰と実践の一部として再定義している。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]一方、他のネオペイガニズムの信奉者は、その否定的な意味合いからこの用語を避けている。[ 17 ]
世界中で「魔術」の最も一般的な意味は、有害な魔法の使用です。[ 18 ]悪意のある魔法への信仰と魔術の概念は、記録された歴史を通じて存続し、発展に関係なく世界中の文化で見られます。[ 3 ] [ 19 ]ほとんどの社会は、一部の個人が他人に超自然的な害や不幸をもたらす能力を恐れてきました。これは、人類が「驚くべき幸運や不運の発生を、人間または超人のいずれかの存在に帰属させたいという傾向」から来ている可能性があります。[ 20 ]歴史家や人類学者は、「魔術」の概念を、人間が奇妙な不幸を説明しようとしてきた方法の 1 つと見ています。[ 20 ] [ 21 ]一部の文化は、奇妙な不幸に対する他の説明を持っている傾向があるため、他の文化よりも魔術をはるかに恐れていません。[ 20 ]例えば、アイルランドのゲール人やスコットランド高地の人々は、歴史的に妖精の存在を強く信じており、妖精は超自然的な害をもたらすことができると考えられていたため、これらの地域では、ブリテン諸島の他の地域と比べて魔女狩りは非常に稀であった。[ 22 ]
歴史家のロナルド・ハットンは、魔女と魔術を信じるほとんどの文化において、魔女と魔術に帰せられる5つの重要な特徴を概説した。それは、他人に危害や不幸をもたらすために魔法を使うこと、魔女が自分のコミュニティに対して魔法を使うこと、魔術の力は相続または儀式によって獲得されると信じられていたこと、不道徳と見なされ、しばしば邪悪な存在との交信を伴うと考えられていたこと、そして魔術は防御魔法、説得、脅迫、または魔女とされる人物への身体的罰によって阻止できることである。[ 18 ]
世界中で、魔女は物、言葉、身振りを使って超自然的な害を及ぼす、あるいは単にそうする生来の力を持っているという一般的な考えがある。ハットンは、両方のタイプの実践者が同じ文化に存在すると考えられていることが多く、生まれつきの力を持つ人が物質的な物を通してその力を行使できるという意味で、両者はしばしば重なり合っていると指摘している。[ 23 ]
魔術と魔法の概念に関する最も影響力のある著作の 1 つは、 1937 年に出版されたE.E. エヴァンス＝プリチャードの『アザンデ族の魔術、神託、魔法』で、アザンデ族の魔術信仰を研究したものです。この著作は、人類学における慣例となった魔術の定義を提供しました。[ 21 ]しかし、一部の研究者は、エヴァンス＝プリチャードの定義が広く採用されたことで、魔術信仰、ひいては魔法と宗教に関するより広範な議論が、彼の著作が支持しない形で制限されたと主張しています。[ 24 ]エヴァンス＝プリチャードは、「魔術」という用語を、生まれ持った力で害を及ぼす者の行為に限定し、「妖術」を、そうするために道具を必要とする者の行為に使用しました。[ 25 ]歴史家は、これらの定義をヨーロッパの魔術に適用するのが難しいと感じました。ヨーロッパでは、魔女は物理的な技術を使用すると信じられており、また、思考だけで害を及ぼすと信じられていた者もいました。[ 26 ] [ 27 ]この区別は「現在ではほぼ放棄されているが、一部の人類学者は、自分が関心を寄せている特定の社会に関しては、今でもこの区別が関連性があると考えることがある」。[ 23 ]
ほとんどの文化では魔術は意志によるものだと考えられているが、アフリカやメラネシアの一部の先住民は、魔女の体内に害を及ぼすように駆り立てる物質や悪霊があると信じている。[ 23 ]こうした物質は、魔女が眠っている間や無意識のうちに勝手に作用すると考えられている。[ 24 ]ドブ族は、女性は眠っている間に、男性は起きている間に有害な魔法を使うと信じている。[ 28 ]さらに、体内の物質が超自然的な力を与えると信じられている文化では、その物質は善、悪、あるいは道徳的に中立である可能性がある。[ 29 ] [ 30 ]ハットンは、無意識のうちに邪眼をかける者と意図的に邪眼をかける者を区別し、後者のみを魔女と呼んでいる。[ 20 ]
「魔女」と「魔術」という用語の普遍性または異文化間妥当性については議論がある。[ 21 ]ハットンは次のように述べている。
[悪意のある魔法] は、この言葉の現在の用法の一つにすぎません。実際、アングロアメリカ英語では、この言葉の意味は少なくとも4つの異なる形をとりますが、上で述べたものが依然として最も広く普及し、頻繁に使われているようです。他の定義では、魔女は魔法を使う人 、自然を基盤とした異教の宗教の実践者、あるいは独立した女性の権威と男性支配への抵抗の象徴として描かれています。これらはすべて現在において妥当性を持っています。[ 20 ]
国連の超法規的、略式または恣意的処刑に関する特別報告者によると、「文化を超えて『魔女』や『魔術』を定義することは困難であり、これらの用語は、大衆文化における意味合いとは全く別に、さまざまな伝統的または信仰に基づく治療行為を含む可能性がある」とのことである。[ 31 ]
人類学者のフィオナ・ボウイは、「魔術」と「魔女」という用語は、学者と一般の人々の間で少なくとも4つの点で異なって使われていると指摘している。[ 21 ]ネオペイガニズムの作家アイザック・ボーンウィッツは、魔女をさらに明確に分類することを提案しており、これにはネオペイガニズム、フェミニスト、ネオゴシック、ネオクラシカル、クラシカル、家族の伝統、移民の伝統、民族などが含まれるが、これらに限定されない。[ 32 ]
「魔術」という言葉は千年以上の歴史があります。古英語では、wicce（「魔女」）とcræft（「技」）からwiccecræftという複合語が形成されました。 [ 33 ]男性形はwicca（「男性の魔術師」）でした。[ 34 ]
オックスフォード英語辞典によると、wicceとwicca はおそらく古英語の動詞wiccian（魔術を行う）に由来する。[ 35 ] Wiccian には中期低地ドイツ語のwicken （13 世紀から確認されている）に同源語がある。この単語のさらなる語源は問題が多い。英語と低地ドイツ語以外のゲルマン語派には明確な同源語がなく、由来する可能性のあるインド・ヨーロッパ祖語の語根には多くの可能性がある。
古英語で「魔女」を表す別の単語はhægtesまたはhægtesseで、これは現代英語の「hag 」となり、「 hex 」という単語と関連しています。他のほとんどのゲルマン語では、「魔女」を表す単語はこれらと同じ語源から来ています。例えば、ドイツ語のHexeやオランダ語のheks などです。[ 36 ]
現代の口語英語では、 witchという単語は特に女性に対して使われます。[ 37 ]魔法や魔術を行う男性は、一般的に「ウィザード」または「ウォーロック」と呼ばれます。ウィッカなどのネオペイガニズムの伝統や宗教のメンバーを指すのにwitchという単語が使われる場合、性別に関係なく誰にでも使われます。[ 38 ]
魔女は一般的に呪いをかけると信じられています。呪いとは、超自然的な害を及ぼすことを目的とした呪文や魔法の言葉とジェスチャーのことです。 [ 39 ]呪いには、物体にルーン文字や印章を刻んでその物体に魔法の力を与えること、人の蝋や粘土の像（人形）を燃やしたり縛ったりして魔法の影響を与えること、ハーブ、動物の部位、その他の物質を使って薬や毒を作ることも含まれる可能性があります。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 23 ]魔術は、多くの種類の不幸の原因とされてきました。ヨーロッパでは、魔術に起因するとされた最も一般的な種類の害は、大人、その子供、または動物が被った病気や死でした。「男性のインポテンス、女性の不妊、牛の乳不足などの特定の病気は、特に魔術と関連付けられていました」。よく理解されていない病気は、魔術のせいにされる可能性が高かったのです。エドワード・ベバーは次のように書いています。「病気が異常に急速に発症したり、異常に長く続いたり、明確に診断できなかったり、その他の異常な症状が現れたりした場合に、魔術が疑われる可能性が特に高かった。」[ 43 ]
世界中の文化で共通して信じられているのは、魔女は標的の体から何かを使って呪いをかける傾向があるということである。例えば、髪の毛、爪の切り屑、衣服、または排泄物などである。[ 23 ]このような信仰は、ヨーロッパ、アフリカ、南アジア、ポリネシア、メラネシア、北アメリカで見られる。[ 23 ]アフリカと北アメリカの先住民の間で広く信じられているもう一つのことは、魔女は呪われた魔法の物体を犠牲者の体に導入することによって害を与えるということである。例えば、小さな骨や灰などである。[ 23 ]ジェームズ・ジョージ・フレイザーはこの種の魔法を模倣的であると表現した。[ b ]
一部の文化では、魔女は魔法に人間の体の一部を使うと信じられており、[ 23 ]そのために子供を殺害すると一般的に信じられています。ヨーロッパでは、「今日でいう産後精神病のために、間違いなく自分の子供を殺した女性の事例は、悪魔の誘惑に屈したと解釈されることが多かった」[ 45 ] 。
魔女は秘密裏に活動し、時には一人で、時には他の魔女と共謀すると考えられている。ハットンは次のように書いている。「世界のほとんどの地域で、魔女は普通の人間が活動していない夜間、つまり睡眠中が最も無防備な時に集まると考えられてきた」[ 23 ] 。ほとんどの文化では、こうした集まりで魔女は人食い、近親相姦、公然わいせつなどの行為を行い、社会規範を逸脱すると考えられている[ 23 ] 。
世界中の魔女は、動物と関連付けられることが多い。[ 46 ]ロドニー・ニーダムは、これを魔女の原型の特徴として挙げた。[ 47 ]世界のいくつかの地域では、魔女は動物に変身できると信じられている[ 48 ]、あるいは魔女の魂が体から離れて動物の姿をとると信じられており、これはシャーマニズムと関連付けられることが多い活動である。[ 48 ]魔女には動物の助手がいるという別の広く信じられている考えもある。[ 48 ]英語では、これらはしばしば「ファミリア」と呼ばれ、動物の姿をとった悪霊や悪魔を意味していた。[ 48 ]研究者が他の地域の伝統を調査するにつれて、彼らはこの用語を魔女自身の魂の一部と表現される従者の精霊動物にまで広げた。[ 49 ]
死霊術とは、占いや予言のために死者の霊を呼び出す行為であるが、この用語は他の目的で死者を蘇らせることにも用いられてきた。聖書のエンドルの魔女はこれを行った（サムエル記上28章）し、アインシャムのエルフリックが非難した魔術行為の一つでもある。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]「魔女たちは今でも十字路や異教徒の墓地に行き、欺瞞的な魔術を使って悪魔を呼び出す。すると悪魔はそこに埋葬されている人の姿で現れ、まるで死から蘇ったかのように現れる。」[ 53 ]
JD クリージは、魔術への信仰にはさまざまな機能があると主張している。その機能の一つとして、心理的な機能があると彼は指摘する。つまり、人々は自分の過失ではなく、他人の行いや外部の悪意ある力のせいで失敗したと説明できるのだ。このようにして、人々は「自分の不十分さを補い、自分の運命の主人であるという感覚を持ち続けることができる」のである。[ 54 ]
有害な魔術や黒魔術を信じてきた社会のほとんどは、有益な魔術や白魔術も信じてきた。[ 55 ]有害な魔術への信仰が一般的な場所では、通常、法律で禁止されているだけでなく、一般の人々から憎まれ、恐れられているが、有益な魔術や魔除け（保護）魔術は、正統派の組織が反対しても、人々に容認または受け入れられている。[ 56 ]
これらの社会では、役に立つ魔法の実践者は、魔術の効果を打ち破る、癒し、占い、紛失物や盗難物の発見、恋愛魔術などのサービスを提供（または提供）していました。[ 57 ]イギリスやヨーロッパの他の地域では、彼らは一般的に「狡猾な人々」または「賢者」として知られていました。[ 57 ]アラン・マクファーレンは、狡猾な人々が一般的な名称である一方で、「祝福者」や「魔法使い」として知られている者もいるが、「白魔女」、「善魔女」、「呪縛を解く魔女」として知られている場合もあると書いています。[ 58 ]歴史家のオーウェン・デイヴィスは、 「白魔女」という用語は20世紀以前にはほとんど使用されていなかったと述べています。[ 59 ] ロナルド・ハットンは「奉仕魔術師」という一般的な用語を使用しています。[ 57 ]これらの人々は、しばしば魔女とされる人物の特定に関わっていました。[ 55 ]
こうした役に立つ魔術師は、「通常、マレフィシウム、つまり有害な目的のために用いられる魔術を行う魔女とは対照的であった」[ 60 ] 。ヨーロッパの魔女狩りの初期には、「民間療法家は教会、国家、一般民衆から広く容認されていた」[ 60 ] 。敵対的な聖職者や世俗当局者の中には、民間療法家や魔術師を「魔女」と偽ってレッテルを貼り、有害な「魔術」と結びつけることで中傷しようとする者もいたが[ 57 ]、一般的には民衆はこれを受け入れず、彼らのサービスを利用し続けた[ 61 ] 。イギリスの国会議員で懐疑論者のレジナルド・スコットは、魔術と魔女行為そのものを否定しようとし、 『魔女術の発見』（1584年）の中で、「今日では、英語で『彼女は魔女だ』と言うか『彼女は賢女だ』と言うかはどちらでも構わない」と書いている。[ 62 ]歴史家のキース・トーマスは、「しかしながら、一般的に非難されるような方法で他人に危害を加えるために何らかのオカルト的な手段を用いる（あるいは用いたと推定される）ことを伴う『魔術』を分離することは可能である。この意味で、魔術への信仰は、不幸をオカルト的な人間の行為に帰することと定義できる」と付け加えている。[ 4 ]
エマ・ウィルビーは、ヨーロッパの民間魔術師は地域社会から両義的に見られており、治癒する能力と同じくらい害を及ぼす能力があると見なされていたと述べている[ 63 ]。そのため、彼らは悪意のある魔女として告発されることもあった。彼女は、悪魔と交わったとして有罪判決を受けたイギリスの「魔女」の中には、妖精の使い魔とされるものが悪魔化されていた狡猾な人々もいたかもしれないと示唆している[ 64 ]。
ハットンは、魔法の治療師は「魔女として告発されることもあったが、調査したどの地域でも告発された者の少数派であったようだ」と述べている。[ 55 ]同様に、デイヴィスは「魔術の罪で世俗の法律に基づいて起訴された呪術師は比較的少なく」、魔女とされた者よりも寛大に扱われたと述べている。神聖ローマ帝国の『コンスティトゥティオ・クリミナリス・カロライナ』（1532年）とデンマークの1617年の魔女法は、民間魔術を行う者は魔女とは異なる扱いを受けるべきであると規定していた。[ 65 ]リチャード・ホースリーは、フランスとスイスで魔女裁判にかけられた者のうち「占い師兼治療師」（devins-guerisseurs）がかなりの割合を占めていたと示唆したが、より最近の調査では、告発された者の2%未満であったと結論付けられている。[ 66 ]しかし、エヴァ・ポークスはハンガリーで告発された魔女の半数は治療師だったようだと述べており、[ 67 ]キャスリーン・ストッカーはノルウェーで告発された魔女の「大多数」は民間療法師だったと述べている。[ 68 ]
魔術を信じる（または信じていた）社会では、さまざまな方法で魔術を阻止できると信じている場合もある。一般的な方法の 1 つは、保護魔法や対抗魔法を使用することであり、多くの場合、呪術師や魔女医などの魔法の治療師の助けを借りる。[ 55 ]これには、儀式を行うこと、お守りを唱えること、護符、お守り、魔女除けの印、魔女の瓶、魔女の玉を使用すること、馬の頭蓋骨などの物を建物の壁の中に埋めることなどが含まれる。[ 69 ]呪いを解くためのもう 1 つの方法は、魔女とされる人物を説得するか強制して呪いを解かせることである。[ 55 ]人々は、追放、負傷、拷問、殺害など、魔女とされる人物を物理的に罰することで魔術を阻止しようと試みることも多かった。ハットンは、「しかし、ほとんどの社会では、このような私的な訴訟よりも正式な法的救済が好まれ、魔女とされた者は訴追され、有罪と判断されれば正式に処罰される」と書いた。[ 55 ]
世界中で、魔女の告発はしばしば社会的および経済的な緊張と結びついています。特に16世紀のアメリカのような男性優位の社会では、女性が告発されることが最も多いです。[ 70 ]しかし、17世紀のアイスランドのように、主に男性が告発される文化もありました。[ 71 ]多くの社会では、告発は主に高齢者に向けられますが、年齢は関係ない社会もあり、一部の文化では主に10代の若者が告発されます。[ 72 ]
エヴァ・ポクスは、魔女の告発の理由は大きく4つのカテゴリーに分類されると述べている。最初の3つはリチャード・キークヘファーが提唱し、4つ目はクリスティーナ・ラーナーが追加したものである。[ 73 ]
魔女狩り、スケープゴート、魔女と疑われた者の追放や殺害は今でも行われている。[ 74 ]世界中の多くの文化では、「魔術」や悪意のある魔法の概念が今もなお信じられている。[ 75 ]
超法規的暴力とは別に、国家が認可した処刑も一部の法域で発生している。例えば、サウジアラビアでは魔術や妖術を行うことは死刑に値する犯罪であり、同国は2014年にもこの犯罪で人々を処刑している。[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]
魔術に関連する暴力は、女性に対する暴力というより広い文脈において深刻な問題として議論されることが多い。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]タンザニアでは、2014年の世界保健機関の報告書によると、魔術の告発または魔女であるという告発の後、毎年推定500人の高齢女性が殺害されている。[ 84 ]
世界のいくつかの地域、例えばアフリカの一部に住む子どもたちも、魔女の告発に起因する暴力に晒されている。[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]こうした事件は、イギリスの移民コミュニティでも発生しており、ビクトリア・クリンビエ殺害事件は広く報道された。[ 89 ] [ 90 ]
魔術は古代メソポタミアの宗教と社会の重要な部分であり、「良い」（役に立つ）儀式と「悪い」（有害な）儀式が区別されていた。[ 91 ]古代メソポタミアでは、魔術師は主に魔術に対する対抗魔術（キシュプー[ 92 ]）を使用していた。また、法典では魔術を行ったと判断された者には死刑が規定されていた。[ 91 ]ツヴィ・アブシュによれば、魔女と魔術に関する古代メソポタミアの考え方は時代とともに変化し、初期段階は「ヨーロッパの魔術の古代シャーマニズム段階に匹敵する」ものであった。[ 93 ]この初期段階では、魔女は必ずしも悪とは見なされておらず、「白」と「黒」の形態をとり、魔術と医学の知識を用いて他者を助けることができ、一般的に農村部に住み、時には恍惚とした行動を示した。[ 93 ]
古代メソポタミアでは、魔女（男性名kaššāpu、女性名kaššāptu、kašāpu [「魅了する」] [ 92 ]より）は、「通常、反社会的で非合法な破壊的な魔術の実践者と見なされ、その活動は悪意と邪悪な意図によって動機づけられ、悪魔払い師または呪文の司祭であるašipuによって反対されていた」 [ 93 ] 。これらのašipu は主に国家宗教の男性代表であり、その主な役割は悪魔などの有害な超自然的な力に対して魔術を行うことであった。[ 93 ]文献で言及されている典型的な魔女は、女性、外国人、俳優、行商人など、地位が低く、弱者またはその他の理由で疎外された人々である傾向があった。[ 91 ]
ハンムラビ法典（紀元前18世紀）では、有害な魔術行為を行ったとして告発された者は、聖なる川に飛び込むという神明裁判を受けることが認められていた。溺死した場合は有罪とみなされ、告発者は有罪者の財産を相続した。生き残った場合は、告発者の財産が代わりに渡された。[ 91 ]
マクルー（「焼却」）は、紀元前1千年紀初頭に書かれた古代アッカド語の文書で、メソポタミアの反魔女儀式について述べている。[ 94 ]この長大な儀式には、様々な神々を呼び出し、魔女の像を燃やし、その後、残骸に水をかけて処分することが含まれる。[ 95 ]
中東における魔術の歴史的発展は、文化、精神性、社会規範によって形作られた多段階のプロセスを示している。古代の中東の魔術は、地元の信仰に沿った儀式や呪文を通して神秘主義と自然を結びつけた。古代ユダヤ人の間、そしてユダヤ教内部における魔術の位置づけは複雑で、ある形態は神秘主義として受け入れられ、他の形態は異端として非難された。[ 96 ] [ 97 ]中世の中東では、イスラム教とキリスト教の影響下で魔術に対する認識が変化し、時には治癒のために崇拝され、またある時は異端として非難された。
ユダヤ人の魔術に対する態度は、偶像崇拝や降霊術との関連に根ざしており、一部のラビは自ら魔術を実践することさえあった。[ 98 ] [ 99 ]ヘブライ語聖書における魔術への言及は、魔術的行為の「忌まわしいもの」に根ざした強い非難を強調している。キリスト教も後に同様に魔術を非難し、それを忌まわしいものとみなし、近世初期には特定の聖句を用いて魔女狩りを正当化した。
歴史的に見ると、キリスト教における魔術の概念は、旧約聖書の魔術に対する律法に由来する。中世および近世初期のヨーロッパでは、多くのキリスト教徒が魔法を信じていた。賢者の役に立つ魔法とは対照的に、魔術は邪悪なものと見なされ、サタンや悪魔崇拝と結びついていた。これはしばしば死、拷問、スケープゴート（不幸の責任を転嫁すること）[ 100 ] [ 101 ] 、そして特にプロテスタントのヨーロッパでは、啓蒙時代にほぼ終焉を迎えるまで、長年にわたる大規模な魔女裁判や魔女狩りにつながった。キリスト教の見解は多様で、熱烈な信仰と反対（特にキリスト教原理主義者による）から無信仰まで多岐にわたる。植民地時代には、多くの文化が植民地主義を通じて西洋世界に触れ、通常は集中的なキリスト教宣教活動を伴った（キリスト教化を参照）。これらの文化圏における魔術に関する信仰は、当時の西洋の主流概念の影響を部分的に受けていた。
キリスト教では、魔術は異端や背教と結び付けられ、邪悪なものと見なされるようになった。カトリック教徒、プロテスタント教徒、そして中世後期から近世初期のヨーロッパの世俗指導者の間では、魔女に対する恐怖が最高潮に達し、時には大規模な魔女狩りにつながった。15世紀には、魔女に対する認識と恐怖が劇的に高まった。数万人が処刑され、その他にも投獄、拷問、追放され、土地や財産を没収された。告発された者の大多数は女性であったが、地域によっては男性が大多数を占めた。[ 102 ] [ 103 ]：23スコットランドでは、 warlock という言葉がwitch (男性にも女性にも使われるが、主に女性に使われる)の男性版として使われるようになった。 [ 104 ] [ 105 ]
『魔女の槌』（Malleus Maleficarum ）は、1486年にドイツの修道士で異端審問官のハインリヒ・クレーマーとヤーコプ・シュプレンガーによって書かれた魔女狩りの手引書である。カトリックとプロテスタントの両方によって数百年にわたって使用され[ 106 ]、魔女の見分け方、女性が男性よりも魔女である可能性が高い理由、魔女を裁判にかける方法、魔女を罰する方法が概説されている。この本は魔女を邪悪で、典型的には女性であると定義している。ヨーロッパ中の世俗裁判所の手引書となったが、異端審問所では使用されなかった。異端審問所はこれに頼らないよう警告さえしていた[ 107 ] 。キリスト教聖書に次いで、100年以上にわたってヨーロッパで最も売れた本であった[ 108 ]。
イスラム教における魔術に関する見解は、幅広い実践を包含しており、[ 109 ]黒魔術や邪眼への信仰は、その実践に対する厳格な禁止と共存している。[ 110 ]コーランは魔術の存在を認め、その害から身を守ることを求めている。イスラム教の立場は魔術の実践に反対し、それを禁じていると考えており、魔術や妖術よりも奇跡を重視している。 [ 111 ]中東における妖術の歴史的連続性は、異なる文化や時代における精神的信念と社会規範の複雑な相互作用を強調している。
20世紀には、英語圏やヨーロッパ諸国で魔女に対する関心が高まった。1920年代以降、マーガレット・マレーは「魔女崇拝仮説」を広めた。これは、近世ヨーロッパで「魔女」として迫害された人々は、ヨーロッパのキリスト教化を生き延びた慈悲深い異教の信者であったという考えである。しかし、この仮説はその後の歴史研究によって否定されている。[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]
1930年代から、自分たちの宗教を一種の「魔術」と呼ぶオカルト的なネオペイガニズムのグループが現れ始めました。彼らは、マレーの「魔女崇拝」理論、儀式魔術、アレイスター・クロウリーのセレマ、そして歴史的な異教主義に影響を受けた秘儀的秘密結社でした。 [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]この流れから生まれた最大の宗教運動はウィッカです。今日、ウィッカ信者や関連する伝統のメンバーの中には、主に西洋の英語圏諸国で、自らを「魔女」と認識し、魔術的宗教的信念や実践に対して「魔術」という用語を使用している人もいます。[ 14 ]
2022年の調査によると、悪意のある魔法や力を使うといった魔術への信仰は、世界のいくつかの地域では依然として広く見られることがわかった。魔術への信仰は、国によって9%から90%まで幅があり、文化的および社会経済的要因と関連していることがわかった。魔術への信仰が強いほど、経済発展が遅れ、制度が脆弱で、教育水準が低く、平均寿命が短く、生活満足度が低く、宗教性が高いという相関関係が見られた。[ 122 ] [ 121 ]
それは、魔術信仰の将来的な変化に関する2つの仮説を対比させた。[ 121 ]
アフリカでは、魔術に関する信仰や慣習は歴史的にも地域集団間でも異なっているが、こうした概念化には、特定の個人が超自然的な力を使って意図的に他人に危害を加えるという考えが共通している。[ 123 ] : 2魔術という用語は、地域ごとの違いを曖昧にするとして、一部の人類学者から批判されている。20世紀初頭のイギリスの人類学者で、アザンデ族の魔術を研究したE.E.エヴァンス＝プリチャードは、 「魔術」（特定の人々の体内に宿る形而上学的な物質が夜に飛び回り、他人に危害を加える）と「妖術」（呪文、儀式、薬を道具として用いて他人に危害を加えること）を区別した。[ 124 ] : 68南アフリカの人類学者モニカ・ウィルソンは、魔術は受け入れられている行動規範の逆転であり、各人に生まれつき備わっている「神秘的な力の意図的な誤用」であると書いた。[ 125 ] : 115ザンビアの歴史家ムトゥンバ・マインガは、魔術と占いは「宗教の一形態というよりは、むしろ宗教の否定と表現できる」と述べ、神聖さや崇拝を否定し、信奉者に自らの人生をコントロールする力を与えるものだと語った。[ 126 ] : 97他の学者たちは魔術は宗教的であると主張しているが、人類学者ジェームズ・H・スミスによれば、これはアフリカ社会で一般的に受け入れられている見解ではない。[ 124 ] : 69
アフリカの多くの地域では、魔術は社会現実の重要な側面を構成し、政治や経済と密接に結びついている。[ 124 ] : 65エヴァンス＝プリチャードは、アフリカの魔術を「後進的」で「非合理的」と見なした植民地当局とは対照的に、魔術は不幸が「どのように」起こるかではなく「なぜ」起こるかに対処し、首尾一貫した論理体系を持っているため、合理的で経験的証拠と両立すると主張した。初期の世代の学者は、アフリカの魔術は「社会的および宇宙的秩序」を維持する機能を持つと強調した。魔術の告発の脅威は社会的な結束を促し、告発自体は不満を表明する手段として機能するからである。[ 124 ] : 70–1魔女は、とりわけ、嫉妬（資源が乏しいことから生じるゼロサムの世界観に根ざしている）、規範の強制、復讐、または反社会的傾向によって動機づけられていると考えられているが、告発も同様に、嫉妬や高い経済的不平等、競争、報復、またはその他の容易に認識できる社会的要因によって動機づけられることがある。[ 127 ] : 815–7、820 魔女の特定に役立てるために、神明裁判や占いが用いられることがあり、[ 127 ] : 822–3告発された魔女は、しばしば追放されたり、暴行や殺人などの身体的危害を受けたりします。[ 128 ]高齢の女性や未亡人など、「奇妙な」行動をしていると見なされる脆弱なグループや、異常または望まれない子供などが、告発の標的となることが多い。[ 129 ] [ 127 ] : 862-3伝統的な/植民地以前の裁判所と慣習法の権力が衰退するにつれて、[ 128 ]魔女信仰を国家/州の法制度に組み込むことができなかったこと（告発を犯罪とする植民地時代の法律も含む）が、自警団による魔女殺害や暴徒による暴力の増加につながり、これらはメディアで大きく取り上げられる傾向がある。[ 127 ] : 804
近年の研究者たちは、アフリカの魔術を、おそらく親族制度における互恵性の価値観に影響を受けた、近代性やポストコロニアル資本主義、暴力に対する批判的な社会批評として解釈している。[ 130 ] [ 124 ] : 70-1魔術はしばしば富裕層や権力者、すなわち権力の乱用や「汗水流さずに富を蓄積すること」と関連付けられる。[ 124 ] : 67 [ 131 ] : 91オランダの人類学者WMJヴァン・ビンスベルゲンは、「反個人的」魔術と「非個人的」魔術を区別し、反個人的魔術は既存の緊張関係にある他者によって引き起こされる不幸に関わるものであり、非個人的魔術は「厳密に個人的な目的のために人間の物質を無謀に操作すること」であるとした。女性の魔女は一般的に追放されるが、公職に就いている男性の魔女（または「魔術師」）は、抑制するには強力すぎると考えられているため容認されている。[ 131 ] : 91魔術はアフリカ社会だけに影響を与えるものではなく、世界的な現象とみなされている。個人主義、民営化、土地収奪など、西洋社会の発展に貢献するイデオロギーや慣習は、「魔術の一形態および／または原動力」とみなされることが多い。[ 124 ] : 69複数の学者が、魔術への信仰が発展に悪影響を与えていると主張しており、実践神学者のフレデリック・カクワタは、牧師が貧困の影響を受けている人々の精神的な側面を考慮するよう提唱している。[ 132 ]アフリカキリスト教の学者であるデイビッド・ンゴンは、人類学者やキリスト教の説教者が魔術を正当化し、正常化していると嘆き、それは「大陸の経済発展と現代世界における地位向上に寄与しない」世界観だと述べている。[ 133 ] : 147
北米には魔術に関する多様な信仰が存在し、その中には文化間の交流を通じて発展してきたものもある。[ 134 ] [ 135 ]
チェロキー族[ 136 ] 、ホピ族[ 137 ]、ナバホ族[ 5 ]など[ 138 ]といったアメリカ先住民は、超自然的な手段でコミュニティに害を及ぼす悪意のある「魔女」の存在を信じており、これはしばしば処刑を含む厳しい罰を受けた[ 139 ] 。これらのコミュニティでは、薬師は治療者であり、魔術から人々を守る存在であった[ 136 ] [ 137 ] 。
「魔術」という言葉は、ヨーロッパの植民者とともに、魔術に関するヨーロッパ人の見解とともに伝わりました。[ 134 ]この言葉は、多くの先住民コミュニティによって、有害な魔法や有害な超自然的な力に関する自分たちの信仰を表すために採用されました。植民地時代のアメリカとアメリカ合衆国では、キリスト教徒のヨーロッパ人入植者の間で魔女狩りが行われ、最も悪名高いのはマサチューセッツ州のセイラム魔女裁判です。これらの裁判では、魔術を行ったとして告発された多数の人々が処刑されました。時間の経過とともに法律や見解が変わったにもかかわらず、テネシー州など一部の地域では、19世紀まで魔術の告発が続き、1833年まで訴追が行われました。
北米の魔術信仰の一部は、ラテンアメリカの魔術に関する信仰や、奴隷貿易を通じてアフリカの魔術信仰の影響を受けている。 [ 140 ] [ 141 ] [ 135 ]ネイティブアメリカンの文化は、自分たちの魔術信仰にこの用語を採用した。[ 142 ]ウィッカなどのネオペイガニズムの魔術実践は、20世紀半ばに出現した。[ 134 ] [ 135 ]
ラテンアメリカにおける魔術信仰は、スペインのカトリック、先住民、アフリカの信仰の影響を受けている。植民地時代のメキシコでは、メキシコ異端審問所は魔術にほとんど関心を示さなかった。スペインの異端審問官は、魔女の告発を「告白と赦免によって解決できる宗教的問題」として扱った。人類学者のルース・ベハーは、メキシコ異端審問の事例は「スペイン、先住民、アフリカの文化が融合した、性、魔術、宗教に関する興味深い推測を示唆している」と書いている。[ 143 ]植民地時代のメキシコでは、ヨーロッパの女性と先住民の女性が協力して男性に対して「愛の魔術」または「性的魔術」を行ったとして告発された事例がある。[ 144 ]人類学教授のローラ・ルイスによれば、植民地時代のメキシコにおける「魔術」は、カースト制度において、女性、特に先住民の女性が白人男性に対して「覇権を肯定する」ことを意味していた。[ 145 ]
魔女信仰は植民地時代のブラジルの歴史において常に存在しており、例えばバイーア（1591～1593年）、ペルナンブコ、パライバ（1593～1595年）の信仰教義省に提出された数々の告発や告白などが挙げられる。[ 146 ]
ブルヘリアは、しばしばラテンアメリカ版の魔術と呼ばれ、カリブ海の先住民の宗教的および魔術的慣習とカトリック、そしてヨーロッパの魔術を組み合わせた、アフリカ系カリブ人の混淆的な伝統である。 [ 147 ]この伝統と用語は、有益な慣習と有害な慣習の両方を含むと考えられている。 [ 148 ]男性の施術者はブルホ、女性の施術者はブルハと呼ばれる。 [ 148 ]治療者はさらにクリオーソまたはクラドという用語で区別される。男性または女性は、健康を促進または回復したり、幸運または不運をもたらしたり、報われない愛やより深刻な問題に対処したりするために、トラボウ・チキ（「小さな仕事」）とトラボウ・グランディ（「大きな治療」）を行う。魔術は通常、アルマソラまたはオンベル・チキと呼ばれる存在への言及を伴う。 [ 149 ]
中国文化では、ゴンタウ（Kong Tau）という慣習は、復讐や金銭援助などの目的で黒魔術を行うものです。日本の民間伝承には、狐を使い魔として使う魔女が登場します。韓国の歴史には、呪術を使ったことで有罪判決を受けた事例があります。フィリピンには、西洋の描写とは異なる独自のフィリピン魔女の伝統があり、その慣習はしばしばフィリピンの先住民シャーマンによって対抗されます。
中東における魔術信仰には長い歴史があり、魔法はこの地域の古代文化や宗教の一部であった。[ 150 ]
古代メソポタミア（シュメール、アッシリア、バビロニア）では、魔女（男性名kaššāpu、女性名kaššāptu）は「通常、反社会的で非合法な破壊的魔術の実践者であり、悪意と邪悪な意図に駆り立てられている」と見なされていた。[ 93 ]古代メソポタミア社会では、主に魔術（ kišpū ）に対する対抗魔術が用いられたが、法典では魔術の罪で有罪となった者には死刑も規定されていた。[ 91 ]
古代ヒッタイト人にとって、魔術は国家によってのみ認可されるものであり、魔女の告発はしばしば政敵を統制するために用いられた。[ 151 ]
古代ヘブライ人はヤハウェへの崇拝に重点を置いていたため、ユダヤ教では受け入れられる魔術や神秘主義の形態と、禁じられている、あるいは異端とみなされ、「魔術」とみなされる形態を明確に区別していた。[ 152 ]
中世の中東では、イスラム教とキリスト教の影響下で、魔術に対する認識は癒しと異端の間で揺れ動き、一部の人々からは崇敬され、他の人々からは非難された。現代においても、多様な魔術コミュニティが出現している。
ヨーロッパにおける魔術への信仰は、魔法と宗教の概念が密接に関連していた古典古代にまで遡ることができます。古代ローマの異教時代には、有害な魔法を禁じる法律がありました。[ 153 ]プリニウスによれば、紀元前5世紀の十二表法では、有害な呪文を唱えることや、魔法で他人の作物の豊作を盗むことに対する罰則が定められていました。[ 153 ]この法律に関する唯一の記録された裁判は、ガイウス・フリウス・クレシムスの裁判でした。[ 153 ]
古典ラテン語のveneficiumは、毒殺と魔法（魔法薬など）による危害の両方を意味していたが、古代の人々は両者を区別していなかった。[ 154 ]紀元前331 年、ローマで致命的な疫病が発生し、少なくとも170人の女性がveneficiumによって疫病を引き起こしたとして処刑された。紀元前184～180年には、イタリアで別の疫病が発生し、約5,000人がveneficiumで処刑された。[ 154 ]ハットンは、報告が正確であれば、「共和政ローマ人は古代世界のどこにも見られない規模で魔女狩りを行った」と書いている。[ 154 ]
紀元前81年のコルネリア法（Lex Cornelia de sicariis et veneficis）の下では 、毒殺は死刑に処せられた。帝政初期には、コルネリア法は邪悪な目的のために行われる生贄を含む他の種類の魔術に対しても広く適用されるようになった[ 154 ]。魔術師は火あぶりにされた[ 153 ] 。
魔女の登場人物、つまり強力な邪悪な魔法を使う女性は、紀元前1世紀以降の古代ローマ文学に登場します。彼女たちは典型的には、有害な呪文を唱え、ハーブや動物や人間の体の一部から毒薬を作り、子供を生贄に捧げ、死者を蘇らせ、自然界を操り、自分自身や他人を動物に変身させ、冥界の神々や精霊を呼び出す老婆です。彼女たちには、ルカヌスのエリクト、ホラティウスのカニディア、オウィディウスのディプサス、アプレイウスのメロエなどが含まれます。[ 154 ]
近世初期には、宗教的緊張、社会不安、経済的混乱などが原因で、ヨーロッパで大規模な魔女狩りや魔女裁判が起こり始めた。影響力のある文献の一つが、魔女を特定し、訴追し、処罰するための枠組みを提供した1486年の論文『魔女の槌』である。魔女は一般的に、黒魔術によって害や不幸をもたらす人々と見なされ、時には悪魔と契約を結んだと信じられていた。[ 155 ]通常、魔女の告発は近隣住民によって行われ、社会的な緊張から生じた。告発は、社会的に疎外された人々、女性、高齢者、社会規範に従わない人々に対して行われることが多かった。女性が告発することは男性と同じくらい多かった。一般の人々は、魔法の治療師（「賢者」または「妖術師」と呼ばれる）が呪いを解くことができると信じていた。ハットンは、魔法の治療師が魔女として告発されることもあったが、「調査したどの地域でも、告発された人々の少数派を占めていたようだ」と述べている。[ 55 ]魔女狩りは16世紀から17世紀にかけてピークに達し、数万人が処刑された。この歴史の暗黒時代は、迷信、恐怖、権威の融合、そして複雑な問題のスケープゴートを見つけようとする社会的な傾向を反映している。魔女裁判のフェミニスト的解釈では、女性蔑視的な見解が女性と悪意のある魔術を結びつける結果になったとしている。[ 155 ]
16世紀から18世紀半ばにかけて、スコットランドでは魔女として告発された者に対する訴追が4000～6000件あり、これはヨーロッパ平均よりもはるかに高い割合であった。[ 156 ] [ 157 ]
ロシアでも17世紀に魔女裁判が行われた。魔女はしばしば魔術や超自然的な活動に関与したとして告発され、破門や処刑に処された。ロシアの魔女裁判における教会管轄と世俗管轄の融合は、当時の宗教権力と政治権力の密接な関係を浮き彫りにした。17世紀が進むにつれて、魔女への恐怖は単なる迷信から政治的操作の道具へと変化し、告発は支配エリートに脅威を与える人物を標的にするために利用された。[ 158 ]
1940年代以降、ヨーロッパでは古代の異教的・神秘的な慣習を復活させ、再解釈しようとするネオペイガニズムの魔術運動が台頭してきた。ジェラルド・ガードナーが先駆者となったウィッカは、最も影響力のある運動である。儀式魔術、歴史的な異教主義、そして現在では否定されている魔女崇拝理論から着想を得たウィッカは、自然、神、そして個人の成長とのつながりを重視している。同様に、イタリアのストレーゲリアは、同国の異教の過去とのつながりを取り戻したいという願望を反映している。これらのネオペイガニズム実践者の多くは、自らを「魔女」と認識している。ヨーロッパのネオペイガニズムの魔術は、幅広い伝統を包含している。
魔術や妖術への信仰はオセアニア全域に広く浸透しており、伝統的な精神体系はキリスト教などの外来宗教と共存していることが多い。多くの社会において、魔術は病気、死、あるいは不幸の原因として説明され、社会的な緊張や未解決の紛争と関連付けられることもある。
クック諸島では、黒魔術を表すマオリ語はpurepureである。[ 159 ]タウンガとして知られる施術者は、歴史的に司祭、治療師、精神的な助言者としての役割を果たしてきた。彼らは神聖な知識を持っていると信じられており、儀式の実施、病人の治療、コミュニティ内の精神的なバランスの維持を担当していた。[ 160 ]
パプアニューギニアでは、魔術への信仰（地元ではサングマと呼ばれることが多い）が、特に高地地方の多くのコミュニティに深く根付いている。呪術は、原因不明の死、病気、作物の不作、その他の不幸の原因としてよく非難される。同国では、魔術の告発の結果、毎年50人から150人が殺害されていると推定されている。[ 161 ] 2008年の報告によると、高地地方の2つの州だけで、50人以上が呪術を行ったとして殺害された。[ 162 ]被害者は女性であることが多く、攻撃には拷問、公衆の面前での恥辱、処刑が含まれる場合がある。政府は2013年に、以前は殺人事件の弁護として呪術を認めていた呪術法を廃止したが、保護法の執行は一貫性がなく、コミュニティ主導の暴力は続いている。
ミルン湾州（サマライ諸島を含む）では、魔術信仰は依然として残っているが、告発された者に対する暴力はハイランド地方に比べて著しく少ない。人類学的研究によると、これらの地域における魔術の解釈は、悪意とはあまり結びついておらず、より広範な精神的および文化的慣習に統合されている。これは、女性の社会的地位の向上と、性別に基づく魔術告発の減少に関連している。[ 163 ]
フィジー、トンガ、サモアなど、オセアニアの他の地域でも、霊的な力や魔法の影響に関する伝統が受け継がれています。例えばフィジーでは、ヴァラヴァラ・ヴァカロウ（霊的な行為）や伝統的な治療法といった概念が、一部の農村地域では今もなお認識されています。しかし、キリスト教の影響と正式な法制度の確立により、魔術に関連する暴力の発生率は減少しています。今日、多くの太平洋諸島社会では、魔術は犯罪というよりも文化的あるいは宗教的な観点から捉えられており、超自然的な主張を伴う事件は、慣習的な紛争解決や教会を拠点とする調停によって解決される傾向にあります。
魔女は芸術作品に描かれてきた長い歴史を持つが、その最も初期の芸術的描写のほとんどは近世ヨーロッパ、特に中世とルネサンス期に起源を持つようだ。多くの学者は、芸術における魔女の表現は、悪魔学を中心とした文学作品である『カノン・エピスコピ』や、 1487年にハインリヒ・クレーマーとヤーコプ・シュプレンガーによって出版された「魔女狂騒曲」の手引書である『マレウス・マレフィカルム』などのテキストに影響を受けたものだと考えている。 [ 164 ]フィクションにおける魔女は、幅広い特徴を備えている。典型的には女性だが、常にそうとは限らず、一般的には悪役かヒロインとして描かれる。[ 165 ]
歴史的、文化的に異なる文脈で定義されるものの、魔術は、特に西洋では、夜中に密かに集まり、悪魔またはサタンと人肉食や乱交の儀式を行い、黒魔術を行う老婆の仕業とみなされることが多い。このように定義された魔術は、客観的な現実よりも同時代の人々の想像の中に多く存在する。しかし、このステレオタイプには長い歴史があり、多くの文化において、世界の悪に対する有効な説明となってきた。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）エリートによって作られたステレオタイプがすべて大衆に受け入れられたわけではない[...]最も興味深い例は、世俗的および宗教的権威が迷信や魔術といった否定的なステレオタイプと結びつけようと一貫して試みた、呪術師に関するものである。これは彼らの活動や、彼らが提供するものに対する大衆の肯定的な評価を妨げるものではなかった。
シグネリ
と呼ばれる超自然的な治療法は、ノルウェーで記録されている263件の魔女裁判の大部分において重要な役割を果たした。裁判のたびに、告発された「魔女」たちは名乗り出て、自分たちの治療法について自由に証言し、自分たちが作った軟膏や、その効力を高めるために唱えたボンネル（祈り）について語った。
チェコの伝説によると、ゴーレムは粘土から作られ、16 世紀のプラハのゲットーを迫害から守るためにラビによって命を吹き込まれ、危機の時に呼び出されると言われている。その伝説通り、ゴーレムは再び復活を遂げ、この商業主義の時代には、ゴーレムを題材にした産業を生み出した。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)1538年、スペイン異端審問所は、たとえ一見確固たる証拠が提示されていても、『魔女の槌』に書かれていることをすべて鵜呑みにしないよう、構成員に警告した。
{{cite web}}:欠落または空欄|url=(ヘルプ)…[彼が魔術を行っていたことを]認めれば、命とオカルト的な力を失うことになる。