狼男

狼男

1941 年 11 月の物語「狼男の遠吠え」に登場する夜の森にいる狼男のイラスト
グループ化	神話
類似エンティティ	スキンウォーカー
民間伝承	全世界
その他の名前	ライカンスロープ

民間伝承では、狼男^[a]（古英語の werwulf  「人狼」に由来）、または稀にライカンスロープ^[b]（古代ギリシャ語のλυκάνθρωπος、lykánthrōpos「狼人間」に由来）は、意図的に、または呪いや病気（多くの場合、他の狼男に噛まれたり、時には引っかかれたりすること）を受けて、狼、または特に現代の映画では獣人と狼のような混血の生き物に変身できる個人のことであり、変身は満月の夜に起こります^[c]。ライカンスロープと呼ばれるこの能力または病気の信仰の^初期の出典は、ペトロニウス（27–66）とティルベリーのジャーヴァース（1150–1228）です。

狼男はヨーロッパの民間伝承に広く見られる概念で、多くのバリエーションが存在するが、中世に発展したヨーロッパの民間伝承の根底にあるキリスト教的解釈という共通の発展によって関連している。近世初期から、狼男信仰は植民地主義とともに新世界に広がった。狼男信仰は中世後期から近世初期にかけて、魔女信仰と並行して発展した。魔女裁判全体と同様に、狼男とされる人々の裁判は15世紀初期に現在のスイス、特にヴァレー州とヴォー州で発生し、16世紀にはヨーロッパ全土に広がり、17世紀にピークを迎え、18世紀までに下火になった。

狼男の迫害とそれに関連する民間伝承は「魔女狩り」現象の不可欠な部分であるが、それは少数派ではある。狼男の告発は魔女裁判のほんの一部にしか含まれていない。^[e]初期には、狼男の告発（狼に変身すること）は、狼乗りや狼使いの告発と混ざっていた。ピーター・シュトゥンプの事件（1589年）は、主にフランス語圏とドイツ語圏のヨーロッパで、狼男への関心と迫害の両方が著しく高まった。この現象はバイエルンとオーストリアで最も長く続き、狼使いの迫害は1650年を過ぎても記録されており、最後の事件は18世紀初頭にケルンテンとシュタイアーマルクで起こった。^[f]

魔女裁判の終結後、狼男は民間伝承研究やゴシックホラーの新興ジャンルで関心を集めるようになった。狼男フィクションのジャンルは、中世のロマンス（ビスクラヴレやギヨーム・ド・パレルムなど）に前近代的な先例があり、18世紀に「半フィクション」のチャップブックの伝統から発展した。20世紀のホラー文学の装飾は、現代の大衆文化のホラーとファンタジーのジャンルの一部となった。

現代英語の 「狼男」は古英語の 「wer(e)wulf」に由来し、これは中期オランダ語の「weerwolf」、中期低地ドイツ語の「warwulf」、「werwulf」、中期高ドイツ語の「werwolf」、西フリジア語の「waer-ûl(e)」と同源である。^[1]これらの用語は一般に、ゲルマン祖語の形を再構成した「*wira-wulfaz（狼男）」に由来し、さらにそれより古い先ゲルマン語の形「* wiro-wulpos」に由来する。^{[2] [3] [4]}別の再構成語である* wazi-wulfaz（「狼の皮をかぶった」）は、ゲルマン語の複合語をスラヴ語の意味に近づけるものであり、^[2]古ノルド語のúlfheðnar（「狼の皮をかぶった」）とúlfheðinn（「狼の毛皮」）、古アイルランド語のluchthonn（「狼の皮」）、サンスクリット語のVṛkājina （「狼の皮」）にも意味上の類似語がある。^[5]

ノルド語の支流はタブーとされる改変を受け、古ノルド語のvargúlfr（マリーのビスクラヴレの詩からの古期フランス語 garwaf ~ garwal(f)の翻訳としてのみ立証されている）では* wiraz（「男」）がvargr（「狼、無法者」）に置き換えられたが、これはおそらく文字通り「狼男」を意味する古期フランス語の表現leus warous ~ lous garous（現代のloup-garou）の影響によるものと思われる。^{[6] [7]}現代ノルド語のvarulv （デンマーク語、ノルウェー語、スウェーデン語）は中期低地ドイツ語werwulfからの借用か、^[7]あるいはゲルマン祖語の* wira-wulfazの正規の子孫とされる、立証されていない古期ノルド語*varulfrから派生したものである。^[3]古フランク語の形態*werwolfは中期低地ドイツ語の変種から推測され、古ノルマン語のgarwa(l)f ~ garo(u)lに借用された可能性が高い。ゲルマン語とロマンス語のw- / g-の通常の対応関係がある（ウィリアム/ギヨーム、ウェールズ/ガレスなどを参照）。^{[7] [8]}

スラヴ祖語の名詞* vьlko-dlakьは「狼の毛」を意味し（参照 * dlaka、「動物の毛」、「毛皮」）、^{[2]はセルビア語の}vukòdlak、スロベニア語の vołkodlȃk、チェコ語のvlkodlakから再構成できるが、スラヴ諸語における形式的な変化(* vьrdl(j)ak、 * vьlkdolk、 * vьlklak ) や後世に確認されたいくつかの形式により、この語の起源を辿ることは困難である。^{[9] [10]}バルカン半島の民間伝承に登場する吸血鬼のような生き物を指すギリシャ語の Vrykolakasとルーマニア語の Vîrcolac はスラヴ諸語から借用された。^{[11] [12]}

同じ形式は、アルバニア語のvurvolakやトルコ語のvurkolakなど、この地域の他の非スラヴ語にも見られます。^[12] ブルガリア語の vьrkolakと教会スラヴ語の vurkolakは、ギリシャ語からの借用語と解釈できます。^[10] vurdalak（вурдалак; '悪鬼、亡霊'）という名前は、1835年に出版されたロシアの詩人アレクサンドル・プーシキンの作品Pesniで初めて登場しました。プーシキンの独特の形式の起源は、学術的に議論されています。^{[13] [12]}

原ケルト語の名詞* wiro-kū は「人犬」を意味し、ケルト語の uiroku、古ブリトン語の地名Viroconium (< * wiroconion、「人犬、つまり狼男の場所」)、古アイルランド語の名詞ferchu (「雄犬、獰猛な犬」)、中世の人名Guurci (古ウェールズ語) とGurki (古ブルトン語) から再構成された。狼はケルト文化において比喩的に「犬」と呼ばれていた。^{[14] [4]}

現代のライカントロピーという用語は、古代ギリシャ語の lukanthrōpía (λυκανθρωπία)に由来し、これは「狼男」を意味するlukánthrōpos (λυκάνθρωπος)に由来する。古代の作家は、患者が自分自身を狼であると想像する症状である臨床的なライカントロピーの文脈でのみこの用語を使用していた。現代の作家は後に、中世の迷信によれば狼の姿をとることができる人物を指して、ライカントロピーを狼男の同義語として使用した。 ^[15]

ヨーロッパにおける人間の肉を食らう悪魔のような狼男のモチーフは、キリスト教の文脈における中世の一般的な発展を思い起こさせるが、人間が狼に変身するという話はキリスト教以前の信仰にそのルーツがある。^{[16] [17]}

それらの根底にある共通の起源は、原インド・ヨーロッパ神話にまで遡ることができ、そこでは狼男症は、若い未婚の戦士の年齢層と同一視される犬と狼に焦点を当てたカルトが含まれていた可能性がある、戦士階級kóryosの入会の側面として再構築されています。 ^[4]インド・ヨーロッパ神話のこの側面の標準的な比較概要は、McCone（1987）です。^[18]

古代ギリシャの文学や民間伝承 には、人間が狼に変身するという記述がいくつかある。ヘロドトスは『歴史』 ^[19]の中で、スキタイ人とスキタイに定住したギリシャ人から聞いた話によると、スキタイの北東の部族であるネウリ族は、年に一度数日間狼に変身し、その後人間の姿に戻ると書かれている。ヘロドトスは、その話には納得していないが、地元の人々は真実だと断言している、と付け加えた。^{[20]この物語は}、ポンポニウス・メラも言及している。^[21]

紀元前2世紀、ギリシャの地理学者パウサニアスは、ゼウス・リュカイオスの祭壇に子供を生贄に捧げたために狼に変えられたアルカディアの王リュカオーンの話を語った。 ^[22]オウィディウスの『変身物語』で語られた伝説のバージョンでは、^[23]ゼウスが一般人に変装したリュカオーンを訪ねたとき、リュカオーンは彼が本当に神であるかどうかを試したいと思った。そのために、彼はモロシア人の人質を殺し、その内臓をゼウスに捧げた。神はうんざりして、リュカオーンを狼に変えた。しかし、アポロドーロスの『ビブリオテカ』のような伝説の他の記述では、^[24]ゼウスは罰として彼と彼の息子たちを雷で打った。

パウサニアスは、また、ゼウス・リュカイオスに捧げられた人間の子供の内臓を味わった後、狼に変えられた、パラシアのダマルコスというアルカディア人の話を伝えている。彼は10年後に人間の姿に戻り、オリンピックのチャンピオンになった。^{[25]この物語は}大プリニウスも語り、彼はアグリオパスを引用してこの男をデマネトスと呼んでいる。^[26]パウサニアスによると、これは一度限りの出来事ではなく、リュカオンの時代から、ゼウス・リュカイオスへの生贄の間に人間が狼に変えられてきた。狼である間に人肉を食べることを控えれば、9年後に人間の姿に戻るが、控えなければ永遠に狼のままである。^[22]

アテネのリュコス（Λύκος）は狼の姿をした英雄であり、陪審裁判所のそばに彼の神殿が建てられ、最初の陪審員は彼にちなんで名付けられました。^[27]

大プリニウスも同様に、狼男の別の物語を語っている。エウアンテスを引用して、^[28]彼はアルカディアでは年に一度、アンサスの一族からくじで男が選ばれると述べている。選ばれた男は、その地域の沼地に連れて行かれ、そこで衣服を樫の木に掛け、沼地を泳いで渡り、狼に変身し、 9年間群れに加わる。この9年間、人間の肉を口にしなかった男は、同じ沼地に戻って泳ぎ、元の人間の姿に戻り、外見に9年が加わった。^[29]オウィディウスもまた、狼の姿でアルカディアの森をさまよう男たちの話を語っている。 ^{[30] [31]}

ウェルギリウスは、詩作『牧歌』の中で、故郷のポントゥスで採れた薬草と毒を使って自分を狼に変えたモエリスという男について書いている。^[32]散文では、ガイウス・ペトロニウス・アルビテルによって紀元60年頃に書かれた『サテュリコン』の中で、登場人物の一人ニケロスが、宴会で狼に変身した友人の話をしている（61-62章）。彼はその出来事を次のように描写している。「私が友人を探すと、彼が服を脱いで道端に積み上げていたのが分かった... 彼は服の周りに円を描くように小便をし、そして、まさにそのように狼に変身した！... 狼に変身した後、遠吠えを始め、森の中へ逃げていった。」^[33]

初期キリスト教の著者も狼男について言及している。『神の国』の中で、ヒッポのアウグスティヌスは大プリニウスの記述と似た記述をしている。アウグスティヌスは「ある種の魔女の呪文によって人間が狼男に変身することがあるというのは、非常に一般的に信じられている…」と説明している。 ^[34]肉体の変身は、 4世紀のアンキュラ公会議の『司教要理』にも言及されており、これは魔法、魔女、狼男のような変身に関する教会の教義書となった。^[35]司教要理には「神自身によるのでなければ、何かが別の種や似たものに変身できると信じる者は、疑いなく不信心者である」と記されている。^[35]

ローマの作家のこれらの作品では、狼男はしばしばversipellis (「変身する」) という名前で呼ばれています。アウグスティヌスは代わりに、中世で使用されたフレーズに似た「in lupum fuisse mutatum (狼の姿に変わる)」というフレーズを使用して、狼男の肉体的な変身を説明しています。

中世ヨーロッパでは狼男が広く信じられていたという証拠がある。この証拠は大陸の大部分とイギリス諸島に及んでいる。狼男は中世の法典、例えばクヌート王の法典にも言及されており、その教会法典には「狂気じみた大胆な狼男があまりに広範囲に荒廃させたり、あまりに多くの霊的群れを噛んだりしないように」することが目的であると記されている。^[36] クレモナのリウトプランドは、ブルガリアのシメオン1世の息子バジャンが魔法を使って狼に変身できるという噂を伝えている。 ^[37]ヒッポのアウグスティヌスの著作は西洋キリスト教の発展に大きな影響を与え、中世の聖職者たちに広く読まれた。これらの聖職者たちは著作の中で狼男について時折論じた。有名な例としては、ジェラルド・オブ・ウェールズの『 Topographica Hibernica』に収録されている『オッソリーの狼男』や、ジャーヴァース・オブ・ティルベリーの『オティア・インペリアル』に収録されている『オッソリーの狼男』があり、どちらも王室の聴衆向けに書かれたものです。

ジャーヴァースは、そのような変身（女性が猫や蛇に変身する話も述べている）がヨーロッパ中に広まっていたことを読者に明かしている。彼はこれらの変身について論じる際に「que ita dinoscuntur」というフレーズを使用している。これは「知られている」という意味である。ドイツで執筆していたジャーヴァースは、男性が狼に変身するという話は簡単に否定できないとも読者に伝えている。「…イングランドでは、男性が狼に変身するのを何度も見てきた」（「Vidimus enim frequentlyer in Anglia per lunationes homines in lupos mutari…」）からである。^[38]

狼男やその他の人間から動物への変身が広く信じられていたことのさらなる証拠は、そのような信仰に対する神学的な攻撃に見ることができる。11世紀に著したヒルザウのコンラッドは、そのような変身の後に人の理性が不明瞭になる物語を読むことを禁じている。 ^[39]コンラッドは、その小冊子の中で特にオウィディウスの物語に言及している。12世紀に著した偽アウグスティヌスは、ヒッポのアウグスティヌスの、神以外の何者によっても肉体的変身は起こせないという主張に従い、「…肉体は、いかなる動物の物質的な手足にも変化できない」と述べている。^[40]

マリー・ド・フランスの詩『ビスクラヴレ』（1200年頃）もその例で、この詩では、同名の貴族ビスクラヴレは理由は説明されていないが、毎週狼に変身しなければならなかった。裏切り者の妻が人間の姿に戻るために必要な衣服を盗んだとき、ビスクラヴレは王に慈悲を乞うて狼狩りから逃れ、その後は王に同行した。宮廷でのビスクラヴレの振る舞いは穏やかだったが、妻とその新郎が宮廷に現れたため、この夫婦に対するビスクラヴレの憎しみに満ちた攻撃は正当な動機によるものとみなされ、真実が明らかにされた。^[41]

このライ（ブルターニュの歌詩の一種）は、他の狼男の物語に見られる多くのテーマを踏襲している。衣服を脱ぎ、人肉を食べるのを控えようとするというテーマは、大プリニウスや、ティルベリーのジェルヴァーズの狼男物語の2作目、ショースヴェールという狼男の物語にも見られる。マリーはまた、ブルターニュとノルマン朝フランスに狼男信仰が存在したことを明かし、狼男を表すフランコ・ノルマン語の単語「ガルウルフ」について教えてくれた。彼女の説明によると、この単語はフランスのその地域では一般的で、「多くの男が狼男に変身した」という。^{[42]ジェルヴァーズは、フランス人が英語で「狼男」と呼ばれるものを表すのに「}ゲルルフィ」という言葉を使うと述べて、この用語を裏付けている。^[43] メリオンとビクラレルは、妻に裏切られた狼男の騎士というテーマを共有する2つの匿名のライである。^[44]

ドイツ語のwerwolfという単語は、11 世紀にBurchard von Wormsによって、13 世紀にBertold of Regensburgによって記録されているが、中世ドイツの詩や小説のすべてに記録されているわけではない。Baring-Gould は、イングランドでは狼男への言及はまれであると主張しているが、これはおそらく、ゲルマン異教の「狼男」がどのような意味を持っていたとしても、キリスト教化後にそれに関連する信仰や慣習がうまく抑圧されたか、あるいは存続したとしても、私たちが利用できる識字能力の範囲外で続いたためだろう。上記以外の情報源もある。^[45]アイルランドとブリテン諸島における狼男の例は、9 世紀のウェールズの修道士ネンニウスの作品に見ることができる。12 世紀のアイルランドの作品『長老の物語』には女性の狼男が登場し、12 世紀から 13 世紀の作品『マビノギオン』にはウェールズの狼男が登場する。

狼男に関連するゲルマン異教の伝統は、スカンジナビアのヴァイキング時代に最も長く続いた。ノルウェーのハーラル1世はウルフヘドナル（狼の毛皮を着た男たち）の集団を持っていたことが知られており、これはヴァトンスデーラ、ハラルドスクヴェーディ、ヴォルスンガのサガにも登場し、狼男の伝説に似ている。ウルフヘドナルはバーサーカーに似た戦士だが、熊ではなく狼の皮をまとい、戦闘の有効性を高めるためにこれらの動物の霊を呼び寄せると言われていた。^{[46]これらの戦士は痛みに強く、野生動物のように戦闘で残忍に殺された。ウルフヘドナルとバーサーカーは北欧神話の神}オーディンと深い関係がある。

この時代のスカンジナビアの伝統はキエフ大公国に伝わり、スラヴの「狼男」物語を生み出した可能性がある。11世紀のベラルーシのポロツク公フセスラフは、超人的なスピードで移動できる狼男であったと考えられており、『イーゴリ遠征物語』に次のように記されている。

ヴセスラフ公は人々を裁き、公として町を支配したが、夜になると狼の姿で徘徊した。キエフから徘徊しながら、雄鶏の群れの前でトムトロカンに到着した。狼のように徘徊しながら、大太陽の道を横切った。ポロツクでは彼のために、聖ソフィアで早起きの鐘が早く鳴らされたが、彼はキエフでその鐘の音を聞いた。

中世に描写された状況は、初期近代ヨーロッパにおける狼男の民間伝承の二重形態を生み出した。一方では、魔女狩りの恐怖と関連づけられるゲルマンの狼男、他方では、亡霊や吸血鬼の概念と関連づけられるスラヴの狼男またはヴルコラクである。東洋の狼男吸血鬼は、ハンガリー、ルーマニア、バルカン半島を含む中央および東ヨーロッパの民間伝承に見られ、西洋の狼男魔術師は、フランス、ドイツ語圏のヨーロッパ、バルト海に見られる。

狼男であることは魔女裁判でよく見られる告発である。15世紀前半に行われたヴァレー州魔女裁判は、最も古い魔女裁判の一つである。 ^[47]

1539年、マルティン・ルターは、抵抗しなければならない暴君よりも悪い架空の支配者を表現するために「ビールウルフ」という表現を使用しました。 ^[48]

オラウス・マグヌスは『七人の狼男の歴史』（1555年）の中で、リトアニアとクールラントの国境近くで毎年開催される狼男の集会について述べている（第18巻第45章）。参加者にはリトアニアの貴族や周辺地域の狼男が集まり、城壁の廃墟を飛び越えるという強さを試す。成功した者は強い者とみなされ、弱い者は鞭打ちの罰を受ける。^[49]

16世紀のフランスでは、狼男による襲撃と、それに伴う裁判が数多く報告されている。いくつかの事件では、殺人や人食いの容疑者に対して明確な証拠があったが、狼との関連はなかった。他の事件では、狼男として有罪判決を受けた1573年のドールのジル・ガルニエの事件のように、狼男に人々が恐怖した事件もあった。 ^[50]

狼男への注目がピークに達したのは、16世紀後半から17世紀初頭、ヨーロッパの魔女狩りの一環としてだった。1595年から1615年にかけてフランスで狼男に関する論文が数多く書かれた。1598年にはアンジューで狼男が目撃された。1602年にはヘンリー・ボゲットが狼男に関する長い章を書いた。1603年にはボルドーで10代の狼男が終身刑を宣告された。^[51]

スイスのヴォー地方では、1602年と1624年に狼男が有罪判決を受けた。しかし、1653年にヴォーの牧師が書いた論文では、狼男は単なる幻覚であると論じられた。その後、ヴォー地方で記録が残っているのは1670年までである。少年が自分と母親が狼に変身できると主張したが、真剣に受け止められなかった。17世紀初頭、イングランド王ジェームズ1世は「狼男」を「自然に過剰に生じた憂鬱」によって引き起こされた妄想の犠牲者とみなし、魔術を訴追した。^[52]

1650年以降、狼男信仰はフランス語圏のヨーロッパからほぼ消滅した。これはディドロの百科事典にも表れており、同百科事典では狼男の報告は「脳の障害」によるものとされている。^[53]狼のような異常な獣の報告は続いていたが、狼男とは考えられていなかった。そのような報告の1つは、南中央フランス、現在のロゼール県の旧ジェヴォーダン県一帯を恐怖に陥れたジェヴォーダンの獣に関するものである。1764年から1767年にかけて、80人以上の男性、女性、子供が殺害された。^[54]

1650年以降、ヨーロッパで狼男にもっと熱心な関心を示したのは神聖ローマ帝国だった。1649年から1679年の間にドイツでは少なくとも9冊の狼男に関する著作が出版された。オーストリアとバイエルンのアルプスでは、狼男の信仰は18世紀まで続いた。^[54] 1853年になっても、スペイン北西部のガリシアでは、マヌエル・ブランコ・ロマサンタが数件の殺人の犯人として裁判にかけられ、有罪判決を受けたが、彼は狼男の体質を理由に無罪を主張した。

20世紀まで、ヨーロッパではオオカミが人間を襲うことは時折あったが、それでも広く見られていた。^[55] ヨーロッパで最も恐れられていた捕食動物であるオオカミが、邪悪な変身者の民間伝承に投影されたのは必然だったと示唆する学者もいる。これは、オオカミのいない地域では、アフリカのウェアハイエナ、インドのウェアトラ、^[46]および南アメリカ南部のウェアプーマ(「ルナ・ウトゥルンク」) ^{[56] [57]}とウェアジャガー(「ヤグアラテ・アバ」または「ティグレ・カピアンゴ」) ^{[58] [59]など、通常、異なる種類の捕食動物がその地位を埋めているという事実によって}裏付けられていると言われている。

サビーネ・ベアリング＝グールドの著書『狼男の書』では、狼男伝説が連続殺人事件の説明に使われた可能性があるという説が検討されている。おそらく最も悪名高い例は、1589年に処刑されたドイツ人農民で連続殺人犯および人食い人として知られ、別名「ベートブルクの狼男」としても知られるペーター・シュトゥンプの事件だろう。 ^[60]

一般的なトルコの民間伝承は、狼男伝説とは違った敬意の念を抱いており、トルコ系中央アジアのシャーマンは長く困難な儀式を終えると、自発的に人型の「クルタダム」（文字通り「狼男」の意味）に変身できるという。狼はトルコ人の祖先を象徴する動物であったため、彼らはそのような姿をしたシャーマンには敬意を払った。

現代の研究者の中には、狼男の行動に関する報告を、認知されている医学的症状で説明しようと試みた者もいる。1963年、ロンドンのガイ病院のリー・イリス博士は「ポルフィリン症と狼男の病因について」と題する論文を執筆し、その中で狼男に関する歴史的記述は先天性ポルフィリン症の被害者を指していた可能性があると主張し、光線過敏症、赤みがかった歯、精神病などの症状が、ある人物を狼男であると非難する根拠となり得たと述べている。^[61]

これに対してウッドワードは反論し、神話上の狼男はほぼ例外なく本物の狼に似た姿で描かれ、ポルフィリン症の患者として人間の姿で現れることはめったになかったと指摘している。^{[46]他にも、歴史上の狼男は毛が過剰に生える遺伝性疾患である}多毛症を患っていた可能性を指摘する者もいる。ウッドワードは、この疾患の希少性から中世ヨーロッパの狼男の症例のように大規模に発生する可能性は低いとして、この可能性を否定した。^[46]

ウッドワードは、狼男信仰の起源として狂犬病を示唆し、その病気の症状と伝説のいくつかの間には驚くべき類似点があると主張した。ウッドワードは、狼男に噛まれると狼男に変身する可能性があるという考えに焦点を当て、狂犬病のような伝染病の考えを示唆した。^[46]しかし、このように狼男が感染するという考えは、元々の神話や伝説の一部ではなく、比較的最近の信仰にのみ現れている。狼男は妄想の主な内容として遭遇することもあり、例えば、急性精神病のエピソード中に4つの異なる動物種に変身したと訴えた女性の事例が報告されている。^[62]

狼男症としてひとまとめにされる信仰は一様ではなく、この用語はいくぶん気まぐれに使用されている。変身は一時的または永続的である可能性があり、狼男は変身した人間自身である可能性がある。その活動により本物の人間がまったく変わらないように見えるその分身である可能性もある。肉体をトランス状態にして、誰をでも貪り食うために探し求める魂である可能性もある。あるいは、それは人間の使者に過ぎない、本物の動物または使い魔である可能性もあり、その動物または使い魔は、その動物または使い魔に傷つけられると、反響と呼ばれる現象によって、人間に対応する傷がつくと信じられていることから、飼い主との親密なつながりが示される。

ヨーロッパの民間伝承では、狼男は人間の姿でも特徴的な身体的特徴を持っていると言われている。これには、両方の眉毛が鼻梁で交わること、爪が曲がっていること、耳が低く位置していること、そして歩き方が揺れていることなどが含まれる。人間の姿の狼男を識別する方法の1つは、傷口から毛が見えるという口実で容疑者の肉を切り裂くことだった。ロシアの迷信では、舌の下に剛毛があることで狼男だとわかるとされている。^[46]

動物の姿の狼男の外見は文化によって異なる。狼男は尻尾がないこと（これは動物の姿をした魔女の特徴と考えられている）、体が大きいこと、人間の目と声を持っていることを除いて、普通の狼と区別がつかないと最も一般的に描かれている。スウェーデンのいくつかの記録によると、狼男は3本足で走り、4本目の足を後ろに伸ばして尻尾のように見えることで普通の狼と区別できるという。^[63]

狼男は人間の姿に戻った後、衰弱し、衰弱し、痛みを伴う神経衰弱を起こすと記録されている。^[46] 中世ヨーロッパで普遍的に嫌われていた特徴の1つは、埋葬されたばかりの死体をむさぼり食うという狼男の習性であり、この特徴は19世紀の『 Annales Medico-psychologiques』に特に詳しく記録されている。 ^[46]

狼男になる方法は様々報告されているが、最も単純な方法の一つは衣服を脱いで狼の皮でできたベルトを締めることである。これはおそらく動物の皮を丸ごと着けること（これも頻繁に描写されている）の代わりとして行われたものと思われる。^{[64]他のケースでは、体に}魔法の軟膏を塗る。^[64]問題の動物の足跡から雨水を飲むことや、特定の魔法の小川から雨水を飲むことも、変身を達成する効果的な方法と考えられていた。^[65]

16世紀のスウェーデン人作家オラウス・マグヌスによると、リヴォニアの狼男は、特別に用意されたビールを一杯飲み干し、決まった呪文を繰り返すことで入会したという。ラルストンは著書『ロシアの人々の歌』の中で、ロシアで今でもよく知られている呪文の形式を述べている。イタリア、フランス、ドイツでは、夏の特定の水曜日か金曜日の夜に、満月が顔に直接当たる屋外で眠ると、男性または女性が狼男に変身できると言われていた。^[46]

他のケースでは、変身は、最も忌まわしい目的、多くの場合は人間の肉への渇望を満たすために、悪魔の忠誠によって達成されたと考えられています。リチャード・ヴァーステガンは「狼男」について書いています（『腐敗した知性の回復』、1628年）。

ある魔術師は、悪魔の本能で作った軟膏を体に塗り、呪われた帯を締める。他人の目には狼のように見えるだけでなく、その帯を締めている限り、自分自身の考えでも狼の形と性質を持つようになる。そして、彼らは狼のように、心配したり殺したりして、ほとんどの人間的な生き物と同じように振る舞う。

反響現象、動物の変身能力、または現実または霊的な使い魔を使者として送り出す能力、およびそのような使い魔との関わりによって授けられる超常的な力は、世界中の男性および女性の魔術師にも帰せられる。また、魔女の迷信は、狼男信仰と同一ではないにしても、非常に類似しており、狼男の時折の無意識的な性質が、ほとんど唯一の際立った特徴である。別の方向では、反響現象は、西アフリカのブッシュソウルと中央アメリカのナワルとの関連で現れると主張されているが、論理的根拠に基づいて境界線を引くことはできないものの、魔術師の想定される力と、ブッシュソウルまたはナワルと人間との密接な関わりは、狼男とは呼ばれない。

狼男の呪いは、一部の学者によって神の罰であるとも考えられていた。狼男文学には、狼男の呪いで怒りを買った者を神や聖人が呪ったという例が数多くある。例えば、息子の一人を虐殺し、その遺体を神々の食事として捧げた罰として、ゼウスによって狼に変えられたリカオンがその例である。ローマカトリック教会から破門された者も狼男になったと言われている。^[46]

他人を野獣に変える力は、悪意のある魔術師だけでなく、キリスト教の聖人にも備わっていると考えられていた。 「すべての天使は、善悪を問わず、我々の体を変容させる力を持っている」は、聖トマス・アクィナスの格言である。聖パトリックは、ウェールズ王ヴェレティクスを狼に変えたと言われている。ナタリスは、アイルランドの名高い一族に呪いをかけ、一族全員が7年間狼になる運命になったとされている。他の伝説では、神の働きはさらに直接的であり、ロシアでは、男性が悪魔の怒りを買ったときに狼男になったとされている。

狼男と悪魔との関連に関する注目すべき例外は、ティースという名の80歳の男性のあまり知られていない稀な証言である。1692年、リヴォニアのユルゲンスブルクで、ティースは自分と他の狼男たちが神の犬であると宣誓証言した。^{[66]彼は、狼男たちは魔女や}悪魔 と戦うために地獄に降りてきた戦士だと主張した。彼らの努力により、悪魔とその手下たちは地元の不作の穀物を地獄に持ち帰らなかった。ティースは最終的に偶像崇拝と迷信的な信仰により鞭打ち刑10回を宣告された。

狼男の姿を消す方法は様々ある。古代ギリシャ人やローマ人は、狼男の症状を治すには疲労が効くと信じていた。被害者は病気が治ることを期待して、長時間の身体活動にさらされた。この習慣は、狼男とされる者の多くが略奪行為を行った後に衰弱し衰弱した状態になるという事実に由来している。^[46]

中世ヨーロッパでは伝統的に、狼男症の被害者を治療する方法は3つある。薬物療法（通常は狼毒を使用）、外科手術、悪魔祓いである。中世の開業医が提唱した治療法の多くは、患者にとって致命的であった。アラビア起源のシチリアの信仰では、狼男の額や頭皮をナイフで刺すと病気が治るという。同じ文化の別の信仰では、狼男の手を釘で刺す。時には、それほど極端ではない方法が使用された。ドイツの低地シュレースヴィヒ＝ホルシュタイン州では、狼男に洗礼名を3回呼ぶだけで、狼男が治るという。デンマークの信仰では、狼男を叱るだけで治るという。^[46]中世では、キリスト教への改宗は狼男症を除去する一般的な方法であった。聖ヒューバートへの信仰は、狼男の治療と保護の両方に効果があるとされています。

19 世紀末まで、ギリシャ人は狼男の死体が破壊されなければ、狼やハイエナの姿で蘇り、戦場を徘徊し、死にゆく兵士の血を飲むと信じていた。同様に、ドイツ、ポーランド、北フランスの一部の田舎では、大罪を犯して死んだ人々が血を飲む狼として蘇ると信じられていた。これらの「アンデッド」狼男は、日が昇ると人間の死体に戻る。彼らは、教区司祭によって鋤で首をはねられ、悪魔祓いを受ける。その後、首は川に投げ込まれる。罪の重さで頭が重くなると考えられていたためである。普通の吸血鬼を処分するのと同じ方法が使われることもあった。東ヨーロッパ諸国、特にブルガリア、セルビア、スロベニアでは、吸血鬼は狼男と結び付けられていた。セルビアでは、狼男と吸血鬼は総称してヴルコドラクと呼ばれている。^[46]

ハンガリーの民間伝承では、トランスダヌビア地方には狼男が生息していると言われており、狼に変身する能力は幼少期、親の虐待、または呪いによって得られると考えられていた。7歳になると少年または少女が夜家を出て狩りに出かけ、望むときにいつでも人や狼に変身できると伝えられている。この呪いは、野バラの棘 の助けを借りて白樺のアーチを3回通過することでも、成人後に得られる。

狼男はあらゆる種類の家畜、特に羊を絶滅させることで知られていた。変身は通常、冬至、イースター、満月のときに起こった。17世紀後半から18世紀にかけて、ハンガリーでは魔女裁判だけでなく狼男裁判も行われ、両者の関係を示す記録が数多く残っている。ハンガリーの民間伝承では吸血鬼と狼男は密接に関連しており、どちらも古代から恐れられていた。^[67]

南スラヴ人や、現在のポーランド北部に住むカシューブ人の間では、頭髪やあざ、羊膜を持って生まれた子供は変身能力を持つと信じられていた。どんな動物にも変身できるが、そのような人は狼に変身することを好むと一般に信じられていた。^[68]

セルビアの ヴコドラクは伝統的に毎年冬に集まり、狼の皮を剥いで木に吊るす習慣があった。そして他のヴコドラクの皮を手に入れて燃やし、その皮を取ったヴコドラクの呪いを解くのだった。^[46]

アルメニアの伝承によると、大罪を犯した結果、7年間狼の姿で過ごすことを宣告された女性がいる。^[69]典型的な話では、死刑判決を受けた女性のもとに狼の皮をまとった霊が訪れ、その皮を着るよう命じる。するとすぐに、彼女は人肉に対する恐ろしい渇望を覚える。善良な本性に打ち勝った狼は、自分の子供を一人ずつ食べ、次に血縁関係の順に親戚の子供を、最後に見知らぬ人の子供を食い尽くす。狼は夜だけさまよい、近づくとドアや鍵が開く。朝になると、狼は人間の姿に戻り、狼の皮を脱ぐ。この変身は一般に無意識的だと言われている。自発的な変身を伴う別のバージョンもあり、その場合、女性は自分の意志で変身できる。

ナスカピ族は、カリブーの死後の世界は巨大なオオカミに守られており、近づきすぎた不注意なハンターを殺すと信じていた。ナバホ族は「マイコブ」と呼ばれる狼の皮を被った魔女を恐れていた。^{[70]ウッドワードは、これらの信仰は}アメリカ大陸のノルウェー人の植民地化 によるものだと考えた。^[46]アメリカ大陸のヨーロッパ人の植民地化が起こった とき、開拓者たちは彼ら自身の狼男の民間伝承を持ち込み、後に近隣の植民地や先住民の伝承の影響を受けていた。カナダ、^[71]ミシガン州のアッパー半島とロウワー半島、^[72]ニューヨーク州北部に存在する狼男の信仰は、ウェンディゴに関する先住民の物語に影響されたフランスの民間伝承に由来している。

メキシコでは、ナワルと呼ばれる生き物の存在が信じられている。ハイチでは、地元ではジェルージュ（赤い目）として知られる狼男の霊が、知らない人の体に取り憑き、夜ごとに人食い狼男の生き物に変身させるという迷信がある。ハイチのジェルージュは、通常、母親を夜中に起こして子供を連れて行ってもいいか尋ね、混乱した母親はイエスかノーと答えることで、自発的に子供を手放すように仕向けようとする。ハイチのジェルージュは、吸血鬼のように、積極的に自分の狼男状態を他人に広めようとする習性がある点で、伝統的なヨーロッパの狼男とは異なる。^[46]

現代のフィクションの多くでは、狼男は銀の武器に弱く、他の傷害には非常に強いと描写されている。この特徴は19世紀のドイツの民間伝承に見られる。 ^{[73] 18世紀の狼または狼のような生き物である}ジェヴォーダンの獣が銀の弾丸で撃たれたという主張は、1935年以降にこの物語を再話した小説家によって導入されたようであり、それ以前のバージョンにはなかった。^{[74] [75] [76]}

1865 年以前のイギリスの民間伝承では、変身能力者は銀に弱いとされていた。「…酒場の主人が彼らの頭に銀のボタンを撃つと、彼らはたちまち容姿の悪い老婦人 2 人に変身した…」^[77] 1640 年頃、ドイツのグライフスヴァルト市は狼男に侵された。「賢い少年が、銀のボタン、ゴブレット、ベルトのバックルなどをすべて集め、溶かしてマスケット銃やピストルの弾丸にすることを提案した。…今度は狼男を虐殺し、グライフスヴァルトから狼男を一掃した。」^[78]

1897年の小説『魔人ドラキュラ』と短編『魔人ドラキュラの客』は、どちらもブラム・ストーカーが書いたもので、狼男やそれに似た伝説の悪魔に関する以前の神話を題材にしており、「時代の不安」と「後期ビクトリア朝 家父長制の恐怖」を代弁していた。^[79]『魔人ドラキュラの客』では、主人公の助けに来た軍の騎兵の一団が、巨大な狼として描かれたドラキュラを追い払い、ドラキュラを殺す唯一の方法は「聖なる弾丸」だと言う。^[80]これは、本編の『魔人ドラキュラ』でも触れられている。ドラキュラ伯爵は、小説の中で、狼男の伝説は彼のセーケイ族の血統に由来すると述べている。^{[81]伯爵自身も、夜間は狼に}変身できるが、昼間は正午以外は変身できないとされている。^[82]

フィンランドの作家アイノ・カラスが書いた1928 年の小説『狼の花嫁: エストニアの物語』では、17 世紀にヒイウマーに住む森林官プリディクの妻アーロが、悪意のある森の精霊の影響を受けて狼男になった物語が描かれています。ディアボラス・シルバルムとして知られています。^[83]

擬人化された狼男が登場する最初の長編映画は、 1935年の『狼男』である。この映画の主人公の狼男は、粋なロンドンの科学者で、変身後もスタイルの一部と人間の特徴のほとんどを保持している。^[84]主演のヘンリー・ハルは、メイクアップアーティストのジャック・ピアースによる長時間のメイクアップを嫌がった。^[85] ユニバーサルスタジオは、吸血鬼の場合とは異なり、参考にできる文学作品がなかったため、狼男と関連のある植物のバルカン半島の伝説を参考にした。銀や人食いなどの狼男の伝承の他の側面については言及されていない。^[86]

もっと悲劇的なキャラクターは、 1941年の映画『狼男』でロン・チェイニー・ジュニアが演じたローレンス・タルボットである。この時はピアースのメイクがより凝っており、^[87]この映画は狼男を世間の意識の中に一躍広めた。^[84]同情的な描写は少ないが、特筆すべきもので、例えば『狼男アメリカン』の喜劇的だが苦悩する主人公デイビッド・ノートンや、^[88] 1994年の映画『ウルフ』でのジャック・ニコルソンの苦悩が少なく、より自信に満ちカリスマ性がある演技などがある。^[89]時が経つにつれ、狼男の描写は完全に悪意のあるものから英雄的な生き物にさえ変化しており、例えば『アンダーワールド』や『トワイライト』シリーズ、また『ブラッドラッド』、 『ダンス・イン・ザ・ヴァンパイアバンド』、『ロザリオ＋バンパイア』、その他様々な映画、アニメ、マンガ、コミック本などが挙げられる。

他の狼男は、小説『ハウリング』やその続編、映画化作品に登場する狼男のように、明らかにもっと意志が強く悪意に満ちている。狼男の姿は、『狼男』や『狼男ロンドン』などの初期の映画では一般的に擬人化されていたが、後の多くの映画ではより大きく力強い狼の姿になった。^[90]

狼男は、銀の杖、弾丸、刃など、銀色の物体に対してのみ脆弱であり、通常の武器によるダメージを受けないと描写されることが多い。この特性は、映画『狼男』で初めて採用された。^[87]銀に対するこの否定的な反応は、狼男の皮膚に金属が触れるだけで火傷を負うほど強い場合がある。現代の狼男フィクションでは、狼男症は遺伝性疾患であるか、他の狼男に噛まれることで 感染症のように伝染するとされている。

いくつかのフィクションでは、狼男の力は人間の姿にも及び、治癒力による通常の怪我に対する無敵、超人的なスピードと強さ、高いところから落ちても足で落ちるなどがある。攻撃性や動物的な衝動が強まり、制御が難しくなることもある。たとえば、空腹や性的興奮などである。通常、このような場合、人間の姿では能力が弱まる。他のフィクションでは、呪術師や解毒剤で治癒できる。

銀の弾丸に対する脆弱性とともに、満月が変身の原因であるということが、20世紀になって初めて広く狼男の描写の一部となった。^[91]満月による変身効果を初めて取り上げた映画は、1943年の『フランケンシュタインと狼男』である^{。 [92]}

狼男は一般的に「労働者階級」の怪物として描かれ、社会経済的地位が低いことが多いが、様々な社会階級を表すこともあり、19世紀のホラー文学では「貴族の退廃」を表す方法として見られることもあった。^{[93] [94] [95]}

ナチスドイツは、1942年から1943年にかけて、ヒトラーの本部の一つのコードネームとして、この神話上の生き物の名前のドイツ語表記である「ヴェルヴォルフ」を使用していました。戦争の最終日、ナチスの「ヴェルヴォルフ作戦」は、連合軍がドイツ国内を進軍する際に敵陣の背後で活動する特殊部隊を創設することを目的としていました。

「ワーウルフ作戦」を描いた2つの架空の作品、米国のテレビドラマ『トゥルーブラッド』とJ・L・ベネットの2012年の小説『ウルフハンター』では、1945年の頑固なナチスの特殊部隊員を実際の狼男として描くことで、「ワーウルフ」の2つの意味を混ぜ合わせている。^[96]

• アセナ
• ダマルコス
• けいぶけいおいば
• キツネ
• ナグアル
• プリコリチ
• ウェアキャット
• ウルバー
• 狼男魔女裁判

• ヴォルフェシュシウス、ヨハネス・フリデリクス。De Lycanthropia: 非常に病気であり、病気であり、ルポルム、そして別名、動物の形態です。ジョアンの専門的な哲学の問題。 Bodini ... adversus dissentaneas aliquorum advicees noviterassertum... Leipzig: Typis Abrahami Lambergi, 1591. (ラテン語;米国国立医学図書館所蔵のマイクロフィルム)
• プリュール、クロード。ライカンスロピーとの対話: ループ上の男性の変容、卑劣な表現、そして公正な表現。ルーヴァン: J. Maes & P.​​ Zangre、1596 年。
• ブルクロとジャン・ド・ニーノール、『De la Lycanthropie』、『Transformation et Extase des Sorciers』（パリ、1615年）。
• サマーズ、モンタギュー『狼男』ロンドン：K. ポール、トレンチ、トゥルブナー、1933年。（初版、1934年にニューヨーク：EP ダットン、1966年にニューハイドパーク、ニューヨーク：ユニバーシティブックス、1973年にセコーカス、ニュージャージー：シタデルプレス、2003年にミネオラ、ニューヨーク：ドーバーで再発行、新しいタイトル『伝承と伝説における狼男』 ）。ISBN 0-7661-3210-2 

• ベアリング・グールド、サビーヌ（1865年）。『狼男の書：恐ろしい迷信の記録』ロンドン：スミス・エルダー＆カンパニー。Googleブックス
• ヒュー・チザム編 (1911)。『ヴェルヴォルフ』 。ブリタニカ百科事典(第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。
• グリム、ドイツ神話、4、ii。そして iii.
• ヘルツ、デア・ワーヴォルフ(シュトゥットガルト、1862)
• ロイブッシャー、ウェールヴェルフェ(1850)
• オドネル、エリオット（1912）。狼男。
• スコンドゥート、レスリー A.狼男の変身：古代からルネッサンスまでの文学研究。
• スチュワート、キャロライン・テイラー（1909年）。狼男迷信の起源。ミズーリ大学研究部。ISBN 978-0524023778。

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Wikiquote にはWerewolfに関する引用があります。

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