韓国神話

建国神話は、朝鮮の新しい王国や王朝の初代統治者の生涯を物語るものである。建国者の超自然的な誕生、建国者がどのようにして王国を建国したかの物語、そして奇跡的な死や出発などが含まれる。^{[ 16 ]}これらはしばしば、王国の建国中に実際に起こった出来事を神格化した物語として解釈される。^{[ 17 ]}

古朝鮮、高句麗、新羅などの古代朝鮮王国の建国神話に関する現存する最古の記録は、12世紀以降に編纂された朝鮮語の文献に古典中国語で書き写されている。そのような文献には、 『三国史記』、『三国遺史』、『済王雲記』、『雲済時主』、『東国東鑑』などがある。これらの文献は、現在失われている以前の資料に基づいて編纂されたものである。^{[ 16 ]}また、いくつかの古代中国語の文献も神話に関する重要な同時代の資料である。これには、3世紀の『三国記』や6世紀の『魏書』などの公式の王朝史だけでなく、^{[ 18 ]}西暦80年に書かれた『倫衡』などのより一般的な文献も含まれる。^{[ 19 ]}高句麗の場合、高句麗人自身の視点から王国の建国神話を物語る中国語の石碑が5つある。5つの中で最も古いのは、西暦414年に建立された広開土碑である。^{[ 20 ]}

10世紀から14世紀にかけて朝鮮を統治した高麗王朝の建国神話は、 15世紀に出版された王朝の公式史書である『高麗史』に記録されている。 ^{[ 16 ]} 『高麗史』とほぼ同時期に後継の朝鮮王朝によって出版された詩『龍別天歌』は、朝鮮の建国神話とみなされることもあるが、『龍別天歌』に物語性があるかどうかは議論の余地がある。^{[ 21 ]}朝鮮は朝鮮最後の王朝であるため、これより新しい建国神話は存在しない。

建国神話はかつて、シャーマンなどによって口頭で伝えられていた。詩人の李奎波（1168年～1241年）は、高句麗建国神話の書物と口頭の両方が、王国自体が5世紀以上前に滅亡していたにもかかわらず、彼の生前に知られていたと述べている。^{[ 22 ]}現代のジェソク・ボンプリのシャーマン物語は、高句麗神話と多くの構造的な類似点があり^{[ 23 ]}、古代の物語の直接の子孫である可能性がある。^{[ 22 ]}

古代（高麗以前）の建国神話は、天界と結びついた王という中心的なモチーフを共有しているものの、北方と南方の2つの主要なタイプに分類される。^{[ b ]}古朝鮮、扶余、高句麗の北方の王国では、建国君主は天界の男性と地上の女性との結合から生まれる。新羅と金官伽耶の南方の王国では、王は天から降りてきた物理的な物体から生まれ、その後、地上の女性と結婚する。^{[ 25 ] [ 26 ]}北方の神話では、半神の王は天界の父の後を継ぐか、自ら新しい王国を建国する。南方では、天界の存在は地元の首長たちの合意によって戴冠される。^{[ 27 ]}

北方の王国

古朝鮮

朝鮮最古の王国である古朝鮮の建国神話は、ほぼ同時期に書かれた2つの作品に初めて記録されている。1つは、 1270年代後半頃に仏教僧イリョンによって編纂された歴史書『三国遺事』 、もう1つは、 1287年に書かれた中国語の叙事詩『済王雲儀』である。 ^{[ 28 ] [ 29 ]}

イリョンの記述は次のとおりである。天空神桓仁（僧侶は仏教の神インドラと同一視している）の次男である桓雄は、人間界を支配したいと願う。桓仁は息子が「人間界に広く利益をもたらす」ことができると見なし、彼に3つの特定されていない宝物を地上に持っていくように与える。桓雄は太白山（文字通り「偉大な白い山」）の聖なる木の下に降り立ち、そこで彼と3000人の従者が「聖都」を発見する。風、雨、雲の神々と共に、桓仁は様々な人間の事柄を監督する。^{[ 30 ] [ 31 ]}

熊と虎は桓雲に人間に変えてほしいと頼む。神は動物たちにニンニク20切れと聖なるヨモギの束を与え、それを食べて100日間日光を見なければ人間になれると告げる。2匹の動物は断食し、21日目に熊は女性になる。虎は断食に失敗し、動物のままである。熊から女性になった女性は聖なる木の下で子供を授かるよう祈り、桓雲は彼女の願いを叶えるために人間になり、彼女と結婚する。彼女は檀君王厳という名の男の子を産み、檀君は平壌の地に古朝鮮王国を建国する。檀君は15世紀にわたって統治し、中国の周の武王が祁子を朝鮮に派遣した際に王国を去る。王は最終的に山の神となる。^{[ 30 ] [ 32 ]}

檀君の神話は北方の神話で、天の父（桓雄）と地上の母（熊）から建国者が生まれたというものである。^{[ 33 ]}これはしばしば、トーテムのシンボルまたは神話上の祖先がそれぞれ天の神、熊、虎であった3つの氏族間の交流を神話化した物語として解釈される。虎に関連する氏族は何らかの理由で滅びたが、熊の氏族は支配的な天の神氏族に加わり、古朝鮮の政治体制を確立した。^{[ 34 ] [ 35 ]}民俗学者のジェームズ・H・グレイソンは、日本の建国神話との関連性を指摘している。ニニギノミコトも3つの宝物を持って地上に降り立ち、最初の日本の天皇である神武天皇は桓雄のような末息子である。^{[ 36 ]}グレイソンはまた、熊が部族の祖先の母であるシベリアの神話にも言及している。^{[ 37 ]}

檀君は13世紀まで平壌周辺でのみ崇拝されていたようで、当時モンゴルの侵略と支配によって危機に瀕していた朝鮮国家の正当性を強化するために、知識人たちが檀君をすべての朝鮮国家の祖先として確立しようと試みた。^{[ 38 ] [ 39 ]} 20世紀までには、檀君は朝鮮民族の神話上の創始者として受け入れられ、北朝鮮と韓国両方のイデオロギーにおいて重要な役割を果たしている。^{[ 40 ]}

扶余、高句麗、百済

高句麗という北方の王国の建国神話は、1145年に編纂された現存する最古の朝鮮史書である『三国史記』^{[ 41 ]}と、 1193年に詩人李奎波によって書かれた中国語の叙事詩『東明王辺』の両方に詳細に記録されている。李奎波の作品は『三国史記』よりもはるかに長く詳細だが、その多くは詩人自身の文学的な装飾によるものかもしれない。^{[ 42 ]}『東明王辺』の神話は以下に要約されている。

扶余王国の支配者ヘブルは子宝に恵まれなかった。ある日、彼は金色のカエル（古典中国語の金蛙geumwaの韓国語発音）の姿をした少年を見つけ、養子として迎える。しばらくして、ヘブルは宮廷を日本海方面に移し、東扶余王国を建国する。^{[ 43 ]}

天空神の息子ヘモスは、紀元前59年に5頭の龍が操る戦車に乗ってヘブルの旧都に降り立ち、そこに新しい王国を建国した。ある日、ヘモスは鴨緑江の神の3人の美しい娘に出会い、長女のユファを誘拐する。激怒した川の神はヘモスに変身の決闘を挑むが、敗北する。川の神は敗北を認め、ヘモスがユファと結婚することを許すが、結婚後、ヘモスは妻を伴わずに天界へ戻っていく。^{[ 44 ]}

川の神はユファを追放する。彼女は漁師に捕らえられ、養父の後を継いで東扶余にいた蛙の王クムワのもとに連れて行かれる。クムワは彼女を宮殿の別館に住まわせる。ある日、天から太陽の光がユファに降り注ぎ、彼女は妊娠する。彼女は左脇の下から卵を産み、その卵から男の子が孵る。^{[ 45 ]}その男の子は弓でハエを射落とすなど、超自然的な力を持っており、そのため「弓の名手」という意味のジュモンと名付けられる。王はジュモンを厩番にするが、ジュモンはこれに腹を立て、自分の王国を建国することを決意する。^{[ 46 ]} 3人の仲間と共に、ジュモンは母と妻を残して南へ逃げる。渡れない川を見つけたとき、ジュモンは自分が神の子孫であることを宣言し、川の魚や亀は彼らを背中に乗せて渡らせてくれる。朱蒙は紀元前37年に高句麗王国を建国した。彼は、ソンヤンという名の有力な地方首長に反対された。両者の度重なる衝突の後、朱蒙がソンヤンの国に大洪水を引き起こしたため、ソンヤンは最終的に降伏した。^{[ 47 ]}

東扶余に残された妻との間に生まれた朱蒙の息子、ユリは、母親に父親は誰かと尋ねる。母親が父親はいないと答えると、ユリは自殺を図り、母親に真実を明かすよう迫る。父親が残した謎を解いたユリは、父親の形見である剣の半分を見つける。彼は高句麗に行き、朱蒙に会う。ユリと朱蒙は剣の半分を合わせると、血を流しながら剣は一つになる。朱蒙が息子に力を見せるように言うと、少年は太陽の光に乗って現れる。そして朱蒙はユリを後継者に指名する。紀元前19年、王は天に昇り、戻ってこない。ユリは父親の葬儀を行い、行方不明の遺体の代わりに王の鞭を用い、高句麗の第二代国王となる。^{[ 48 ]}

南西部の百済王国の建国も朱蒙の神話と結びついている。『三国史記』によれば、ユリが王位継承者となった際、朱蒙の地元出身の妻との間に生まれた二人の息子は王位継承から除外された。この二人の兄弟、ビリュとオンジョは南へ移住し、それぞれ自分の王国を建国した。ビリュは不利な場所に宮廷を構え、オンジョは現在のソウル南部の良質な土地に百済を建国した。ビリュは弟の王国が繁栄していることを知り恥辱に苛まれて亡くなり、残された民は百済に加わった。^{[ 49 ]}

朱蒙の神話は北方の神話であり、海母は天上の父、于花は地上の女性である。^{[ 50 ]}同時代の中国の文献によると、朱蒙と于花はともに高句麗の人々によって神として積極的に崇拝されており、^{[ 51 ]}シャーマンが関わる儀式にも用いられていた。^{[ 52 ]}檀君の神話と同様に、この物語も神格化された解釈の対象となっている。例えば、徐大錫は、海母は古代の鉄器を使用し、農耕を行い、太陽を崇拝する人々を象徴しており、于花は河川沿いの狩猟民、農民、漁民の集団の一員であり、錦花の政治は狩猟と牧畜を中心としていたと主張している。^{[ 53 ]}

朱蒙神話は5世紀の広開土碑に初めて記録されているが^{[ 54 ]}、1世紀の中国の文献『論衡』では、魚や亀の背に乗って川を渡り、南に新しい王国を建国する優れた弓の名手についての蛮族の物語が語られている。しかし、この人物の母親は、物理的な卵を産む女神ではなく、卵のようなエネルギーによって妊娠した奴隷の少女であり、この人物自身は高句麗ではなく扶余王国を建国した。 ^{[ 55 ]}このように、高句麗建国神話は、海母水とユリの神話と扶余建国神話を一つの物語に統合している。^{[ 56 ] [ 57 ]}

南部の王国

新羅

古代の新羅王国はもともと白氏、石氏、金氏の3つの氏族によって支配されていました。ある時点で石氏が権力から排除され、それ以降の新羅の君主はすべて金氏の父と白氏の母の子でした​​。^{[ 58 ]}これら3つの氏族にはそれぞれ関連する建国神話があります。

朴の建国神話は『三国遺事』に最も詳細に記されている。^{[ 59 ]}慶州地方の6人の族長が集まり、統一王国を建国する。彼らは井戸に不思議な光が輝いているのを目にする。そこへ行くと、白い馬がひざまずいているのを見る。馬は天に昇り、大きな卵を残していく。族長たちは卵を割ると、中に美しい少年を見つけ、彼を赫格世と名付ける。^{[ 60 ]}

しばらくして、鶏龍が左の肋骨から鶏のくちばしを持つ美しい少女を産んだ。少女を近くの小川で洗うと、くちばしが取れた。少年と少女がともに13歳になると、族長たちは彼らを新羅の初代国王と王妃として戴冠させ、国王に白氏族の名を与えた。赫居世は61年間統治し、天に昇った。7日後、彼の遺体が空から落ちてきた。王妃も間もなく亡くなった。巨大な蛇が、遺体を5つに切り分けるまで葬儀を執り行うことを妨げたため、赫居世には5つの異なる墓がある。^{[ 60 ]}

『三国遺事』には、石氏と金氏の建国神話も記録されている。最初の神話では、何らかの理由で伽耶から出航したカササギに囲まれた船が新羅の海岸に漂着する。船には巨大な箱があり、それを開けると奴隷、宝物、そして少年がいた。少年、石達海は、龍城（文字通り「龍の城」 ）という国の王子であることを明かす。卵の形で生まれたとき、父親が彼を箱に入れ、国外に送り出して自分の王国を建国させたのだという。新羅に定住した石達海は、策略を用いて貴族の保公の家を奪い、赫居世の子孫である新羅王の長女と結婚する。彼は義父の後を継いで王となり、石氏を建国する。死後、彼は地元の山の守護神となる。^{[ 61 ]}済州島の南部では、現代のシャーマンによって、石達海神話と非常によく似た村の祠の盆栽が伝えられている。^{[ 62 ]}

金氏一族の建国神話にも、ホゴンは重要な人物として登場する。ある夜、ホゴンは森の中で大きな光を見る。近づいてみると、木から金の箱がぶら下がっており、その下で白い雄鶏が鳴いているのを発見する。ホゴンは箱を開けると、少年を見つけ、アルジと名付ける。アルジは宮廷に連れて行かれ、新羅王の後継者となるが、後にその地位を放棄する。アルジは金氏一族の神話上の創始者となり、金氏一族は後に新羅王家の父系を独占することになる。^{[ 63 ]}

ガヤ

6世紀に新羅に征服されるまで、洛東江南部のデルタ地帯は伽耶の諸侯国によって占領されていた。三国遺事には、最も強力な伽耶王国の一つである金官伽耶の建国神話が保存されている。この国の9人の首長は、天がそこに王国を建国するよう命じたという奇妙な声を聞く。声の指示通りに歌い踊ると、赤い布に包まれた黄金の箱が天から降りてくる。首長たちが箱を開けると、6つの黄金の卵が見つかる。卵から巨大な少年が孵化し、わずか2週間で完全に成長する。15日目に、6人はそれぞれ6つの伽耶王国の王となる。最初に孵化したスロは金官伽耶の王となる。^{[ 64 ]}

その後、スロはソク氏族の創始者であるソク・タルヘに挑戦される。『三国遺事』に記された伽耶の歴史によれば、二人は変身して決闘し、その後ソクは敗北を認め、新羅へ逃げる。^{[ c ] [ 65 ]}その後、アユタと呼ばれる遠い王国から莫大な財宝を積んだ赤い帆の船に乗って、ホ・ファンオクという美しい王女が到着する。ホはスロに、上帝が彼女の父にスロと結婚するように命じたと告げ、二人は王と王妃となる。二人は150年以上生きる。^{[ 66 ]}

新羅と伽耶の建国神話は南方のもので、建国者が卵や箱などの器に乗って天から直接降りてきたというものである。^{[ 67 ]}これらの神話は、実際の歴史上の人物や出来事を反映している可能性もある。したがって、赫格世は、地元の首長の支援を受けて新羅国家を建国した北方の騎馬民族の古代の移住を象徴している可能性があり、^{[ 68 ] [ 69 ]}石達海は伽耶に敗れて新羅国家に統合された海上民族を表しており、^{[ 70 ]}許黄玉は、初期の金官伽耶政体の設立に貢献した商人集団の歴史的記憶を保存している。^{[ 71 ]}

『三国遺事』には他にも多くの超自然的な物語が収められており、グレイソンは編纂者の一蓮を「最初の韓国民俗学者」と呼んでいる。^{[ 72 ]}これらの物語の中にはシャーマニズムの神話を反映したものもある。その一例が趙雯の物語である。東海の龍王の息子である趙雯は新羅の宮廷にやって来て、美しい女性と結婚する。ある夜、彼は家に帰ると、天然痘の神が妻と性交しているのを見つける。侵入者を罰する代わりに、趙雯は歌を歌うだけだった。天然痘の神は彼の慈悲深さに驚き、悔い改めて、門に趙雯の顔がある家には二度と入らないと約束する。新羅の人々はその後、門に趙雯の肖像画を付けるようになった。^{[ 73 ]}チョヨンの物語は伝統的に疫病の精霊を追い払うシャーマンまたは慈悲深い神の神話として解釈されているが、^{[ 74 ] [ 75 ]}チョヨンの歌（2つの異なるバージョンで現存）と韓国のシャーマンの詠唱との正確な関係については議論が続いている。^{[ 76 ]}

文学神話のもう一つのジャンルは、系図に記録されている特定の家系の起源神話である。創始者の祖先が石や金の箱から生まれたというモチーフは、多くの非王族の家系の系図にも見られる。^{[ 77 ]}他の祖先神話には、人間と非人間の結合が含まれる。忠州郁（魚郁「魚」）は人間の母と鯉の父から生まれた男の子孫であると主張し、昌寧鄒は新羅の貴婦人と龍の息子の子孫であると考えられている。^{[ 78 ]}

シャーマニズムの物語は、グッ（韓国語で大規模なシャーマニズムの儀式を意味する）の際に歌われる口承文学作品であり、韓国の土着多神教であるシャーマニズムの神話を構成している。^{[ 80 ]}

朝鮮王朝（1392～1910年）の長期政権以来、韓国人の伝統宗教に対する態度は両義的であった。^{[ 81 ]}国家イデオロギーが新儒教であった朝鮮王朝はシャーマニズムに反対し^{[ 82 ]}、公共の場からこの宗教を排除するために多大な努力を払った。^{[ 83 ]}朝鮮人が朝鮮王朝の家父長制的で反シャーマニズム的なイデオロギーをますます受け入れるにつれて、シャーマニズムは、新しい社会構造によって疎外された女性とますます結びつくようになった。公の影響力を持たない女性の私的な宗教という抑制された立場において、シャーマニズムは朝鮮社会で依然として容認されていた。^{[ 84 ]}

韓国の宗教生活においてシャーマニズムが重要な勢力として存在し続けているにもかかわらず、それに対する文化的両義性は依然として存在する。2016年現在、首都ソウルだけでも数百の儀式場があり、ほぼ一年中グッ（シャーマニズムの儀式）が行われている。 ^{[ 85 ]}しかし、公の場では、多くの信者（キリスト教徒や仏教徒、シャーマニズムの実践者など）はシャーマニズムの信仰について話すことを避け、時には自分たちの信仰を迷信として軽蔑する。^{[ 81 ] [ 86 ]}

この両義性を反映して、シャーマニズムとその神話は、韓国の主流の価値観や公式文化を転覆させるものとして特徴づけられることが多いが、^{[ 87 ] [ 88 ]}儒教の美徳など、より主流の考え方を同時に取り入れているものもある。^{[ d ] [ 90 ]}バリ姫の物語はその典型的な例である。この神話は、両親を救うために死者の世界へ旅する姫の物語を中心としている。したがって、この物語は「儒教の美徳」、すなわち孝行の肯定である。^{[ 90 ]}しかし、両親を救うのは息子ではなく娘であり、バリの両親が女の子であるという理由だけで生まれた時に捨てた娘である。その後、バリは夫を捨てて両親のもとへ行くが、儒教文化では女性は結婚後に夫の家族に忠誠を誓うことが求められている。したがって、この神話は儒教の価値観そのものを用いて儒教の家父長制の枠組みを覆すものと解釈できる。^{[ 91 ] [ 92 ]}

シャーマンの物語はすべて、程度は異なるものの、宗教性と娯楽の両方の目的を満たしています。^{[ 93 ]}シャーマンの物語は、非宗教的な状況で歌われることはほとんどなく、儀式の文脈は神話を完全に理解するために重要です。^{[ 94 ]}例えば、バリの物語は、故人の魂を死者の国へ送る儀式で演じられます。バリは魂を導く女神であり、王女の旅の物語は、愛する人の魂が安らかな手に委ねられていることを遺族にさらに安心させます。^{[ 95 ]}同時に、シャーマンは信者を楽しませようともします。これは、神話の語り直しに謎かけ、流行歌、ユーモラスな描写や性的な描写を挿入したり、伴奏の音楽家がしばしば下品な冗談で物語を中断させたりすることによって行われます。^{[ 96 ]}こうしたユーモラスな要素は、ジェンダーの階層や階級構造への批判など、多くのシャーマニズム神話の反体制的なメッセージを伝えるのにも役立った。^{[ 97 ]}

口承文学であるシャーマニズムの物語は、受け継がれてきた伝統と、演じるシャーマンの独自の革新の両方の影響を受けています。多くの物語には、神話の複数のバージョン、あるいは複数の神話にわたって同一に現れる、長く定型的な段落やイメージがあり、シャーマンは歌を初めて学ぶときにそれを暗記します。^{[ 98 ] [ 99 ]}例えば、バリ王女の神話が上演されるすべての地域で、バリの母親の妊娠に関する一連の非常に比喩的な描写が見られます。^{[ 100 ]}一方、シャーマンは定期的に物語に新しい内容を追加したり、フレーズを言い換えたりし、同じシャーマンが、その場の状況に応じて同じ神話の異なるバージョンを歌うことさえあります。^{[ 101 ]}それでも、ある程度の一貫性は期待されます。ある事例では、済州島のシャーマンがチョゴン・ボンプリの物語を朗誦していたところ、不正確な詳細を述べたために10回も中断され、より経験豊富なシャーマンたちが彼に教えた人物の名前を明かすよう要求した。^{[ 102 ]}このように、シャーマニズムの神話は口承文学としては異例なほど保守的である。^{[ 103 ]}

文学的な神話とは異なり、シャーマニズムの神話は新しい物語を生み出すことができる生きた伝統である。1960年代、江原道東部の無名のシャーマンが盲人の物語であるシムチョンガを、眼病を予防するために朗唱される新しいシムチョンクッの物語に 翻案した。この新しい神話はその後、この地域で非常に人気になった。 ^{[ 104 ]}もう一つ明らかに新しい神話はジェミョンクッの物語で、1966年と1969年に同じ儀式が行われた際には記録されていないにもかかわらず、1974年に江陵市で初めて現れた。ジェミョンクッの神話には明確な出典がなく、研究者たちは1970年代から1990年代にかけて物語の詳細が増加していることを指摘している。^{[ 105 ]}他のいくつかのシャーマニズムの物語は、朝鮮王朝後期の口語文学から何らかの形で翻案されたものか、あるいは密接な関係にあるものと思われる。^{[ 106 ]}韓国のシャーマニズムの物語と他の東アジアの神話、特に満州族のシャーマニズムの神話との間には、異文化間の類似点も指摘されている。^{[ 107 ]}

韓国のシャーマニズムは現在、神話の長時間の演舞には不利な大きな再編の過程にある。^{[ 108 ] [ 109 ]}伝統的な村落共同体中心の儀式は衰退し、個人信者が依頼する儀式が増加している。儀式の場も、伝統的な儀式における一般参加とは対照的に、シャーマンと関係する信者のみが出席する儀式場へと変化している。これらの個人信者のほとんどは神話自体にはほとんど関心がなく、物語が始まると立ち去ってしまうことさえあるが、シャーマンが神々からのメッセージを信者に直接伝える公寿の儀式など、自分自身や友人、家族に特に関係する儀式には非常に熱心である。他の形態の娯楽の出現に伴い、シャーマニズムの儀式の娯楽的価値も低下している。少なくともソウルでは、バリ姫の演舞はますます短くなっている。^{[ 109 ]}近年では多くの新米シャーマンが、伝統的なように経験豊富なシャーマンから直接教えを受けるのではなく、出版された書籍や録音から物語を学ぶようになっているため、神話の地域的多様性も衰退している可能性がある。^{[ 110 ]}

西洋の読者に馴染みのあるギリシャ・ローマ神話や北欧神話とは異なり、韓国のシャーマニズム神話の神々は、ほとんど互いに独立して存在している。^{[ e ]}それぞれのシャーマニズムの物語は、それが捧げられている神々の性質と機能を確立しているが、以前に自身の物語に登場した神々が互いに交流する例はほとんどない。したがって、神々の系譜を確立することは不可能である。^{[ 112 ]}

シャーマニズムの神話は、朝鮮半島全域に見られる2つの物語「済石本坊」と「バリ姫」の主要なバリエーションを表す5つの地域的伝統（ 무가권 ;巫歌圈muga-gwon ）に分かれています。 ^{[ 113 ]} 5つの地域それぞれに、他の地域には見られない神話や、物語の実際の上演における独特の傾向があります。済州島南部の神話的伝統は特に異なっています。^{[ 114 ]}

韓国神話の特徴は、その体系が首都ソウルとその周辺（国の伝統的な政治、経済、文化の中心地）で最も貧弱であり、最北端と最南端の周辺地域である咸鏡南道と済州島で最大かつ最も多様であるということである。周辺地域の2つの神話は最も古い。^{[ 115 ]}距離が離れているにもかかわらず、咸鏡道と済州島の両方でいくつかの類似した神話が見られることから、2つの神話は共通の古代韓国の源流に由来することを示唆している。^{[ 116 ]}

北部

北方の伝統は、その地域全体が現在北朝鮮の一部となっているため、民族誌的研究が不可能であることから、十分に理解されていない。民族学者の洪泰漢は、そこに存在したかもしれない地域的多様性は今や学術的にアクセスできないため、便宜上グループ分けされたものだと考えている。^{[ 117 ]}咸鏡南道の宗教は、他の北方のシャーマニズムとは独立した、首尾一貫したシャーマニズムの伝統を形成している可能性がある。^{[ 118 ]}咸鏡南道の神話には、独自のシャーマニズムの物語が多数含まれており、その中で最も重要なのは、死後、愛する夫に会おうとする女性を中心とした『道郎仙比と清正覚司の歌』である。 ^{[ 119 ]}その他注目すべき咸鏡南道の神話には、創造神話と済石本房を組み合わせた『聖国』の物語、夫婦が金銭の神となる『東天房』などがある。そして、殺人犯の息子として生まれ変わって復讐する3人の少年を描いたチムガジャン物語もある。 ^{[ 120 ]}対照的に、北朝鮮の黄海道にはシャーマニズム神話はほとんど存在しない。他の地域で神話物語が果たす儀式や娯楽の役割は、非常に発達した儀式舞踊や演劇の伝統によって担われている。^{[ 121 ]}

2008年に脱北した北朝鮮のシャーマンによると、シャーマニズムは現代の北朝鮮で広く普及しており、事実上国家によって容認されているが、古い歌や詠唱はもはや伝承されていない。^{[ 122 ]}

韓国のシャーマニズムの物語には、世界の創造と太古の歴史について語られているものがいくつかある。最も完全な創造物語は北部と済州島の伝統に見られるが、中西部の伝統にも一つ知られている。^{[ 136 ]}済西盆プリの東海岸版にも関連する要素がいくつか含まれている。^{[ 137 ]}

北と済州の創造物語には多くの共通点がある。^{[ 138 ]}どちらの伝承でも、宇宙はもともと融合していた天と地の分離によって創造された。^{[ 139 ]}巨人が創造に関わっていることが多い。北の物語の一つでは、天と地を裂く創造神ミレクは、1ソム（180リットル）の穀物を食べ、袖の長さまたは幅が20フィート（6.7メートル）の衣を着ていたと言われている。 ^{[ 140 ]}北と済州の神話では、慈悲深い神が、人間の世界の支配権を主張する簒奪者に挑戦される。2人の神は、どちらが支配するかを決めるために3つの競技を行う。どちらの神話でも、最後の競技は花を育てる競技で、より良い花を育てた神が人類を支配する。慈悲深い神は（より良い）花を育てるが、簒奪者はもう一方の神が眠っている間にそれを盗む。この最後の戦いに勝利した簒奪者は世界を支配しますが、彼の不当な勝利が現在の世界の悪と苦しみの源となっています。^{[ 141 ]}北方と済州の創造神話はどちらも、かつて太陽と月が2つずつあり、昼間は非常に暑く、夜は非常に寒かったが、神がそれぞれ1つずつを破壊したという話も伝えています。^{[ 142 ]}

しかしながら、北部と済州の創世神話は構造が大きく異なっている。北部では、二人の主人公は創造主の弥勒と簒奪者の石賀である。どちらも仏教名で、それぞれ弥勒菩薩と釈迦牟尼仏を指している。しかし、これらの神話は仏教とは無関係であるため、元の名前がいつしか置き換えられた土着の神々であると考えられている。^{[ 143 ]}二人の神は、最後の花のコンテストの前に、真夏に川を凍らせたり、空中で酒瓶を叩いて瓶が割れて落ちるのに酒が空中に浮かぶようにしたりするなど、超自然的な力の決闘を二度行う。^{[ 144 ]}ほとんどの物語では、石賀の不当な勝利の後、太陽と月が倍になったり消えたりし、簒奪者は太陽と月を取り戻すか、倍になったものを破壊することで宇宙の秩序を回復する旅に出なければならない。^{[ 145 ]}人類の創造について語っているのは北部の伝承のみであり、ある物語によれば、ミレウクは昆虫を人間に育てたという。^{[ 146 ]}

済州島の創世神話には仏教の影響は見られない。^{[ 147 ]}済州島では、天の神である天地王が、天地創造後しばらくして地上に降り立ち、しばしば不信心な男、水明長子を罰する。そこで天地王は地上の女性と寝て、天界に戻る際に彼女に2つの瓢箪の種を証として与える。女性は大別王と小別王という双子を産む。兄弟が成長すると、瓢箪の種を植え、それが天まで伸びる巨大な蔓に成長する。双子はこの蔓を登って父の領域に入る。^{[ 148 ]}双子は親子関係を確認した後、どちらが人間界を、どちらが死者の世界を統治するかを決めるために競技を行う。2つのなぞなぞ競技の後、弟の双子が最後の花競技で不正をして勝ち、生者を統治する。^{[ 149 ]}人間が住む物質世界である小別王の領域は、苦しみと混乱に満ちている。しかし、大別王は、人間の魂が死後に赴く死後の世界の王国に正義と秩序を確立する。^{[ 150 ]}

済州本土版の物語は、吉祥と農業の繁栄を保証する豊穣の神々^{[ f ] 、}そしてしばしば出産の女神サムシンの起源^{を語っています。 [ 152 ] [ 153 ]} 2000年現在、済州島版の大きく異なるバージョンを除いて、済州本土版の済州本土版^は61バージョン知られています。 ^{[ 154 ]}

すべてのバージョンは、以下の基本的な物語構造を共有しています。タングムエギは貴族の処女の娘です。両親と兄弟が一時的に留守にしている間、仏僧が托鉢のために彼女の家にやって来ます。タングムエギは米を托鉢しますが、僧はたいてい彼女が与えた米をすべてこぼして時間を稼ぎ、彼女はそれを拾い集めて再び捧げなければなりません。^{[ 155 ]}

全羅の伝統では、僧侶は立ち去る前に彼女の手首を軽く掴みます。中西部の伝統では、タングムエギは僧侶がこぼした米粒を3粒食べます。北部と東海岸の慶尚の伝統では、少女は父親の部屋に泊まるよう僧侶に申し出ますが、僧侶は拒否します。僧侶は屋敷のすべての部屋を次々と拒否し、最終的に少女が自分の部屋を共有することに同意し、そこで二人は性交します。いずれにせよ、少女は妊娠します。家族が戻ってくると、家族の名誉を守るために彼女を殺そうとしますが、失敗します。時には、天の光が少女を照らしている間に、岩や土が両親や兄弟の上に落ちてくるため、失敗します。^{[ 155 ]}

中西部と全羅の伝承では、彼女は家から追放される。タングムエギは無事に僧侶を見つけ、彼の目の前で息子たちを出産する。通常は三つ子だが、必ずしも三つ子とは限らない。僧侶は仏教を捨て、彼女と息子たちと家庭を築く。全羅の伝承では、神話はここで終わり、誰も神になることはない。中西部の伝承では、僧侶はタングムエギを済石の神として、息子たちに神性を授ける。^{[ 156 ]}

北部と東海岸の慶尚の伝承では、家族はタングムエギを穴や石の箱に閉じ込めますが、彼女は奇跡的に生き延び、いつも三つ子の男の子を産みます。その後、タングムエギは家族のもとに連れ戻されます。ほとんどの伝承では、三つ子は超自然的な才能を持っていることが判明し、他の子供たちは嫉妬から何度も彼らを殺そうとしますが失敗します。ある日、三つ子は父親は誰かと尋ねます。タングムエギは通常、さまざまな木の名前を父親として挙げますが、どの木も彼女が嘘をついていると三つ子に告げます。彼女が真実を認めると、兄弟は父親を探しに出かけます。彼らが僧侶の寺院に着くと、僧侶は彼らの親を証明するために一連の不可能な課題を与えます。これには、紙の靴を履いて水の中を歩き、紙を濡らさないこと、3年間死んだ牛の骨だけを使って川を渡ること、藁で止まって鳴く雄鶏を作ること、魚を食べて生きたまま吐き出すことなどが含まれる。三つ子はこれらの課題をすべて成功させ、僧侶は自分の血が三つ子の血と混ざり合うのを見て、彼らが自分の息子であることを認める。そして僧侶は、タングムエギを出産の女神とし、三つ子をジェソク神、あるいは同等の豊穣の神々のグループとする。^{[ f ] [ 157 ] [ 158 ]}

北方および東方の伝承では、済石本房はしばしば天地創造物語と結び付けられ、簒奪者石嘉は唐錦愛基を妊娠させた神官と同じ神である。^{[ 159 ]}洪泰漢によれば、済石本房はもともと、南咸鏡聖国物語に見られるように、創造神の行いを中心としたより長い物語のエピソードであった可能性が高い。したがって、済石本房が天地創造物語に続く北方のバージョンは最も古いものである。^{[ 160 ]}

仏教的な体裁を装ってはいるものの、僧侶は天空の神のような多くの特徴を備えている。様々な伝承では、僧侶は天の宮殿に住んでいるとか、紙の馬に乗って雲の上の住居にやってくるとか、虹を橋として天界への旅にタングムエギを連れて行くとか言われている。多くの伝承では、僧侶やその寺院を「黄金」（황금 ;黃金hwanggeum）と呼んでいるが、これは古風な中期朝鮮語の「偉大な神」（ han kem ( 한 ᄀᆞᆷ )）が訛ったものかもしれない。このように、この神話は、地上の女性が天上の男性に身ごもり、その子らが崇拝の対象となるという物語である。^{[ 161 ]}学者たちは、少女と僧侶の出会いと高句麗建国神話のユファとヘモスの出会い、三つ子の父親探しの旅とその後の神性の獲得とユリの朱蒙探しの旅とその後の王位戴冠との間に類似点があることを指摘している。^{[ 162 ] [ 163 ]}

バリ姫の物語は済州島を除くすべての地域で見られる。^{[ 125 ]} 2016年までに学者によって約100種類の神話が書き起こされており、そのうち約半分は1997年以降に書き起こされたものである。 ^{[ 164 ]} 1998年時点では、知られているすべてのバージョンは故人のために行われる腸の儀式でのみ歌われていた。そのため、バリ姫は葬儀と密接に関連する女神である。 ^{[ 165 ]}バリの正確な役割はバージョンによって異なり、全く神にならない場合もあるが、通常はシャーマンの守護女神、死者の魂の導師、または北斗七星の女神として認識されている。^{[ 166 ]}

数多くのバージョンが存在するにもかかわらず、ほとんどのバージョンで基本的なストーリーは一致している。ほぼすべてのバージョンに共通する最初の主要なエピソードは、王と王妃の結婚である。王妃は6人の娘を立て続けに産み、彼女たちは贅沢に扱われる。7人目の妊娠の際、王妃は吉兆の夢を見る。王夫妻はこれを、王妃がついに男の子を産む兆候と捉え、祝宴の準備をする。しかし残念なことに、生まれたのは女の子だった。^{[ 167 ] [ 168 ]}落胆した王は、娘を捨てるように命じ、韓国語の버리 （捨てる）から「バリ」と名付ける。^{[ g ] [ 169 ]}いくつかのバージョンでは、彼女は最初と2回目は動物に守られているため、2回か3回捨てられなければならない。その後、少女は仏陀（彼女を見て、女性を弟子にできないことを後悔する）、山の神、またはコウノトリなどの人物によって救われる。^{[ 170 ]}

バリが成長すると、彼女の両親のどちらか、あるいは両方が重病にかかります。彼らは、その病気は西天の薬水でしか治らないことを知ります。ほとんどのバージョンでは、王と王妃は6人の年長の娘たちに水を取りに行くように頼みますが、全員が拒否します。絶望した王と王妃は、バリ姫を再び見つけるように命じます。他のバージョンでは、王夫妻は夢や予言で娘を探すように告げられます。いずれにせよ、バリは宮廷に連れてこられます。彼女は西天に行くことに同意し、通常は男装して出発します。^{[ 171 ]}

バリの冒険の詳細は、バージョンによって異なる。^{[ 172 ]} 1930年代にソウル近郊のシャーマンが語った最も古い記録された物語の1つでは、彼女は3000リーグ進んだ後に仏陀に出会う。仏陀は彼女の変装を見破り、彼女が女性であることを指摘し、本当にあと3000リーグ進むことができるのかと尋ねる。バリが死ぬことになっても進み続けると答えると、仏陀は彼女に絹の花を与え、それが広大な海を彼女が渡れるように陸地に変えた。^{[ 173 ]}その後、彼女は茨と鋼鉄でできたそびえ立つ要塞に閉じ込められていた何億もの死者の魂を解放する。^{[ 174 ]}

バリがようやく薬水の場所に着くと、そこは超自然的な守護者（性質は様々）によって守られており、守護者はバリが女性であることを知っていて、バリに自分のために働き、息子を産むように強要する。これが終わると（バージョンによっては12人もの息子を産むこともある）、バリは薬水と復活の花を持って戻ることを許される。バリが戻ると、両親（あるいは親）はすでに亡くなっており、葬儀が行われているところだった。バリは葬列を中断し、棺の蓋を開け、花で両親を蘇らせ、水で病気を治す。^{[ 175 ]}ほとんどのバージョンでは、その後、王女は神性を得る。^{[ 176 ]}

4つの大陸地域の伝統はそれぞれ、バリ姫の独特な要素を特徴としている。中西部地域の伝統は仏教の影響が強く、救済者は常に仏陀であり、仏陀はバリ姫を善業を望むと言われる子なしの老夫婦に育てさせる。 [ ^{177 ]東海岸}と慶尚地域の伝統はバリ姫の探求を最も詳しく描写しており、薬水の守護者を天界に戻るために息子を持たなければならない追放された神として描いている。^{[ 178 ]}全羅地域の伝統は最も詳細ではなく、バリ姫が男装したことは言及されていない。^{[ 179 ]}地域内には大きな多様性がある。例えば、前述の1930年代のバージョンでは復活の森について言及しているが、他のほとんどのバージョン（中西部地域の他のバージョンを含む）では花が登場する。^{[ 180 ] [ 181 ]}

北部の伝承は、咸鏡南地方の2つのバージョンのみで表されているが、顕著な違いがある。王女は自力で神界に到達するのではなく、神の慈悲によって到達する。そこで、バリは復活の花を盗んで逃げる。物語の最後に突然死んで女神にはならず、彼女が蘇らせた母親もすぐに亡くなる。葬儀における生者の世界と死後の世界をつなぐ神としての役割は、地元の女神である清正覚司に取って代わられる。^{[ 182 ]}

The Princess Bari has traditionally had an informal association with the royal court, and there is some evidence that its performance was patronized by King Jeongjo for the soul of his father, Prince Sado, who starved to death in a rice chest in 1762. According to modern Seoul shamans, an older version of the narrative had much jargon that was specific to the Korean court.^[124] Parallels to the Manchu folktale Tale of the Nishan Shaman have also been drawn.^[183]

The vast majority of mainland shamanic narratives are localized, being transmitted only in one or two specific regional traditions.^[125] South Hamgyong Province was particularly rich in these localized myths, with nine different narratives recited during the Mangmuk-gut funerary ritual alone.^[184] One of the most popular myths in South Hamgyong was the Song of Dorang-seonbi and Cheongjeong-gaksi.^[134] The myth centers on a woman named Cheongjeong-gaksi, who is devastated by the death of her husband Dorang-seonbi. The priest from the Golden Temple gives her a series of tasks in order to meet her husband again. This includes tearing out all her hair, twisting them into a rope, boring holes into her palms, and hanging from the rope in the middle of the air, with the rope passing through her palms, without screaming in pain; immersing her fingers in oil for three years, then praying while setting them on fire; and, finally, paving rough mountain roads with only what remains of her bare hands.^[185]

Despite succeeding in all this, she can only temporarily be reunited with Dorang-seonbi. In one version, the husband drowns in an accident the same day he is revived. As he dies, he tells his wife to commit suicide so that they can meet again. Cheongjeong-gaksi hangs herself and is united with her husband in the afterlife.^[186] Some time later, they both become gods. Dorang-seonbi and Cheongjeong-gaksi were the most important of the deities invoked in the Mangmuk-gut funeral, and were even worshipped in Buddhist temples as second only to the Buddha himself.^[185]

韓国神話の多様性を示す例として、東海岸・慶尚の伝統で最も有名な放浪する男女の天然痘の神々の集団である「訪問者」（ 손님네 sonnim-ne ）の地域化された物語^{[ h ]}は、上記の悲劇的なロマンスとは全く異なるテーマを扱っています。この物語は、天然痘の流行時にこれらの危険な神々をなだめて、病気の軽症のみをもたらすようにし、また潜在的な流行を未然に防ぐために伝統的に上演されていました。^{[ 188 ]} 1987年に上演された典型的なバージョンでは、中国に住む男女の天然痘の神々の集団である訪問者のうち3人が、ある日韓国を訪れることにします。^{[ 189 ]}国境の渡し守は、渡るために女性の訪問者と性交することを要求します。女神はすぐに彼を殺し、続いて彼の7人の子供のうち6人を天然痘で殺します。妻が慈悲を乞うと、彼女は末っ子を盲目で動けないせむし男として生かしてやる。^{[ 190 ]}

ソウルでは、訪問者たちは裕福なキム・ジャンジャの家から追い出され、貧しい老婆の家に泊まることになる。老婆の歓待に報いるため、神々は老婆とその孫娘に大きな幸運を与える。老婆はまた、かつて自分が乳母を務めていたキム・ジャンジャの15歳の息子、チョルヒョンを祝福するよう訪問者たちに頼む。^{[ 191 ]}しかし、キム・ジャンジャが二度目に訪問者たちを拒否すると、女性の訪問者はチョルヒョンの母親の姿に変身して彼を誘い出し、重度の天然痘に感染させる。^{[ 192 ]}キム・ジャンジャは神々に子牛を捧げると誓うが、訪問者たちが病気のことを思い出させると、その捧げ物を拒否する。激怒した神々はチョルヒョンを殺し、彼は最年少の訪問者となる。^{[ 193 ]}後に、訪問者たちはキム・ジャンジャが貧困に陥り、チョルヒョンの死によって子供がいなくなってしまったことを知る。彼らはキム・ジャンジャを哀れみ、70歳のキム・ジャンジャに新しい息子を与える。^{[ 194 ]}

済州島の伝統は最も豊かな神話体系を持つ。^{[ 134 ]}ボンプリ（본풀이 ）と呼ばれるシャーマンの物語群は、3つか4つのカテゴリーに分けられる。約12の一般的なボンプリはすべてのシャーマンに知られており、島全体で崇拝されている普遍的な機能を持つ神々が登場する。村の祠のボンプリは特定の村の守護神を扱っており、その村とその近隣のシャーマンだけが知っている。祖先のボンプリは特定の家族や職業の守護神に関するもので、カテゴリー名にもかかわらず、その神は実際の祖先とは見なされないことが多い。それらは問題となっている家族や職業のシャーマンだけが知っているため、あまり理解されていない。^{[ 195 ]}また、シャーマンによって儀式的に行われなくなった「特別なボンプリ」という小さな第4のカテゴリーも分析に含まれている。 ^{[ 196 ]}

多くの一般的な盆プリは明らかに本土の物語と関連しているが^{[ 197 ]}、済州独自の特徴を持っている。典型的な例は、済州版済石盆プリである朝公盆プリだが、儀式的な機能が大きく異なる。朝公盆プリの前半部分は、本土に最も近い全羅の済石盆プリのバージョンと似ている。 ^{[ 198 ]}超自然的な力で妊娠した十代のノガ・ダンプン・アガシ（本土のタングム・エギに相当する済州）は家を追い出され、僧侶を探しに行く。しかし済州では、僧侶は彼女を一人で三つ子を産むように送り出す。全羅とは異なり、北部と東部の伝統と同様に、三つ子は父親なしで育つ。^{[ 199 ]}

彼らが科挙で3000人の儒学者を打ち負かしたとき、嫉妬した学者たちはノガ・ダンプン・アガスを殺害した。三つ子は父親に助けを求め、僧侶は彼らに前世を捨てさせ、シャーマニズムに入門させた。三つ子は最初のシャーマニズムの儀式を行い、母親を蘇らせ、死後の世界で学者たちに正義をもたらすために死者の神判事となった。^{[ 199 ]}儀式の起源について尋ねられたとき、済州のシャーマンは「それは朝公本房でそのように行われた」と答えた。^{[ 200 ]}

村の神社のボンプリは、一つまたは複数の村の守護神に捧げられています。^{[ 201 ]}ほとんどは定型的な構造になっています。最も完全な形では、肉食の狩猟神が済州島の丘から現れ、農業の女神が海外、多くの場合中国からやって来ます。二人は結婚して村の神になりますが、その後別れます。一般的には、女神が神の不潔な習慣や肉の悪臭に耐えられないためです。その後、女神は三番目の神を産み、その神は島から追放され、海外で冒険をした後、戻ってきて別の村の神として定住します。多くの村ではこの構造の一部しかなく、ボンプリは結婚で終わるか、神の出現または到着のみを含む場合もあります。^{[ 202 ]}済州島の多くの村の神は互いに関連していると考えられています。最も重要な村のボンプリの一つは、島内の様々な村や場所の424の守護神の両親または祖父母であるソンダン神社の神々に捧げられたものである。^{[ 111 ]}

済州島と同様に、韓国本土の村々も伝統的に特定の守護神と結びついています。朝鮮王朝は、伝統的なシャーマニズムの慣習よりも、これらの神々に対する儒教式の崇拝を強く奨励しました。19世紀後半には、村の神々に対する最も重要な儀式のほとんどが、儒教の規範に従って男性によって行われ、韓国語ではなく中国語で祈祷が行われるようになりました。^{[ 203 ]}したがって、済州島を除いて、これらの神々に関連する聖なる物語はシャーマニズムの物語ではありません（またはもはやシャーマニズムの物語ではありません）。^{[ 204 ]}

それにもかかわらず、こうした物語の多くは、悲しむ精霊をなだめることなど、シャーマニズムの信仰を反映している。^{[ 205 ]}シャーマニズムの物語と同様に、村の祠の神話は神に捧げる儀式と密接に関連しており、しばしば崇拝される神の正体を説明する。村の神話は生きた物語でもある。例えば、慶尚北道のソヤ村では、地元の守護神が村のどの兵士が第二次世界大戦を生き残るかを正確に予言したと現在信じられている。^{[ 206 ]}

ピョ・インジュは、全羅南道の94の村の神社の神話を研究し、神が自然物か人間の精霊かによって神話を2つの主要なカテゴリーに分類している。神話の中で最も目立つ自然物は、木、龍、岩である。^{[ 207 ]}例えば、光陽の長洞村では、 1592年の日本軍の侵攻のある日、地元の木が泣いたと言われている。この奇妙な音に村人全員が木に集まっている間に、日本軍が攻撃してきた。村がもぬけの殻になっているのを見て、罠だと疑い、撤退した。数日後、日本軍は戻ってきて木を切り倒そうとしたが、木は巨大な枝を落として全員を殺した。その後、日本軍は二度と村に近づこうとはしなかった。それ以来、地元の人々は木を神として崇拝している。^{[ 208 ]}

村の神々は人間の霊として認識されることが多く、村の創始者であったり、あるいは悲しみや恨みのために死後も人間界に留まっている悲嘆の霊（원혼 ;願魂、wonhon）であったりする。例えば、殺されたり、幼くして亡くなったりしたためである。^{[ 209 ]}