ジュニパーの木（おとぎ話）

ジュニパーの木
ジュニパーの木から鳥が出てくる中、義理の弟の死を悼むマーリンチェン
民話
名前	ジュニパーの木
アーネ・トンプソン分類	ATU 720 (ジュニパーの木。以前は「母は私を殺し、父は私を食べた」)
地域	ドイツ
掲載誌	グリム兄弟の「幼稚園とハウスメルヒェン」

『ジュニパーの木』（アーモンドの木、低地ドイツ語：Von dem Machandelboom）は、1812年にグリム兄弟によって低地ドイツ語で出版されたドイツの童話である（KHM 47）。[ 1 ]この物語には^、児童虐待、殺人、人食い、聖書の象徴主義などのテーマが含まれており、グリム兄弟のより暗く、より成熟した童話の1つです。

この物語は、アーネ・トンプソンのタイプ720（「ジュニパーツリー」）です。 ^[2]同様の物語としては、イギリスの「ローズツリー」がありますが、こちらは「ジュニパーツリー」とは性別が逆になっています。「ジュニパーツリー」では、死んだ子供が男の子であるという、より一般的なパターンに従っています。^[3]

この物語は、1812 年にグリム兄弟によって『キンダーとハウスメルヒェン』の初版で出版されました。その数か月前に、若干異なるバージョンが、ヨハン・グスタフ・ビュッシングの『フォルクス・ザーゲン、メルヒェンと伝説』（1812 年）として出版されました。

1870年代初頭までは、グリム兄弟が地元の農民や町民から聞いた様々な口承や寓話を翻案して、彼らの有名な童話を書いたと信じられていました。 [ ^{4 ]}しかし、ヴァネッサ・ヨーセンを含む多くの批評家は、膨大な量の反証を根拠に、この仮説は誤りであると主張しています。 [4]文芸評論家のヴァルター・シェルフは、グリム兄弟は画家フィリップ・オットー・ルンゲの『杜松の木』の翻案（もともと『アーモンドの木』として書かれていた）からインスピレーションを得たと主張しました。^[5]グリム兄弟自身も、1812年のKHM初版の付録で、テキストはフィリップ・オットー・ルンゲによって提供されたと書いています。

裕福で信心深い夫婦が、毎日神に子供を授かるよう祈っています。ある冬、中庭のジュニパーの木の下で、妻がリンゴの皮をむいています。指を切ると、血が雪の上に落ちます。これをきっかけに、妻は雪のように白く、血のように赤い子供を願うようになります。6 か月後、妻はジュニパーの実を食べたせいで重病になり、自分が死んだらジュニパーの木の下に埋葬してほしいと夫に頼みます。1 か月後、妻は雪のように白く、血のように赤い男の子を出産します。妻は幸せのあまり亡くなります。夫は約束を守り、妻をジュニパーの木の下に埋葬します。夫はやがて再婚し、新しい妻との間にマーリンチェン (マーリーン、マージョリー、アン マリーなどと呼ばれるバージョンもあります) という娘が生まれます。

新しい妻はマルリンチェンを愛しているが、義理の息子を軽蔑している。彼女は毎日彼を虐待し、義理の息子ではなくマルリンチェンに父親の財産を相続してほしいと主張している。ある日の放課後の午後、継母はリンゴの入った箱がある空き部屋に義理の息子を誘い込む計画を立てる。マルリンチェンはその箱を見てリンゴを1個ねだり、継母は優雅にそれを差し出す。しかし、少年が部屋に入って箱に手を伸ばしてリンゴを取ろうとしたとき、継母は蓋を彼の首に叩きつけ、首を切断してしまう。継母は包帯で彼の頭を体の残りの部分と一緒に縛り、リンゴを膝の上に置いたまま、外の椅子に彼の体を立てかける。状況を知らないマルリンチェンは義理の弟にリンゴをねだる。返事がないので、彼女は母親に彼の耳を殴らされ、彼の頭が地面に転がってしまう。継母が継子の遺体をバラバラにして夕食の「血のスープ」（ブラックプディングザウアー/ズール）に調理している間、マルリンヒェンは一日中泣き叫んでいた。継母は後に、息子が母の大叔父の家に泊まっていると夫に言い、夫を騙した。夫は夕食中に知らずに「血のスープ」を食べ、おいしいと宣言した。マルリンヒェンは夕食から骨を集め、ハンカチでジュニパーの木の下に埋めた。

突然、ジュニパーの木から霧が立ち上り、美しい鳥が飛び立ちます。鳥は地元の町民を訪ね、継母の手によって残酷に殺されたことを歌います。子守唄に魅了された金細工師、靴職人、粉屋は、鳥が再び歌を歌うのと引き換えに、金の鎖、赤い靴、石臼を鳥に差し出します。鳥は家に戻り、金の鎖を夫に渡し、赤い靴をマルリンヒェンに渡します。一方、継母は「動脈の中で燃え盛る火」について不平を言いますが、これが継息子に対する彼女の怒りと憎しみの本当の原因であることが明らかになります。彼女は外へ出て逃げますが、鳥は石臼を彼女の頭に落とし、彼女は即死します。煙と炎に囲まれ、息子が鳥であることが明らかになり、現れて家族と再会します。彼らは祝い、昼食のために家に戻り、その後ずっと幸せに暮らします。

人食い、死、食べ物など、いくつかのテーマが物語の中で重要な役割を果たします。

『ジュニパーツリー』は短編小説『ヘンゼルとグレーテル』からヒントを得ていると主張する人もいる。主人公の死後、母親は（彼の死を隠そうとして）文字通り「彼をバラバラに切り刻み、フライパンに入れて…（血のスープ/ブラックプディングで調理した）」^[6] 。その後、夫は血のスープ/ブラックプディングを食べ、「とてもおいしい」と言い、妻に「もっとちょうだい」とさえ頼む^{[6] 。}

物語の終わりには、食べ物が死と関連していることがはっきりと分かります。短編の冒頭で、最初の妻がリンゴを切っているときに指を切って「血が雪に落ちる」^[6] 。後にリンゴは悪魔を招くものとして言及され、小さな男の子が家に帰ってくると、悪魔は比喩的に母親に「息子よ、リンゴを食べたいか？」と言わせます^[6]。息子がシチューに変えられるとき、死の源として見ることもできます。最後に、石臼が母親を殺すのに使われます。石臼は、通常、トウモロコシを挽くのに使われる道具です^{[7] 。}

批評家は、「ネズの木」の母親のキャラクターは守護霊を表すために使われていると示唆している。この守護のテーマは、シンデレラ、いばら姫、白雪姫など、他のグリム童話にも見られる。これらの物語のすべてにおいて、主人公を見守る何らかの物体（通常は自然を​​通して表現される）が存在する。「いばら姫」の場合、「いばらの生垣は、城の中で眠る王女であるバラを守る自然の象徴である」^[8]

息子が鳥になると、金細工師に金の鎖、妹に靴を一足といった贈り物を要求します。さらに、粉屋の一団に石臼を要求し、それを妻の頭に落として妻を即死させます。批評家は、鎖は権力（妻から離れる）を表しているのに対し、靴は自由を暗示しているとも主張しています。

歌は象徴的なモチーフであり、息子の不当な死を暴露する手段として機能しました。鳥は町のさまざまな人々にこの歌を歌い、贈り物をもらいました。後に鳥の歌を聞いた妹と父親にもその贈り物を贈りました。この歌は、人間に言葉を伝える能力を持たない鳥の擬人化を促進しました。

その歌はこうでした:

母は私を殺し、
父は私を食べた。
妹の小さなマーリンヒェンは
私の骨を全部集め、
絹のハンカチに包み、
ジュニパーの木の下に置いた。
キウィット、キウィット、私は何と美しい鳥なのだろう！^[6]

児童虐待は、継母が継子を絶えず虐待し、最終的に殺害するという、よくあるテーマである。このテーマは、残酷な抑圧とともに、カエルの王子やラプンツェルなど、グリム兄弟の作品に​​繰り返し登場するテーマである。評論家のジャック・ジップスは、児童虐待というテーマは、より大人中心の物語につながると示唆している。これは、童話は子供向けであるという、より一般的な考えから逸脱している。^[9]

悪魔はグリム童話の多くに登場し、しばしば「様々な変装」をしています。^[10]悪魔は「小人」から「年老いたヤギ」まで、様々な正体をとっています。^[10]継母の継子に対する深い嫌悪感と暴力的な傾向は、継母が悪魔の分派であるかもしれないという考え方に直結しています。継母が継子にリンゴを差し出し、その後残忍に彼を殺し、殺人を隠蔽するために娘の無邪気さを操るという話は、聖書のエデンの園でのイブの誘惑を直接暗示しています。物語の終わり近く、継母は自分の静脈に「激しい炎」を感じますが、これは自分の罪の重さと、おそらくは魂の破滅を象徴しています。物語の途中では、彼女が極悪非道に陥る前に悪魔（ほとんどの翻案では邪悪な者と呼ばれています）が彼女の心に入り込んだとさえ描写されています。^[6]

宗教は物語の中で重要な象徴的役割を果たしている。神への信仰は、少年の実の両親、そしておそらく少年自身とマーリンチェンを通して示されているように、純粋さと無垢としばしば結び付けられていた。少年が鳥に生まれ変わり、復讐のために石臼で継母を殺したことは、聖霊の象徴でもあり、聖霊はしばしば白い鳩として描かれ、悪人に神の裁きを下す。この物語は「2000年以上前」に起こったことでもあり、聖書の時代にしっかりと位置づけられている。ほとんどの英語翻訳では、本文で説明されている料理/調理法は「シチュー」と翻訳されているか、マーガレット・ハントの1884年の翻訳では「ブラックプディング」と翻訳されている。ここで重要なのは、少年の体と血が父親によって調理され、消費されるということである。ほとんどの英語翻訳で「シチュー」という言葉に欠けているのは、少年の血も調理され、食べられるということである。すると、聖体を食べること、キリストの血を飲むこと という聖餐に関連する象徴性が明白になります。

「おとぎ話では、人間の生命のサイクルは自然のサイクルと密接に関係している。」^[8] 特にグリム兄弟の「ビャクシンの木」に見られるように、生まれ変わりは物語の中で大きな役割を果たしています。観客が生まれ変わりを初めて目にするのは、最初の妻がビャクシンの木の下に埋葬してほしいと頼んだときです。母親が本当に生き返ることはありませんが、彼女の魂はビャクシンの木に超自然的な影響力を持っているようで、物語の終わりに、彼女の息子は鳥として、そして元の肉体として物理的に生まれ変わります。

グリム童話はどれも、あらかじめ決められた分類の形式に従っている。どの物語も、登場人物は生まれつき欠点があるという考えに基づいている。例えば、子供が「両親に愛されているが、兄弟姉妹からは嫌われている」という場合である。^[11]別の例としては、「愛情に囲まれている」子供が挙げられる。グリムの理論を用いると、子供は「生まれる前に犯した犯罪、通常は家族の誰かによって」追われることになる。^[11]この形式が「登場人物が明らかになる瞬間」を推し進め、主人公は（生き残るために）「落とし穴だらけの道を進み始め、邪悪な意志に追われ、距離だけでは家族の運命から逃れられないかのように」なる。^[11]

グリム童話のすべてに、変身する身体が繰り返し登場する。評論家のジーナ・ジョーゲンセンは、登場人物の身体的変身と性別の間には関連があると主張する。^[12]グリム童話では、美の理想が一貫して女性キャラクターの発達の大きな要因であるのに対し、変身は主に男性キャラクターの発達に重要な役割を果たしている。彼女は、女性キャラクターは通常、小さい、小柄、邪悪、美しい、醜いなどの身体的特徴に焦点を当てて描写されるのに対し、男性変身で使用される形容詞は全体的に厳密に年齢と体格に関連していると結論付けている。具体的には、『ジュニパーの木』で、ジョーゲンセンはミリアムの悲しみの描写を、グリム童話のいくつかでは「女性の身体に苦しみが描かれており、その痛みが自然なものとなり、おとぎ話では女性が泣くのを期待しそうになる」という事実の表現として使用している。^[12]

グリム兄弟の読者にとって、「物語のファンタジーと魔法は、社会的、経済的正義を確立または回復するための手段として解釈することができます。」^[13]ロバータ・マークマンは、創造プロセスの「変革力」が社会規範を変えることができるため、これはすべてのグリム童話に当てはまると考えています。その結果、文学やその他の創造的な芸術形式は、経済的、社会的状況に関する個人の態度を変える力を持っています。これは、通常、登場人物の社会的、経済的状況がせいぜい貧しいグリム童話で特に顕著です。たとえば、グリムのシンデレラでは、シンデレラの社会的状況は継母への隷属に依存しています。読者はこれを読むと、それに比べて自分たちの社会的状況がいかに良いかを思い出すでしょう。

グリムの『ビズの木』と彼の以前の作品である家族ドラマの間には、明らかな類似点がある。批評家のウォルター・シェルフは、児童文学の序文を研究した研究の中で、176のテキストのうち169が基本的な家族間の対立から始まっていることを指摘している。 ^[5]『ビズの木』の筋書きと同様に、グリムの『ヘンゼルとグレーテル』では、子供たちは継母と一緒に暮らしているが、継母は子供たちが好きではなく、子供たちを追い出す計画を立てている。継母は、朝になったら夫と一緒に子供たちを森の一番深い場所に連れて行き、そこに置き去りにすると言う。子供たちが戻る道を見つけられなくなり、餓死してしまうようにするためだ。^[14] 『ビズの木』の継母は、娘に父親からすべてを相続させたいと考え、その可能性を保証するために息子を殺した。

「ジュニパーの木」は、この短編集のタイトルであると同時に、本の中の散文の一部でもある。この短編集はグリム兄弟が書いたものではなく、「さまざまな情報源から集められたもので、その多くは原著者自身だった」^[15]。合計で27の短編小説が333ページにわたって収録されている。グリム兄弟は、作品全体に彩りを添えるために挿絵も使用した。グリムによれば、「[使用された挿絵は]細部まで繊細で、構想が想像力に富み、本当に美しい」^{[6] 。}

以下にアルファベット順に、このおとぎ話に関して学者が書いた解説の例をいくつか挙げます。これは、The Juniper Treeに関する学者個人の意見を表しています。

アルフレッドとエリザベス・デイヴィッドのエッセイでは、彼らは『ジュニパーの木』を「インスピレーションの民俗文学」と解釈しています。彼らは、ほとんどのグリム童話で紹介されている自然と土着の文化が、他の芸術家の文学的試みにインスピレーションを与えていると信じています。^[8]『ジュニパーの木』には、この自然のテーマが存在します。グリム兄弟は、ジュニパーの木を母と息子の生命の源として使用しています。生命の源としての自然の使用は、『いばらのバラ』などの他の文学作品に影響を与えました。

多くの民俗学者は、邪悪な継母は女性と継子の間の資源をめぐる実際の競争から生まれたものだと解釈しています。この物語では、継母が娘にすべてを相続させたいと考えているという動機が明確に示されています。^[16]

この物語の石臼は、グリム兄弟の時代の読者にとっては聖書的な意味合いを持っていただろう。特に、ルカによる福音書第17章2節には、子供に罪を犯させる者は、石臼を首にかけられて海に投げ込まれた方がましだと書かれている。どちらの聖書も、石臼を、幼く罪のない者を傷つける者への罰として言及している。^[17]もう一つの聖書的な意味合いは、悪魔にとりつかれた継母が息子にリンゴを差し出すことであり、これは蛇に変装した悪魔がイブに禁断の果実（伝統的にはリンゴ）を差し出すことと似ている。

JRRトールキンはエッセイ「妖精物語について」の中で、子供に対する検閲の弊害の例として『ジュニパーの木』を挙げている。当時の多くのバージョンではシチューが省略されており、トールキンは子供たちに童話全体を見せないのであれば、シチューも見せないべきではないと考えた。^[18]

何世紀にもわたり、グリム兄弟の童話はさまざまな出典によって語り直され、翻案されてきました。この物語は翻案されました。

• グリム童話集より。物語はこうです。邪悪な継母が継子を殺し、娘に自分が殺したと思い込ませます。継母は夕食に継子を料理して家族全員に食べさせます。娘は継子の骨を見つけ、ジュニパーの木の下に置きます。-AK
• バーバラ・コミンズ・カーの小説「ジュニパーツリー」は1985年にメシューエン社から出版された。コミンズ・カーの脚色版では、継母は同情的な人物であり、息子の死は事故である。グリム童話では息子の骨を埋めたのはマーリーン（娘）であるが、コミンズ・カーはマーリーンに死を知らせず、継母は夫に知られないように必死で神経衰弱に陥り、幼い息子をジュニパーツリーの下に埋める。脚色版の最後で、継母は死なず、治療を受けて新しい人生を始める。「ジュニパーツリー」はバーバラ・コミンズ・カーが18年間の執筆休止後初めて発表した小説であり、出版当時、フィナンシャル・タイムズ紙^{では「繊細で、タフで、展開が速く、…忘れがたい」と評された。 [19]}
• フィリップ・グラスとロバート・モランによる2幕オペラ『The Juniper Tree 』（1985年）として、アーサー・ヨリンクスによる台本。
• 1987年にピーター・レッドグローブがBBCラジオ3で上演し、ブライアン・ミラーが演出し、グリム童話を基にした一連の演劇の一部として、ジェニファー・ピアシー、デボラ・メイクピース、マイケル・マクステイ、アビゲイル・ドハティが出演した。^[20]
• 1990年のアイスランド映画『ジュニパーツリー』はグリム兄弟の物語に基づいており、ビョークは魔女として処刑された母親を持つ幻想的な少女を演じた。^[21]
• ミシュリーヌ・ランクトー監督の2003年の映画『ジュニパーの木』は、おとぎ話をそのままドラマ化したものと、同じテーマのいくつかを現実的な現代設定で探求したオリジナルのドラマチックな物語を並置している。^[22]
• 2015年1月12日発行のニューヨーカー誌に掲載されたロバート・クーヴァーの「クラブアップルの木」 ^[23]は、この童話に基づいています。
• イギリスのフォーク歌手エミリー・ポートマンは、この物語に基づいて「スティック・ストック」という曲を作曲し、アルバム『ザ・グラマーリー』に収録した。^[24]
• 『グリム童話』 （アダム・ギドウィッツ著）という本は、この童話に基づいています。
• ローレ・シーガルとモーリス・センダックによる童話集『ジュニパーの木』に対して。^[9]
• ロリー・ムーアは、映画『ジュニパーツリー』の監督、故ニーチカ・キーンに捧げられた短編小説『ジュニパーツリー』を出版した。この物語では、赤毛の劇作家（明らかにキーンをモデルにしている）が、彼女の死の翌晩に友人を訪ねるために現れる。^[25]
• アメリカの作家アヴァ・リードのファンタジー小説『ジュニパーとソーン』 （2022年）はこのおとぎ話にインスピレーションを得たものである。^[26]

• 「バターカップ」は、父親が子供の遺体から作ったシチューを知らずに食べるというもう一つのおとぎ話です。
• 子供の人食い

• オリバー・ルー。 1812年版グリム童話集。グリム兄弟が収集した1812年初版『Kinder- und Hausmärchen 』の新訳。第1巻。200周年記念版2014年。ISBN 9781312419049。 

• マランドラ、ウィリアム・ウォーレン（2020年） 。「ウズラと石臼」インド・ヨーロッパ研究ジャーナル。48 （3–4）：534–541。ProQuest  2578205105。

• スタンダード・イーブックスの「ジュニパーの木」を含むグリム童話全集