ケドシム

最初の朗読で、神はモーセに、イスラエル人に「神は聖なる方だから、あなたも聖なる者になりなさい」と告げるように命じた。[ 5 ^]神は次に（学者たちが「聖性の規範」と呼ぶものの中で）人々がどのように聖なる者になれるかを説明した。神はイスラエル人に次のように指示した。

• 両親を敬うため^{[ 6 ]}
• 安息日を守るため^{[ 6 ]}
• 偶像崇拝に走らないこと^{[ 7 ]}
• 最初の2日間で健康の供物を食べて、3日目に残ったものをすべて燃やす^{[ 8 ]}
• 畑の端まで刈り取らず、貧しい人や旅人のために少し残しておく^{[ 9 ]}
• 盗むこと、欺くこと、偽証すること、詐欺を働くこと^{[ 10 ]}
• 労働者に賃金を速やかに支払うため^{[ 11 ]}
• 耳の聞こえない人を侮辱したり、目の見えない人を妨げたりしない^{[ 12 ]}

第二朗読では、神はイスラエル人に次のように指示した。

• 公平に判断するために^{[ 13 ]}
• 同胞を卑劣に扱ったり、彼らの血で利益を得たり、心の中で彼らを憎んだりしてはならない^{[ 14 ]}
• 親族を叱責するが、そのことで罪を負わない^{[ 15 ]}
• 復讐したり恨みを抱いたりしない^{[ 16 ]}
• 他人を自分自身のように愛する^{[ 16 ]}
• わたしは主である。^{[ 17 ]}
• 異なる種を交配したり、2種類の種を畑に蒔いたりしてはならない^{[ 17 ]}
• 2種類の素材を混ぜた布を着てはいけない^{[ 17 ]}
• 他の男性のために指定された奴隷の女性と性的な関係を持った男性は、罪の償いとして雄羊を捧げなければならなかった。^{[ 18 ]}

第三の朗読箇所では、神はイスラエル人に次のように指示した。

• 新しく植えた木の果実は、3年間は禁じられ、4年目には神のために取っておき、5年目には使用できるようになる^{[ 19 ]}
• 血のついたものは何も食べないこと^{[ 20 ]}
• 占いや予言を行わないこと^{[ 20 ]}
• 頭の側毛を丸く刈り込んだり、あごひげの側毛を剃ったりしてはならない^{[ 21 ]}
• 死者のために肉を切り裂いてはならない^{[ 22 ]}
• 娘たちを辱めたり、娼婦にしたりしないため^{[ 23 ]}
• 神の聖所を崇敬する^{[ 24 ]}
• 幽霊に頼ったり、霊に尋ねたりしてはならない^{[ 25 ]}
• 年長者の前で立ち上がり、年長者に敬意を示すこと^{[ 26 ]}

第四朗読では、神はイスラエル人に次のように指示した。

• この地に住む異邦人を害するのではなく、自分自身のように愛しなさい^{[ 27 ]}
• 重量や測定単位を偽造しないこと^{[ 28 ]}

第5朗読では、神はモーセに、イスラエル人に罪を犯した場合の罰則を次のように教えるように命じた。

以下の者は死刑に処せられることになっていた。

• モレクに子供を捧げた者^{[ 29 ]}

以下の者たちは、その民（ כרת ‎ 、karet）から断ち切られることになっていた。

• 幽霊や使い魔に頼った者^{[ 30 ]}

第六の朗読箇所では、神はモーセに、イスラエル人に罪を犯した場合の罰則を以下のように教えるように命じた。

以下の者は死刑に処せられることになっていた。

• 父親または母親を侮辱した者^{[ 31 ]}
• 既婚女性と姦通した男と、姦通した相手である既婚女性^{[ 32 ]}
• 父の妻と寝た男、そして父の妻と寝た男^{[ 33 ]}
• 嫁と寝た男と、彼が寝た嫁^{[ 34 ]}
• 男が女と寝るように男と寝た男、そして彼が寝た男^{[ 35 ]}
• 結婚した女性とその母親、そして彼が結婚した女性と母親^{[ 36 ]}
• 獣と肉体関係を持った男と、彼が関係を持った獣^{[ 37 ]}
• 獣と交尾するために獣に近づいた女と、彼女が近づいた獣^{[ 38 ]}
• 幽霊や使い魔を宿していた人^{[ 39 ]}

以下の者たちは、その民（ כרת ‎ 、karet）から断ち切られることになっていた。

• 妹と結婚した男と、彼が結婚した妹^{[ 40 ]}
• 病弱な女と寝た男と、その男と寝た女^{[ 41 ]}

以下の人々は子孫を残さずに亡くなった。

• 叔母の裸を暴いた男と、裸を暴かれた叔母^{[ 42 ]}
• 兄の妻と結婚した男と、彼が結婚した兄の妻^{[ 43 ]}

神はイスラエル人に、約束の地が神の律法を吐き出さないように、神の律法を忠実に守るよう命じた。^{[ 44 ]}

第七朗読では、神は、その地の以前の住民がこれらのことをすべて行ったために、神が彼らを追放したことを明らかにした。^{[ 45 ]}神はイスラエル人を神にとって聖なる者と定めた。なぜなら、神は聖なる方であり、神はイスラエル人を他の民から区別して神のものとしたからである。^{[ 46 ]}

トーラーを3年周期で読むユダヤ人は、異なるスケジュールでパラシャを読みます。^{[ 47 ]}

レビ記 20:24、出エジプト記 3:8 と 17、13:5、33:3、民数記 13:27 と 14:8、申命記 6:3、11:9、26:9 と 15、27:3、31:20 では、イスラエルの地は「乳と蜜の流れる地」と描写されています。同様に、中期エジプト (紀元前 2 千年紀初頭) のシヌヘ・パレスチナの物語では、イスラエルの地、あるいはエジプトの物語ではヤアの地と呼ばれた地が次のように描写されています。「ヤアと呼ばれる良い地であった。そこにはイチジクとぶどうがあり、水よりもぶどう酒が多く、蜜が豊富で油も豊富であった。あらゆる種類の果物が木々に実り、大麦とエンマー小麦があり、あらゆる種類の家畜が数えきれないほどいた。」^{[ 48 ]}

レビ記19章2節で、神はモーセにイスラエル人に「あなたがたは聖なる者とならなければならない。わたし、主なるあなたがたの神は聖なる者だからである」と告げるように命じた。ブランダイス大学のデイビッド・P・ライト教授は、ヘブライ語聖書（タナハ）の中で、聖さを表す3文字のヘブライ語の語根（קדש ‎、kdsh）が動詞、名詞、形容詞として850回以上使われていることを数えた。^{[ 50 ]}ラリー・ミッチェルは、「聖なる」（ קֹדֶשׁ ‎、kodesh）が形容詞または名詞として430回、「聖なるである」または「聖別する」（ kadash ）という動詞が172回、「聖なる」（ קָדוֹשׁ ‎、kadosh ）が形容詞として115回、「聖別された」という形容詞または「カルト売春婦」（ קָדֵשׁ ‎、kadesh ）という名詞が11回出現したと数えた。^{[ 51 ]}ライトは、ヘブライ語聖書では「聖なる」神、下位の神的存在、祭司、イスラエル人、ナジル人、レビ人、長子、預言者、聖所、供え物、聖所の備品、祭司の衣服、祭司に捧げられた財産、聖油、香、特定の水、イスラエルの地、天、安息日、祭り、ヨベルの年、特定の戦争、契約が「聖なる」ものとして記述されていると指摘した。^{[ 52 ]}

レビ記 19:33–34 はイスラエル人に異邦人を虐待しないようにと戒めています。「あなたたちもエジプトの地で異邦人であったからである」。(出エジプト記 22:20、23:9、申命記 1:16、10:17–19、24:14–15 および 17–22、27:19 も参照)。同様に、アモス3:1 では、紀元前 8 世紀の預言者アモスが契約共同体の出エジプトの歴史に基づいて宣言を行い、「イスラエルの子らよ、主があなたたちに対して、わたしがエジプトの地から連れ出した全家族に対して語られたこの言葉を聞きなさい」と述べています。^{[ 53 ]}

ヘブライ・ユニオン・カレッジ・ユダヤ教研究所のタマラ・コーン・エスケナージ教授とシカゴ大学神学部のティクヴァ・フライマー＝ケンスキー教授は、ルツがモアブで異邦人ナオミに献身した際に、レビ記19章34節にある異邦人に対する愛を実践したと主張した。そしてボアズは、モアブ人ルツをベツレヘムの共同体に加えることを可能にすることで、ルツの対となる存在を示した。^{[ 54 ]}

レビ記20章20節は、子供の創造における神の役割について述べています。レビ記12章6～8節では、新米の母親が燔祭と罪の供え物を捧げることを義務付けていますが、レビ記26章9節、申命記28章11節、詩篇127篇3～5節では、子供を持つことは神からの祝福であると明確に述べられています。創世記15章2節とサムエル記上1章5～11節では、子宝に恵まれないことが不幸であるとされ、レビ記20章20節と申命記28章18節では、子宝に恵まれないことが罰であると警告されています。

レビ記20章3節では、モレクに子供を捧げた者は神の名を汚したという裁きが告げられています。アモス書2章7節では、アモスは同様に、同じ女性と性交した父と息子（おそらく家事使用人の女性を搾取した）を神の名を汚したとして非難しています。^{[ 55 ]}アモスはこれらの罪人を、貧しい者の頭を塵に踏みにじる者や謙遜な者の歩みを歪める者と同じ節にまとめて、より一般的に、社会的に低い地位にある人々を利用する者は神の名を汚すと示唆しています。

クムランの宗派のダマスカス文書は、レビ記18章13節で女性が甥と結婚することを禁じていることから、男性が姪と結婚することを禁じていた。ニューヨーク大学のローレンス・シフマン教授は、これは第二神殿時代のファリサイ派と他のユダヤ教グループとの間の論争点であったと指摘している。^{[ 57 ]}

ラビ・ユダ・ベン・パッツィは、レビ記18章の性的な禁止事項とレビ記19章2節の聖性への勧告を並置することで、性的な不道徳から身を守る者は聖なる者と呼ばれると推論し、ラビ・ヨシュア・ベン・レヴィは、性的な不道徳から身を守る柵があるところには必ず聖性も存在すると教えた。^{[ 59 ]}

ミドラシュは、レビ記19章1-2節にあるイスラエルへの神のメッセージを次のように解釈した。「わが子らよ、わたしが聖なる者であるように、あなたがたも聖なる者となりなさい。わたしが聖なる者であるように、あなたがたも聖なる者となりなさい。」^{[ 60 ]}

ラビ・アビンは、レビ記19章1-2節と20章7節にある聖潔に関する二つの勧告を、酔っぱらった番人にしらふの番人の二倍の報酬を与えた王の例になぞらえた。同様に、神はイスラエル人に二度聖潔を勧めた。なぜなら、悪の傾向は酔っぱらいのように人々を惑わすが、悪の傾向は天の存在には存在しないからである。同様に、ラビ・アビンは、王のために三つの冠を作った市民の例に、王が一つを自分の頭に、二つを息子たちの頭にかぶせた例になぞらえた。同様に、天の存在は毎日、神に三つの聖なる冠を授け、イザヤ書6章3節の言葉にあるように、「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな」と神を呼ぶ。そして神は、神自身の頭に一つの聖なる冠を、イスラエルの頭に二つの聖なる冠をかぶせるのである。^{[ 61 ]}

ラビ・ヒヤは、レビ記19章1節から始まる部分は、律法の本質的な原則のほとんどが含まれているため、イスラエル人全体の前で語られたと教えた。そしてラビ・レビは、十戒のそれぞれが含まれているからだと述べ、次のように指摘した。(1) 出エジプト記20章2節には「わたしはあなたたちの神、主である」とあり、レビ記19章3節にも「わたしはあなたたちの神、主である」とある。(2) 出エジプト記20章2-3節には「あなたたちは他の神々を持ってはならない」とあり、レビ記19章4節には「あなたたちは鋳造した神々を造ってはならない」とある。(3) 出エジプト記20章7節には「あなたたちはあなたたちの神、主の名をみだりに唱えてはならない」とあり、レビ記19章12節には「あなたたちはわたしの名によって偽りの誓いを立ててはならない」とある。 （４）出エジプト記２０章８節には「安息日を覚えよ」とあり、レビ記１９章３節には「わたしの安息日を守れ」とあります。（５）出エジプト記２０章１２節には「あなたの父と母を敬え」とあり、レビ記１９章３節には「あなたはすべての人に、その父と母を畏れよ」とあります。（６）出エジプト記２０章１３節には「殺してはならない」とあり、レビ記１９章１６節には「隣人の血の傍らに立っていてはならない」とあります。 （７）出エジプト記２０章１３節には「姦淫をしてはならない」とあり、レビ記２０章１０節には「姦淫をする男も女も必ず死刑に処せられる」とある。（８）出エジプト記２０章１３節には「盗んではならない」とあり、レビ記１９章１１節には「盗んではならない」とある。（９）出エジプト記２０章１３節には「偽証をしてはならない」とあり、レビ記１９章１６節には「告げ口をする者として行き来してはならない」とある。（１０）出エジプト記２０章１４節には「隣人のものを貪ってはならない」とあり、レビ記１９章１８節には「隣人を自分自身のように愛しなさい」とある。^{[ 62 ]}

バラタはレビ記19章3節の「あなたはそれぞれ自分の母と父を畏れ、わたしの安息日を守らなければならない」という言葉を引用し、親を敬う義務は安息日を守る義務に優先するものではないと教えた。^{[ 63 ]}

ラビ・シモンは、聖書の他の箇所では、母の名誉よりも父の名誉が先に述べられていると指摘した。^{[ 64 ]}しかし、レビ記19章3節では、両親を平等に敬うべきであることを教えるために、まず母が言及されている。^{[ 65 ]}しかし賢者たちは、息子も母も父を敬う義務があるため、あらゆる箇所で父が母より先に来ると述べた。^{[ 66 ]}

バラタには、ラビが次のように述べたと教えられている。神は、息子が父親よりも母親を敬うことを知っている。なぜなら、母親は言葉で息子を説得するからである。したがって、（出エジプト記20:12で）神は母親よりも父親の名誉を重んじた。神は、息子が母親よりも父親を恐れることを知っている。なぜなら、父親は息子に律法を教えるからである。したがって、（レビ記19:3で）神は父親よりも母親の畏れを重んじた。^{[ 67 ]}

レビ記19章3節には「あなたは父と母を畏れよ」とあり、申命記6章13節には「あなたは主なるあなたの神を畏れ、仕えよ」とあることを指摘し、ラビたちはバラタの中で、聖書は親を畏れることを神を畏れることにたとえていると教えた。出エジプト記20章12節には「あなたの父と母を敬え」とあり、箴言3章9節には「あなたの財産をもって主を敬え」とあるように、聖書は親に払うべき敬意を神に払うべき敬意にたとえている。また、出エジプト記21章17節には「父または母を呪う者は必ず死刑に処せられる」とあり、レビ記24章15節には「自分の神を呪う者はその罪を負う」とあるように、聖書は親を呪うことを神を呪うことにたとえている。しかし、バラタは、（出エジプト記21章15節が親に関して述べている）殴ることに関しては、（神に関して）それは確かに不可能であると認めた。バラタは、両親と神とのこうした比較は、三者（神、母、父）が子供の創造において協力者であるため、論理的に当然であると結論づけた。ラビたちはバラタの中で、人間の創造には神、父、母の三者が協力者であると教えている。人が父と母を敬うとき、神は、神が彼らの間に住み、彼らが神を敬ったかのように考える。また、ラビ・ナフマン以前のタナは、人が父と母を怒らせるとき、神は彼らの間に住まないのが正しいと考える、なぜなら、もし神が彼らの間に住んでいたら、彼らは神を怒らせていただろうからだと教えている。^{[ 67 ]}

ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのシャバット篇では、出エジプト記16:23と29、20:8–11、23:12、31:13–17、35:2–3、レビ記19:3、23:3、民数記15:32–36、申命記5:12の安息日の律法が解釈されている。^{[ 68 ]}

ミドラシュは、申命記11章22節の「もしあなたがたが、わたしが命じるこのすべての戒めを忠実に守り、それを行い、主なるあなたの神を愛し、そのすべての道に歩み、主につき従うならば、主はあなたがたの前からこれらのすべての民を追い払い、あなたがたは自分たちよりも大きくて強い民を追い払うであろう」という箇所がどの戒めを指しているのかを問うた。ラビ・レビは「この戒め」とはシェマの朗唱（申命記6章4-9節）を指すと述べたが、ラビたちは、それは安息日を指し、安息日はトーラーのすべての戒めに等しいと述べた。^{[ 69 ]}

ラビ・アキバのアルファベットは、神がイスラエルに律法を与えた時、もし彼らが律法を受け入れ、神の戒めを守るならば、神は永遠に神が所有する最も貴重なもの、すなわち来世を彼らに与えると告げたと教えている。イスラエルがこの世で来世の例を見たいと願った時、神は安息日が来世の例であると答えた。^{[ 70 ]}

ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムードのペア篇では、レビ記19:9-10と23:22、申命記24:19-22にある、畑の隅の収穫と落ち穂拾いを貧しい人々に与えるという律法を解釈している。^{[ 71 ]}

ミシュナーとトセフタは、貧しい人々に畑の隅を寄付することにトーラーは上限を設けていないと教えている。^{[ 72 ]}また、ミシュナーは、貧しい人々に残す量は全収穫量の60分の1未満にしてはならないとも教えている。具体的な金額は定められていないが、与える量は畑の大きさ、貧しい人々の数、収穫量に応じて決めるべきである。^{[ 73 ]}

ラビ・エリゼルは、1/4カブの種を植えることができる土地を耕作する者は、貧しい人々に一角を与える義務があると教えた。ラビ・ヨシュアは、2セアの穀物を収穫できる土地だと言った。ラビ・タルフォンは、少なくとも6ハンドブレッド×6ハンドブレッドの土地だと言った。ラビ・ユダ・ベン・ベテラは、鎌で2回刈り取る必要がある土地だと言ったが、律法は彼の言うとおりである。ラビ・アキバは、どんな大きさの土地を耕作する者でも、貧しい人々に一角と初穂を与える義務があると言った。^{[ 74 ]}

ミシュナーは、貧しい人々は1日に3回、つまり朝、昼、午後に畑に入って収穫できると教えた。ラバン・ガムリエルは、これは地主が貧しい人々が畑に入る回数を減らさないようにするためだけに言ったのだと教えた。ラビ・アキバは、これは地主が貧しい人々が畑に入る回数を増やさないようにするためだけに言ったのだと教えた。ベイト・ナメルの地主たちはロープに沿って収穫し、貧しい人々に各列の隅から収穫することを許していた。^{[ 75 ]}

ミシュナーは、貧しい人々に落ち穂拾いをさせない者、あるいは一人だけを許し、もう一人を許さない者、あるいは一人だけを助ける者は、貧しい人々から盗んでいるのだと教えている。ミシュナーは、箴言22章28節の「上る者の境界を侵してはならない」という言葉が、このことを述べていると教えている。^{[ 76 ]}

ゲマラは、レビ記19章9節に「刈り取ることによって」という余分な語句が含まれていることを指摘し、これは貧しい人々のために残す義務が、所有者が根こそぎ引き抜いた作物だけでなく、所有者が刈り取った作物にも適用されることを教えていると論じた。またゲマラは、レビ記23章22節の「刈り取るとき」という余分な語句は、その義務が手で作物を摘む人にも及ぶことを教えていると論じた。^{[ 77 ]}

レビ記23章22節の貧しい人々への贈り物についての記述が、過越祭とシャブオット祭、そしてロシュ・ハシャナとヨム・キプール祭の議論の間にあることに着目し、ラビ・アヴァルディモス・ベン・ラビ・ヨッシは、これは未熟なぶどうの房（レビ記19章10節と申命記24章21節）、忘れられた束（申命記24章19節）、畑の隅（レビ記19章9節と23章22節）、そして貧しい人々への十分の一税（申命記14章28節と26章12節）を捧げる人々は、神殿が存在し、そこで犠牲を捧げたかのようにみなされることを教えている、と述べた。また、貧しい人々に施しをしない人々については、神殿が存在し、そこで犠牲を捧げなかったかのようにみなされる。^{[ 78 ]}

ミシュナーは、地主が「忘れたものは何でも取るという条件で収穫する」と言ったとしても、地主はレビ記19章9-10節の忘れられた束の律法（地主が忘れたものは貧しい人々のものとなる）に従う必要があると教えている。^{[ 79 ]}

ミシュナーは、レビ記19章10節の意味における「落ちた果実（פֶרֶט ‎、ペレット）」を、ぶどうの収穫時に落ちる果実と定義した。ミシュナーは、ぶどうを収穫する際にぶどうの木の下に籠を置いておく者は貧しい者から盗んでいるのだと教えた。ミシュナーは、箴言22章28節の「上る者の境界を引いてはならない」という言葉がこれについて述べていると述べた。^{[ 80 ]}

ミシュナーは、レビ記19:10と申命記24:21の意味における「欠陥のある房（עוֹלֶלֶת ‎、olelet）」を、肩も垂れ下がった部分もない（むしろ完全に主幹に付いている）房と定義した。房に肩や垂れ下がった部分があれば、それは所有者のものであったが、疑わしい場合は貧しい者のものであった。枝の付け根または幹と枝の間の接合部に付いていた房は、ぶどうの房と一緒に摘み取られた場合は所有者のものであったが、そうでない場合は貧しい者のものであった。ラビ・ユダは、1粒のぶどうの房も房であると言ったが、賢者たちはそれは欠陥のある房である（したがって貧しい者のもの）と言った。^{[ 81 ]}

ミシュナーは、最も貧しい人々が来て去った後、すべての人（貧富に関係なく）が収穫中に落ちた個々の茎（לֶקֶט ‎、leket ―貧しい人々が拾い集めるために残しておかなければならないもの）を取ることが許されると教えた。^{[ 82 ]}

ミシュナーは、妻が他人からのすべての利益を放棄した場合、夫は妻の誓いを無効にすることはできないが、妻はレビ記19:9-10と23:22、申命記24:19-21で農民が貧しい人々のために残しておくように命じた落ち穂拾い、忘れられた束、畑の隅から利益を得ることができると教えている。^{[ 83 ]}

ラビ・ヨサイアは、誘拐の正式な禁止は出エジプト記20章13節の「盗んではならない」という言葉から学ぶと教えた（申命記22章7節と出エジプト記21章16節は誘拐の罰則を述べているにすぎないため）。ラビ・ヨハナンは、レビ記25章42節の「奴隷として売ってはならない」から学ぶと教えた。ゲマラは、ラビ・ヨサイアは誘拐の禁止について言及し、ラビ・ヨハナンは誘拐した者を売る禁止について言及したと結論づけることで、この二つの見解を調和させた。同様に、ラビたちはバラタの中で、出エジプト記20章13節の「盗んではならない」は人間の窃盗を指していると教えた。出エジプト記20章13節が財産の窃盗を指しているという反論に対して、バラタは、律法を解釈する13の原則の1つは、律法はその一般的な文脈によって解釈されるということであり、十戒は死刑に相当する犯罪（殺人や姦通など）について述べていると答えた。（したがって、「盗んではならない」は死刑に相当する犯罪、つまり誘拐を指しているに違いない。）別のバラタは、レビ記19章11節の「盗んではならない」という言葉は財産の窃盗を指していると教えた。レビ記19章11節が人間の窃盗を指しているという反論に対して、バラタは、レビ記19章10～15節の一般的な文脈は金銭問題について述べているので、レビ記19章11節は金銭の窃盗を指しているに違いないと答えた。^{[ 84 ]}

ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのネダリム篇とシェブオット篇は、出エジプト記20:7、5:1-10、19:12、民数記30:2-17、申命記23:24の誓約と誓いの律法を解釈した。^{[ 85 ]}

ミシュナーはレビ記19:13と申命記24:14-15を解釈し、日雇い労働者は翌日の夜も賃金を受け取ることができると教えている。夜雇い労働者は翌日も賃金を受け取ることができる。時間雇い労働者は日中も夜も賃金を受け取ることができる。週、月、年、または7年間の期間で雇われている場合、労働者の時間が日中に満了した場合は、その日中の賃金を受け取ることができる。労働者の時間が夜間に満了した場合は、その夜と翌日も賃金を受け取ることができる。^{[ 86 ]}

ミシュナーは、人、動物、または道具の賃貸はすべて、申命記24:15の「その日のうちに彼に賃金を支払わなければならない」という律法と、レビ記19:13の「雇い人の賃金は、朝まで一晩中あなたのところに留まってはならない」という律法に従うと教えていました。雇用主は、労働者または販売者が雇用主に支払いを要求した場合にのみ責任を負います。そうでなければ、雇用主は法律に違反していません。雇用主が労働者または販売者に店主または両替商の手形を渡した場合、雇用主は法律を遵守しています。定められた期間内に賃金を請求した労働者は、雇用主がまだ支払っていないと宣誓するだけで支払いを受け取ることができました。しかし、定められた期間が過ぎていた場合、労働者の宣誓は支払いを受け取るには不十分でした。しかし、労働者が（定められた期間内に）支払いを要求したことを証言する証人がいた場合、労働者は宣誓して支払いを受け取ることができました。^{[ 87 ]}

ミシュナーは、在留外国人の雇用主は申命記24章15節の「その日のうちに彼に賃金を支払わなければならない」（申命記24章14節は異邦人について述べている）という律法に従うが、レビ記19章13節の「雇い人の賃金は朝まで一晩中あなたのところに留まってはならない」という律法には従わないと教えている。^{[ 87 ]}

アバイは、共同体が墓に印をつけるべきという規則は、レビ記19章14節の「盲人の前に障害物を置かないように」から導き出された可能性があると教えた。^{[ 88 ]}

ミシュナーは、殺意を持って隣人を追いかける者は、たとえ追跡者の命を犠牲にしても罪から救われなければならないと教えている。^{[ 89 ]}ゲマラは、バラタの賢者たちが、レビ記19章16節「他人の血のそばに立ってはならない」から、ある人が殺意を持って別の人を追いかけている場合、追跡者の命を犠牲にしても追われる人を救うべきであると導き出したと教えている。ゲマラはまた、川で溺れている人、野獣に引きずり込まれている人、盗賊に襲われている人を見かけたら、助けようと努力する義務があると教えるバラタの根拠としてレビ記19章16節を引用している。ゲマラはさらに、「他人の血のそばに立ってはならない」という節は、危険にさらされている人を救助するために他人を雇うことさえ必要であり、そうしなければ禁令に違反することになると教えている。^{[ 90 ]}

バラタの中で、ラビたちは、レビ記19章17節が単に「兄弟を憎んではならない」とだけ書いてあったら、人は単に兄弟を殴ったり、平手打ちしたり、呪ったりしてはならないと信じるかもしれないと論じた。そのため、レビ記19章17節は「心の中で」と述べており、行為だけでなく意図も包含している。聖書は心の中の憎しみについて語っている。^{[ 91 ]}

このように、レビ記19章17節では、心は憎むとされている。ミドラシュ（ユダヤ教の聖書解釈）では、ヘブライ語聖書に記されている心の多様な機能が列挙されている。^{[ 92 ]}心は語り、^{[ 93 ]}見、^{[ 93 ]}聞き、^{[ 94 ]}歩き、^{[ 95 ]}倒れ、^{[ 96 ]}立ち、^{[ 97 ]}喜び、^{[ 98 ]}泣き、^{[ 99 ]}慰められ、^{[ 100 ]}悩まされ、^{[ 101 ]}頑なになり、^{[ 102} ]弱り、 ^{[ 103 ]}悲しみ、^{[ 104 ]}恐れ、 ^{[ 105 ]}壊れることもあり、^{[ 106 ]}傲慢になり、^{[ 107 ]}反抗し、^{[ 108 ]発明し、 [ 109 ]}難癖をつけ、^{[ 110 ]}溢れ出し、^{[ 111 ]}企て、^{[ 112 ]}欲しがり、^{[ 113 ]}迷い^{、[ 114 ]}欲情し、^{[ 115 ]}元気づけられ、^{[ 116 ]}盗まれ、^{[ 117 ]}謙遜になり、^{[ 118 ]}誘惑され、^{[ 119 ]}過ちを犯し、^{[ 120 ]}震え、^{[ 121 ]}目覚め、^{[ 122 ]}愛し、^{[ 123 ]}妬み、^{[ 124 ]}探られ、^{[ 125 ]}裂かれ、^{[ 126 ]}瞑想し、^{[ 127 ]}火のようであり、^{[ 128 ]}石のようであり、^{[ 129 ]}悔い改め、^{[ 130 ]}熱くなり、^{[ 131 ]}死に、^{[ 132 ]}溶けて、^{[ 133 ]}言葉を受け入れ、^{[ 134 ]}恐れを感じやすく、^{[ 135 ]}感謝し、^{[ 136 ]}欲しがり、^{[ 137 ]}頑固になり、^{[ 138 ]}陽気に振る舞い、^{[ 139 ]}欺瞞的に行動し、^{[ 140 ]}自らから語り、^{[ 141 ]}賄賂を好み、^{[ 142 ]}言葉を書き、^{[ 143 ]}計画を立て、^{[ 144 ]}命令を受け、^{[ 145 ]}傲慢に行動し、^{[ 146 ]}手配をし、^{[ 147 ]}そして自らを誇張する。^{[ 148 ]}

ラビ・サムエル・バル・ラヴ・イサクは、ラヴが、出エジプト記23章5節に「あなたがたを憎む者のろばが荷物の下に横たわっているのを見たら」とあるように、罪を犯しているのを見た者を憎むことは許されると言ったと述べた。しかしゲマラは、レビ記19章17節に「心の中で兄弟を憎んではならない」とあるように、同胞を憎むことは許されるのかと問うた。ゲマラは、悪行を見た者を憎むことは許されるが、これらの行為を知らない者は憎んではならないと結論づけた。ラヴ・ナフマン・バル・イサクは、これは許されるだけでなく、箴言8章13節に「神を畏れることは悪を憎むことである」とあるように、この人を憎むことは戒めでもあると述べた。^{[ 149 ]}

バラタの中で、ラビたちはレビ記19章17節の「あなたは必ず隣人を叱責しなければならない」という命令から、隣人が何か間違ったことをしているのを目撃したら、叱責する義務があると推論した。そして、「必ず叱責しなければならない」という強調された言葉から、隣人を叱責しても隣人がそれを受け入れない場合は、再び叱責しなければならないと推論した。しかし、ラビたちはレビ記19章17節が「あなたは彼のために罪を負ってはならない」と続けているのは、隣人を叱責して恥をかかせてはならないことを教えていると推論した。^{[ 91 ]}

創世記21章25節の「アブラハムはアビメレクを叱責した」という記述を読んで、ラビ・ヨセ・ベン・ラビ・ハニナは、箴言9章8節にあるように「賢い人を叱責すれば、彼はあなたを愛する」というように、叱責は愛につながると教えた。ラビ・ヨセ・ベン・ハニナは、叱責を伴わない愛は愛ではないと述べた。また、レシュ・ラキシュは、叱責は平和につながると教え、創世記21章25節にあるように「アブラハムはアビメレクを叱責した」と教えた。レシュ・ラキシュは、叱責を伴わない平和は平和ではないと述べた。^{[ 150 ]}

ゲマラはレビ記26章37節の「彼らは互いにつまずくであろう」という言葉を、ある人が別の人の罪によってつまずくという意味だと解釈した。ゲマラは、すべての人が互いに責任を負うと結論づけた。^{[ 151 ]}同様に、ゲマラは別の箇所でレビ記26章37節の「彼らは互いにつまずくであろう」という言葉を、律法のすべての違反に対して全世界が罰せられるという意味だと解釈した。このようにゲマラは、すべてのユダヤ人が互いの保証人であると教えた。^{[ 152 ]}また、雅歌6:11「私は木の実の園に下って行った」をイスラエルに当てはめて読むと、木の実の山から木の実を一つ取ると、残りがすべて倒れてしまうように、ユダヤ人が一人でも罪を犯せば、すべてのユダヤ人がそれを感じる、とミドラシュは教えている。民数記 16:22「一人の人が罪を犯しただけで、あなたは会衆全体に怒りを向けられるのか」^{[ 153 ]}

ラビ・タルフォンは、自分の世代で叱責を受け入れることができる人がいるだろうかと疑問に思った。なぜなら、もし誰かが別の人に「目の間の塵を取り除け」と言ったら、もう一方は「目の間の梁を取り除け！」と答えるだろうからだ。ラビ・エレアザル・ベン・アザリアは、自分の世代で叱責の仕方を知っている人がいるだろうかと疑問に思った。ラビ・ヨハナン・ベン・ヌリは、自分がよくラバン・ガマリエル・ベリビにアキバのことを訴え、その結果アキバが罰せられたが、アキバはますますラビ・ヨハナン・ベン・ヌリに愛情を注ぎ、箴言9章8節の「あざける者を叱責するな、さもないと憎まれる。賢い者を叱責すれば、彼はあなたを愛するだろう」という言葉を裏付けた。^{[ 91 ]}

ラビ・シメオン・ベン・パッツィの息子ラビ・ユダは、父に、正直に叱責する方が良いのか、それとも偽りの謙遜から叱責を控える方が良いのかと尋ねた。ラビ・シメオンは、真の謙遜から控える方がさらに良いと答えた。なぜなら、師は謙遜が最も偉大だと言ったからである。したがって、偽りの謙遜も好ましいと彼は推論した。なぜなら、ラビ・ユダはラビの名において、たとえそれ自体のためでなくても、トーラーの研究と善行に従事すべきだと言ったからである。なぜなら、下心のために善行を行うことで、それ自体のために善行を行うようになるからである。正直な叱責と偽りの謙遜から控えることの例として、ゲマラは、ラビ・フナとヒヤ・バル・ラヴがサムエルの前に座っていたとき、ヒヤ・バル・ラヴがラビ・フナが自分を煩わせていると不平を言ったという話を語った。ラビ・フナは、もうヒヤ・バル・ラヴを煩わせないことを約束した。ヒヤ・バル・ラヴが去った後、ラヴ・フナはサムエルに、ヒヤ・バル・ラヴがあれこれと間違ったことをしたと話した。そこでサムエルはラヴ・フナに、なぜヒヤ・バル・ラヴに直接言わなかったのかと尋ねた。ラヴ・フナは、ラヴの息子を恥じ入らせたくなかった（そして正直な叱責よりも不誠実な寛容を選んだ）と答えた。^{[ 154 ]}

ゲマラでは、どの程度まで他人を叱責すべきかについて議論した。ラヴは、叱責された者が叱責する者を殴るまで叱責すべきだと言った。サムエルは、叱責された者が叱責する者を呪うまで叱責すべきだと言った。ラビ・ヨハナンは、叱責された者が叱責する者を叱責するまでだけ叱責すべきだと言った。ゲマラは、タナイームの間でも同様の論争があったことを指摘した。ラビ・エリゼルは、叱責された者が叱責する者を殴るまでだと言った。ラビ・ヨシュアは、叱責された者が叱責する者を呪うまでだと言った。ベン・アッザイは、叱責された者が叱責する者を叱責するまでだと言った。ラヴ・ナフマン・バル・イサクは、この3人は皆、自分の立場を支持するためにサムエル記上20章30節を引用したと言った。サムエル記上 20:30 にはこうあります。「サウルはヨナタンに対して怒りを燃やし、彼に言った。『反逆の息子よ、お前がエッサイの子（ダビデ）を選んだことを、私は知らないのか。お前は自分の恥と、お前の母の裸の恥のために。』」そしてその直後、サムエル記上 20:33 にはこうあります。「サウルは槍をヨナタンに投げつけ、彼を打とうとした。」ラビ・エリゼルは、「叱責された者が反撃するまで」と言いました。なぜなら、サムエル記上 20:33 には「彼を打とうとして」とあるからです。ラビ・ヨシュアは、「叱責された者が呪うまで」と言いました。なぜなら、サムエル記上 20:33 には「お前の恥と、お前の母の裸の恥のために」とあるからです。ベン・アッザイは「叱責された者が叱責するまで」と言った。なぜならサムエル記上20章30節には「サウルの怒りが燃え上がった」とあるからである。ゲマラは、「叱責された者が叱責するまで」と言ったベン・アッザイが、サムエル記上20章33節にも殴打と呪いが言及されていることをどのように説明するのかと問うた。ゲマラは、ヨナタンがダビデへの深い愛ゆえに、さらに命を危険にさらし（そして必要以上に叱責した）のだと論じた。^{[ 154 ]}

しかし、ラビ・ナタンは、自分自身の過ちについて他人を非難すべきではないと警告した。そのため、次のような諺がある。「もしある人の家系に絞首刑の記録があるなら、その人に魚を吊るすように頼むことさえしてはならない。^{」[ 155 ]}

そしてラビ・イラはラビ・シメオンの子ラビ・エレアザルの名において、受け入れられる叱責の言葉を言う義務があるのと同様に、受け入れられない叱責の言葉を言ってはならない義務があると述べた。ラビ・アッバは、箴言9章8節にあるように、「あざける者を叱責してはならない。さもないと、彼はあなたを憎むだろう。賢い者を叱責しなさい。そうすれば、彼はあなたを愛するだろう」と述べ、受け入れられない叱責を控えることは義務であると述べた。^{[ 156 ]}

レビ記19章18節の「復讐してはならない」という言葉を読んで、シフラは「復讐」という言葉の範囲を定義した。シフラは、「復讐」という言葉は、ある人が別の人に鎌を借りようとし、その人が貸さず、翌日、その人が最初の人に鍬を借りようとし、最初の人が、その人が鎌を貸さなかったことを理由に鍬を貸さない場合に適用されると教えた。また、レビ記19章18節の「恨みを抱いてはならない」という言葉を読んで、シフラは「恨み」という言葉の範囲を定義した。シフラは、「恨み」という言葉は、ある人が別の人にシャベルを借りようとしたが、その人が貸さなかった後、翌日、その人が最初の人に鎌を借りようとし、最初の人が鎌を貸すことに同意したが、「私はあなたとは違う。あなたは私にシャベルを貸してくれなかったが、さあ、鎌を持って行って！」と嘲笑するような場合に適用されると教えた。^{[ 157 ]}

レビ記19章18節の「同胞の子らに復讐したり、恨みを抱いたりしてはならない」という言葉を読んで、エルサレム・タルムードは、実際的な例えは何かと尋ねた。ゲマラは次のように答えた。「肉を切っているときに、片手に持っていたナイフでもう一方の手を切ってしまった場合、その人はナイフを持っていた方の手を切るだろうか？」^{[ 158 ]}

ある時、異邦人がシャマイの前にやって来て、「片足で立っている間にトーラーのすべてを教えてくださるなら、ユダヤ教に改宗します」と言った。シャマイは建築用の定規で彼を押し退けた。異邦人がヒレルの前で同じ挑戦を繰り返した時、ヒレルは彼に（レビ記19章18節を言い換えて）、「あなたが嫌だと思うことは、隣人にもしてはならない。それがトーラーのすべてであり、残りはその説明である。行ってそれを学びなさい」と言った。^{[ 159 ]}

シフラは、ラビ・アキバがレビ記19章18節の「あなたは隣人を自分自身のように愛さなければならない」という言葉はトーラーの包括的な原則を示していると教えたと伝えている。しかしベン・アッザイは、創世記5章1節の「これはアダムの系図の書である」という言葉は、さらに包括的な原則を示していると教えた。^{[ 160 ]}同様に、ミドラシュは、ベン・アッザイが創世記5章1節の「これはアダムの子孫の書である」という言葉はトーラーの偉大な原則を教えていると教えたと伝えている。しかしラビ・アキバは、レビ記19章18節の「あなたは隣人を自分自身のように愛さなければならない」という言葉は、さらに偉大な原則を教えていると答えた。したがって、「私が恥をかかされたのだから、隣人も恥をかかせよう」と言ってはならない。そしてラビ・タンフマは、そうする者は誰を恥をかかせているのかを知らなければならないと教えた。創世記1章27節は人類について「神は彼を神のかたちに造られた」と述べているからである。^{[ 161 ]}

ゲマラは、賢者たちの前にあるジレンマが提起されたと報告している。子供が親の手術をしてもよいのか？子供は親を傷つけたとして責任を問われるのか？ラヴ・マタナはレビ記19章18節「あなたは隣人を自分自身のように愛しなさい」を引用し、人々が必要に応じて他人に癒してもらいたいと思うのと同様に、必要に応じて他人を癒さなければならないと論じた。自分がされたくない行為だけを他人にしてはならない。したがって、たとえその処置が親を傷つけることになったとしても、親を癒すことは許される。^{[ 162 ]}

ラヴ・ナフマンはラッバ・バル・アブハの名において、レビ記19章18節では、たとえ人を処刑する場合でも、死刑囚には安楽な死を選ばなければならないと規定されていると述べた。^{[ 163 ]}

また、他のラビたちは、レビ記19章18節は配偶者を魅力的に感じさせないような行為を禁じていると助言した。そこでラビ・ユダはラビの名において、レビ記19章18節は、男性は女性に会う前に婚約してはならないと定めている、さもないと後になって彼女に嫌悪感を抱かせるような何かを見てしまうかもしれないからだと説いた。^{[ 164 ]}同様に、ラビ・ヒスダは、レビ記19章18節は昼間に夫婦関係を持つことを禁じていると教え、アバイは、これは配偶者を嫌悪感を抱かせるような何かを見てしまうかもしれないからだと説明した。^{[ 165 ]}

ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムードのキライム篇は、レビ記19章19節の植物、布、動物を混ぜるという律法を解釈した。 ^{[ 166 ]}

レビ記18章4節「わたしの定め（מִשְׁפָּטַי ‎、mishpatai）を行い、わたしの律法（חֻקֹּתַי ‎、chukotai）を守らなければならない」を読んで、バラタのラビたちは、「定め（מִשְׁפָּטִים ‎、mishpatim）」は、偶像崇拝、姦淫、流血、強盗、冒涜に関する律法のように、聖書が命じていなくても論理的に従わなければならない戒めであると教えた。そして「律法」（חֻקִּים ‎、chukim）は、羊毛と麻の混紡（שַׁעַטְנֵז ‎、shatnez、レビ記19:19と申命記22:11で禁止されている）、レビラート婚からの解放（חליצה ​​‎、chalitzah 、申命記25:5–10で義務付けられている）、ツァラアトによる人の清め（レビ記14）、スケープゴート（レビ記16）など、敵対者が理性を超えて違反するように挑発する戒めでした。人々がこれらの「律法」（מִשְׁפָּטִים ‎、ミシュパティム）を空虚な行為とみなさないように、レビ記18章4節で神は「わたしは主である」と言い、主がこれらの律法を定めたので、我々にはそれらを疑問視する権利はないことを示している。^{[ 167 ]}シフラは同様の議論を伝え、豚肉を食べること（レビ記11章7節と申命記14章7-8節で禁じられている）と皮膚病（מְּצֹרָע ‎、メツォラ、レビ記13-14章で規定されている）に罹患した人の清めを加えた。^{[ 168 ]}同様に、シクニンのラビ・ヨシュアはラビ・レビの名において、悪の傾向は4つの律法を論理的根拠がないと批判しており、聖書はそれぞれに関連して「律法」（チュク）という表現を使用していると教えた。すなわち、（1）兄弟の妻（申命記25:5-10）、（2）混交（レビ記19:19および申命記22:11）、（3）身代わりの山羊（レビ記16）、（4）赤い雌牛（民数記19）の律法である。^{[ 169 ]}

ラビ・エレアザル・ベン・アザリアは、人々は羊毛と麻の混紡（שַׁעַטְנֵז、シャトネズ、レビ記19:19と申命記22:11で禁じられている）を着たくない、豚肉を食べたくない（レビ記11:7と申命記14:7-8で禁じられている）、あるいは禁じられた相手と親密になりたくない（レビ記18章と20章で禁じられている）と言うべきではなく、むしろそうしたいが、神がそうしないように定めたと言うべきだと教えた。なぜなら、レビ記20:26で神は「わたしはあなたたちを諸国民から分け、わたしのものとするために選んだ」と言っているからである。したがって、人は罪から離れ、天の定めを受け入れるべきである。^{[ 170 ]}

ハニナ・ベン・ハキナイは、レビ記19章19節の禁止事項を利用して、一つの行為で最大9つの戒律に違反する可能性があると考えた。例えば、(1) 牛とロバを一緒にくびきで耕す（申命記22章10節に違反）、(2) と (3) は聖所に捧げられた2頭の動物である、(4) ぶどう畑に蒔かれた混合種を耕す（申命記22章9節に違反）、(5)安息年中に耕す（レビ記25章4節に違反）、(6) 祭りの日に耕す（例えば、レビ記23章7節に違反）、(7) 耕す者が祭司である場合（レビ記21章1節に違反）、(8) ナジル人が汚れた場所で耕す（民数記6章6節に違反）などである。ハナニヤ・ベン・ハチナイは、耕作者も羊毛と亜麻布の衣服を着ていた可能性がある（レビ記19:19と申命記22:11に違反）と述べた。人々は、これは他の違反と同じカテゴリーには入らないだろうと彼に言った。彼は、ナジル人も他の違反と同じカテゴリーには入らないと答えた。^{[ 171 ]}

ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムードのオルラ篇では、レビ記19章23-25節にある、樹木の最初の3年間の果実の使用を禁じる律法を解釈している。^{[ 172 ]}

ラビ・ゼイラは、世の中には5種類のオルラ（割礼を受けていないもの）があると数えた。（1）割礼を受けていない耳（エレミヤ書6:10参照）、（2）割礼を受けていない唇（出エジプト記6:12参照）、（3）割礼を受けていない心（申命記10:16およびエレミヤ書9:26参照）、（4）割礼を受けていない肉（創世記17:14参照）、（5）割礼を受けていない木（レビ記19:23参照）。ラビ・ゼイラは、すべての民族は最初の4つの点で割礼を受けておらず、イスラエルの家全体は心において割礼を受けていない、つまり彼らの心は神の意志を行うことを許さないと教えた。そしてラヴ・ゼイラは、将来、神はイスラエルから心の割礼を受けていない状態を取り除き、彼らはもはや創造主の前で頑固な心を固めることはないだろうと教えた。エゼキエル書36章26節には「わたしはあなたがたの肉から石の心を取り除き、肉の心を与える」とあり、創世記17章11節には「あなたがたは包皮の肉で割礼を受ける」とある。^{[ 173 ]}

ユダ・ベン・パディアはアダムの弱さを指摘した。アダムは善悪の知識の木の実を食べてはならないという神の命令に、たった一時間さえも忠実でいられなかったが、レビ記19章23節に従って、アダムの子孫であるイスラエル人は木の実を3年間待った。^{[ 174 ]}

ミシュナーは、レビ記19章27節の「頭の側頭部の毛を丸く刈り込んではならない」「あごひげの角を剃ってはならない」という戒めは、禁止事項であるすべての戒め（時間的制約の有無にかかわらず）は男女両方に適用されるという一般的な規則に対する3つの例外のうちの2つであると教えている。もう1つの例外は、レビ記21章1節の「祭司は死者のために儀式的に不浄になってはならない」という戒めである。^{[ 175 ]}

ラビ・エリゼル大師は、トーラーは36箇所、あるいは46箇所（レビ記19:33-34を含む）で異邦人を虐待することを戒めていると教えた。^{[ 176 ]}ゲマラはさらに、出エジプト記22:20「異邦人を虐待してはならない。また、虐げてはならない。あなたたちもエジプトの地で異邦人であったのだから」に対するラビ・ナタンの解釈を引用し、自分自身の欠点について他人を嘲笑してはならないと教えた。^{[ 155 ]}

ゲマラは、トーラーが改宗者を言葉で虐待することを３回禁じていると教えている。出エジプト記22章20節「改宗者を虐待してはならない」、レビ記19章33節「改宗者があなたの土地に住むとき、彼を虐待してはならない」、レビ記25章17節「各人は同僚を虐待してはならない」。同様に、トーラーは改宗者を抑圧することを３回禁じている。出エジプト記22章20節「改宗者を虐待してはならない、また彼を抑圧してはならない」、出エジプト記23章9節「改宗者を抑圧してはならない」、出エジプト記22章24節「彼に対して債権者のような態度をとってはならない」。出エジプト記22章20節「エジプトの地であなたがたも異邦人であったのだから、改宗者を虐待したり、虐げたりしてはならない」を読んで、あるバラタは、ラビ・ナタンが、自分自身の欠点を他人に指摘してはならないと教えたと伝えている。つまり、ユダヤ人自身も異邦人であったのだから、改宗者が自分たちの間で異邦人であるという理由で、彼を貶めてはならないのである。そして、家族の中に絞首刑になった者が、家族の他の者に「魚を吊るしてくれ」とは言わないという格言は、絞首刑について言及すること自体がその家族にとって屈辱的であるからである、と説明している。^{[ 177 ]}

ラビ・ヒヤは、レビ記19章35節の「裁きにおいて不正を行ってはならない」という言葉は、律法による裁きに適用されると教えた。しかし、あるミドラシュは、レビ記19章15節ですでに律法による裁きについて言及されていることを指摘し、なぜレビ記19章35節で同じ命題が再び述べられているのか、またなぜレビ記19章35節で「裁きにおいて、量りにおいて」という言葉が使われているのか疑問を呈した。そのミドラシュは、レビ記19章35節は、量りを測る者は裁判官と呼ばれ、量りを偽る者は「不正な者」「憎むべき者」「忌まわしい者」「呪われた者」「忌まわしい者」の五つの名で呼ばれ、これら五つの悪の原因であると教えていると結論づけた。ラビ・バニャはラヴ・フナの名において、政府はやって来て、量りを偽る世代を攻撃すると述べた。ミドラシュはこのことを箴言11章1節「偽りの秤は主にとって忌まわしいものである」に裏付け、さらに箴言11章2節「傲慢が来れば、恥が来る」に続いています。ミカ書6章11節「私は邪悪な秤で清められるだろうか」を読むと、ラビ・ベレキヤはラビ・アバの名において、偽りの尺度を用いる世代が功績を得ることは不可能であると述べました。なぜなら、ミカ書6章11節は「偽りの分銅の袋をもって」（彼らの所持品は単なる幻影であることを示している）と続いているからです。ラビ・レビは、モーセもまた、偽りの尺度を用いる世代は攻撃されるとイスラエルにほのめかしたと教えています。申命記25章13-14節は「袋の中に異なる分銅を入れてはならない。…家に異なる尺度を入れてはならない」と警告しています。しかし、もしそうすれば、攻撃されるだろう。申命記25章16節には、「そのようなことを行う者、不正を行う者は皆、あなたの神、主にとって忌まわしいものだからである」とあり、その直後の申命記25章17節には、「あなたがたがエジプトから出てきたとき、アマレクがあなたがたにしたこと（イスラエルを攻撃したこと）を思い出しなさい」とある。^{[ 178 ]}

ミシュナー・サンヘドリン^{[ 179 ]}とバビロニア・タルムード・サンヘドリン^{[ 180 ]}は、レビ記18:21と20:1-5、申命記18:10にある、子供をモレクに火の中を通すことを禁じる律法を解釈した。

ミシュナーは、レビ記20章15-16節の動物を殺すという命令について、もし人が罪を犯したのなら、動物はどのような点で罪を犯したのかと問いかけました。ミシュナーは、動物が人を罪に誘うので殺すように聖書が命じたのだと結論づけました。あるいは、ミシュナーは、動物が街路を通り抜けて「これは誰それが石打ちにされた原因となった動物だ」と人々を挑発しないようにするために殺されたのだと説明しました。^{[ 181 ]}

ゲマラには、出エジプト記3:8と17、13:5、33:3、レビ記20:24、民数記13:27と14:8、申命記6:3、11:9、26:9と15、27:3、31:20に記されているように、イスラエルの地が実際に「乳と蜜」に満ちていたというラビたちの報告が数多く記されている。ラミ・バル・エゼキエルがベネイ・ブラクを訪れた際、イチジクの木の下でヤギが草を食べているのを見て、イチジクから蜜が流れ出ており、ヤギの乳が滴り落ちてイチジクの蜜と混ざり合っているのを見て、まさに乳と蜜の流れる地だと感嘆した。ラビ・ヤコブ・ベン・ドスタイは、ロッドからオノまでは約3マイルあり、ある時早朝に起きて、足首までイチジクの蜜に浸かりながらその道のりを歩いたことがあると語った。レシュ・ラキシュは、セフォリスの乳と蜜の流れが16マイル×16マイルの範囲に広がっているのを見たと言った。ラバ・バル・バル・ハナは、乳と蜜の流れがイスラエル全土に広がっており、その総面積は22パラサン×6パラサンに等しいと言った。^{[ 182 ]}

バヒヤ・イブン・パクーダは、親が子供に施しを与えるのは親自身の利益によるものであり、親の最大の希望は子孫にあると主張した。しかしながら、トーラーと理性は、レビ記19章3節にあるように、「すべての人は、自分の父と母を敬わなければならない」というように、子供に親に仕え、敬い、畏敬する義務を課している。そして、親が本能に駆り立てられ、善は神から来るものであり、親は神の代理人に過ぎないにもかかわらず、これらの義務が課せられているのである。それならばなおさら、バヒヤは、恩恵と恩恵を与えてくれる親を創造した神に対して、人はどれほど奉仕し、称賛し、感謝すべきだろうかと論じた。その恩恵は無限であり、永続的であり、自己利益はなく、ただ神からすべての人間に向けられた恵みと慈愛の表現にすぎないのである。^{[ 184 ]}

レビ記19章17節「心の中で兄弟を憎んではならない」を読んで、マイモニデスは、心の中で同胞のユダヤ人を憎む者はトーラーの禁令に違反すると教えた。^{[ 185 ]}マイモニデスは、誰かがあなたに不当なことをしたとき、黙ってその人を軽蔑してはならないと教えた。むしろ、そのことを知らせて、その人に「なぜ私にこんなことをしたのですか？」「なぜその件で私に不当なことをしたのですか？」と尋ねなければならない。レビ記19章17節には「必ず同僚を戒めなければならない」とある。その後、不当なことをした人が許しを求めてきたら、許さなければならない。許すときに残酷であってはならない。^{[ 186 ]}マイモニデスは、同胞のユダヤ人が罪を犯した、あるいは不適切な道を歩んでいるのを見た者は、その者の行いを正し、知らせるべきであると教えた。レビ記 19:17 には「あなたは必ず同僚を戒めなければならない」とある。同僚を叱責する者は、その者が不正を働いたためであれ、同僚と神との間の問題のためであれ、同僚を個人的に叱責すべきである。その人は、同僚に忍耐強く穏やかに話しかけ、自分がこれらの発言をしているのは同僚自身の幸福のためであり、同僚が来世の命に値できるようにするためであると伝えるべきである。同僚が叱責を受け入れるならばそれで良い。受け入れないならば、その人は同僚を二度、三度と叱責すべきである。実際、同僚があなたを殴り、「聞かない」と言うまで、あなたは間違ったことをした同僚を叱責する義務があります。罪人を叱責する機会がありながらそうしなかった者は、罪を叱責する機会があったため、その罪の責任があるとみなされます。^{[ 187 ]}マイモニデスは、まず、同僚を戒める人は、同僚が恥ずかしくなるような厳しい言葉をかけてはならないと教えています。レビ記19:17には、「あなたは…彼のために罪を負ってはならない」とあります。人が同胞のユダヤ人を恥ずかしがらせることは禁じられており、ましてや公の場で同胞のユダヤ人を恥ずかしがらせることはなおさら禁じられています。これは、人と人の間の事柄に適用されます。しかし、霊的な事柄に関しては、違反者が個人的に忠告された後も悔い改めない場合、公の場で恥をかかされ、その罪が公表されることがある。マイモニデスは、イスラエルの預言者たちの慣習に従い、そのような違反者は悔い改めるまで虐待、嘲り、呪いを受けることがあると教えた。^{[ 188 ]}しかしマイモニデスは、同僚に不当な扱いを受けた人が、相手が非常に粗野であったり精神的に不安定であったりしたとしても、相手を非難したり、その件について一切言及したりしないことは敬虔な行いであると教えた。ただし、憎しみの感情を抱いたり、相手を非難したりすることなく、相手を完全に許すことが条件である。レビ記19章17節は、憎しみの感情を抱く者のみを対象としている。^{[ 189 ]}

マイモニデスは、同僚に復讐する者はトーラーの禁令に違反すると教えた。レビ記19章18節には「復讐してはならない」とある。人は世俗的な事柄すべてに対する感情を超越するように自らを訓練すべきである。なぜなら、理解力のある人々は、これらの事柄すべてを虚無と空虚とみなし、復讐を求める価値はないと考えるからである。シフラ（上記の「古典的なラビの解釈：第19章」に報告されている）を言い換えると、マイモニデスは、復讐には、同僚が斧を貸してほしいと頼み、貸してもらえなかった場合も含まれると教えた。翌日、断った人が同僚に斧を貸してほしいと頼む。同僚は、その人が貸してくれなかったのと同じように、自分も貸さないと答える。これは復讐とみなされる。その代わりに、その人が斧を貸してほしいと頼みに来たら、同僚は相手のしたことに対して何も返さずに、心から斧を渡すべきだ。^{[ 190 ]}同様に、マイモニデスは、レビ記19章18節にあるように、「あなたの民の子らに恨みを抱いてはならない」という律法の禁止に違反するとして、他のユダヤ人に恨みを抱く者は誰であれ違反すると教えた。再びシフラ（上記）を言い換えると、マイモニデスは、ルベンがシモンにシモンの家をルベンに貸してほしい、あるいは牛を貸してほしいと頼んだが、シモンがそれを拒否した場合も恨みを抱くことになると教えた。数日後、シモンがルベンから何かを借りたり借りたりしに来たとき、ルベンはシモンに「ほら、貸してあげるよ。私はあなたとは違うし、あなたがしたことに対して返済もしない」と言った。このように行動する人は、恨みを抱くことを禁じる律法に違反する。むしろ、その人はそのことを心から消し去り、決して思い出してはならない。そのことを思い出して記憶している限り、復讐を企てる可能性がある。そのため、レビ記19章18節は恨みを抱くことを非難し、心の中から完全にその過ちを消し去ることを求めている。マイモニデスは、この性質によって人々の間に安定した環境、貿易、商業が確立されると教えた。^{[ 191 ]}

レビ記 19:18「隣人を自分自身のように愛しなさい」を読んで、マイモニデスは、すべてのユダヤ人は他のすべてのユダヤ人を自分自身のように愛するように命じられていると教えた。したがって、彼らは自分のお金や名誉と同じように、他人を褒め称え、他人のお金にも気を配るべきである。マイモニデスは、同僚を貶めることで名誉を得た者は、来世で分け前を得られないと教えた。^{[ 192 ]}マイモニデスは、レビ記 19:18「隣人を自分自身のように愛しなさい」という戒めは、他の人にしてほしいと思うことは何でも、律法と戒律の仲間に対して行うべきであることを意味すると教えた。マイモニデスは、レビ記19章18節の戒めには、病人を訪ねる、悲しむ人を慰める、葬儀の準備をする、花嫁を準備する、客に付き添う、埋葬に必要なすべての世話をする、遺体を肩に担ぐ、棺の前を歩く、嘆き悲しむ、墓を掘る、死者を埋葬する、そして花嫁と花婿に喜びをもたらし、彼らのあらゆる必要を満たす手助けをする、といったラビ起源の戒めも含まれていると教えた。^{[ 193 ]}

一方、ナフマニデスは、レビ記19章18節の「あなたは隣人を自分自身のように愛しなさい」という言葉を誇張表現と解釈した。ナフマニデスは、人間の心は隣人を自分自身のように愛するという命令を受け入れることができないと教えた。ラビ・アキバが自分の命は他人の命よりも優先されると教えたことに注目し、ナフマニデスはレビ記19章^18節を、自分のためにあらゆる善を愛するように隣人を愛すべきという意味だと解釈した。ナフマニデスは、隣人を完全に愛するならば、友人が富、財産、名誉、知識、知恵を得ることを望むだろうと教えた。しかし、人間の本性ゆえに、隣人が自分と対等になることを望まず、常に隣人よりも多くの善きものを持ちたいという欲求を持つだろう。したがって、レビ記19章18節では、このような卑しい嫉妬を心に抱いてはならないと命じ、むしろ、自分自身にするように、隣人にも惜しみなく善行を施すことを愛し、隣人への愛に何の制限も設けてはならないと説いている。^{[ 195 ]}

バヒヤ・イブン・パクーダは、レビ記19章18節を引用し、復讐したり恨みを抱いたりしないことは心の義務の中で否定的な戒めの代表例であり、隣人を愛することは心の肯定的な義務であると教えた。^{[ 196 ]}バヒヤはさらに、「隣人を自分自身のように愛しなさい」という言葉の中に多くの戒めが含まれていると指摘した。^{[ 197 ]}

バヒヤは、神を信じる者で、家族、親戚、友人、さらには敵を持つ者も、彼らに対する義務を果たし、彼らの願いを叶え、心から彼らと接するよう努めるべきだと教えた。彼らは彼らに危害を加えることを避け、彼らの利益を促進するよう努めるべきである。あらゆる事柄において彼らに誠実に接し、宗教的および世俗的な事柄において彼らに有益な方法を教えるべきである。そして、レビ記19章18節にあるように、「隣人を自分自身のように愛しなさい」「心の中で兄弟を憎んではならない」というように、これらすべてを神に仕えるために行うべきである。彼らは、将来彼らから利益を得ることを期待したり、過去の利益に対する見返りとしてこれを行うべきではない。また、彼らから尊敬や称賛を受けたい、あるいは彼らに対して権威を持ちたいという欲望からこれを行うべきではなく、ただ神の戒めを果たすという動機のみでこれを行うべきである。バヒヤは、神は彼らの恩恵を受けた人々がこの世で彼らに報いるのを助け、神は彼らの恩恵を受けた人々が彼らを称賛するようにし、彼らは来世で大きな報いを得るだろうと教えた。^{[ 198 ]}

マイモニデスは、レビ記19章30節「わたしの聖所を敬え」を読み、聖所の主な目的は、そこを訪れる人々に畏敬の念と畏怖の念を抱かせることであると論じた。しかし、聖所との接触が頻繁になると、その感情的な影響は薄れてしまう。これを避けるため、神は不浄な人々を聖所から遠ざけ、聖所を訪れる機会を稀にしたのである。マイモニデスは、死体との接触（レビ記 11:27）、8種類の害虫のいずれかに触れること（レビ記 11:29–30）、皮膚病にかかること（レビ記 13:46）、皮膚病の人に触れること（レビ記 13:46）、下痢の人に触れること（レビ記 15:2）、皮膚病の人の寝具に触れること（レビ記 15:5）、月経中の女性に触れること（レビ記 15:18）、夢精、または性交など、多くの出来事が聖所への立ち入りを禁じていたと指摘した。これらの出来事はすべて、人々を聖所から遠ざけ、単なる気まぐれな訪問を妨げていた。マイモニデスは、不浄の原因が非常に多いため、儀式的に清浄な人はほとんどおらず、それによって聖所への訪問の特別な性質が保たれていたと論じた。^{[ 199 ]}

バヒヤ・イブン・パクダはレビ記20章4節を引用し、神は目に見える罪に対して目に見える罰を与えると教えた。バヒヤは、神は目に見える義務を果たすことに対してはこの世で目に見える報いを与え、内なる、隠された義務を果たすことに対しては来世で隠された報いを与えると教えた。そして、隠された悪行と明らかにされた悪行に対する神の罰は似ている。これは、神が民に対して、目に見える奉仕に対してはこの世で目に見える迅速な報いを与えることを保証していることからも分かる。レビ記26章3-12節で神は「あなたがたがわたしの道に従うならば…」と説明している。同様に、目に見える罪に対しては、神はこの世で目に見える罰を与える。なぜなら、ほとんどの人は目に見えるものしか理解できず、隠されたものは理解できないからである。申命記29章28節には「隠されたものは神のものであるが、明らかにされたものは私たちと私たちの子孫のものである。永遠に」とある。レビ記20章4節には「もし民がこの男とその家族の[悪行]から目を背けるならば、わたしはこの男とその家族に顔を向ける」とあります。したがって、バヒヤは、心の義務の履行または違反に対する報いと罰は神に属するものであり、その結果、聖書は来世における報いと罰の説明を省略していると教えました。^{[ 200 ]}

1877年、アウグスト・クロスターマンはレビ記17章から26章が律法の集まりとして特異な存在であることに着目し、それを「聖潔法典」と名付けた。^{[ 201 ]}

ジョン・ギャミーは、レビ記19章をアモス書5章、ミカ書6章、エゼキエル書18章、ヨブ記31章と並んで、ヘブライ聖書の倫理の最高峰の一つに挙げた。^{[ 202 ]}

1950年、保守派ユダヤ教のユダヤ法と基準に関する委員会は次のように裁定した。「自動車の使用を控えることは、安息日の静穏の精神を維持する上で重要な助けとなる。さらに、このような自制は、安息日に家族が一緒に過ごすことを助ける。しかし、家族がシナゴーグから徒歩圏内に住んでいない場合、シナゴーグへの出席のために自動車を使用することは、いかなる場合も安息日の違反とはみなされず、むしろ、そのような出席は我々の信仰への忠誠の表明とみなされる。……我々の民の変化するニーズに応える、生きた発展的なハラハーの精神に基づき、安息日の楽しみを高めるため、またはミツヴァの遂行における個人的な不快感を軽減するために、安息日に電灯を使用することは許可されると宣言する。」^{[ 203 ]} 2023年、ユダヤ法と基準に関する委員会は安息日の運転の問題を再検討し、安息日の目的で電気自動車を使用することは安息日の違反ではないと結論付けたが、委員会は可能な限り徒歩または自転車に乗ることを推奨した。^{[ 204 ]}

保守派ユダヤ教のユダヤ法と基準に関する委員会は、レビ記19章16節「あなたは隣人の血の傍らに立っていてはならない」に基づき、タルムードは医療援助を提供する義務を拡大し、そのための財源の支出も含むと指摘した。委員会は、ラビたちが、神は私たちに癒しを行う権限を与え、またそれを要求していると教えていることを指摘した。ラビたちは、その権限と命令を、加害者が被害者を「完全に癒す」ことを保証しなければならない出エジプト記21章19-20節と、失われた財産を彼に返さなければならない申命記22章2節に見出した。タルムードは、出エジプト記21章19-20節を「医師が治療することを許可する」ものと理解した。申命記22章2節のヘブライ語本文にある追加の文字に基づいて、タルムードは他人の身体と財産を回復する義務を見出し、それゆえ生命の危機に瀕している人を助ける義務を見出しました。^{[ 205 ]}委員会は、ユダヤ法は個人や家族、医師やその他の医療提供者、そしてコミュニティが、生命を維持し、その他の基本的なニーズを満たす最低限の適切な医療を人々に提供することを要求していると結論付けました。委員会は、国民社会が、医療費を負担できない人々に必要な医療を提供することを保証する最終的な責任を負っており、ユダヤ市民は（ロビー活動やその他の手段によって）その責任を果たす社会制度を支援すべきであると結論付けました。^{[ 206 ]}

ウィリアム・デバーは、考古学者がシナイ砂漠のクンティレット・アジュルド（気候が有機物をよりよく保存する可能性がある場所）で発見した、おそらく宗教儀式に使用されたと思われる100点の麻と羊毛の断片のほとんどが、レビ記19章19節と申命記22章11節の規定に従っていたと指摘した。^{[ 207 ]}

デバーは、レビ記19章36節の「天秤」を表すヘブライ語מֹאזְנַיִם ‎ 、moznayimは「耳」を意味する双数名詞であり、両脇にある天秤皿が2つの耳のように見えることからそう呼ばれるようになったと説明した。デバーは、8世紀後半から7世紀前半のよく層状になった考古学的文脈で考古学者が発見したシェケルの分銅の様々な種類が、イスラエル人が分銅を使っていた天秤について言及しているレビ記19章36節のようなテキストを説明するのに役立つと主張した。デバーは、考古学者が発見した改ざんされた分銅が、実際に存在した経済システムの改革を求めるこれらの箇所に真実味を与えていると結論付けた。^{[ 208 ]}

ユダヤ教のさまざまな宗教運動の現代の指導者たちは、レビ記 18:22 と 20:13 の同性愛に関する律法の解釈で意見が分かれている。正統派ユダヤ教では、2010 年にイェシーバー大学のラビ・アイザック・エルチャナン神学校の 4 人の指導者が声明を発表し、トーラーは同性愛行為を絶対的に禁じており、同性愛に関しては、トーラーの研究は敬虔なユダヤ人を政治的正しさや時代の風潮と対立させることになるが、結果に関係なく、自分自身と神に対して正直でなければならないと述べた。^{[ 209 ]} 1977 年に、アメリカ改革派ユダヤ教ラビ中央会議は、同意した成人間の同性愛行為を非犯罪化し、同性愛者に対する差別を禁止する法律を奨励する決議を採択した。^{[ 210 ]} 2006年、保守派ユダヤ教のユダヤ法と基準に関する委員会は、 13対12の投票で、男性間の肛門性交に対する聖書の明確な禁止は依然として有効であるものの、異性愛関係を維持できない同性愛者については、他の同性愛者の親密な行為に関連付けられてきたラビの禁止は、すべての人々の人間の尊厳を維持する義務というタルムードの原則に基づいて取って代わられ、事実上、ユダヤ人コミュニティにおける同性愛者のユダヤ人の地位を正常化する一方で、同性婚の問題については明確に裁定しないという回答を承認した。^{[ 211 ]}そして2013年、アメリカ・ラビ中央会議の応答委員会は、改革派ラビはCCARの全面的な支持を得てユダヤ人の同性婚の式を執り行うことができ、改革派ラビはこれらの同性婚をキドゥシンとみなすことができ、結婚式では関係するパートナーに最も適切なユダヤ教の形式と儀式を用いることができるとする応答を採択した。^{[ 212 ]}

ネイサン・マクドナルドは、レビ記20章24節、出エジプト記3章8節と17節、13章5節、33章3節、民数記13章27節と14章8節、申命記6章3節、11章9節、26章9節と15節、27章3節、31章20節にある「乳と蜜の流れる地」というイスラエルの地の描写の正確な意味について、いくつかの論争があると報告した。マクドナルドは、乳を表す語（חָלָב ‎、chalav ）は「脂肪」（ חֵלֶב ‎、chelev ）という言葉である可能性が高く、蜜を表す語（דְבָשׁ ‎、devash）は蜂蜜ではなく、果物から作られた甘いシロップを指している可能性があると書いた。この表現は、土地の豊かさという一般的な感覚を呼び起こし、乳と蜜だけでなく、さまざまな形で示される生態学的豊かさを示唆していた。マクドナルドは、この表現は常にイスラエルの民がまだ経験したことのない土地を表現するために使われており、したがって常に未来への期待であると特徴づけていると指摘した。^{[ 213 ]}

• 出エジプト記19章6節（聖なる者となること）。
• レビ記18:21（モレク）、23:22（畑の隅）。
• 申命記18章10節（子供を火の中を通らせること）、24章14-15節（賃金を速やかに支払うこと）。
• 列王上 11:4–8、33 (モレク)。
• 列王記下 16:3 (息子が火の中を通る)、17:17 (子供たちが火の中を通る)、21:6 (息子が火の中を通る)、23:10–14 (モレク)。
• イザヤ書56:6-7（安息日を守ること）、57:9（モレクまたは王）、66:23（普遍的に守られている安息日）。
• エレミヤ書 7:31 (幼児犠牲); 16:6 (剃毛); 22:13–14 (賃金の支払い); 32:35 (モレク); 41:5 (剃毛); 48:37 (剃毛); 49:1–3 (モレクまたはマルカム)。
• エゼキエル書16:20-21（子供の犠牲）、18:5-7（正義の人は奪わない）、23:6-12（聖潔律法の違反）、23:37（息子の犠牲）。
• アモス書 5:25-27（モレク、または王）。

• ゼパニヤ書1:4-6 (モレク)
• 詩篇41:2（貧しい人々への配慮）、82:2（不当な裁き）、135:4（神によるイスラエルの選択）、140:13（貧しい人々）。
• 歴代誌下 33:6（子どもたちは火の中を通る）。

• 孔子。『論語』3:15:23。（「子公が尋ねた。『生涯の行動規範となるような言葉は一つでしょうか？』孔子は言った。『互恵という言葉ではないか。自分がされたくないことは、他人にもしてはならない。』」）中国、紀元前5世紀頃

• アリストテレス。紀元前4世紀（「私たちは、友人が私たちにしてくれるように、友人に接するべきだ。」）ディオゲネス・ラエルティオス著『著名な哲学者の生涯と意見』 5:11に引用。2011年2月21日にWayback Machineにアーカイブ済み。紀元3世紀。CD Yonge訳。19世紀。Kessinger Publishing、2007年に再版。

• トビト記4章15節。紀元前225年から175年の間。（「あなたが嫌うことは、だれにもしてはならない。」）

• フィロン。『寓意的解釈』第3巻、¶ 7:22; 『アベルの誕生と彼と彼の兄弟カインが捧げた犠牲について』¶ 22:77; 『ノアの農作業について』 2009年2月20日にWayback Machineにアーカイブ済み、¶¶ 22:95、25:109、27:113、28:117、33:135; 『神のものの相続者は誰か？』 ¶ 33:162; 『逃亡と発見について』¶ 34:188; 『アブラハムについて』¶ 2:13; 『特別な律法』第1巻、¶¶ 4:25、41:224;第2巻、¶¶ 43:238–39;第4巻、¶¶ 7:39、35:183、37:193、38:197;徳について、¶ 15:88。エジプト、アレクサンドリア、紀元1世紀初頭、例えば、『フィロン著作集：完全版、新改訂版』、チャールズ・デューク・ヨンゲ訳、52、104、199–202、289、338、389、412、536、555、591、619、634–35、648ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版、1993年。
• ヤコブの手紙2章8節。紀元45～62年頃（「もしあなたがたが聖書にある王の律法、『隣人を自分自身のように愛しなさい』を本当に守るなら、あなたがたは正しいことをしているのです。」）
• ガラテヤ人への手紙5:14。紀元49～58年頃（「律法全体は、『あなたの隣人を自分自身のように愛しなさい』という一つの戒めに要約される。」）
• ローマ人への手紙13章8-9節。紀元58年頃のギリシャ（「互いに愛し合うという義務以外は、何の負債も残してはならない。隣人を愛する者は律法を全うしたことになる。戒めは……『隣人を自分自身のように愛しなさい』という一つの教えに要約される。」）
• マルコによる福音書12:31。紀元70年頃（「第二の戒めはこれです。『あなたの隣人を自分自身のように愛しなさい。』これらより大きな戒めはありません。」）
• マタイによる福音書7:12（「ですから、何事においても、人にしてもらいたいと思うことは何でも、人にもしなさい。これが律法と預言者の教えの要旨です。」）、19:19（「『あなたの隣人を自分自身のように愛しなさい。』」）、22:39-40（「第二の戒めもこれと同じです。『あなたの隣人を自分自身のように愛しなさい。』律法と預言者の教え全体は、この二つの戒めに集約されます。」）。紀元70～100年頃
• ルカによる福音書6章31節（「人にしてもらいたいと思うことは何でも、人にもしなさい。」）、10章25～28節（「隣人を自分自身のように愛しなさい。」）。紀元80～150年頃。
• 使徒7:42–43。西暦 80 ～ 150 年頃。 （モレク）。
• ヨセフス。『ユダヤ古代誌』第4巻、第8章、第11節。2014年4月1日にWayback Machineにアーカイブ済み。紀元93～94年頃。例えば、『ヨセフス全集：完全版、新改訂版』 。ウィリアム・ウィストン訳、117ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1987年。（羊毛と麻の混紡）。

• ミシュナ:ペア 1:1–8:9 ;キライム 1:1–9:10 ;シェヴィート 1:8 ;テルモット 3:9 ;オルラ 1:1–3:9 ;安息日 1:1–24:5 ;シェカリム 1:1 ;エバモット 8:6 ;ネダリム 1:1–11:11 ;キドゥシン 1:7、1:9 ;バーヴァ・カンマ 5:7 ;バーヴァ・メツィア 5:11、7:7、9:11–12 ;サンヘドリン 1:3–4 ; 3:7 ; 7 : 4、6–8、10–11 ;​​ 8:7 ; 9:1 ;マコット 3:5–6、8–9 ;シェブオット 1:1–8:6 ;ケリトット 1:1、2:4–6、6:9。イスラエルの地、紀元 200 年頃。例えば、ジェイコブ・ニューズナー訳『ミシュナー：新訳』、14–36、49–68、70、100、158–66、251、356、424、428、489、515、544、548、583–84、589、597–98、602、617–18、836、840、851 ページ。ニューヘイブン：イェール大学出版局、1988 年。
• トセフタ: ペア 1:1–4:21;デマイ 5:2;キライム 1:1–5:27。マースロート 3:12;オルラ 1:1–8;ビックリム 2:4。安息日 15:9; 17:1;メギラ 3:24。ソタ書 5:11; 15:7;ギッティン 2:7;キドゥシン 1:4;バーバ・メツィア 10:3;バーババトラ 5:7;サンヘドリン 3:1; 6:2; 9:11; 12:1;シェブオット 3:1。イスラエルの地、西暦250年頃。たとえば、「The Tosefta: ヘブライ語からの翻訳、新しい序文」。翻訳：ジェイコブ・ニューズナー、第1巻、47～76ページ、103ページ、251～76ページ、292ページ、341～43ページ、349ページ、415ページ、423ページ、650ページ、853ページ、891ページ、901ページ、925～26ページ。第2巻、1084ページ、1115ページ、1150ページ、1164ページ、1178ページ、1185ページ、1229ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版、2002年。
• シフラ¶¶ 195:1–210:2。イスラエルの地、紀元4世紀。例えば、ジェイコブ・ニューズナー訳『シフラ：分析的翻訳』第3巻、85–159ページ。アトランタ：スカラーズ・プレス、1988年。
• エルサレム タルムード: ベラコート 60a;ピー 1a–73b;キライム 1a–84b;シェヴィート 12a、59a;マースロート 37b;マーサー・シェニ 49b、51a;オルラ 1a–42a ;ビックリム 23a–b;エルサレムの安息日 1a–113b ;ペサヒム 14b;ロシュ・ハシャナ 8a、9b;エバモット 11a、33a、57a、61a、62a;ネダリム 1a– ;ナジル 27b;ソタ 3a、6a、11b、41b、49b–50a。 Kiddushin 5a–b、20b–21a;バーバ カンマ 22b;ババ・メツィア 13b、23a、32b–33a、サンヘドリン 3b、29b、34b、シェブオット 1a–。ティベリア、イスラエルの地、紀元 400 年頃。例えば、『タルムード・イェルシャルミ』 。ハイム・マリノヴィッツ、イスラエル・シムハ・ショール、モルデカイ・マルクス編、第 2–3 巻、6a–b、9–10、12–13、18、24、29–30、33、35–37、40–42 巻。ブルックリン：メソラ出版、2006–2018 年。また、『エルサレム・タルムード：翻訳と解説』などに再録。ジェイコブ・ニューズナー編集、ジェイコブ・ニューズナー、ツヴィー・ザハヴィ、B・バリー・レヴィ、エドワード・ゴールドマン訳。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版、2009年。
• 創世記ラッバー1:15 ; 7:4 ; 15:7 ; 21:7 ; 24:7 ; 46:4 ; 55:3 ; 81:1; 90:2。イスラエルの地、5世紀。例えば、ミドラシュ・ラッバー：創世記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、第1巻、13–14、51–52、122–24、176–77、204、391、483ページ。第2巻、745、827–28ページ。ロンドン：ソンチノ・プレス、1939年。
• メキルタ・デ・ラビ・シモン49:3; 45:1–2; 61:1; 62:1, 3; 66:1; 74:4; 76:3; 77:3。イスラエルの地、5世紀。例えば、メキルタ・デ・ラビ・シモン・バル・ヨハイ。W. デイビッド・ネルソン訳、218、249–50、278、282、284–85、294、348、355、359ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、2006年。
• レビ記ラバ19:4; 24:1–25:8; 26:7; 27:3; 30:10; 35:3; 36:1。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: レビ記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、第 4 巻、242、304 ～ 24、330 ～ 36、346、391、448、456 ページ。ロンドン: Soncino Press、1939 年。

• バビロニアタルムード:ベラコート 10b、21b、35a、36a–b ;安息日 23a、31a、69b、71b、108a、149a ;エルヴィン 17b ;ペサキム 3a、16b、22b、75a、78a、113b ;ヨーマ 18b、23a、36a–b、43a、69a、81b、85b ;スーカ 34b–35a ;ベイツァ 3b、5a、14b、25b、28b ;ロシュ・ハシャナ 2a、9b、31b ;ターニット 6b ;メギラ 7b、17b ;モエド カタン 2a–b、4b–5a、9a、14b、17a ;チャギガ 4a、7a、16a、25b ;エバモット 2b、4a–6b、37b、46b–47a、54a–55b、65b、94b–95a、97a、122a ; Ketubot 29a、30b、36a、37b、46a、80a、111b–12a ;ネダリム 2a–91b ;ナジル 29a、37a、41a、57b、58b ;ソタ 7a、8b、43b ;ギッティン 39b、41b、43a–b、47a、53a–b、54b、59b、85a ;キドゥシン 6a、19a、23a、29a、30b、31b–32b、33b、34b、35b、37a、39a、４１ａ、５４ｂ、５６ｂ；バーバ カンマ 16b、28a、51a、54b ～ 55a、68b ～ 69b、70b、76b、80b、94a、99a、101a、105b、113a ;バーバ・メッツィア 5b , 9b , 10b , 12a , 21b , 26b , 31a , 32a , 49a , 55b , 59b , 61b , 75b , 83b , 90b–91a , 92b , 94b , 101a , 110b–11b ;バババトラ 24a、27a、36a、89b、94a ;サンヘドリン 2a、3a、15a、29a、30a、31a、32b、33b、39a、40b、45a、46a、50b–53a、54a–55a、57a、60a、63a、64a–65a、66a、67b、69a、70a、73a、75a–76a、84b、85b–86a ;マコット 4b、5b、7b、8b、13b–14b、16a–b、20a–22b ;シェブオット 2a–49b ;アヴォダ ザラー 6a–b、10b、22a、54b、62a、64a、65b、68a ;ホラヨット 4a、11a ;ゼヴァキム 5b、23b、28a–b、44a、47a、56b、72a ;メナコット 5b–6a、16b、25a、69b、90b、110a ;チュリン 3a、7b、13a、26b、29a、31a、71a、74b、78b–79a、82b、85a、95b、114a–15b、120b、121a、130b–31b、134b、135b、137a、138a、141a–b ;アラヒン 16b ;テムラ 3a、4a、6a、28b ; Keritot 3a–b、5a、9a–b、10b–11a、12b、15a、16a、21a–b、22b、24a、28a、Meilah 2a、10a、16b–17a、18a、Tamid 27b、Niddah 17a、41b、50a、51a、57a。ササン朝ペルシア帝国、6世紀。例えば、タルムード・バブリ。イスラエル・シムハ・ショール、ハイム・マリノヴィッツ、モルデカイ・マーカス編、全72巻。ブルックリン：メソラ出版、2006年。

• 申命記ラッバー1:6; 6:3; 7:3。イスラエルの地、9世紀。例えば、ミドラシュ・ラッバー：申命記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、第7巻、6、123、135ページ。ロンドン：ソンチノ・プレス、1939年。
• サアディア・ガオン。『エムノト・ヴェ・デオト（信仰と意見）』。バグダッド、バビロニア、933年。例えば、『信仰と意見の書』。サミュエル・ローゼンブラット訳、31-32、128、130、219-20、225-26、254、327-28、385ページ。ニューヘイブン：イェール大学出版局、1948年。

• 出エジプト記ラッバー1:28; 15:24; 31:16; 38:7; 43:5。10世紀。例えば、ミドラシュ・ラッバー：出エジプト記。サイモン・M・レーマン訳、第3巻、36、195、398、455、500ページ。ロンドン：ソンチノ・プレス、1939年。
• ラシ。注釈。レビ記19-20章。フランス、トロワ、11世紀末。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈付き翻訳、注釈、解説』第3巻、225-259ページ。ブルックリン：メソラ出版、1994年。
• ラシュバム。『トーラー注解』。トロワ、12世紀初頭。例えば、マーティン・I・ロックシン編訳『ラシュバムのレビ記と民数記注解：注釈付き翻訳』 97～114ページ。プロビデンス：ブラウン大学ユダヤ学研究部、2001年。
• ジュダ・ハレヴィ。クザリ。3:11 ; 4:3東トレド、スペイン、1130 ～ 1140 年。たとえば、ジェフダ・ハレヴィ。クザリ: イスラエルの信仰に関する議論。ヘンリー・スロニムスキーによる序文、148、203 ページ。ニューヨーク：ショッケン、1964 年。
• ラバ民数記1:8; 2:8; 8:2、7; 9:2、7、10、12、45。 10:1、5; 11:7; 14:6; 15:17; 17:5; 19:2、5; 20:14、19。12世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: 数字。 Judah J. Slotki 訳、第 5 巻、14、32、205、229、239、248、256、263、318、334 ～ 36、364、437 ページ。第6巻、590、660～661、705、747、755、802、811ページ。ロンドン：ソンチノ・プレス、1939年。

• アブラハム・イブン・エズラ。『トーラー注解』。12世紀半ば。例えば、『イブン・エズラの五書注解：レビ記（ヴァイクラ）』。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳と注釈、第3巻、153～185ページ。ニューヨーク：メノラ出版、2004年。
• 『バヒール』第1部、第180段落。プロヴァンス、1174年頃。例えば、『バヒール：翻訳と解説』 、アリエ・カプラン訳、69～70ページ。メリーランド州ランハム：ジェイソン・アロンソン、1977年。
• マイモニデス。『ミシュネ・トーラー：人格形成の法則』第6章、第3節、第5～9節、第7章、第1～8節。『タルムード・トーラーの法則』第6章、第1節。エジプト。紀元1170～1180年頃。例えば、『ミシュネ・トーラー：人格形成の法則』および『タルムード・トーラーの法則』。ザエヴ・アブラムソンとエリヤフ・トゥーガー訳、第2巻、120～133ページ、136～151ページ、248～251ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、1989年。
• マイモニデス。『ミシュネ・トーラー：星崇拝の律法とその規定』第11章、第9節。エジプト。紀元1170～1180年頃。例えば、『ミシュネ・トーラー：星崇拝の律法とその規定』第3巻、206～207ページ。エリヤフ・トゥーガー訳。ニューヨーク：モズナイム出版、1990年。

• マイモニデス。『ミシュネ・トーラー：誓約の律法』第1章、第3節、第8節。エジプト。紀元1170～1180年頃。例えば、『ミシュネ・トーラー：誓約の書』、エリヤフ・トゥーガー訳、14～19ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、2003年。
• マイモニデス。『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・キライム（禁じられた混合物の律法）』、ヒルホット・マトノット・アニイム（貧しい人々への贈与の律法）、第1章、第5節。エジプト。紀元1170～1180年頃。例えば、『ミシュネ・トーラー：セフェル・ゼライム：農業規定の書』、エリヤフ・トゥーガー訳、12～101ページ、104～107ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、2005年。
• マイモニデス。『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・メイラー（聖別された財産の横領に関する律法）』第8章、第8節。エジプト。紀元1170～1180年頃。例えば、『ミシュネ・トーラー：セフェル・ハアヴォダー：神殿奉仕の書』エリヤフ・トゥーガー訳、898～901ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、2007年。
• マイモニデス。『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・トゥマト・オハリン（食物の不浄に関する律法）』第16章、第12節。エジプト。紀元1170～1180年頃。例えば、『ミシュネ・トーラー：セフェル・タハラ：清浄の書』エリヤフ・トゥーガー訳、第2巻、294～295ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、2009年。
• マイモニデス。『ミシュネ・トーラー』：『窃盗に関する律法』第7章、第1節。『強盗と紛失物に関する律法』第1章。『殺人者と人命保護に関する律法』第12章、第14節。エジプト。紀元1170～1180年頃。例えば、『ミシュネ・トーラー：『セフェル・ネジキン：損害賠償の書』』エリヤフ・トゥーガー訳、206～209、232～241、594～597ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、1997年。
• マイモニデス。『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・セヒルト（賃貸借と雇用者関係の法則）』第11章、第2節。エジプト。紀元1170～1180年頃。例えば、『ミシュネ・トーラー：セフェル・ミシュパティム：裁きの書』エリヤフ・トゥーガー訳、108～109ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、2000年。
• マイモニデス。『ミシュネ・トーラー：裁判所の法と管轄下の刑罰』第13章、第4節。『反逆者の法』第6章、第1節、第12節、第7章、第1節。 『喪の法』第14章、第1節。例えば、『ミシュネ・トーラー：士師記』、エリヤフ・トゥーガー訳、100～103ページ、316～17ページ、384～85ページ、484～85ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、2001年。
• ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、762 ～ 80 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。
• ナフマニデス。『トーラー注解』。エルサレム、1270年頃。例えば、ランバン（ナフマニデス）：『トーラー注解』。チャールズ・B・チャベル訳、第3巻、281～325ページ。ニューヨーク：シロ出版、1974年。

• ゾハール、第1部、5b～6a、8b、204b、207b、228bページ。第2部、15b、30b、49b、89a、108b、122a、182b、215b～16a、225bページ。第3部、42b、49a、80a～88aページ。スペイン、13世紀後半。例えば、『ゾハール』。ハリー・スパーリングとモーリス・サイモン訳。全5巻。ロンドン：ソンチノ・プレス、1934年。
• バヒヤ・ベン・アシェル。『トーラー注解』。スペイン、14世紀初頭。例えば、『ミドラシュ・ラベイヌ・バヒヤ：ラビ・バヒヤ・ベン・アシェルによるトーラー注解』。エリヤフ・ムンク訳・注釈、第5巻、1729～1766ページ。エルサレム：ラムダ出版、2003年。
• ヤコブ・ベン・アシェル（バアル・ハ・トゥリム）。リムゼ・バアル・ハ・トゥリム。14世紀初頭。例えば、バアル・ハトゥリム・チュマシュ：ヴァイクラ／レビ記。エリヤフ・トゥーガー訳、アヴィ・ゴールド編集・解説・注釈、第3巻、1191～219ページ。ブルックリン：メソラ出版、2000年。
• ジェイコブ・ベン・アッシャー。アル・ハ・トーラを精査せよ。 14世紀初頭。たとえば、ヤアコフ・ベン・アッシャー。トーラーを調べてください。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、907 ～ 42 ページ。エルサレム: ラムダ パブリッシャーズ、2005 年。
• イサク・アブラバネル。『信仰の原理』。イタリア、ナポリ、1494年。例えば、イサク・アブラバネル。『信仰の原理（ロシュ・アマナ）』。メナヘム・マルク・ケルナー訳、107、126、164、170、197ページ。ニュージャージー州ラザフォード：フェアリー・ディキンソン大学出版局、1982年。
• アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 2 巻、611 ～ 33 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

• イサク・アブラバネル。『トーラー注解』。イタリア、1492年～1509年。例えば、アブラバネル著『トーラー注解選集：第3巻：ヴァイクラ／レビ記』、イスラエル・ラザール訳・注釈、164～191ページ。ブルックリン：クリエイトスペース、2015年。
• オバディア・ベン・ヤコブ・スフォルノ。『トーラー注解』。ヴェネツィア、1567年。例えば、スフォルノ著『トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツ訳および解説、578～589ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。
• モシェ・アルシフ。『トーラー注解』。サフェド、1593年頃。例えば、モシェ・アルシフ著『ラビ・モシェ・アルシフによるトーラーのミドラシュ』。エリヤフ・ムンク訳・注釈、第2巻、699～717ページ。ニューヨーク、ラムダ出版、2000年。

• アブラハム・イェホシュア・ヘシェル。トーラーの解説。17世紀半ば、ポーランド、クラクフ。 Chanukat HaTorahとして編纂されました。編集はチャノック・ヘノッホ・エルゾーン。ピョトルコフ、ポーランド、1900年。アブラハム・イェホシュア・ヘシェルにて。チャヌカス・ハトラ：チュマシュに関するラヴ・アブラハム・イェホシュア・ヘシェルの神秘的な洞察。アブラハム・ペレッツ・フリードマン訳、230～35ページ。ミシガン州サウスフィールド：Targum Press/ Feldheim Publishers、2004 年。
• トーマス・ホッブズ著『リヴァイアサン』第3巻第40章。イングランド、1651年。C・B・マクファーソン編集による復刻版、503～504ページ。イングランド、ハーモンズワース：ペンギン・クラシックス、1982年。
• Shabbethai Bass . Sifsei Chachamim . Amsterdam, 1680. 例えば、Sefer Vayikro: From the Five Books of the Torah: Chumash: Targum Okelos: Rashi: Sifsei Chachamim: Yalkut: Haftarot、Avrohom Y. Davis 訳、351–401 ページ。Lakewood Township, New Jersey : Metsudah Publications, 2012.

• ハイム・イブン・アッタール。『オール・ハハイム』。ヴェネツィア、1742年。エリヤフ・ムンク訳『ハイム・ベン・アッタール著、オール・ハハイム：トーラー解説』第3巻、1190～236ページ。ブルックリン：ラムダ出版、1999年。
• イマヌエル・カント『道徳形而上学の基礎づけ』第二部。ドイツ、1785年。（「したがって、定言命法はただ一つ、すなわち、普遍法則となることを同時に望むことができる格率にのみ従って行動せよ」）
• ナフマン・オブ・ブレスロフ。『教え』。ウクライナ、ブラツラフ、1811年以前。ハイム・クレイマー編纂、Y・ホール編集『レベ・ナフマンのトーラー：週ごとのトーラー朗読に関するブレスロフの洞察：出エジプト記-レビ記』、364-87ページ。エルサレム：ブレスロフ研究所、2011年。

• サミュエル・デヴィッド・ルザット（シャダル）律法の解説。パドヴァ、1871年。たとえば、Samuel David Luzzatto。律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、962 ～ 73 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2012 年。
• サムソン・ラファエル・ヒルシュ著『ユダヤ教の安息日』。フランクフルト、1889年以前。ベン・ジョセフスソロ訳。1911年。ケンタッキー州レキシントン：CreateSpace Independent Publishing Platformより2014年に再版。

• イェフダ・アリエ・レイブ・アルテル著『セファト・エメット』。ポーランド、カルヴァリア県、1906年以前。『真理の言葉：セファト・エメットのトーラー解説』に抜粋収録。アーサー・グリーン訳・解説、185～191ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、1998年。2012年再版。
• ヘルマン・コーエン。『理性の宗教：ユダヤ教の源泉から』。サイモン・カプランによる翻訳と序文。レオ・シュトラウスによる序論エッセイ、96、103、110、127、145、152、205、229、348、422、430、451ページ。ニューヨーク：ウンガー、1972年。アトランタ：スカラーズ・プレス、1995年に再版。原著は『Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums』としてライプツィヒ：グスタフ・フォック、1919年に出版。
• ジークムント・フロイト。 「野蛮人の近親相姦の恐怖」トーテムとタブー: 野蛮人と神経症者の精神的生活の類似点。 AAブリル訳。ニューヨーク: モファット、ヤード アンド カンパニー、1919 年。当初はTotem und Tabu: Einige Übereinstimmungen im Seelenleben der Wilden und der Neurotikerとして出版されました。ライプツィヒ、1913年。
• フリッツ・ラング。『メトロポリス』。バベルスベルク：ウニヴェルズム・フィルムAG、1927年。（モレクのプロット要素を含む初期のSF映画）。
• アレクサンダー・アラン・スタインバック著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づいた若者への54の聖書講話』 93～96ページ。ニューヨーク：ベールマンズ・ジューイッシュ・ブック・ハウス、1936年。

• トーマス・マンジョセフとその兄弟たち。John E. Woods訳、79、82–83、152–53、189、201–02、226–27、336、351、384–86、927。ニューヨーク: Alfred A. Knopf、2005。当初はJoseph und seine Brüderとして出版されました。ストックホルム：ベルマン・フィッシャー・フェルラーク、1943年。
• Morris Adler、Jacob B. Agus、および Theodore Friedman。「安息日に関する応答」。『ラビ会議議事録』第 14 巻 (1950 年)、112～188 ページ。ニューヨーク:アメリカ・ラビ会議、1951 年。『保守派ユダヤ法と基準に関する委員会議事録 1927～1970 年』第 3 巻 (応答)、1109～1134 ページ。エルサレム: アメリカ・ラビ会議および応用ハラハー研究所、1997 年。

• アブラハム・ジョシュア・ヘシェル著『安息日』ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー社、1951年。2005年復刻版。
• ジュリアン・モーゲンシュテルン「聖潔律の十戒」ヘブライ・ユニオン・カレッジ年報、第26巻（1955年）：1～27ページ。
• モリス・アドラー著『タルムードの世界』 27～28ページ、40～41ページ。B'nai B'rith Hillel Foundations、1958年。Kessinger Publishingより2007年に復刻。
• ジェームズ・A・ミッチェナー著『源泉』 106～120ページ。ニューヨーク：ランダムハウス、1965年。（児童犠牲）。
• アメリカ・ラビ中央会議。「同性愛者の権利」（1977年）。
• ゴードン・J・ウェンハム著『レビ記』 261～288ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ウィリアム・B・アードマンズ出版、1979年。
• ジョナサン・マゴネット「レビ記19章の構造と意味」『ヘブライ語年鑑』第7巻（1983年）：151-167ページ。

• ジェームズ・L・クーゲル著「隠された憎しみと公然たる非難について：レビ記19章17節の初期の解釈」ハーバード神学評論、第80巻（1987年）：43-61ページ。
• ピンチャス・H・ペリ著『今日のトーラー：聖書との新たな出会い』 137～141ページ。ワシントンDC：ブナイ・ブリス・ブックス、1987年。
• ジョン・G・ギャミー著『イスラエルの聖性』。オレゴン州ユージーン：ウィップフ＆ストック出版、1989年。
• マーク・S・スミス著『神の初期の歴史：古代イスラエルのヤハウェとその他の神々』127、129、132～133ページ。ニューヨーク：ハーパーサンフランシスコ、1990年。
• ハーヴェイ・J・フィールズ著『現代のためのトーラー解説：第2巻：出エジプト記とレビ記』 127～137ページ。ニューヨーク：UAHC出版、1991年。
• 「同性愛に関する合意声明」。ニューヨーク：ラビ会議、1992年。EH 24.1992a。カッセル・アベルソンとデイビッド・J・ファイン編『応答集：1991～2000年：保守派ユダヤ教法と基準に関する委員会』612ページ。ニューヨーク：ラビ会議、2002年。
• ジョエル・ロス。「同性愛」。ニューヨーク：ラビ会議、1992年。EH 24.1992b。カッセル・アベルソンとデイビッド・J・ファイン編『応答集：1991～2000年：保守派ユダヤ教法と基準に関する委員会』 613～675ページ。ニューヨーク：ラビ会議、2002年。
• ハワード・ハンドラー。「神の似姿：保守派ユダヤ教コミュニティにおけるゲイとレズビアンのユダヤ人の完全な平等を支持する異議」。ニューヨーク：ラビ会議、1992年。EH 24.1992h。カッセル・アベルソンとデイビッド・J・ファイン編『応答集：1991～2000年：保守派ユダヤ教運動のユダヤ法と基準に関する委員会』、718～721ページ。ニューヨーク：ラビ会議、2002年。
• アーロン・ワイルダフスキー著『同化対分離：ヨセフ統治者と聖書時代のイスラエルにおける宗教政治』 3-4ページ。ニュージャージー州ニューブランズウィック：トランザクション・パブリッシャーズ、1993年。
• ジェイコブ・ミルグロム「聖書は同性愛を禁じているのか？聖書の禁令はイスラエルのみに向けられたものであり、普遍的に適用するのは誤りである。」『聖書評論』第9巻（第6号）（1993年12月）。
• ウォルター・C・カイザー・ジュニア著、「レビ記」、『新聖書解釈者』第1巻、1128～1144ページ。ナッシュビル：アビンドン・プレス、1994年。
• ジェイコブ・ミルグロム。「聖書の読み方：私は同性愛を支持しているわけではないが、同性愛者を支持している。聖書が歪曲されて神を敵視されるとき、私は真実を明らかにするために声を上げなければならない。」『バイブル・レビュー』第10巻（第2号）（1994年4月）。
• ジェイコブ・ミルグロム。「聖書の最も基本的な法則：戦争で荒廃したボスニア人、エイズに苦しむザイール人、オクラホマシティの遺族を『愛する』のは簡単だ。しかし、私たちの間にいる見知らぬ人々、歩道にいる浮浪者についてはどうだろうか？」『聖書レビュー』第11巻（第4号）（1994年8月）。
• ジュディス・S・アントネッリ「聖性」『神の似姿：トーラーに関するフェミニスト的解説』 303-312頁。ニュージャージー州ノースベール：ジェイソン・アロンソン、1995年。
• ジェイコブ・ミルグロム著「『あなたの中にいる異邦人』：どの国にもゲル（永住者）がいる。トーラーは、まずゲルを虐げてはならないと命じ、次にゲルと親しくなり、愛するようにと命じている。」『バイブル・レビュー』第11巻（第6号）（1995年12月）。
• エレン・フランケル著『ミリアムの五書：女性によるトーラー解説』 179～183ページ。ニューヨーク：GPパットナムズ・サンズ、1996年。
• マーク・ゲルマン著「手抜き」『神の郵便箱：聖書の物語についての物語』80～84ページ。ニューヨーク：モロー・ジュニア・ブックス、1996年。
• ジェイコブ・ミルグロム「五書における聖性の概念の変化―レビ記19章に焦点を当てて」 JFAソーヤー編『レビ記を読む：メアリー・ダグラスとの対話』 65-75頁。シェフィールド：シェフィールド・アカデミック・プレス、1996年。
• W. ギュンター・プラウト著『ハフタラ解説』 292～298ページ。ニューヨーク：UAHC出版、1996年。
• カラム・M・カーマイケル著『聖書における律法、伝説、そして近親相姦：レビ記18～20章』 1～44ページ、62～198ページ。イサカ：コーネル大学出版局、1997年。
• ロバート・グッドマン。「シャバット」。『ユダヤ教の祝日を教える：歴史、価値観、活動』1～19ページ。デンバー：ARE出版、1997年。
• ソレル・ゴールドバーグ・ローブ、バーバラ・ビンダー・カデン著『トーラーを教える：洞察と活動の宝庫』201～206ページ。デンバー：ARE出版、1997年。
• メアリー・ダグラス著『文学としてのレビ記』 37、42、46、84、92、99、109、123-24、151、156、216、231、233、237-40、246、250ページ。オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1999年。
• スーザン・フリーマン著『ユダヤ教の美徳を教える：聖典と芸術活動』 179～194ページ、269～282ページ、319～346ページ。ニュージャージー州スプリングフィールド：ARE出版、1999年。（レビ記19章14節、17～18節、28節、32節）。
• ロバート・S・グリーンバーガー、「宗教上の戒律を守る人々を支援するため、バイオ食品へのFDAラベル表示を求める多様なグループ」、ウォール・ストリート・ジャーナル、1999年8月18日、A20ページ。

• アディン・スタインサルツ著『シンプルな言葉：人生で本当に大切なことを考える』48ページ。ニューヨーク：サイモン＆シュスター、1999年。
• レイチェル・エッサーマン著「誰が聖なる者となるのか？」『女性によるトーラー解説：女性ラビによる54の週ごとのトーラー朗読箇所に関する新たな洞察』エリーズ・ゴールドスタイン編、225～230ページ。バーモント州ウッドストック：Jewish Lights Publishing、2000年。
• フランク・H・ゴーマン・ジュニア著「レビ記」。『ハーパーコリンズ聖書注解』所収。ジェームズ・L・メイズ編、160-161頁。ニューヨーク：ハーパーコリンズ出版社、改訂版、2000年。
• ジェイコブ・ミルグロム著『レビ記17-22章』第3A巻、1594-1790ページ。ニューヨーク：アンカー・バイブル、2000年。
• ジョセフ・テルシュキン著『ユダヤの価値観の書：倫理的な生活のための日々の手引き』 4～6ページ。ニューヨーク：ベルタワー、2000年。
• スーザン・アッカーマン。「聖書が論争に加わるとき：バーモント州が同性カップルの市民結合を合法化するにあたり、議論の両陣営は聖書に支持を求めている。彼らは聖書学者にも頼った方が良いかもしれない。」『バイブル・レビュー』第16巻（第5号）（2000年10月）：6、50ページ。
• エヤル・レゲフ「祭司の動的聖性と申命記の静的聖性」『ヴェトゥス・テスタメントゥム』第51巻（第2号）（2001年4月）：243-261ページ。
• レイニー・ブルーム・コーガン、ジュディ・ワイス著『ハフタラの教え方：背景、洞察、戦略』 435～43ページ、553～59ページ。デンバー：ARE出版、2002年。
• マイケル・フィッシュベイン著『JPS聖書注解：ハフタロット』 183～192ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、2002年。
• ティクヴァ・フライマー＝ケンスキー。「バリケードへ：他者に対する見解」『聖書の女性たちを読む』 199-208頁。ニューヨーク：ショッケン・ブックス、2002年。（レビ記18章24-30節は、イスラエルの地の先住民がどのようにしてその地を失ったかを述べている）。
• ガーション・ヘプナー「アブラハムとサラの近親相姦結婚は聖潔律法違反である」『ヴェトゥス・テスタメントゥム』第53巻（第2号）（2003年4月）：143-155ページ。
• ダニエル・S・ネヴィンス著「盲目のユダヤ人のトーラー礼拝への参加」ニューヨーク：ラビ協会、2003年。
• ジョセフ・テルシュキン著『人格の十戒：名誉ある、倫理的で正直な人生を送るための必須アドバイス』、18、32～34、55～56、129～32、181～86、259～62、290～91、300～04、307～110ページ。ニューヨーク：ベルタワー、2003年。
• ロバート・アルター著『モーセ五書：翻訳と解説』625～634ページ。ニューヨーク：WWノートン社、2004年。
• ジェイコブ・ミルグロム著『レビ記：儀式と倫理の書：大陸的注釈』 212～259ページ。ミネアポリス：フォートレス・プレス、2004年。
• Baruch J. Schwartz著「レビ記」。『ユダヤ教聖書研究』所収。Adele BerlinおよびMarc Zvi Brettler編、252-258頁。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2004年。
• ロナ・シャピロ。「ハフタラト・ケドシム：アモス書9章7-15節」。『女性のためのハフタラ解説：女性ラビによる54の週ごとのハフタラ箇所、5つのメギロット、および特別なシャバットに関する新たな洞察』所収。エリーズ・ゴールドスタイン編、138-140ページ。ウッドストック、バーモント州：Jewish Lights Publishing、2004年。
• アントニー・コシー「レビ記の神学における倫理と聖性」『旧約聖書研究ジャーナル』第30巻（第2号）（2005年12月）：131-151ページ。
• パラシャに関する教授たちの研究：週ごとのトーラー朗読に関する研究、レイブ・モスコヴィッツ編、196～203ページ。エルサレム：ウリム出版、2005年。
• バーナード・J・バンバーガー「レビ記」『トーラー：現代的解説：改訂版』W・ギュンター・プラウト編、デイヴィッド・E・S・スターン改訂版、797～815ページ。ニューヨーク：改革派ユダヤ教連合、2006年。
• ジョナサン・P・バーンサイド「奇妙な肉体：聖書律法における性、記号論、逸脱の構築」『旧約聖書研究ジャーナル』第30巻（第4号）（2006年6月）：387-420ページ。
• リチャード・A・オールビー「旧約聖書と新約聖書における愛と律法の非対称的な連続性：解釈上の橋の暗黙の側面、レビ記19章11-18節の解明」『旧約聖書研究ジャーナル』第31巻（第2号）（2006年12月）：147-166ページ。
• カラム・カーマイケル著『レビ記を照らす：聖書物語に照らした律法と制度の研究』ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局、2006年。
• エリオット・N・ドーフ、ダニエル・S・ネヴィンス、アブラム・I・ライスナー。「同性愛、人間の尊厳、ハラハー：ユダヤ法と基準に関する委員会への共同回答」 EH 24.2006b ニューヨーク：ラビ会議、2006年。
• ジョエル・ロス著「同性愛再考」 EH 24.2006a ニューヨーク：ラビ会議、2006年。
• レナード・レヴィ。「同性愛とハラハー」。EH 24.2006c ニューヨーク：ラビ協会、2006年。
• Baruch Frydman-Kohl. 「あなたは神と人と格闘し、勝利した：同性愛とハラハー」 EH 24.2006d ニューヨーク：ラビ会議、2006年。
• Loel M. Weiss. 「同性愛とハラハー：賛成意見」 EH 24.2006e ニューヨーク：ラビ会議、2006年。
• マイロン・ゲラー、ロバート・ファイン、デビッド・ファイン。「新しい文脈：同性愛関係のハラハー」。EH 24.2006f ニューヨーク：ラビ会議、2006年。
• ゴードン・タッカー。「ユダヤ教と同性愛に関するハラハー的およびメタハラハー的議論」。EH 24.2006g ニューヨーク：ラビ会議、2006年。
• ヒラリー・B・リプカ著『ヘブライ語聖書における性的逸脱』シェフィールド：シェフィールド・フェニックス、2006年。
• スザンヌ・A・ブロディ。「血は命」。『白い空間で踊る：年間トーラーサイクルとその他の詩』 90ページ。ケンタッキー州シェルビービル：ウェイストランド・プレス、2007年。
• メアリー・ダグラス著『円環思考：環状構成に関するエッセイ』ニューヘイブン：イェール大学出版局、2007年。
• ジェームズ・L・クーゲル著『聖書の読み方：聖書の過去と現在への手引き』 19、27、131、256、261～262、291～293、295、299、302、341、609～610ページ。ニューヨーク：フリープレス、2007年。
• アラン・モリニス著『日常の聖性：ムサールというユダヤ教の精神的道』トランペッター社、2007年。
• パトリック・スタンプ、ピート・ウェンツ、ウェズリー・アイソルド（フォール・アウト・ボーイ）。「ゴールデン」。『インフィニティ・オン・ハイ』収録。アイランド・レコード、2007年。（ゴールデン・ルールへの言及）。
• クリストフ・ニハン著『祭司律法から五書へ：レビ記の構成に関する研究』コロネット・ブックス、2007年。
• デボラ・L・エレンズ著『レビ記と申命記の性に関する記述における女性：比較概念分析』ロンドン：T&Tクラーク、2008年。
• モシェ・クライン「『編集者はうなずいていた』：メアリー・ダグラスを偲んでのレビ記19章の解釈」『ヘブライ語聖書ジャーナル』第8巻（2008年）：1～59ページ。
• 『トーラー：女性による解説』タマラ・コーン・エスケナージ、アンドレア・L・ワイス編、701～722ページ。ニューヨーク：URJプレス、2008年。
• ローランド・ボア「ジュリア・クリステヴァの忘却：精神分析、マルクス主義、そして母のタブー」旧約聖書研究ジャーナル、第33巻（第3号）（2009年3月）：259-276ページ。
• デイヴィッド・ブロツキー「タルムードにおける性：レビ記18章と20章の理解：パラシャット・ケドシム（レビ記19:1–20:27）」『トーラー・クエリーズ：ヘブライ語聖書の週刊解説』グレッグ・ドリンクウォーター、ジョシュア・レッサー、デイヴィッド・シュネール編、ジュディス・プラスコウ序文、157–169ページ。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、2009年。
• ロイ・E・ゲイン著「レビ記」。『ゾンダヴァン図解聖書背景解説』ジョン・H・ウォルトン編、第1巻、311～317ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ゾンダヴァン、2009年。
• 黄金律：世界宗教における互恵性の倫理。ジェイコブ・ニューズナー、ブルース・D・チルトン編。コンティニュアム、2009年。
• ルーベン・ハマー著『トーラー入門：週ごとのトーラー朗読箇所への序文』 173～177ページ。ニューヨーク：ゲフェン出版、2009年。
• サラ・シェヒトマン著『モーセ五書における女性：フェミニスト的かつ資料批判的分析』シェフィールド：シェフィールド・フェニックス、2009年。
• ジュリー・キャドワラダー＝スタウブ。「喜び」。『Face to Face: A Poetry Collection』所収。DreamSeeker Books、2010年。（「乳と蜜の流れる地」）。
• イダン・ダーショウィッツ「脂肪と蜂蜜が溢れる土地」『ヴェトゥス・テスタメントゥム』第60巻（第2号）（2010年）：172～176ページ。
• ノア・ズムラ著『メヒツァの上でバランスをとる：ユダヤ人コミュニティにおけるトランスジェンダー』。カリフォルニア州バークレー：ノース・アトランティック・ブックス、2010年。
• アンドリュー・レイマー、カミーユ・シラ・エンジェル、デヴ・ノイリー、ジェイ・マイケルソン。『テキストをクィア化する：聖書、中世、そして現代のユダヤ物語』。ニュージャージー州メープルシェード：ホワイト・クレーン・ブックス、2010年。
• ハーシェル・シャクター、モルデカイ・ウィリグ、マイケル・ローゼンズヴァイク、メイヤー・トゥヴェルスキー。「トーラーにおける同性愛の見解」（2010年）。
• ジェフリー・スタッカート「レビ記」『新オックスフォード注釈聖書：新改訂標準訳聖書と外典：エキュメニカル研究聖書』マイケル・D・クーガン、マーク・Z・ブレットラー、キャロル・A・ニューサム、フェメ・パーキンス編、170～173ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、改訂第4版、2010年。
• マージョリー・インガル著「シャトネズ衝撃：トーラーの最も曖昧な規則の一つを考察する」タブレット・マガジン（2010年7月19日）。
• 「記者座談会：性とセクシュアリティ特集」。『ザ・フォワード』紙掲載。（2010年7月31日）。（正統派ユダヤ教における同性愛への取り組みに関するポッドキャスト）。
• ガル・ベッカーマン。「同性愛をめぐる議論が正統派ユダヤ教徒を揺るがす：一部のラビは同性愛者に歩み寄る一方、他のラビは『治療』を試みる」。『フォワード』紙（2010年8月6日）。
• ジェイ・マイケルソン著「企業は悪なのか？」『フォワード』誌（2010年8月6日）。（企業に公共慈善活動を義務付ける提案）。
• スチュアート・ラシーン「すべては私のもの：創世記後の世界における聖性、危険、そして神の王権」『旧約聖書研究ジャーナル』第35巻（第1号）（2010年9月）：31～62ページ。
• ローレンス・リフキン著「時代は変わりつつある：ユダヤ教における同性愛に対する宗教的態度は徐々に変化している」『エルサレム・レポート』第21巻（第11号）（2010年9月13日）：10～13ページ。
• エリヤフ・トゥーガー訳。『ユダヤ法における髭：ハラハー上の義務か、カバラ上の厳格さか？』ブルックリン：クタヴ出版、2010年。（レビ記19章27節）。
• マーク・ウォショフスキー。「改革派シナゴーグにおける正統派ミヌヤン」。『21世紀の改革派ラビの応答集』第1巻、3ページ、4ページ注4、11ページ注4。ニューヨーク：アメリカ・ラビ中央会議、2010年。（改革派シナゴーグで女性抜きでミヌヤンを行いたいという正統派ユダヤ人の要望に「隣人を愛せ」という戒律を適用したもの）。
• マーク・ウォショフスキー。「祭りの2日目と改革派ユダヤ教」。2008年5月8日にウェイバックマシンにアーカイブ済み。 『21世紀の改革派ラビ応答集』第1巻、49ページ、54ページ注30、62～63ページ注30。ニューヨーク：アメリカ・ラビ中央会議、2010年。（改革派シナゴーグが祭りの2日目を祝うことができるかどうかという問題に、4年目の農産物に関する裁定「タカナ」の改訂を適用）。
• マーク・ウォショフスキー。「『適切な』改革派ミクヴェ」。『21世紀の改革派ラビの応答集』第1巻、89ページ、93ページ注21、98ページ注21。ニューヨーク：アメリカ・ラビ中央会議、2010年。（「盲人の前に障害物を置かないように」という律法を非ユダヤ教の儀式用プールの使用に適用したもの）。
• マーク・ウォショフスキー。「8歳の改宗者に対する割礼」。 2012年1月29日にウェイバックマシンにアーカイブ済み。『21世紀の改革派ラビの応答集』第1巻、99、101～105ページ。ニューヨーク：アメリカ・ラビ中央会議、2010年。（トーラーは改宗者を愛し、養育するように指示しているが、割礼を明示的に求めてはいないと指摘している）。
• ブラッド・エンブリー。「ノアからレビ記までの『裸の物語』：創世記9章22-24節のノアの裸の記述における覗き見主義の再評価」『旧約聖書研究ジャーナル』第35巻（第4号）（2011年6月）：417-33ページ。（レビ記20章）。
• アレクシス・カシャー。「耳の聞こえない者を呪ってはならない」。『ザ・ジューイッシュ・ウィーク』。（2011年7月5日）。
• ウィリアム・G・デヴァー著『古代イスラエルの一般の人々の生活：考古学と聖書が交差するとき』178ページ注43、245ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ウィリアム・B・アードマンズ出版、2012年。
• ジョー・リーバーマン、デビッド・クリングホッファー著。『休息の贈り物：安息日の美しさを再発見する』ニューヨーク：ハワード・ブックス、2011年。
• ジョナサン・ハイト著『正義の心：なぜ善良な人々は政治と宗教によって分断されるのか』256ページ、ニューヨーク：パンテオン、2012年。（殺人、姦通、偽証、誓約違反の禁止は進化上の利点である）。

• シュムエル・ヘルツフェルド。「ベシュトを思い出す」。『フィフティ・フォー・ピックアップ：15分間の感動的なトーラーレッスン』169-174ページ。エルサレム：ゲフェン出版、2012年。
• ダニエル・S・ネビンズ、ユダヤ法と基準に関する委員会。『安息日における電気・電子機器の使用』ニューヨーク：ラビ会議、2012年。
• CCAR対応委員会。「キドゥシンと同性結婚」。 5774.4。 （2013年）。
• マルク・ツヴィ・ブレットラー著「隣人とは誰か：ケドシムは全体として、すべての人々が『愛される』べきであり、基本的な敬意と尊厳をもって扱われるべきだと主張している」エルサレム・レポート第24巻（第2号）（2013年5月6日）：45ページ。
• モーリス・D・ハリス著『レビ記：あなたは何も知らない』。オレゴン州ユージーン：カスケード・ブックス、2013年。
• アミエル・ウンガー「同性婚とユダヤ人問題：ユダヤ人の子孫を残さないという意識的な決定は嘆かわしいことであり、将来的にリベラルなユダヤ教の利害関係者が少なくなることを意味する」エルサレム・レポート第24巻（第5号）（2013年6月17日）：22ページ。
• アダム・ナグーニー「同性婚がシナゴーグで反発を引き起こす」ニューヨーク・タイムズ（2013年7月6日）：A1面。
• アミエル・ウンガー「テルアビブと安息日」エルサレム・レポート第24巻（第8号）（2013年7月29日）：37ページ。
• サム・シュルマン著「同性婚とユダヤ人」モザイク・マガジン（2014年2月号）。
• イヴ・レヴァヴィ・ファインスタイン著『ヘブライ語聖書における性的汚染』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2014年。
• リチャード・エリオット・フリードマン「隣人を愛せ：イスラエル人だけか、それともすべての人か？」『聖書考古学レビュー』第40巻（第5号）（2014年9月/10月）：49～52ページ。
• ジェイ・スクラー著『レビ記：序論と解説』241～261ページ。イリノイ州ダウナーズグローブ：インター・バーシティ・プレス、2014年。
• シャイ・ヘルド著「なぜトーラーは耳の聞こえない人を呪うことを禁じているのか？」モザイク・マガジン（2015年4月29日）。
• ジョディ・マグネス、「ユダヤ人のディアスポラと黄金律」。『イエスとユダヤ教の影響』第6講。バージニア州シャンティリー：ザ・グレート・コース、2015年。

• ジョナサン・サックス著『契約と対話：ユダヤ聖書の週ごとの読書：レビ記：聖性の書』281～313ページ。エルサレム：マギッド・ブックス、2015年。
• ジョナサン・サックス著『リーダーシップの教訓：ユダヤ聖書の週ごとの読み方』157～161ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッド・ブックス、2015年。
• デイビッド・タブ・スチュワート「レビ記19章をミニ・トーラーとして捉える」ロイ・E・ゲインとエイダ・タガー＝コーエン編『祭司および関連文献における現代的問題：ヤコブ・ミルグロムの遺産とその後』 300-01頁。アトランタ：SBLプレス、2015年。
• デイビッド・ブース、アシーラ・コニグスバーグ、バルーク・フライドマン＝コール。「内面と外面の慎み：ツニウトに関する現代的ガイド」、 7ページ。ニューヨーク：ラビ協会、2016年。（レビ記18～20章と服装における慎み）。
• ジョナサン・サックス著『倫理に関するエッセイ：ユダヤ聖書の週ごとの読書』189～193ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッド・ブックス、2016年。
• シャイ・ヘルド著『トーラーの真髄、第2巻：週ごとのトーラー朗読箇所に関するエッセイ：レビ記、民数記、申命記』57～65ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、2017年。
• スティーブン・レヴィ、サラ・レヴィ著『JPSラシ解説トーラー注釈』 97～99ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、2017年。
• ペッカ・ピトカネン「古代イスラエル人の人口経済：入植植民地カテゴリーとしてのゲル、トシャブ、ナクリ、カラット」『旧約聖書研究ジャーナル』第42巻（第2号）（2017年12月）：139-153ページ。
• レナード・A・シャーザー著「トランスジェンダーのユダヤ人とハラハー」ニューヨーク：ラビ協会、2017年。
• イダン・ダーショウィッツ著「レビ記の秘史」ニューヨーク・タイムズ、2018年7月21日。（レビ記18章22節および20章13節）。
• S. タマル・カミオンコフスキ著『レビ記：知恵の注釈』 200～231ページ。ミネソタ州カレッジビル：リタージカル・プレス、2018年。
• ビル・ダウスター著「私たちの隣人とは誰か？」ワシントン・ジューイッシュ・ウィーク、2019年5月9日、28ページ。
• ジュリア・ライダー「聖潔法における安息日と聖所崇拝：再評価」『聖書文学ジャーナル』第138巻、第4号（2019年）：721～740ページ。
• ジョン・J・コリンズ著「隣人を愛せ：それが黄金律となった経緯」TheTorah.com、2020年。
• アビゲイル・ポグレビンとドヴ・リンザー。『トーラーには二人必要：正統派ラビと改革派ジャーナリストがモーセ五書を議論し、論争する』 172～176ページ。ニューヨーク州ベッドフォード：フィグ・ツリー・ブックス、2024年。

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