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スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人（西セファルディム、イベリア系ユダヤ人、または半島系ユダヤ人とも呼ばれる）は、セファルディム系ユダヤ人の中でも独特なサブグループであり、1492年のスペインおよび1497年のポルトガルからの未改宗ユダヤ人の強制追放後、数世紀にわたりイベリア半島で新キリスト教徒として暮らしたユダヤ人の子孫が大部分を占めている。したがって、彼らは1492年に追放された人々の子孫とも、現代のスペインおよびポルトガルのユダヤ人コミュニティとも区別されるべきである。
現在、スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人の主要なコミュニティは、オランダ、イギリス、アメリカ、カナダに存在し、アメリカ大陸の他のいくつかのユダヤ人コミュニティもスペイン系およびポルトガル系ユダヤ人のルーツを持っているが、もはやスペイン系およびポルトガル系ユダヤ人特有の慣習に従ってはいない。
1492年と1497年にスペインとポルトガルから未改宗のユダヤ人が追放された事件は、スペインとポルトガルの異端審問（1478年に設立された）とは別個の出来事であったが、最終的には両者は関連していた。なぜなら、異端審問は、その後の世代において、カトリックに改宗したユダヤ人の子孫の多くがイベリア半島から逃亡する原因となったからである。
当初の追放令はユダヤ系キリスト教徒改宗者には適用されなかった（彼らは法的にキリスト教徒となっていたため）にもかかわらず、異端審問所が彼らに課した差別的な行為（しばしば死に至るものだった）は、改宗していないユダヤ人同胞の追放後、直後の世代において、多くのユダヤ系キリスト教徒にもスペインとポルトガルからの移住を強いる大きな圧力となった。
アルハンブラ勅令（追放令とも呼ばれる）は、1492年3月31日にスペインのカトリック両王（カスティーリャ女王イサベル1世とアラゴン王フェルナンド2世）によって発布された勅令で、同年7月31日までにカスティーリャ王国とアラゴン王国のすべての領土と所有地から、改宗していないユダヤ教徒を追放することを命じたものである。 [ 1 ]この追放の主な目的は、当時スペインに多数存在していたユダヤ系新キリスト教徒の改宗者に対する改宗していないユダヤ人の影響を排除し、改宗者が改宗者にユダヤ教への回帰を促さないようにすることであった。
1391年に発生した宗教的な反ユダヤ迫害とポグロムの結果、スペインのユダヤ系住民の半数以上がカトリックに改宗した。アルハンブラ勅令とそれ以前の数年間の迫害の結果、当時のスペインのユダヤ系住民総数のうち、20万人以上がカトリックに改宗し、当初はスペインに留まったと推定されている。4万人から8万人はカトリックに改宗せず、ユダヤ人であり続けるという揺るぎない決意のために追放された。改宗していないユダヤ人として追放された人々のうち、スペイン国外でカトリックに改宗し、再定住で多くの人が経験した困難のために、追放後の数年間で最終的にスペインに戻った人々の数は不明である[ 2 ]。ユダヤ人としてスペインを去ったスペインのユダヤ人の多くは、当初ポルトガルに移住し、そこで1497年に強制的にカトリック教会に改宗させられた。
スペインをユダヤ人として去ったユダヤ人のほとんどは、バヤズィト2世の歓待を受け入れ、アルハンブラ勅令の後、オスマン帝国に移住し[ 3 ]、そこでユダヤ教を公然と実践するコミュニティを設立しました。彼らとその子孫は東方セファルディムとして知られています。
スペインとポルトガルの法令[ 4 ]に続く数世紀の間、ユダヤ系新キリスト教徒の改宗者の一部はポルトガルとスペインから移住し始め、1700年代まで西ヨーロッパ各地と植民地時代のアメリカ大陸のイベリア半島以外の地域（主にオランダ領、オランダ領西インド諸島のキュラソー、最終的にポルトガルに奪還されたブラジルのオランダ領レシフェ、後にニューヨークとなったニューアムステルダムなど）に定住し、コミュニティを形成して正式にユダヤ教に復帰した。これらのコミュニティとその子孫の集合体が西セファルディムとして知られており、この記事の主題となっている。
初期の西セファルディムは、ポルトガルとスペインの異端審問所による隠れユダヤ教に対する絶え間ない裁判と迫害を自ら（あるいは直系の祖先が）新キリスト教徒として経験した人々で構成されていたため、初期のコミュニティは1600年代から1700年代にかけてイベリア半島から絶え間なく流れ出る新キリスト教徒の移民によって拡大し続けた。ユダヤ系の新キリスト教徒は、強制または強要された改宗のため公式にはキリスト教徒とみなされ、カトリック教会の異端審問制度の管轄下に置かれ、先祖伝来のユダヤ教の信仰を続ければ厳しい異端罪と背教罪の法律の対象となった。最終的にイベリアの文化圏と異端審問所の管轄から逃れた新キリスト教徒は、新たな寛容な避難環境にたどり着くと、公式にユダヤ教に復帰し、ユダヤ教の慣習を公然と行うことができた。
西セファルディムは、かつて改宗したユダヤ人、あるいはその子孫として、追放以前のスペインのユダヤ教の名残に基づき、独特の儀式を発展させた。この儀式は、彼らが新キリスト教徒であった時代に秘密裏に実践していたものもあり、また、彼らが規範的なユダヤ教を再採用する際に支援したコミュニティ（オスマン帝国のセファルディム系ユダヤ人やアシュケナージ系ユダヤ人を含む）が実践していたユダヤ教、そして、儀式の実践を指導するためにこれらのコミュニティから招かれたラビやハッザンが実践していたスペイン・モロッコおよびイタリアのユダヤ教の儀式からも影響を受けていた。さらに、ユダヤ人集団としての彼らの独自性の一部は、彼らが新キリスト教徒の改宗者であった時代に「キリスト教社会化で得た知的ツールを用いてユダヤ人としてのアイデンティティを再定義し、その境界を明確にする」ことを強いられたと感じていたという事実から生じている[ 5 ]。
主要な「西欧セファルディ系ユダヤ人」コミュニティは、西ヨーロッパ、イタリア、そしてイベリア半島以外の南北アメリカ大陸地域で発展した。
「西セファルディム」という用語の他に、このセファルディ系ユダヤ人のサブグループは、「スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人」、「スペイン系ユダヤ人」、「ポルトガル系ユダヤ人」、または「ポルトガル国民のユダヤ人」とも呼ばれることがある。
「西セファルディム」という用語は、現代の研究文献では「スペイン系およびポルトガル系のユダヤ人」を指す場合によく用いられるが、時には「スペイン系モロッコ系ユダヤ人」を指す場合もある。
オランダ、ハンブルク、スカンジナビア、そしてかつてはロンドンなどで「ポルトガル系ユダヤ人」や「ポルトガル国民のユダヤ人」という用語が使われるようになったのは、17世紀のスペインとオランダの政治的緊張と戦争の時代に、「スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人」がスペインから距離を置くためであったと考えられる。スペイン国境に近いフランスのバイヨンヌ地方やボルドー地方に住むセファルディ系ユダヤ人にとっても、同様の理由があったかもしれない。
「ポルトガル系ユダヤ人」という用語が使われたもう一つの理由は、問題の家族の比較的高い割合が、たとえ遠い祖先がポルトガル人ではなくスペイン人であったとしても、イベリア半島からの出発点としてポルトガルを選んでいたことにあるのかもしれない。なぜなら、ポルトガルはスペインから追放された多くのスペイン系ユダヤ人にとって、最初の避難場所であり、通過点だったからである。
「セファルディム」という用語は（民族的な意味合いで用いられる場合）必然的にスペインとの繋がりを暗示するため、西方のサブグループの特徴は、ポルトガルとの繋がりが加わった点にある。したがって、セファルディムのサブグループとして、「ポルトガル人」と「スペイン語とポルトガル語を話す人」は互換的に使用できる。最後に、このグループの組織化されたコミュニティのほぼすべてが、伝統的に公用語または作業言語としてスペイン語ではなくポルトガル語を使用していた。
イタリアでは「スペイン系ユダヤ人」（ Ebrei Spagnoli ）という用語がよく使われるが、これはナポリ王国からユダヤ人として追放されたユダヤ人の子孫だけでなく、本来の「スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人」（つまり、かつて改宗したユダヤ人とその子孫）も含む。
ヴェネツィアでは、スペイン系およびポルトガル系のユダヤ人は、東地中海地域出身の「レバント系」（東）セファルディムと区別するために、「ポネンティン系」（西）と呼ばれることが多かった。イタリアのユダヤ人の間では、ピサやリヴォルノの「ポルトガル系ユダヤ人」と、ヴェネツィア、モデナなどの「スペイン系ユダヤ人」を区別することもある。
学者ジョセフ・ダンは、それぞれの集団がスペイン語とスペイン文化と形成的な接触を持った時期に基づいて、「中世セファルディム」（15世紀と16世紀にオスマン帝国に亡命したユダヤ人）と「ルネサンス期セファルディム」（スペインとポルトガルの元コンベルソで、新キリスト教徒として到着した人々）を区別している。
セファルディという言葉は「スペイン人」または「ヒスパニック系」を意味し、聖書に登場する地名セファラドに由来する。聖書のセファラドの位置については諸説あるが、後のユダヤ人はセファラドをヒスパニア、すなわちイベリア半島と同一視した。現代ヘブライ語では、セファラドは依然として「スペイン」を意味する。
セファルディ系ユダヤ人コミュニティ間の関係は、以下の図に示されています。
「セファルディム」とは、本来はスペインとポルトガルに長い歴史を持つユダヤ人の家族全体を指し、アシュケナージ系ユダヤ人やその他のユダヤ人の民族区分とは区別されます。しかし、大中東地域や北アフリカに長い歴史を持つミズラヒ系ユダヤ人は、典礼様式が似ていることや、本来のセファルディムとの婚姻関係が一定程度存在することから、口語や宗教的な場面ではより広義に「セファルディム」と呼ばれることがよくあります。
「スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人」（西セファルディム）を他の「正統派セファルディム」と区別する主な要因は、「スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人」が、イベリア半島に起源を持つユダヤ人コミュニティの実践的なメンバーとしての歴史が、新キリスト教徒（スペイン語でカトリックへの「改宗者」を意味するconversos、またはポルトガル語で「新キリスト教徒」を意味するcristãos-novos ）またはanusim （ユダヤ教から他の信仰への改宗を「強制された」人々を意味するヘブライ語）であった期間によって中断された人々の子孫であるユダヤ人を具体的に指すという点である。
新キリスト教徒として生活していた時期、多くのコンベルソは、できる限り秘密裏にユダヤ教の信仰を実践し続けた。ユダヤ系の出自を持つ新キリスト教徒のコンベルソで、隠れユダヤ教の慣習を秘密裏に続けていた人々は、旧キリスト教徒のスペイン人やポルトガル人からマラーノ（スペイン語で「豚」）と呼ばれた。
逆に、それ以降改宗者のままのキリスト教徒の改宗者たち、イベリア半島にいた者たちと、スペインによるアメリカ大陸の植民地化の際にイベリアの植民地に移住した者たちは、関連するセファルディム・ベネイ・アヌシムとなった。セファルディム・ベネイ・アヌシムは、15世紀に同化したセファルディム・アヌシムの現代における名目上キリスト教徒の子孫であり、今日ではスペイン、ポルトガル、ヒスパニック・アメリカ、ブラジルのイベリア系キリスト教徒人口の中で完全に同化したサブグループとなっている。歴史的な理由と状況により、セファルディム・ベネイ・アヌシムは過去5世紀にわたってユダヤ教の信仰に戻っておらず、[ 6 ]現代では、特に過去20年間で、公に姿を現す者が増え始めている。
「スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人」（西セファルディム）にとって、コンベルソとしての歴史的時代は、彼らのアイデンティティ、文化、慣習を形作ってきた。この点において、彼らは、アルハンブラ勅令の期限前にユダヤ人としてイベリア半島を離れたユダヤ人の子孫であるセファルディムとは明らかに区別される。アルハンブラ勅令は、カトリックの洗礼を受けていないすべてのユダヤ人をスペインから1492年に、ポルトガルから1497年に追放した。これらの追放されたユダヤ人は、主に南ヨーロッパ、北アフリカ、中東の地中海沿岸地域、すなわちサロニカ、バルカン半島、トルコに定住し、それぞれ東セファルディム、北アフリカセファルディムとなった。何世紀にもわたり、オスマン帝国支配下のセファルディム系ユダヤ人コミュニティは、レスポンサ文学への貢献を通して、離散したセファルディムに精神的な指導力を提供してきた。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]これらのセファルディ系ユダヤ人コミュニティは、ヨーロッパ各地で異端審問から逃れてきたセファルディ系ユダヤ人の新キリスト教改宗者や、ポグロムから逃れてきた東ヨーロッパのアシュケナージ系ユダヤ人など、すべてのユダヤ人に避難場所を提供しました。
西セファルディム（「スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人」）とセファルディム・ベネイ・アヌシム、そしてネオ西セファルディムに共通する特徴は、いずれもコンベルソの子孫であるという点です。「西セファルディム」は数世紀前のコンベルソの子孫であり、「セファルディム・ベネイ・アヌシム」はコンベルソの子孫で、現在も名目上はキリスト教徒です。そして「ネオ西セファルディム」は、セファルディム・ベネイ・アヌシムの中からユダヤ教に回帰しつつある、現代のコンベルソの子孫で、その数は増加傾向にあります。
「西欧セファルディム」と新興の「新西欧セファルディム」を区別する要素は、ユダヤ教への回帰の時期、回帰の場所、そして回帰を取り巻く不安定な宗教的・法的状況（障害や迫害を含む）である。つまり、西欧セファルディムとなったコンベルソの子孫は16世紀から18世紀にかけてユダヤ教に回帰したが、それは19世紀の異端審問廃止以前のことであり、この時期の都合上、彼らはイベリア文化圏から移住せざるを得なかったのである。逆に、今日、新興のネオ・ウェスタン・セファルディムとなりつつあるコンベルソの子孫たちは、20世紀後半から21世紀初頭にかけてユダヤ教に回帰しており、これは19世紀の異端審問廃止後の時期に起こったことであり、この時期は彼らがイベリア文化圏から移住することを必ずしも必要としなかった。
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、スペインとポルトガルでは、ロンドンなどのスペイン系およびポルトガル系ユダヤ人コミュニティの支援を受けてユダヤ人コミュニティが再建されたが、現在ポルトガルとスペインに住むユダヤ人は、「スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人」とは区別される。なぜなら、スペインとポルトガルに居住する現代のユダヤ人コミュニティには、北ヨーロッパのアシュケナージ系ユダヤ人など、最近スペインとポルトガルに移住してきた他のユダヤ系民族も含まれているからである。
しかし、現代のイベリア半島では、ポルトのユダヤ人コミュニティのようなセファルディ系ユダヤ人の実践者も、西洋セファルディムではなく、ネオ西洋セファルディムである。彼らは20世紀から21世紀初頭にかけて、セファルディ系ベネイ・アヌシムの隠れユダヤ人への働きかけによって再建されたからである。ポルトのコミュニティのユダヤ教への復帰を主導したのは、ユダヤ教に復帰したアルトゥール・カルロス・デ・バロス・バスト大尉（1887年～1961年）であり、「マラーノの使徒」としても知られている。 1921年、バロス・バストは、ポルトに住むアシュケナージ系ユダヤ人が20人未満であり、自分のようなユダヤ教に最近復帰した人々は組織化されておらず、宗教的な目的のために必要なときはいつでもリスボンまで行かなければならないことに気づき、シナゴーグの建設を考え始め、1923年にポルト市議会にポルト・ユダヤ人コミュニティとイスラエル神学センターを正式に登録するイニシアチブを取りました。前述のように、これらの現代のユダヤ教復帰者のコミュニティは、新興のネオ・ウェスタン・セファルディムの出現における最初のものの一つです。ネオ・ウェスタン・セファルディムは、イベリア半島とイベロアメリカ全域でセファルディム・ベネイ・アヌシムの人口の中から出現した現代のユダヤ教復帰者であり、西セファルディム（「スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人」と呼ばれる人々）とは異なります。
こうした新西洋セファルディム共同体のより最近の例としては、ポルトガルのベルモンテ系ユダヤ人やスペインのシュエテス族が挙げられる。シュエテス族の場合、イスラエルのラビ当局は、コンベルソの子孫である共同体全体をユダヤ人として全面的に認めた。これは、島における彼らの特別な歴史的状況によるもので、その結果、現代に至るまで、非ユダヤ系の隣人によってシュエテス族は厳格な社会的孤立を強いられてきた。[ 10 ]
過去 5 年から 10 年の間に、「ブラジル、コロンビア、コスタリカ、チリ、エクアドル、メキシコ、プエルトリコ、ベネズエラ、そしてセファラド (イベリア半島) 自体に、組織化された [セファルディ系] ベネイ・アヌシムのグループが設立された」。これらのコミュニティのメンバーの中には、正式にユダヤ教に復帰した者もいる。[ 11 ]
2015年、スペイン政府はスペイン系セファルディ系ユダヤ人の子孫にスペイン国籍を付与する法律を制定した。この法律は、ベネイ・アヌシムの子孫がセファルディ系の祖先を再発見する強力な動機となり、系譜調査や遺伝子研究の波を引き起こした。この法律は2019年まで有効であったため、現在ではセファルディ系の祖先に基づくスペイン国籍の申請はスペイン当局では受け付けられていない。
スペイン系およびポルトガル系のユダヤ人は、もともとは新キリスト教改宗者（すなわち、ローマ・カトリックに改宗したユダヤ人）の子孫であり、その子孫は後にイベリア半島を離れ、ユダヤ教に回帰した。
伝説では、改宗者は西ゴート時代にまで遡り、その時代からスペインの歴史を通じて隠れユダヤ教が継続的に存在していたとされているが、このシナリオはありそうもない。なぜなら、イベリア半島のイスラム時代には、ユダヤ人であることを公に認める代わりにキリスト教徒として振る舞うことに利点はなかったからである。改宗の主な波は、しばしば強制されたものであったが、1391年のスペインの虐殺の後に起こった。当時の法的定義では、強制洗礼は有効な秘跡ではないと理論的には認められていたが、教会はこれを、文字通り物理的な力によって行われた場合に限定していた。死や重傷の脅迫の下で洗礼に同意した人は、依然として自発的な改宗者とみなされ、したがってユダヤ教に戻ることは禁じられていた。[ 12 ]大規模な現象としての隠れユダヤ教は、主にその時代に始まった。
改宗ユダヤ人は、実際の宗教観がどうであれ、しばしば（常にではないが）互いに結婚したり交流したりする傾向があった。彼らが貿易や王室行政において重要な地位を占めるようになると、「古きキリスト教徒」から相当な反感を買うようになった。1492年のアルハンブラ勅令が、改宗していないユダヤ人をスペインから追放、追放、または処刑するために発布された表向きの理由は、改宗していないユダヤ人が新キリスト教徒の改宗ユダヤ人の隠れユダヤ教の慣習を支持し、それによってキリスト教共同体への同化を遅らせたり妨げたりしたというものだった。
1492年にスペインでアルハンブラ勅令が発布された後、改宗していないユダヤ人の多くは改宗よりも亡命を選び、その多くがポルトガルへと国境を越えた。しかし、ポルトガルではわずか数年後の1497年に、ユダヤ人に対して再び同様の勅令が発布され、亡命か改宗かの選択を迫られた。しかし、スペインとは異なり、実際にはポルトガルはユダヤ人の出国をほとんど阻止したため、彼らは望むと望まざるとにかかわらず、キリスト教への改宗者として名目上はポルトガルに留まることを余儀なくされた。ポルトガル国王は、ユダヤ人が出国しないことでキリスト教を受け入れたとみなしたからである。このため、隠れユダヤ教徒はスペインよりもポルトガルで遥かに多く見られた。これらの家族の多くは元々はポルトガル系ではなくスペイン系であったにもかかわらずである。しかし、時が経つにつれ、スペイン系とポルトガル系の両方の隠れユダヤ教徒のほとんどが18世紀までにポルトガルを去った。
学者の間では、コンベルソの典型的な宗教的忠誠心、特に彼らを「隠れユダヤ人」と呼ぶのが適切かどうかについて、いまだに意見が分かれている。彼らの置かれた状況が秘密に包まれていることを考えると、この問いに答えるのは容易ではない。おそらくコンベルソ自身も意見が分かれており、考えられる様々な立場の中間に位置する可能性もある。想定されるプロファイルは以下のとおりである。
こうした理由から、1492年から18世紀末まで、スペインとポルトガル（主にポルトガル）からユダヤ教を公然と実践できる場所へ人々が絶えず移動していた。典型的な逃亡ルートは、まずアントワープ（または時にはロンドン）へ行き、次にフェラーラかヴェネツィアへ行き、そこからオスマン帝国へ向かう場合もあれば、向かわない場合もあった。[ 18 ]その後、オランダとイングランドに恒久的なコミュニティが設立された。彼らは一般的に、受け入れ側のユダヤ人コミュニティからアヌシム（強制改宗者）として受け入れられ、彼らの改宗は非自発的なものであったため、ユダヤ人としての地位を損なうことはなかった。
追放後の第一世代のコンベルソは、生きたユダヤ人コミュニティとの接触の記憶に基づいて、ユダヤ教に関する知識をいくらか保持していた。後の世代では、望ましくない注目を集める可能性のある既知のユダヤ教の慣習を避ける必要があった。グループ3のコンベルソは、独自の慣習を持つ独自のユダヤ教を発展させた一方、グループ2のコンベルソは、ウルガタ旧約聖書、外典、フィロン、ヨセフスなど、教会によって保存された古代ユダヤ教の文献を読むことに基づく、純粋に知的なユダヤ教の概念を持っていた。したがって、両グループとも、半島外の避難所に到着した後、ユダヤ教に関する広範な再教育を必要とした。これは、
北アフリカの飛び地であるセウタとメリリャには、今もユダヤ人コミュニティが存在する。これらの地域は、ほとんどの点でスペインの一部として扱われているものの、異端審問と追放を免れたため、これらのコミュニティは自らを追放以前のスペイン系ユダヤ人の末裔とみなしている。
1492年のスペインからのユダヤ人追放と1533年のナポリ王国からのユダヤ人追放の後、イタリア中部と北部にセファルディ系ユダヤ人コミュニティが設立されたため、これらの地域はスペインとポルトガルを離れたい改宗ユダヤ人にとって当然の目的地となった。イタリア語がスペイン語と似ていることも魅力の一つだった。キリスト教の文化的背景とヨーロッパ式の高度な教育を受けていたため、新たな移民たちは、完全な文化変革が求められるオスマン帝国に定住するという1492年の追放者の例に倣う可能性は低かった。[ 19 ]
一方、イタリアでは、彼らは法律上は洗礼を受けたキリスト教徒であったため、ユダヤ教化の罪で訴追される危険があった。そのため、彼らは概して教皇領を避けていた。教皇は、トルコとの貿易の主要港であったアンコーナにスペイン系ユダヤ人が定住することを一部認めた。アンコーナでは、オスマン帝国のセファルディムとの繋がりが役立ったからである。他の国々は、コンベルソが定住して既存のユダヤ人コミュニティと混ざり合うことを容認し、彼らの宗教的地位には目をつぶることが有利だと考えた。次の世代では、コンベルソの子供たちは洗礼を受けていないため、法的な問題なく完全にユダヤ人として育てられることができた。
主な居住地は以下のとおりです。
概して、スペイン系およびポルトガル系のユダヤ人は、イタリアの伝統的な儀式を行うユダヤ人とは分離したままであったが、両グループ間には宗教的および知的影響が相当程度相互に存在していた。ある都市には、「イタリア式シナゴーグ」と「スペイン式シナゴーグ」がしばしば存在し、時には「ドイツ式シナゴーグ」も存在した。これらのシナゴーグの多くはその後合併したが、儀式の多様性は現代イタリアにも受け継がれている。
ヴェネツィアのスペインシナゴーグ（スコラ・スパニョーラ）は、設立が最も早かったシナゴーグの一つであり、最初の祈祷書が出版された場所であることから、当初は世界中のスペイン系およびポルトガル系コミュニティの「母なるシナゴーグ」とみなされていました。アムステルダムなどの後のコミュニティは、儀式に関する問題についてこのシナゴーグの先例に倣いました。18世紀にヴェネツィアの重要性が低下すると、その主導的な役割はリヴォルノ（イタリアおよび地中海地域）とアムステルダム（西欧諸国）に移りました。残念ながら、 町で最も重要な建物と考えられていたリヴォルノのシナゴーグは 第二次世界大戦で破壊されましたが、1958年から1962年にかけて同じ場所に近代的な建物が建てられました。
多くの商人はイタリアとオスマン帝国の両国に拠点を持ち、オスマン帝国に永住した者でさえ、オスマン帝国のカピチュレーションの恩恵を受けるために、トスカーナ人またはその他のイタリア人の国籍を保持していた。そのため、チュニジアには、チュニジアの先住民ユダヤ人（トゥアンサ）とは別個の、そして自らを彼らより優れていると考えるポルトガル系ユダヤ人（リヴォルナ人）のコミュニティが存在した。同様の小規模なコミュニティは、シリアなど他の国にも存在し、そこではセニョーレス・フランコスとして知られていた。彼らは一般的に、独自のシナゴーグを設立するほど人数が多くなく、互いの家で集まって祈りを捧げていた。
16世紀から17世紀初頭にかけて、改宗者たちはピレネー山脈を越えて避難場所を求め、フランスのサン＝ジャン＝ド＝リュズ、タルブ、バイヨンヌ、ボルドー、マルセイユ、モンペリエなどに定住した。彼らは表向きはキリスト教徒として生活し、カトリックの司祭によって結婚式を挙げ、子供に洗礼を受けさせ、公にはカトリック教徒を装っていた。しかし、密かに子供に割礼を施し、安息日や祝祭日をできる限り守り、共に祈りを捧げていた。
アンリ3世はアンリ2世から与えられた特権を承認し、彼らを告発から守った。ルイ13世の治世下では、バイヨンヌのコンベルソたちはサン＝エスプリ郊外に割り当てられた。サン＝エスプリ、ペイロラード、ビダッシュ、オルテ、ビアリッツ、サン＝ジャン＝ド＝リュズでは、彼らは徐々にユダヤ教を公然と表明するようになった。1640年には、ユダヤ人とみなされた数百人のコンベルソがサン＝ジャン＝ド＝リュズに住んでおり、サン＝エスプリには1660年にはすでにシナゴーグが存在していた。
革命前のフランスでは、ポルトガル系ユダヤ人は、アルザス＝ロレーヌのアシュケナージ系ユダヤ人と並んで、容認されていた2つのユダヤ人コミュニティのうちの1つでした。両グループとも、フランス革命で解放されました。3つ目のコミュニティは、教皇領の飛び地であるコンタ・ヴネサンのユダヤ人コミュニティで、彼らは元々独自のプロヴァンス式典礼を持っていましたが、フランス革命とコンタ・ヴネサンのフランスへの編入後まもなく、スペイン式とポルトガル式の典礼を採用しました。今日でも、ボルドーとバイヨンヌには少数のスペイン系とポルトガル系のコミュニティがあり、パリにも1つありますが、これらのコミュニティすべて（そしてフランスのユダヤ人全体の中ではさらに多くのコミュニティ）において、生き残っているスペイン系とポルトガル系のユダヤ人の数は、北アフリカ出身の最近のセファルディ系移民の数に大きく劣っています。
スペインによるネーデルラント占領中、コンベルソ商人は同地で強い交易力を持っていた。 1581年にオランダ共和国が独立すると、オランダはスペインではなくポルトガルとの交易関係を維持した。スペインは敵対勢力とみなされていたからである。カトリック教徒に対する刑罰法があり、カトリックはユダヤ教よりも強い敵意を持って見なされていたため、新キリスト教徒のコンベルソ（厳密にはカトリック教徒。強制的にカトリックに改宗させられたからである）は、オランダ人からユダヤ人であることを公然と表明するよう奨励された。プロテスタントの宗派が多数存在したことから、オランダは西欧世界で初めて宗教的寛容政策を確立した国となった。これによりアムステルダムはポルトガルを離れたコンベルソにとって魅力的な場所となった。
元々は3つのセファルディ系ユダヤ人コミュニティが存在していました。最初のベス・ヤコブは1610年には既に存在しており、おそらく1602年には既に存在していたと考えられます。ネヴェ・シャロームは1608年から1612年の間にスペイン系ユダヤ人によって設立されました。3番目のベス・イスラエルは1618年に設立されました。これら3つのコミュニティは1622年に協力関係を深め始めました。最終的に1639年に合併し、現在も存続するアムステルダムのポルトガル系ユダヤ人コミュニティであるタルムード・トーラーが誕生しました。現在のポルトガル系シナゴーグ（「アムステルダム・エスノガ」とも呼ばれる）は1675年に開設され、アブラハム・コーエン・ピメンテルが首席ラビを務めていました。
当初、オランダの改宗者たちはユダヤ教についてほとんど知識がなく、彼らに教えるためにイタリア、時にはモロッコやサロニカからラビやハッザンを招かなければなりませんでした。その後、アムステルダムは宗教研究の中心地となり、ユダヤ教と一般の蔵書が豊富な図書館を備えた宗教学校エツ・ハイムが設立されました。この図書館は現在も存在しています。この学校の活動は、主にレスポンサの形で、定期刊行物ペリ・エツ・ハイムに掲載されました（下記のリンクを参照）。かつては、ハーグなどの他の都市にもポルトガルのシナゴーグがいくつかありました。第二次世界大戦中のオランダのドイツ占領とナチス政権によるユダヤ人の大量虐殺以来、アムステルダムのシナゴーグはオランダで唯一残っているポルトガル式典礼のシナゴーグであり、約600人の会員がいます。一方、ハーグのシナゴーグは戦争で無傷で生き残り、現在はリベラル・シナゴーグとなっており、「ポルトガル」コミュニティには属していません。
スペイン領ネーデルラント（現在のベルギー）におけるユダヤ人の立場は、かなり異なっていた。[ 21 ]かなりの数の改宗ユダヤ人がそこに住んでおり、特にアントワープに多く見られた。異端審問は認められていなかったが、地方裁判所で異端として訴追されることはあった。[ 22 ]それにもかかわらず、ベルギーでユダヤ教の行為を行うと、スペイン領の他の場所で訴追される可能性があったため、彼らのユダヤ教の実践は隠蔽され、非公式のままであった。散発的な迫害と非公式の寛容の期間が交互に繰り返された。1714年に南ネーデルラントがオーストリアに割譲されたことで状況はいくらか改善したが、19世紀まで公式にコミュニティが形成されることはなかった。アントワープにはポルトガルのシナゴーグがあり、その会員はブリュッセルのセファルディムの儀式シナゴーグの会員と同様に、現在では主に北アフリカ出身であり、戦前の家族や伝統はほとんど残っていない。
ハンブルクには1590年代にはすでにポルトガル系ユダヤ人が居住していた。記録によると、1627年にはタルムード・トーラーという小さなシナゴーグがあり、主要なシナゴーグであるベス・イスラエルは1652年に設立された。18世紀以降、ポルトガル系ユダヤ人の数は「ドイツ系ユダヤ人」（アシュケナジム）に次第に数で劣るようになり、1900年頃にはわずか400人程度にまで減少したと考えられている。
アルトナにはポルトガル系ユダヤ人の小さな分派があり、ニューエ・シャロームという会衆が存在していた。しかし、歴史的に見ると、アルトナのユダヤ人コミュニティは圧倒的にアシュケナージ系ユダヤ人が中心だった。というのも、アルトナはデンマーク王国に属しており、ハンブルク市がまだポルトガル系ユダヤ人しか受け入れていなかった時代に、デンマーク王国はあらゆるコミュニティのユダヤ人の移住を許可していたからである。
スペイン系およびポルトガル系のユダヤ人は、19世紀初頭までノルウェーで断続的に交易を行っており、1844年に完全な居住権を与えられた。[ 24 ]今日では、彼らは一般的な（主にアシュケナージ系の）ユダヤ人コミュニティとは別の組織的アイデンティティを持っておらず、一部の家族では伝統が残っている。
1550年頃、多くのセファルディ系ユダヤ人がヨーロッパ各地を旅し、ポーランドに安住の地を求めました。ポーランドは16世紀から17世紀にかけて、ヨーロッパ全体で最大のユダヤ人人口を擁していました。そのため、現在でもスペイン起源と思われるポーランド系ユダヤ人の姓が存在します。しかし、彼らのほとんどはすぐにアシュケナージ系ユダヤ人コミュニティに同化し、独自のアイデンティティを保持することはありませんでした。
エリザベス 1 世の時代には、スペイン人やポルトガル人の商人がイングランドにいたことは確かで、その多くは改宗ユダヤ人でした。著名なマラーノの一人に医師のロデリゴ ロペスがいます。オリバー クロムウェルの時代には、メナセ ベン イスラエルが代表団を率いて、オランダのセファルディムがイングランドに定住する許可を求めました。クロムウェルはこの要請に好意的だったことが知られていますが、公式の許可文書は見つかっていません。チャールズ 2 世とジェームズ 2 世の時代には、スペイン人やポルトガル人のユダヤ人の会衆がクリークチャーチ レーンにシナゴーグを持っていました。この 2 人の国王は、ユダヤ人に対する不法集会の告発を取り消すことで、この状況に同意していることを示しました。[ 25 ]このため、イングランドのスペイン人やポルトガル人のユダヤ人は、1656 年を再入国の年として挙げることが多いですが、チャールズ 2 世を自分たちのコミュニティの真の後援者と見なしています。
ベビス・マークス・シナゴーグは1701年にロンドンに開設されました。1830年代から40年代にかけて、信徒の大多数が住むウェストエンドに近い場所に支部シナゴーグを設立しようという動きがありましたが、ラビたちはベビス・マークスから6マイル以内に他のシナゴーグを設立することを禁じるアスカマ1に基づいてこれを拒否しました。反対派の信徒たちは、一部のアシュケナジムとともに、1841年にバートン・ストリートにウェスト・ロンドン・シナゴーグを設立した。ウィグモア・ストリートの公式支部シナゴーグは1853年に開設された。これは1860年代にブライアンストン・ストリートに移転し、1896年にはメイダ・ヴェールのローダーデール・ロードに移転した。イズリントンには1865年から1884年まで、ハイベリーには1885年から1936年まで私設シナゴーグが存在した。3番目のシナゴーグはウェンブリーに設立された。何世紀にもわたり、このコミュニティはイタリアや北アフリカからの多くのセファルディ系移民を受け入れており、その中には多くのラビやハッザンも含まれている。現在の会員には、多くのイラク系ユダヤ人や一部のアシュケナジムに加え、元の家族の子孫も含まれている。ウェンブリーのコミュニティは主にエジプト系である。
ベビス・マークス、ローダーデール・ロード、ウェンブリーのシナゴーグはすべて、正式にはサハル・アサマイム（シャアール・ハ・シャマイム）として知られる同じコミュニティが所有しており、個別の組織的アイデンティティはありません。コミュニティはチーム・ラビ制で運営されており、ハハム（首席ラビ）のポストは現在空席（コミュニティの歴史上、しばしば空席）で、現在の責任者は「シニア・ラビ」と呼ばれています。コミュニティの日常的な運営は、定期的に選出されるマハマドの責任であり、数人のパルナシム（管理人）と1人のガベイ（会計）で構成されています。現在のシニア・ラビであるジョセフ・ドウェックの下で、コミュニティの名前は「スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人の会衆」から「S&Pセファルディ・コミュニティ」に変更されました。[ 26 ]
3つの主要なシナゴーグに加えて、モーゼス・モンテフィオーレの埋葬地と関連のあるラムズゲートのモンテフィオーレ・シナゴーグがある。ホランド・パークのシナゴーグは「スペインとポルトガル」と表現されているが、主にギリシャ系とトルコ系のユダヤ人が利用しており、儀式は混合されている。このシナゴーグは、協会協定によって主要なコミュニティと結びついている。マンチェスターのセファルディ系シナゴーグはロンドン・コミュニティの監督下にあり、伝統的に主にスペインとポルトガルの儀式を使用していたが、エルサレムのセファルディ様式に移行しつつある。会員は主にシリア系で、トルコ系、イラク系、北アフリカ系のユダヤ人もいる。ロンドン・コミュニティはかつて、香港のオヘル・レア・シナゴーグや上海のオヘル・ラヘル・シナゴーグなど、極東のバグダッド系シナゴーグの一部を監督していた。エルストリーには、スペイン語とポルトガル語の儀式を用いる非公式なコミュニティがあり、「ランバム・シナゴーグ」として知られている。また、ヘンドンにも別のミヌヤン（礼拝に必要な10人以上の男性）が設立されている。ロンドンにある比較的新しいセファルディムの儀式を用いるシナゴーグは、主にバグダッド系ユダヤ人とペルシャ系ユダヤ人のためのもので、独自の儀式を保持しており、スペイン語とポルトガル語の儀式の範疇には含まれない。
アムステルダムのコミュニティと同様に、ロンドンのスペイン人およびポルトガル人コミュニティも早くからメドラシュ・ド・ヘシャイム（エツ・ハイム）を設立しました。これは機能的な宗教学校というよりは、祈祷書などのコミュニティ出版物を担当する高官の委員会です。[ 27 ] 1862年、コミュニティはラビ養成のためにラムズゲートに「ジュディス・レディ・モンテフィオーレ・カレッジ」を設立しました。これは1960年代にロンドンに移転し、カレッジの学生は同時にユダヤ人カレッジ（現在のロンドン・ユダヤ学学校）のコースを受講しました。ジュディス・レディ・モンテフィオーレ・カレッジは1980年代に閉鎖されましたが、2005年にローダーデール・ロードでパートタイムのラビ養成プログラムとして復活し、アシュケナジムとセファルディムの両方を含むアングロ・ユダヤ正統派コミュニティ全般にサービスを提供しています。[ 28 ]
16世紀から18世紀にかけて、ポルトガルを離れたコンベルソ（改宗ユダヤ教徒）の大多数はブラジルへ移住した。これには、ユダヤ教への復帰を望まない経済移民も含まれていた。ブラジルでもポルトガルと同様に異端審問が活発に行われていたため、コンベルソたちは依然として警戒を怠ることができなかった。
オランダのセファルディムは植民地化に関心を持ち、キュラソーとスリナムのパラマリボの両方にコミュニティを形成した。1630年から1654年の間、ブラジル北東部にはレシフェを含むオランダの植民地が存在した。これはポルトガル領ブラジルからのコンベルソとオランダからのユダヤ人移民を引きつけ、彼らはレシフェにカハル・ツル・イスラエル・シナゴーグと呼ばれるコミュニティを形成した。これはアメリカ大陸で最初のシナゴーグである。ポルトガルがレシフェ地域を再征服すると、これらのユダヤ人の多く（何パーセントかは不明）はブラジルを離れ、キュラソーなどのカリブ海の新しいまたは既存のコミュニティに移住した。他の人々は1654年にニューアムステルダム（後にニューヨークと改名）にシェアリト・イスラエル会衆という新しいコミュニティを形成した。これは後のアメリカ合衆国で最初のユダヤ教のシナゴーグである。しかし、多くのコンベルソはブラジルに留まった。彼らは、復活した異端審問所（主に主要都市で活動していた）から逃れるため、パライバ州の田舎に移住することで生き延びた。
カリブ海地域では、かつてジャマイカ、セント・トーマス、バルバドス、セント・ユースタティウス、ネビスなど、オランダやイギリスの支配下にあった様々な島々に、スペイン系とポルトガル系のシナゴーグが存在していました。多くのカリブ海セファルディムが支持した米西戦争後、異端審問が廃止されると、ユダヤ人たちは新たに得た自由を利用してより良い経済的機会を求めて本土へ移住し、これらのコミュニティの多くは衰退しました。ベネズエラ、コロンビア、エクアドル、パナマ、コスタリカ、ホンジュラスなどがセファルディムを受け入れました。数世代のうちに、これらの移民の多くは社会への統合を図るためカトリックに改宗しました。21世紀の現在、カリブ海の島々でスペイン系とポルトガル系のユダヤ人コミュニティが残っているのは、キュラソーとジャマイカだけです。
当時「ヌーベルフランス」と呼ばれていたカナダにおいて、エステル・ブランデューは1738年にローマ・カトリック教徒の少年に変装してカナダに移住した最初のユダヤ人であった。彼女はフランス南西部の港町バイヨンヌのサン＝エスプリ地区出身で、そこはスペイン系およびポルトガル系のユダヤ人が定住していた場所だった。
イギリスの13植民地では、アメリカ独立革命以前にニューポート、ロードアイランド、フィラデルフィア、そして南部植民地のサウスカロライナ、バージニア、ジョージアの都市にシナゴーグが設立されました。それ以来、南部諸州とカリブ海地域の旧セファルディム系シナゴーグの多くは保守派、改革派、再建派の運動の一部となり、スペインとポルトガルの伝統はわずかにしか残っていません。そのため、1820年代の改革派ユダヤ教運動の先駆者の中には、サウスカロライナ州チャールストンのセファルディム系会衆ベス・エロヒムがありました。[ 29 ]
ニューヨークのユダヤ人コミュニティはオランダに起源を持つものの、19世紀までには、米国とカナダのスペイン系およびポルトガル系のユダヤ人コミュニティはすべて、ロンドンを拠点とするコミュニティと密接な関係を築いていた。19世紀から20世紀初頭にかけてロンドンとフィラデルフィアで出版された祈祷書は、基本的なテキストは同じで、大西洋の両岸で使用できるように設計されていた。例えば、いずれも王室のための祈りと共和制国家で使用するための代替祈祷文の両方が含まれていた。ニューヨークのコミュニティは、 1954年にデイヴィッド・デ・ソラ・プール版が出版されるまで、これらの版を使い続けた。一方、20世紀前半には、ニューヨークのコミュニティはオランダから多くのハッザン（ユダヤ教の聖歌隊長）を雇い入れたため、コミュニティの音楽的伝統はアムステルダムのそれに近いものとなった。
米国には、ニューヨークのシェアリト・イスラエルとフィラデルフィアのミクヴェ・イスラエルの2つのスペイン・ポルトガル系シナゴーグしか残っていません。どちらの会衆も、西セファルディムの祖先を持つ会員は少数派で、残りの会員はアシュケナジム、レバント・セファルディム、ミズラヒム、改宗者などです。ブルックリンのシリア系ユダヤ人やシアトルのギリシャ系・トルコ系ユダヤ人など、比較的新しいセファルディムやセファルディムの儀式を行うコミュニティは、スペイン・ポルトガル系の傘下には入りません。シアトルのコミュニティは、 2002年にシッドゥール・ゼフート・ヨセフが出版されるまで、デ・ソラ・プールの祈祷書を使用していました。主にトルコ系の民族的背景を持つロサンゼルスのセファルディク・テンプル・ティフェレス・イスラエルは、今でもデ・ソラ・プールの祈祷書を使用しています。
1494年のトルデシリャス条約の締結により、世界はポルトガルとスペインに分割された。ポルトガルはトルデシリャス子午線の東の土地に対する責任を負った。1498年、ヴァスコ・ダ・ガマはインド西海岸に到着し、そこで最初にポーランド系ユダヤ人のガスパール・ダ・ガマに迎えられた。1505年、ポルトガルはコーチを東の本部とし、1510年にはゴアがポルトガル領インドの首都として設立された。
アジアにポルトガルの植民地が設立されると、新キリスト教徒がインド西海岸に押し寄せ始めた。ゴアに関して、ユダヤ仮想図書館は「16世紀初頭から、ポルトガルから多くの新キリスト教徒がゴアにやって来た。この流入はすぐにポルトガルと教会当局の反発を招き、彼らは新キリスト教徒の経済活動への影響力、独占的な慣行、そしてユダヤ教への秘密の信仰について激しく不満を述べた」と述べている。[ 30 ]カリフォルニア大学バークレー校のウォルター・フィシェル教授は、ポルトガルで異端審問が始まったにもかかわらず、ポルトガルは新興のアジア帝国を築く上でユダヤ人と新キリスト教徒に大きく依存していたと指摘している。[ 31 ]ゴアにおけるユダヤ人と新キリスト教徒の影響力は相当なものであった。リスボン大学のアントニオ・サライバ教授は著書『マラーノ工場』の中で、「マヌエル王は、1507年3月1日の法律によって、新キリスト教徒がキリスト教世界のどこへでも出国することを許可し、新キリスト教徒を『いかなる点においても旧キリスト教徒と区別したり分離したりするのではなく、旧キリスト教徒と同じように考慮され、優遇され、扱われるべきである』と宣言することで、理論的には旧キリスト教徒と新キリスト教徒の間の差別を廃止した」と述べている。それにもかかわらず、その法律に明らかに矛盾する形で、1519年2月18日付のアルメイリムの書簡で、マヌエル王は、ゴアで新キリスト教徒を裁判官、市議会議員、または市役所の登記官の職に任命することを禁止する法律を推進したが、すでに任命された者は解任されないと規定した。これは、ポルトガル統治の最初の9年間でさえ、ゴアには最近洗礼を受けたスペイン系およびポルトガル系ユダヤ人が相当数流入していたことを示している」[ 32 ]地位の高いポルトガル系ユダヤ人や新キリスト教徒が、ポルトガルの異端審問に関してポルトガルが自分たちにしたことへの報復として、ポルトガルの行政機関を離れてインドのイスラム教スルタン国と協力した例さえある。[ 33 ]バル＝イラン大学のモイセス・オルファリは、当初のポルトガルの植民地当局と教会当局がゴアにおけるユダヤ人の影響力について非常に強い言葉で不満を述べていたと書いている。[ 34 ] 1560年に設立されたゴア異端審問は、マラッカの本部からイエズス会司祭フランシスコ・ザビエルによって開始された。彼がゴアとその周辺地域でユダヤ教に回帰した新キリスト教徒の信仰を再び燃え立たせることができなかったため、ゴアはアジアにおける異端審問の本部となった。
コーチンは、古くからユダヤ人コミュニティ（コーチン・ユダヤ人）の本拠地であり、現在もその状態が続いている。イベリア半島から来たセファルディ系ユダヤ人がこのコミュニティに加わり、パラデシ系ユダヤ人、あるいは「白人ユダヤ人」として知られるようになった（それ以前のコミュニティは「マラバリ系ユダヤ人」あるいは「黒人ユダヤ人」として知られるようになった）。コーチンには新キリスト教徒も集まった。カリフォルニア大学ロサンゼルス校のサンジャイ・スブラマニヤム教授は、議会図書館での講演で、新キリスト教徒がインドに来たのは経済的機会（香辛料貿易、ゴルコンダ・ダイヤモンド貿易など）のためと、インドにはユダヤ人コミュニティが確立されており、ユダヤ人の世界に再び加わる機会があったためだと説明している。[ 35 ]
フィシェル教授の説明によると、ロンドンのセファルディ系ユダヤ人は、後にマドラス市となり、今日ではチェンナイとして知られるインドのフォート・セント・ジョージから貿易を行っており、初期の頃は、市議会にはコミュニティの利益を代表する3人のユダヤ人市会議員が必要だった。[ 36 ] [ 37 ]
16世紀のマレーシアのマラッカは、ポルトガル系ユダヤ人だけでなく、中東やマラバール地方のユダヤ人にとってもユダヤ人の中心地でした。シナゴーグやラビの存在により、マラッカのユダヤ文化は活気に満ちていました。18世紀まで、マラッカには目に見える形でユダヤ人（オランダ系ユダヤ人）が存在していました。異端審問のため、マラッカのユダヤ人の多くは捕らえられるか、マラッカのポルトガル人（ユーラシア人）コミュニティに同化され、新キリスト教徒として生活を続けました。マラッカはイエズス会司祭フランシスコ・ザビエルの拠点であり、彼がそこでポルトガルから来た改宗ユダヤ人（コンベルソ）を発見したことが転機となり、インドの要塞と同様に公然とユダヤ教に回帰した彼らを発見したことが、彼がポルトガル国王ジョアン3世に東方での異端審問開始を要請するきっかけとなりました。マラッカの著名なユダヤ人には、1573年にゴア異端審問所によって迫害されたポルトガル人ラビのマノエル・ピントや、異端審問所から逃れるためにポルトガルから亡命し、タイと外交関係を樹立した最初のヨーロッパ人となった元ユダヤ人仕立て屋のドゥアルテ・フェルナンデスなどがいる。
スペインやポルトガルのシナゴーグのほとんどは、イタリアやロマニオテのユダヤ人のシナゴーグと同様に、二極配置が特徴で、テバー・ビマ（説教壇）はヘハル（トーラーの箱）の反対側の壁の近くにあります。ヘハルのパロヘット（幕）は、外側ではなく内側にあります。セファリム（トーラーの巻物）は通常、非常に幅の広いマントで包まれており、ほとんどのアシュケナージ系ユダヤ人が使用する円筒形のマントとはかなり異なります。セファリムを囲む木製または金属製の円筒形のティキムは、通常は使用されません。ただし、ハンブルクのポルトガル系ユダヤ人コミュニティでは使用されていたと伝えられています。
スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人の間で通常エスノガと呼ばれる最も重要なシナゴーグは、アムステルダムのポルトガル・シナゴーグ、ロンドンのシナゴーグ、ニューヨークのシナゴーグである。アムステルダムは、オランダおよびスリナムなどの旧オランダ領で使用されているアムステルダム・ミンハーグの歴史的中心地である。ロンドンのベビス・マークス・シナゴーグも重要であり、ロンドン・ミンハーグの歴史的中心地である。ミクヴェ・イスラエル・エマニュエル会衆のキュラソー・シナゴーグ（1732年に建設され、エスノガのパピアメント語形であるスノアとして知られる）は、アメリカ大陸のユダヤ人の歴史において最も重要なシナゴーグの1つと考えられている。
20世紀後半以降、イベリア半島の多くのシナゴーグ（esnoga）が考古学者によって発見され、民間および政府の努力によって修復されてきた。特に、スペインのジローナとポルトガルのトマールのシナゴーグは、かつての社会的重要性は失われたものの、かつての壮麗さを驚くほど見事に取り戻している。（トマールのシナゴーグの記事を参照。）スペインとポルトガルは近年、15世紀に半島から追放されたユダヤ人の子孫に働きかけ、市民権の申請を促す努力をしている。
「スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人」は、一般的に近世初期のスペイン語とポルトガル語の両方を話していました。これは、東セファルディムと北アフリカセファルディムが話していた言語とは対照的です。東セファルディムと北アフリカセファルディムの言語は、ユダヤ・スペイン語（「ラディーノ」）とハケティア語（古スペイン語、ヘブライ語、アラム語、および居住地域に応じてその他の様々な言語が混ざったもの）の古スペイン語由来の方言でした。また、彼らの近世初期の言語は、イベリア半島およびイベロアメリカのセファルディム・ベネイ・アヌシム（20世紀後半から21世紀初頭にかけてユダヤ教に復帰した人々を含む）が話す現代のスペイン語やポルトガル語とも異なります。
西欧のセファルディムの間では、シナゴーグの礼拝の一部でスペイン語とポルトガル語が今も使われている。しかし、それ以外の場面では、17世紀以降、スペイン系およびポルトガル系のユダヤ人が新たな社会に適応していく中で、スペイン語とポルトガル語の使用は急速に減少していった。
実際には、19 世紀半ば以降、スペイン系およびポルトガル系のユダヤ人は、日常生活で使用する言語を居住地の現地語に徐々に置き換えていった。スペイン系およびポルトガル系のユダヤ人が使用する現地語には、オランダとベルギーのオランダ語、アルトナの低地ドイツ語、イギリス、アイルランド、ジャマイカ、アメリカ合衆国の英語、そしてフランスのガスコン語（特にユダヤ・ガスコン社会方言）などがある。 [ 38 ]
キュラソー島では、スペイン系とポルトガル系のユダヤ人が、ポルトガル語と様々なアフリカ言語が混ざり合ったクレオール語であるパピアメント語の形成に貢献した。パピアメント語は現在でも島内で日常的に使われている。
20世紀後半以降にラテンアメリカに移住したスペイン系およびポルトガル系ユダヤ人は、一般的に現代標準ラテンアメリカスペイン語を母語として採用している。
ポルトガル経由の移民の割合が比較的高かったため、16世紀から17世紀にかけてのスペイン系およびポルトガル系ユダヤ人の大多数はポルトガル語を第一言語として話していました。ポルトガル語は最初の数世代の間、日常的なコミュニケーションに使用され、シナゴーグの規約などの公文書の通常の言語でした。そのため、シナゴーグの役員は今でもParnas dos CautivosやThesoureiro do Heshaimといったポルトガル語の肩書きを持つことがよくあります。基本的な学術言語として、ポルトガル語はメナセ・ベン・イスラエルによるハラハーの手引書であるThesouro dos Dinimや、ウリエル・ダ・コスタによる論争の的となった著作などに使用されました。
ユダヤ・ポルトガル語の方言は一部の文書に保存されているものの、18世紀後半以降は消滅した。例えば、オランダではナポレオン時代にポルトガル語が話されなくなり、ユダヤ人学校ではオランダ語とヘブライ語のみで教えることが許可された。ベヴィス・マルクス・シナゴーグの説教は1830年までポルトガル語で行われていたが、その後英語に置き換えられた。ユダヤ・ポルトガル語は、リヴォルノのユダヤ・イタリア語であるバギット語にいくらか影響を与えた。
最初の数世代は、スペインから直接来た人々にとってカスティーリャ・スペイン語が日常言語として使われていました。ポルトガルから来た人々は、当時のポルトガル人と同じように、それを文学言語とみなしていました。比較的すぐに、カスティーリャ・ラディーノ語は半ば神聖な地位を獲得しました（この文脈における「ラディーノ語」とは、単にヘブライ語からの直訳を意味し、バルカン半島、ギリシャ、トルコのセファルディムが使用していたユダヤ・スペイン語と混同してはいけません）。神学書や祈祷書（シッドゥール）はポルトガル語ではなくカスティーリャ語で書かれました。一方、『テソウロ・ドス・ディニム』のようなポルトガル語で書かれた作品でも、聖書や祈祷書からの引用は通常スペイン語で示されていました。アムステルダムのコミュニティのメンバーは、引き続きスペイン語を文学言語として使用しました。彼らは、近代スペイン文学の研究のためのクラブや図書館を設立した。例えば、アカデミア・デ・ロス・シティブンドス（1676年設立）やアカデミア・デ・ロス・フロリドス（1685年設立）などである。
イングランドでは、スペイン語の使用は19世紀初頭まで続きました。1740年にハハム・アイザック・ニエトは、新年とヨム・キプールの祈りを現代スペイン語に新たに翻訳し、1771年には日々の祈り、安息日、祭日の祈りを翻訳しました。1771年にはA.アレクサンダーによる非公式の英語訳があり、1789年以降にはダヴィッド・レヴィによる翻訳もありましたが、祈祷書が初めて公式に英語に翻訳されたのは1836年、ハハム・ダヴィッド・デ・アーロン・デ・ソラによるものでした。今日、イングランドのスペイン系ユダヤ人は、賛美歌「ベンディガモス」、ティシャ・ベアヴの祈祷書にある聖書の一節の翻訳、そして特定の伝統的な挨拶を除いて、スペイン語を使用する伝統はほとんどありません。
19 世紀から 20 世紀にかけてのスペインおよびポルトガルのユダヤ人のヘブライ語は、主にבֿ (Beth rafé) を硬いb (例: Abrahám、Tebáh、Habdaláh ) とע (ʿAyin ) を有声軟口蓋鼻音 ( Shemang、Ngalénu ) と発音することが特徴です。Beth Rafé の硬い発音は、モロッコのユダヤ人やバルカン半島のユダヤ系スペイン人ユダヤ人のv の発音とは異なりますが、アルジェリアのユダヤ人やシリアのユダヤ人と共通しています。'Ayin の鼻音の発音は、伝統的なイタリア語の発音 (「ng」または「ny」のいずれかになる) と共通していますが、他のセファルディ系ユダヤ人グループとは共通していません。[ 39 ]これらの特徴はどちらも、他のコミュニティのハッザンやイスラエルのヘブライ語の影響で衰退しています。
歯擦音ס 、שׂ 、שׁ およびצ は、以前の資料ではすべてsと転写されています。これは、伝統的な綴りSabá (Shabbat)、Menasseh (Menashe)、Ros(as)anáh (Rosh Hashana)、Sedacáh (tzedaka)、massoth (matzot) とともに、さまざまな歯擦音を区別しない伝統的な発音の証拠であり、モロッコ ヘブライ語の沿岸方言の一部と共通する特徴です。[ 40 ] 19 世紀以降、שׁ の発音[ʃ]とצ の発音 [ts]が一般的になっアシュケナージ ヘブライ語、そして現代ではイスラエル ヘブライ語の影響によるものです。
תֿ (taw rafé )は、今日のスペイン系およびポルトガル系ユダヤ人のあらゆる伝統においてtのように発音されるが、17 世紀の資料で一貫してthと音訳されていることから、 תֿ とתּ の初期の区別が示唆される可能性がある。 （語尾のתֿ は、時折dと発音される。）
オランダ語圏では、他の地域ではそうではないが、ג （gimel）はオランダ語の「g」のように[χ]と発音されることが多い。より注意深い話者は、 gimel rafé（ダゲシュのないgimel）にはこの音を使用し、ダゲシュのあるgimelは[ɡ]と発音する。[ 41 ]
オランダのセファルディムは、ヘをマピクとともに完全な「h」として発音するように注意し、通常は母音を繰り返します: vi-yamlich malchutéh e。
ヘブライ語のアクセントは、聖書ヘブライ語の規則に厳密に従っており、シュヴァの前に長母音がある音節には二次アクセントが置かれます。また、単語の先頭にあるシュヴァ・ナンは通常、短いエ（Shemang、berít、berakháh）として発音されます。シュヴァ・ナンは通常、二次アクセントのある長母音の後にも発音されます（ngomedím、barekhú ）。ただし、接頭辞u- （and）の後には発音されません（ubne、u-beneではありません）。
母音のシュヴァ、セゴル（短い e）、ツェレ（長い e）はすべて「bed」の「e」のように発音され、長さ以外に区別はありません。[ 42 ]アムステルダムなどの一部のコミュニティでは、母音のシュヴァはガンギャ（母音記号の横にある直線、メテグに相当）が付いている場合は[a]と発音され、文字ヨッドが後に続く場合は[i]と発音されます。したがって、va-nashubahとbi-yomとなります（ただしbe-Yisraelとなります）。[ 43 ]
カマツ・ガドルとカマツ・カタンの区別は、語源を考慮せず純粋に音声規則に従って行われるため、文法書に定められた規則と異なる綴りの発音が生じる場合がある。例えば、כָל (すべて) は、ハイフンなしの場合、「kal ngatsmotai」や「 Kal Nidre」の ように「kol」ではなく「kal」と発音され、 צָהֳרַיִם (正午) は「tsohorayim」ではなく「tsahorayim」と発音される。この特徴は他のセファルディム系ユダヤ人 にも見られるが、イスラエル・ヘブライ語には見られない。また、欽定訳聖書のナオミ、アホラ、アホリバなどの固有名詞の音訳にも見られる。
セファルディムの典礼はどれも似ているものの、各グループにはそれぞれ独自の典礼がある。こうした違いの多くは、スペインの典礼と、スペインからの亡命者が定住した地域の典礼との融合の結果である。その他の違いは、追放以前のスペインにおける典礼の地域的な差異に起因する。モーゼス・ガスター（1939年没、英国セファルディム・ポルトガル系ユダヤ人のハカム）は、スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人が用いる祈りの順序は、追放以前のスペインのカスティーリャ典礼に由来することを示した。
他のセファルディ系ユダヤ人グループと比較すると、スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人の慣習は、カバラ的な要素が比較的少ないのが特徴です。そのため、金曜夜の礼拝は伝統的に詩篇29篇「ミズモル・レダビデ：ハブ・ラー」で始まります。17世紀半ばの印刷されたシッドゥールには、「レハ・ドディ」やミシュナーの一節「バメ・マドリキン」はまだ含まれていませんが、これらは、初期の西ロンドンおよびミクヴェ・イスラエル（サバンナ）改革派祈祷書（いずれもスペイン系およびポルトガル系のルーツを持つ）を除く、この伝統の新しいシッドゥールすべてに含まれています。
その他、あまり目立たない要素としては、イタリアや西欧のアシュケナージの伝統との類似点を含め、いくつかの古風な形式が挙げられます。こうした要素には、アムステルダムやハンブルク／スカンジナビアの古い伝統に見られるビルカト・ハマゾンの短縮形が含まれます。しかし、リヴォルノ（レグホーン）の伝統には、他のほとんどのセファルディの伝統に見られるカバラ的な要素が数多く含まれています。現在のロンドンの慣習は概ねアムステルダムの慣習に近いものの、ビルカト・ハマゾンをはじめとするいくつかの細部ではリヴォルノの伝統に従っています。
この伝統の興味深い特徴の一つは（少なくともニューヨークとフィラデルフィアでは）、シムハット・トーラーとシャバット・ベレシートのハフタラを読む際、ハタン・トーラーとハタン・ベレシートが、その日の標準的なハフタラの最後に、イザヤ書61章10節と62章5節から花婿に関する2つの節を追加で朗唱することです。これは、前週に結婚した花婿がシナゴーグにいる場合にイザヤ書61章10節から63章9節までを読むという古い伝統の独特な名残であると思われます。
スペインとポルトガルのユダヤ人の儀式音楽は、西ヨーロッパのバロック音楽や古典音楽の影響を比較的強く受けている点で、他のセファルディム音楽とは異なっている。スペインとポルトガルのコミュニティだけでなく、南フランス[44]や北イタリア[45]の多くのコミュニティでも、シナゴーグの献堂式、結婚式や割礼などの家族の行事、そして楽器演奏に関するハラハーの制限が適用されないホシャナ・ラバなどの祭りのために、器楽曲を含む複雑な合唱曲を依頼することが一般的だった。
1603年にはすでに、資料によるとハンブルクのスペインとポルトガルのシナゴーグでチェンバロが使用されていた。特にアムステルダムのコミュニティでは、またある程度はハンブルクや他の地域でも、18世紀にはシナゴーグでクラシック音楽が盛んだった。かつてアムステルダムでは、ゾーハルの示唆に触発されて、安息日に入る前の金曜日の午後に器楽コンサートを開催し、金曜の夜の礼拝に向けて会衆を適切な気分にさせるという習慣があった。重要なユダヤ人作曲家はアブラハム・カセレスであった。また、クリスティアーノ・ジュゼッペ・リダルティのような非ユダヤ人作曲家にも音楽が委嘱され、リダルティのオラトリオ「エステル」のアリアや、アムステルダムのロイヤル・コンセルトヘボウでライブ録音されたこの最初の作品「コル・アンサマ」のように、その一部は今でも使用されている。
同様のプロセスはイタリアでも起こり、ヴェネツィアのコミュニティはカルロ・グロッシやベネデット・マルチェッロといった非ユダヤ人の作曲家に楽曲制作を依頼した。
スペインとポルトガルのユダヤ音楽のもう一つの重要な中心地はリヴォルノであり、そこでは地中海周辺の伝統的なセファルディ音楽と作曲された芸術音楽の両方を取り入れた豊かなカントールの伝統が発展し、それがさらに他の中心地にも広まった。[ 46 ]
18世紀から19世紀にかけて、特にイタリア統一期のイタリアでは、ハッザン（ユダヤ教の聖歌隊員）がオペラ歌手を兼任することがあり、この時代の典礼音楽の中には、こうしたオペラ的な性格を反映したものもある。
17世紀にはすでに、アムステルダムのコミュニティでは年間を通して礼拝で合唱団が使われていました。1886年にポルトガルの合唱団サント・セルヴィソが設立されました。2005年にこの合唱団は音楽監督バリー・メーラーの指揮のもと再結成されました。彼らのデビューは国営テレビ（NOS ）で放送されました。この習慣は19世紀初頭にロンドンで導入されました。ほとんどの場合、合唱団は男性と少年のみで構成されていましたが、キュラソーでは1863年に女性が合唱団（別のセクション）に参加することを認める方針に変更されました。
シナゴーグにおける器楽演奏の先例は、17世紀のイタリア、ハンブルクとアムステルダムのスペイン系およびポルトガル系ユダヤ人コミュニティ、そしてプラハのアシュケナージ系ユダヤ人コミュニティに見られる。他の多くのコミュニティと同様に、安息日や祝祭日には器楽演奏は認められていない。
一般的に、スペインやポルトガルのコミュニティでは、礼拝中にパイプオルガンやその他の楽器は使用しません。しかし、フランス（ボルドー、バイヨンヌ）、アメリカ（ジョージア州サバンナ、サウスカロライナ州チャールストン、バージニア州リッチモンド）、カリブ海（キュラソー）など、一部のスペインやポルトガルのコミュニティでは、改革派ユダヤ教の発展と並行して、19世紀中にパイプオルガンが使用されるようになりました。19世紀後半に伝統的な会衆がオルガンを設置したキュラソーでは、オルガン奏者がユダヤ人でない限り、安息日にもオルガンを使用することが最終的に認められました。ロンドンやニューヨークなどのより伝統的な会衆では、イギリスのアシュケナージ系シナゴーグと同様に、結婚式やベノット・ミツバーの際に、独立型のオルガンやエレクトリックピアノが使用されます（ただし、安息日やヨム・トブには決して使用されません）。
スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人のカントール様式は、すべての単語を声に出して歌い、儀式の大部分をソロではなく共同で行うというセファルディの一般的な原則に従っています（ただし、今日ではニューヨークのコミュニティでは、年間を通してのペスケイ・デジムラ（ゼミロット）、祝祭日や新月のハレル、ヨム・キプールのセリホットのいくつかは、各段落の最初と最後の数節だけを声に出して読むというアシュケナージの慣習により近い方法で詠唱されています）。ハザンの役割は通常、ソロ歌手としてではなく、会衆を導くことです。したがって、伝統的に、ソロ歌手としての声質よりも、正しい発音と音楽的慣習の知識がはるかに重視されます。 [ 47 ]ハザンが伝統的にソロ的な役割を担う礼拝の部分では、基本的な旋律はバロック時代の演奏慣習の一般的な原則に従って装飾される。例えば、会衆が歌う祈りや賛美歌の後、ハザンはしばしば最後の行を非常に凝った形で繰り返す。2声部と3声部の和声は比較的よく見られ、エドウィン・セルーシは、これらの和声が18世紀の文献資料にあるより複雑な4声部の和声を反映していることを示している。
アミダー、詩篇、トーラーの朗唱など、礼拝の中心部分の朗唱様式は、他のセファルディ系およびミズラヒ系のコミュニティのものとゆるやかに関連しているが、これらのコミュニティのほとんどが使用しているような正式なマカーム体系はない。 [ 48 ]最も近い類似点は、スペイン系およびポルトガル系のコミュニティが伝統的にこれらの国からハッザンを募集していたことから、ジブラルタルおよび北モロッコの儀式である。バビロニアおよび北アフリカの伝統とのより遠い類似性がある。これらは、地中海、トルコ、アラブのポピュラー音楽の影響をより強く受けているシリアおよびユダヤ・スペイン（バルカン、ギリシャ、トルコ）の伝統よりも保守的である。
礼拝の他の部分、特に祝祭日、シャバット・ベレシート、シナゴーグ創立記念日などの特別な機会には、伝統的な旋律はしばしば西ヨーロッパ様式の韻律的で調和のとれた楽曲に置き換えられる。しかし、ロシュ・ハシャナとキプール（ヨム・キプール）にはそうではなく、礼拝全体がはるかに古風な性格を帯びる。
東洋のセファルディ音楽の特徴は、ニシュマトやカディッシュなどの重要な祈りに、人気のある賛美歌の旋律（それ自体が世俗の歌から派生している場合もある）を転用することである。これはスペインとポルトガルの儀式では限られた範囲でしか起こらない。存在する例は、サロニカ出身のハッザンであるジョセフ・ガジェゴがアムステルダムで出版した賛美歌集『イムレ・ノアム』（1628年）に遡ることができる。[ 49 ]エル・ノラ・アリラやアホット・ケタンナなどの有名な旋律は、世界中のセファルディコミュニティでわずかな違いはあるものの共有されている。
スペイン語とポルトガル語の伝統的な朗誦法にはいくつかの独特な要素があります。 トーラーの朗誦法は2つの音楽スタイルに分かれています。1つ目は通常の朗誦すべてに使用される標準的なものです。特別な機会には、これと似ているがはるかに複雑な朗誦法が使用されます。これは通常、ハイ・タンガミムまたはハイ・ナウムと呼ばれます。これはトーラー朗誦の特別な部分、主に十戒[ 50 ]だけでなく、ベレシートの第1章（シムハット・トーラー）、シラット・ハ・ヤム、モーセの歌、5つの書のそれぞれの最後の文、およびその他のいくつかの小さな部分に使用されます。[ 51 ]
スペイン語とポルトガル語のトーラー朗唱は、17世紀以降何度か記譜されてきた。現在使用されている旋律、特にロンドンで使用されている旋律は、以前の記譜版からいくつかの変化が見られ、イラクの旋律とのある程度の収束が見られる。[ 52 ]
ハフタラ（預言書の部分）の朗読にも2つ（または3つ）のスタイルがあります。ほとんどのハフタラで使用される標準的なスタイルは、モロッコのヌサハのものとほぼ同じです。アブ月の9日（「3週間」）に先立つ3つのハフタラでは、明らかに厳粛なメロディーが使用されます。アブ月の9日の朝には、ハフタラに3つ目のメロディーが使用されますが、このメロディーはルツ記のメロディーから借用されたものです。
プリム祭でエステル記を読む際に特別な旋律が用いられるが、これは一般的な意味でのカンティレーションではなく、詠唱に似ており、マソラ記号に依存しない。しかし、プリム祭前の2週間の朝の礼拝の最後に朗読されるエステル記の節の詠唱には、カンティレーションの旋律の名残が見られる。[ 53 ]この旋律は、プリム祭当日の朗読の際に会衆が朗唱する特定の節にも用いられる。
シャブオットに朗読されるルツ記と、アブ月の9日に朗読される哀歌には、それぞれ独自の朗唱旋律がある。伝道の書を朗読する伝統はない。
スペインとポルトガルのほとんどのコミュニティには、過越祭に雅歌を読むアシュケナジムや金曜の夜に雅歌を読む東方セファルディムとは異なり、雅歌を典礼で読む伝統はありません。しかし、過越祭前の2週間は、朝の礼拝の終わりに、その書から選ばれた節からなる一節が毎日読まれます。[ 54 ]この詠唱は、モロッコの伝統における雅歌の詠唱と似ていますが、同一ではなく、印刷された詠唱記号に厳密に従っているわけではありません。アブの月の9日には、ヨブ記の散文部分に同様の詠唱が用いられます。
詩篇、箴言、ヨブ記の詩的な部分には、特定の朗唱様式はありません。金曜夜の礼拝における詩篇の詠唱は、東洋の伝統における朗唱様式にいくらか似ていますが、朗唱記号に明らかに依存しているわけではありません。
{{cite web}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)En hebreo con traducción al español y fonética.Este sidur、contiene los rezos de la semana、Shabat y Rosh Jhodesh、en hebreo con traducción en español y fonética。アムステルダム、ロンドレス、アメリカのスペインのポルトガル語の伝統を学びましょう。https://a.co/d/1o5rJAN。
En hebreo con traducción al español y fonética. Este Majhazor、Shabu'ngot の祭りのレゾス、スペイン語と音楽の翻訳を行っています。アムステルダム、ロンドレス、アメリカのスペインのポルトガル語の伝統を学びましょう。https://a.co/d/2VigWDC。