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フェルナンド・アントニオ・ノゲイラ・デ・セアブラ・ペソア（/pɛˈsoʊə/；[1]ポルトガル語: [ fɨɾˈnɐ̃du pɨˈsoɐ ] ； 1888年6月13日- 1935年11月30日）は、ポルトガルの詩人、作家、文芸評論家、翻訳家、出版者。20世紀で最も重要な文学者の一人であり、ポルトガル文学における最も偉大な詩人の一人と評されている。英語とフランス語でも執筆し、また英語とフランス語からの翻訳も行った。
ペソアは、本名と約75のペンネームで多作な作家であり、その中でもアルベルト・カエイロ、アルバロ・デ・カンポス、リカルド・レイスの3つが際立っている。彼はこれらをペンネームとは定義しなかった。なぜなら、ペンネームでは彼らの真の独立した知的活動を捉えきれないと感じたからである。代わりに、彼はこれらを異名（ヘテロニム）と呼んだ。これは彼自身が考案した用語である。[ 2 ]これらの架空の人物は、時に不人気な見解や極端な見解を持っていた。
ペソアは1888年6月13日にリスボンで生まれた。ペソアが5歳の時、父のジョアキン・デ・セアブラ・ペソアが結核で亡くなり、それから7か月も経たないうちに、1歳の弟ジョルジュも亡くなった（1889年1月2日）。[ 3 ]母マリア・マグダレーナ・ピニェイロ・ノゲイラが代理結婚でジョアン・ミゲル・ドス・サントス・ローザと再婚した後、フェルナンドは1896年初頭に母と共に南アフリカへ船で渡り、かつてのイギリス植民地ナタールの首都ダーバンでポルトガル領事に任命された軍人である継父と合流した。[ 4 ]
1918年2月8日付の手紙の中で、ペソアは次のように書いている。
過去に、方向性をもって是正するために必要な明確さと重要性を兼ね備えた出来事はただ一つ、1893年7月13日の父の死です。母の再婚（1895年12月30日）もまた、私が正確に記せる日付であり、それ自体が重要なのではなく、その結果の一つ、つまり継父がダーバン（ナタール）のポルトガル領事になったことで私がそこで教育を受けたという状況が私にとって重要です。この英語教育は私の人生において極めて重要な要素であり、私の運命がどうであれ、間違いなく私の人生を形作ってきたのです。
上記の出来事に関連する航海の日付は（可能な限り正確に）以下のとおりです。
アフリカへの第1回航海 – 1896年1月にリスボンを出港。
帰路 – 1901年8月1日の午後にダーバンを出発。
2回目のアフリカ航海 – 1902年9月20日頃リスボンを出港。
帰還 – 1905年8月20日頃ダーバンを出発。[ 5 ]
若いペソアは、アイルランド人とフランス人の修道女が運営するローマカトリックのグラマースクールであるセントジョセフ修道院学校で初等教育を受けた。1899年4月にダーバン高校に転校し、英語を流暢に話せるようになり、英文学への理解を深めた。 1903年11月、当時ケープタウン大学の前身であるケープ・オブ・グッドホープ大学が実施していた大学入学試験で、彼は新設されたばかりのクイーン・ヴィクトリア記念賞（英語の最優秀論文賞）を受賞した。大学入学の準備をしながら、彼は1年間ダーバン商業高校にも通い、夜間クラスを受講した。 [ 6 ]
一方、ペソアは英語で短編小説を書き始め、デイヴィッド・メリックというペンネームで書いたものもあったが、その多くは未完のままだった。[ 3 ] 16歳の時、ナタール・マーキュリー紙（1904年7月6日号）は、CR Anon（匿名）というペンネームで、風刺詩「ヒリアーが最初に韻の領域を簒奪した…」を、「私は大いに面白がって読んだ…」という短い序文とともに掲載した。[ 7 ] [ 8 ] 12月には、ダーバン・ハイスクール・マガジンが彼のエッセイ「マコーレー」を掲載した。[ 9 ] 1905年2月から6月にかけて、ナタール・マーキュリー紙は「月の男」の欄で、フェルナンド・ペソアのソネットを少なくとも4篇掲載した。「ジョセフ・チェンバレン」、「イングランドへI」、「イングランドへII」、「自由」である。[ 10 ]彼の詩には、作者名としてAnonのユーモラスなバージョンがよく使われていた。ペソアはかなり若い頃からペンネームを使い始めた。最初のペンネームは、まだ幼少期のもので、フランスの貴族とされるシュヴァリエ・ド・パスだった。チャールズ・ロバート・アノンやデイヴィッド・メリックの他に、若い作家はホレス・ジェームズ・フェイバー、アレクサンダー・サーチなど、意味深な名前も使っていた。[ 6 ]
『不安の書』の序文で、ペソアは自身について次のように書いている。
彼に何かをすることを強いるものは何もなかった。彼は幼少期を孤独に過ごした。いかなる集団にも属さず、学問を修めたこともなく、集団に属することもなかった。彼の人生は、奇妙ではあるがむしろありふれた現象――おそらく実際にはすべての人生に当てはまること――によって特徴づけられていた。それは、惰性と内向性へと傾きがちな彼の本能に似せて作られた人生だったのだ。
若い頃のペソアは、学友によって次のように評された。
彼と知り合ってからどれくらい経ったか正確には言えませんが、彼に対する印象の大部分は、私たちが一緒に学校に通っていた1904年を通してのことです。当時、彼が何歳だったかは分かりませんが、15歳か16歳くらいだったと思います。[...]
彼は青白く痩せていて、体つきも非常に未発達に見えた。胸は狭く縮んでおり、前かがみの姿勢が特徴的だった。歩き方も独特で、視力に何らかの障害があったため、目も独特な外観を呈しており、まぶたが垂れ下がっているように見えた。[...]
彼は聡明で優秀な少年と見なされていた。幼い頃は英語を話せなかったにもかかわらず、驚くほど速く、そして見事に英語を習得し、その言語で素晴らしい文体を身につけていたからだ。同級生より年下だったにもかかわらず、彼は学業において彼らに遅れをとるどころか、むしろ彼らを凌駕していた。同年代の少年としては思慮深く、かつて私への手紙の中で「極めて深刻な精神的・物質的な重荷」について嘆いていた。[...]
彼はどんな種類の運動競技にも参加せず、余暇は読書に費やしていたと思います。私たちは概して、彼は働きすぎで、それでは健康を損なうだろうと考えていました。[ 11 ]
到着から10年後、彼は「ヘルツォーク号」に乗ってスエズ運河を東からリスボンへ航海し、17歳でダーバンを永久に離れた。この旅は、1915年3月に文芸誌『オルフェウ』第1号[ 12 ]に掲載された詩「オピアリオ」（友人で詩人・作家のマリオ・デ・サ・カルネイロに捧げられたもの）と、1915年6月に『オルフェウ』第2号[ 13 ]に掲載された詩「海の頌歌」のインスピレーションとなった。これらの詩は、彼の異名であるアルバロ・デ・カンポス名義で発表された。
家族が南アフリカに残る中、ペソアは1905年に外交を学ぶためにリスボンに戻った。病気と2年間の成績不振の後、ジョアン・フランコ首相の独裁政権に対する学生ストライキにより、彼の正式な学業は中断された。ペソアは独学で学び、図書館で多くの時間を過ごす熱心な読書家となった。[ 14 ] 1907年8月、彼はアメリカの商業情報会社RG Dun & Company（現在のD&B、Dun & Bradstreet）で実務家として働き始めた。9月に祖母が亡くなり、彼に少額の遺産を残した。彼はその遺産を使って自身の出版社「Empreza Ibis」を設立した。この事業は成功せず、1910年に閉鎖されたが、古代エジプトの聖なる鳥であり、ギリシャ神話でアルファベットの発明者とされるトキ[ 15 ]という名前は、彼にとって重要な象徴的な意味を持ち続けることになる。[ 16 ] [ 17 ]
ペソアは未完の正規の学業に戻り、イギリスでの教育を補うためにポルトガル文化を独学で学んだ。1908年の国王カルロス1世と皇太子ルイス・フィリペの暗殺を取り巻く革命前の雰囲気、そして1910年の共和制革命の成功によってもたらされた愛国心の高まりは、この新進作家の発展に影響を与えた。また、詩人で退役軍人であった義理の叔父エンリケ・ドス・サントス・ローザも、若いペソアにポルトガルの詩、特に19世紀のロマン派と象徴主義を紹介した。 [ 18 ]
1912 年、フェルナンド ペソアは、文化雑誌『ア アギア』に掲載された批評エッセイで文壇に登場しました。このエッセイは、20 世紀のポルトガルの知識界における最も重要な文学論争の 1 つであるスーパーカモンイスに関する論争を引き起こしました。 「スーパー・カモンイス」（「スープラ・カモンイス」とも書く）は、ポルトガル最大の国民詩人としてルイス・デ・カモンイスを超える将来の詩人を指すペソアの用語である。
1915年、フェルナンド・ペソア、マリオ・デ・サ・カルネイロ、アルマダ・ネグレイロスを含む芸術家や詩人のグループが、ポルトガルに近代文学を紹介する文芸誌『オルフェウ』 [ 19 ]を創刊した。発行されたのは2号のみ（1915年1月～3月号と4月～6月号）で、3号目は資金難のため発行されなかった。長年行方不明になっていたこの号は、1984年にようやく発見され出版された。[ 20 ]『オルフェウ』には、ペソア（同名）や、近代文学の異名であるアルバロ・デ・カンポスなど、 他の作家や詩人の作品も掲載された。[ 21 ]
ペソアは芸術家のルイ・ヴァズとともに美術雑誌『アテナ』を創刊し（1924年 - 1925年）[ 22 ] 、そこでアルベルト・カエイロとリカルド・レイスの異称 で詩を発表した。フリーの商業翻訳者としての職業に加えて、フェルナンド・ペソアは作家、文芸評論家、政治アナリストとしても精力的に活動し、雑誌や新聞『A Águia』（1912-13年）、 『 A República』（1913年）、『Theatro』（1913年）、『A Renascença』 （1914年）、 『O Raio』（1914年）、 『 A Galera』（1915年）、『Orpheu』に寄稿した。 （1915年）、オー・ジャーナル（1915年）、ええ、本当です！ (1915)、Exílio (1916)、Centauro (1916)、A Ideia Nacional (1916)、Terra Nossa (1916)、O Heraldo (1917)、Portugal Futurista (1917)、Acção (1919–20)、。Ressurreição (1920)、Contemporânea (1922–26)、Athena (1924–25)、Diário de Lisboa (1924–35)、Revista de Comércio e Contabilidade (1926)、Sol (1926)、O Imparcial (1927)、Presença (1927–34)、Revista Solução Editora (1929–1931)、Notícias Ilustrado (1928–30)、Girassol (1930)、Revolução (1932)、Descobrimento (1932)、Fama (1932–1933)、Fradique (1934)、Sudoeste (1935)。[ 23 ]
17歳でポルトガルに帰国した後、ペソアは愛するリスボンをほとんど離れず、アルバロ・デ・カンポスという異名 で書かれた詩集『リスボン再訪』（1923年と1926年）のインスピレーション源となった。1905年から1920年にかけて、継父の死後、家族がプレトリアからリスボンに戻った後、彼は市内の15か所の異なる場所に住み、経済状況や個人的な問題に応じて、借りた部屋を転々とした[ 24 ] 。
ペソアは、自身の異名の一つである遊歩者ベルナルド・ソアレスの客観的な視点を採用した。[ 25 ]この人物は、ドゥラドーレス通りにある事務所のボス、ヴァスケスの下で働く会計士だったとされている。ソアレスもまた、同じダウンタウンの通りに住んでいたとされているが、ペソアはフリーランスの通信翻訳者としての長いキャリアのおかげで、その世界をよく知っていた。実際、1907年から1935年に亡くなるまで、ペソアはリスボンのダウンタウンにある21の会社で働き、時には2つか3つの会社で同時に働いていた。[ 26 ]『不安の書』の中で、ベルナルド・ソアレスはこれらの典型的な場所のいくつかを描写し、その「雰囲気」を描写している。彼はまた、白昼夢の独白の中で、20世紀前半のリスボンについて書いている。ソアレスは、街路、建物、商店、交通、テージョ川、天気、そして作者であるフェルナンド・ペソア自身に至るまで、群衆の様子を描写している。
背が高く痩せていて、30歳くらいに見えた。座っているときはひどく猫背だったが、立っているときはそれほどでもなく、服装は無頓着というよりはむしろ雑だった。青白く面白みのない顔には、何の面白みも加えない苦悩の表情が浮かんでおり、それが一体どんな種類の苦悩なのかを言い表すのは難しかった。それは様々な種類の苦悩を暗示しているようだった。困難、不安、そしてすでに多くの苦しみを味わったことから生じる無関心からくる苦しみなど。[ 27 ]
ペソアがテーブルに座っている像（下図）は、1910年代にオルフェウのグループの若い作家や芸術家たちが好んで集まった場所の一つであるア・ブラジレイラの外に見られる。このカフェは、貴族の地区シアードにあり、ペソアの生家であるサン・カルロス広場4番地（リスボンのオペラハウスのすぐ前、そこには作家の別の像が立っている）に非常に近い。リスボンで最も優雅な地区の一つである。[ 28 ]後にペソアは、省庁に囲まれたコメルシオ広場にある創業100年のカフェ、マルティーニョ・ダ・アルカーダの常連客となり、1920年代と1930年代には、そこで友人たちと会っていた。ここは彼の私的な仕事や文学活動のための「オフィス」のような場所だった。[ 29 ]
ペソアは『アントニオ・ボットの歌』[ 32 ]など、ポルトガル語の本を数多く英語に翻訳した。また、ナサニエル・ホーソーンの『緋文字』[ 33 ]や、 O・ヘンリーの短編小説『理論と猟犬』、『我々の歩む道』、『ジョージアの統治』[ 34 ]など、さまざまな作品をポルトガル語に翻訳した。さらに、アルフレッド・テニスンの詩『ゴディバ』、ウィリアム・ワーズワースの詩『ルーシー』 、エリザベス・バレット・ブラウニングの詩『カタリナからカモンイスへ』[ 35 ] 、ジョン・グリーンリーフ・ホイッティアの詩『バーバラ・フリッチー』[ 36 ]、エドガー・アラン・ポーの詩『大鴉』 、『アナベル・リー』、 『ウラルーム』 [ 37 ]もポルトガル語に翻訳しており、ポーはウォルト・ホイットマンとともに彼に強い影響を与えた。
翻訳者として、ペソアは独自の方法を持っていた。
詩とは、知的な印象、感情となった観念であり、リズムによって他者に伝えられるものである。このリズムは、同じ弧の凹面と凸面のように、二重構造になっている。つまり、言語的または音楽的なリズムと、それと内的に調和する視覚的またはイメージ的なリズムから成る。したがって、詩の翻訳は、（1）詩を構成する観念または感情、（2）その観念または感情が表現される言語的リズムに絶対的に従うべきであり、内的または視覚的なリズムには相対的に従い、可能な限りイメージそのものに忠実であり、常にイメージの種類に忠実であるべきである。私がポーの「アナベル・リー」と「ウラルメ」をポルトガル語に翻訳したのは、これらの作品自体の大きな価値のためではなく、翻訳者にとって常に挑戦となる作品であったからである。[ 38 ]
さらに、ペソアは、ヘレナ・ブラヴァツキー、チャールズ・ウェブスター・リードビーター、アニー・ベサント、メイベル・コリンズといった著名な神智学者 の著書をポルトガル語に翻訳した。[ 39 ]
1912年から1914年にかけて、叔母の「アニカ」と従兄弟たちと暮らしていたペソアは、自宅で行われていた「半心霊主義的な集会」に参加したが、集会の他のメンバーからは「邪魔者」と見なされていた。ペソアの心霊主義への関心は、1915年後半に神智学の本を翻訳しているときに本格的に目覚めた。これは、1916年3月末に自動書記を試みたことで、自分が霊媒になったと信じる体験を突然し始めたときにさらに深まった。[ 41 ] 1916年6月24日、ペソアは当時スイスで娘と婿と暮らしていた叔母で名付け親に印象的な手紙を書き、彼を驚かせたこの「謎の事件」について記述した。[ 42 ]
自動筆記の他に、ペソアは「アストラル」または「エーテル的」なビジョンを見たことがあり、レントゲン写真に似た「磁気オーラ」を見ることができたとも述べている。彼は「恐怖よりも好奇心」を感じたが、この現象には敬意を払い、秘密にするよう求めた。なぜなら、このことについて話すことには「利点はなく、多くの欠点がある」からである。霊媒はペソアの著作に強い影響を与えており、彼は「突然何かに所有される」ことや、自分の意志とは関係なく「空中に持ち上げられる」右腕に「非常に奇妙な感覚」を感じたことがあった。鏡を見ると、ペソアは何度か異名と思われるものを見た。彼の「顔が消え」、代わりに「髭を生やした男」の顔が現れたり、別の例では合計4人の男が現れたりした。[ 41 ]
ペソアは占星術にも強い関心を持ち、有能な占星術師となった。彼は、ウィリアム・シェイクスピア、バイロン卿、オスカー・ワイルド、ショパン、ロベスピエール、ナポレオン1世、ベニート・ムッソリーニ、ヴィルヘルム2世、ベルギー国王レオポルド2世、ヴィットーリオ・エマヌエーレ3世、アルフォンソ13世、ポルトガル国王セバスチャンとシャルル、そしてサラザールなど、著名人を含む数百人のホロスコープを作成した。1915年、彼はラファエル・バルダヤという異名で活動し、「占星術体系」と「オカルト研究入門」を執筆する予定の占星術師として活動した。ペソアは占星術サービスの料金を500から5,000レアルに設定し、親戚、友人、顧客、そして自分自身のホロスコープを作成したほか、驚くべきことにオルフェウなどの異名や雑誌のホロスコープも作成した。
3つの主要な異名を持つ人物の性格は、文学の惑星である水星に特に着目して、それぞれのホロスコープに基づいてデザインされた。また、それぞれに風、火、水、土の4つの星の要素のいずれかが割り当てられていた。ペソアにとって、異名は彼自身の現実の姿と合わせて、古代の知識の原理全体を体現していた。占星術は彼の日常生活の一部であり、彼は死ぬまで積極的に占星術を実践していた。[ 43 ]
神秘主義者として、ペソアは秘教、オカルト、ヘルメス主義、数秘術、錬金術に熱心だった。心霊主義や占星術に加え、グノーシス主義、新異教主義、神智学、薔薇十字団、フリーメイソンにも関心を寄せ、それらは彼の文学作品に大きな影響を与えた。彼は自らを「アレクサンドリアの新プラトン主義者という哀しき一族の知的神秘主義者」という意味での異教徒であり、「神々、その働き、そして彼らの現実的かつ物質的に優れた存在」を信じる者だと宣言した。[ 44 ]ペソアはオカルトに興味を持ち、アレイスター・クロウリーと文通するようになり、後にクロウリーが1930年にポルトガルを訪れた際には、偽の自殺を企てる手助けをした。[ 45 ]ペソアはクロウリーの詩「パンへの賛歌」[ 46 ]をポルトガル語に翻訳し、ペソアの蔵書目録には、クロウリーの著書『魔術の理論と実践』と『告白』を所有していたことが示されている。ペソアはまた、クロウリーのセレマの教義について、 『道徳』を含むいくつかの断片を執筆した。[ 47 ]
ペソアは秘密結社について次のように宣言した。
アーサー・エドワード・ウェイト著『フリーメイソンの秘密の伝統』の第二版が近々出版される予定があるかどうかについても、大変興味があります。1925年に貴社から出版されたウェイト氏の著書『象徴的フリーメイソン』の14ページにある注記で、以前の著作について「新版および改訂版は、私の文学的計画の最優先事項である」と述べられているのを見ました。もしかしたら、貴社は既にそのような版を出版されているかもしれません。もしそうであれば、私は『タイムズ・リテラリー・サプリメント』での言及を見落としてしまったようです。これらの話題について書いているので、おそらくご回答いただけるであろう質問をさせていただきたいのですが、ご不便をおかけするようでしたら、どうぞご遠慮ください。『オカルト・レビュー』は貴社が発行していた、あるいは現在も発行しているものだと思いますが、長い間目にしていません。私の質問は、その出版物の何号に、ローマ・カトリック教会を秘密結社として、あるいはローマ・カトリック教会内部の秘密結社として論じた記事が掲載されていたかということです。[ 48 ]
文学評論家のマルティン・リュートケは、ペソアの哲学を一種の汎神論と表現し、特にアルベルト・カエイロという異名で書かれた著作について言及した。[ 49 ]
ペソアは若い頃、シェイクスピア、ミルトン、ポープといったイギリスの古典詩人や、シェリー、バイロン、キーツ、ワーズワース、コールリッジ、テニスンといったロマン派詩人から影響を受けた。[ 50 ] 1905年にリスボンに戻ってからは、シャルル・ボードレール、モーリス・ロリナ、ステファヌ・マラルメといったフランスの象徴主義や退廃主義の詩人から影響を受けた。また、 アンテロ・デ・クエンタル、ゴメス・レアル、セザリオ・ヴェルデ、アントニオ・ノブレ、カミロ・ペサーニャ、テイシェイラ・デ・パスコエスといったポルトガルの詩人からも大きな影響を受けた。その後、W・B・イェイツ、ジェイムズ・ジョイス、エズラ・パウンド、T・S・エリオットなど、多くの作家の中でも特にモダニズムの詩人からも影響を受けた。 [ 3 ]
第一次世界大戦中、ペソアはコンスタブル社（現在のコンスタブル＆ロビンソン）をはじめとするイギリスの出版社数社に手紙を書き、生前には未発表だった英語詩集『狂気のヴァイオリン弾き』の出版を試みましたが、拒否されました。しかし、1920年に権威ある文芸誌『アテネウム』にその詩の1編が掲載されました。[ 51 ]イギリスでの出版の試みが失敗に終わったため、1918年にペソアはリスボンで英語詩の薄い2冊の詩集『アンティノウス』[ 52 ]と『35のソネット』[ 53 ]を出版しましたが、イギリスの文芸誌からは熱狂的に受け入れられませんでした。[ 54 ]彼は友人たちと共に別の出版社オリシポを設立し、1921年にフェルナンド・ペソアによる英語詩集『英語詩集I-II』と『英語詩集III』を出版しました。ペソアは自身の出版社で、友人による本も出版しました。ホセ・デ・アルマダ・ネグレイロス著『 A Invenção do Dia Claro (晴れの日の発明)』、アントニオ・ボット著『 Canções (歌)』、ラウル・レアル(ヘノホ)著『 Sodoma Divinizada (神格化されたソドム)』です。オリシポは、ペソアが『コンテンポラネア』誌に発表した論文「アントニオ・ボットとポルトガルの美的理想」（アントニオ・ボットとポルトガルの美学の理想）で始めた「ソドム文学」として知られるスキャンダルを受けて、1923年に閉鎖した。[ 55 ]
政治的には、ペソアは自らを「英国式の保守主義者、つまり保守主義の中の自由主義者であり、絶対的に反反動主義者」と表現し、幼少期に培われたスペンサー流の個人主義に固執した。[ 56 ]彼は自身のナショナリズムを「神秘主義的、国際的、自由主義的、反カトリック的」と表現した。[ 56 ]彼は率直なエリート主義者であり、共産主義、社会主義、ファシズム、カトリックに反対した。[ 57 ]彼は当初、ポルトガル第一共和国を支持したが、その後の不安定さから、秩序を回復し、新たな立憲体制への移行を準備する手段として、1917年と1926年の軍事クーデターを不本意ながら支持することになった。 [ 58 ] [ 59 ]彼は1928年に軍事独裁政権を支持するパンフレットを書いたが[ 60 ] 、1933年に新国家が樹立された後、ペソアは政権に幻滅し、サラザールとファシズム全般を批判的に書き、そのコーポラティズム的プログラム、非自由主義、検閲に対して敵対的な姿勢を維持した。[ 61 ] 1935年初頭、ペソアはフリーメイソンを擁護する文章を書いた後、サラザール政権によって追放された。[ 62 ] [ 63 ]政権はまた、ペソアがムッソリーニのアビシニア侵攻とファシズムをあらゆる場所における人間の自由への脅威として非難した2つの記事を抑圧した。[ 64 ]
1935年11月29日、ペソアは腹痛と高熱のためサン・ルイス病院に搬送され、そこで英語で最後の言葉「明日何が起こるかはわからない」を書き残した。[ 65 ]彼は翌日の1935年11月30日午後8時頃、47歳で亡くなった。死因は一般的にアルコール中毒による肝硬変とされているが、[ 66 ] [ 65 ] [ 67 ]これは異論があり、死因を膵炎（これもアルコール中毒によるもの）[ 68 ] [ 69 ]や他の病気[ 70 ]とする説もある。
ペソアは生前、英語で4冊、ポルトガル語で1冊（Mensagem (メッセージ)）を出版した。しかし、ドーム型の木製トランクに未発表、未完成、あるいはスケッチのような作品が大量に残されており、1988年以来ポルトガル国立図書館に保管されている原稿とタイプされた原稿合わせて25,574ページ[ 71 ]である。この膨大な作品の編集作業は今もなお続いている。1985年（ペソアの死後50年）、ペソアの遺骨はリスボンのヒエロニムス修道院に移され、そこにはヴァスコ・ダ・ガマ、ルイス・デ・カモンイス、アレクサンドル・ヘルクラーノも埋葬されている[ 72 ]。ペソアの肖像は100エスクード紙幣に描かれていた。
[…] 1914 年 3 月 8 日、私は背の高いタンスの前に立っていることに気づき、紙を取り、書き始めました。私はできる限り立っているようにしているので、その間ずっと直立していました。私は一種の恍惚の中で、30 篇ほどの詩を立て続けに書きました。その性質は、私には決して理解できないでしょう。それは私の人生における勝利の日であり、二度とこのような日は訪れないでしょう。私は「羊飼い」というタイトルから始めました。そして、私の中に現れた人物に、私はすぐにアルベルト・カエイロという名前を付けました。これから言うことの不条理さをお許しくださいが、その時、私の中に、私自身の師が現れたのです。それは私の即座の感覚でした。そのため、30 篇ほどの詩を書き終えるとすぐに、別の紙を取り、フェルナンド・ペソアの「斜めの雨」を構成する 6 篇の詩も立て続けに書きました。即座に、そして完全に…それはフェルナンド ペソア/アルベルト カエイロからフェルナンド ペソア単独への復帰でした。もっと良いのは、アルベルト・カエイロとしての自分自身の存在の不在に対するフェルナンド・ペソアの反応だった。[ 73 ]
コエーリョ・パチェコという異名で知られるペソアの「勝利の日」は、長い間現実の出来事として受け止められてきたが、この出来事はペソアが創作したもう一つのフィクションであることが証明されている。[ 74 ]
ペソアが6歳の時に作った最初の異名で、シュヴァリエ・ド・パスという架空の騎士で、幼少期の手紙の想像上の宛先として使われていた。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] 幼少期の他の異名には、詩人のドクター・パンクラシオや短編小説家のデイヴィッド・メリックがあり、その後、ペソアの分身となった若いイギリス人、チャールズ・ロバート・アノンが登場した。[ 78 ] [ 65 ]ペソアがリスボン大学の学生だった頃、アノンはアレクサンダー・サーチに置き換えられた。サーチは、ペソアがポルトガルの文化的現実に適応しようと模索していた間、使用した過渡期の異名を表していた。その結果、ペソアはサーチという異名で多くの英語の詩、特にソネットや短編小説を書いた。その中には、ポルトガルの文学史家マリア・レオノール・マチャド・デ・ソウザによって発見され、その後複製された「A Very Original Dinner」も含まれる。[ 79 ] [ 80 ] 1910年10月5日の革命とその後の愛国的な雰囲気の後、ペソアは別の分身であるアルバロ・デ・カンポスを作り出した。彼はポルトガルの海軍および機械技師で、ペソアの祖先の故郷であるタヴィラで生まれ、グラスゴーで卒業したとされている。[ 81 ]翻訳家であり文学評論家のリチャード・ゼニスは、ペソアが最終的に少なくとも72の異名を確立したと指摘している。[ 82 ]ペソア自身によると、ゼニスによれば、主な異名はアルベルト・カエイロ、アルバロ・デ・カンポス、リカルド・レイスの3つだった。ペソアの異名は、それぞれ異なる経歴、気質、哲学、外見、文体、さらには署名を持っているため、ペンネームとは異なる。[ 83 ]このように、異名同名の人々はさまざまな話題について意見が合わないことが多く、文学、美学、哲学などについて互いに議論したり話し合ったりします。
異名同音異義語に関して、ペソアは次のように書いている。
どうやってこの3人の名で書くのだろうか？ カエイロについては、純粋で予期せぬインスピレーションによって、彼の名で書くことになるとは知らず、疑うことさえせずに。 リカルド・レイスについては、抽象的な瞑想の後、それが突然頌歌という具体的な形をとる。 カンポスについては、書きたいという衝動に駆られたとき、何を書くべきか分からないときに。 （私の半異名であるベルナルド・ソアレスは、多くの点でアルバロ・デ・カンポスに似ており、私が眠い時やぼんやりしている時に必ず現れるので、私の抑制力や理性的な思考は停止する。彼の散文は果てしない夢想である。彼が半異名であるのは、彼の性格は私自身のものではないが、私自身の性格と異ならず、単にそれを歪めたものに過ぎないからだ。彼は私の合理主義と感情を取り除いた私である。彼の散文は、理性が私の文章に課すある種の形式的な制約を除けば、私のものと同じであり、彼のポルトガル語は全く同じである。一方、カエイロは下手なポルトガル語を書き、カンポスはそれなりに上手だが、「私自身」の代わりに「私自身」などといった間違いがあり、レイスは私より上手だが、私には行き過ぎた純粋主義に陥っているように思える…）。[ 84 ]
アルベルト・カエイロは、ペソアが偉大あるいは重要な異名として認めた最初の異名であった。ペソアはこの異名を通して専ら詩作を行った。ジェロニモ・ピサロとパトリシオ・フェラーリが編集した『アルベルト・カエイロ全集』というアンソロジーによれば、「この架空の作家は、人生のほとんどを田舎で過ごした羊飼いで、教育はほとんど受けておらず、文学のほとんどを知らなかった」[ 88 ] 。
批評家たちは、カエイロの詩には自然に対する純粋な子供のような驚きが表れていると指摘している。オクタビオ・パスは、彼の作品を翻訳する際に、彼を「無垢な詩人」と呼んでいる。[ 89 ]特にパスは、カエイロが現実を他の詩人が美的と考えるような装いをするのではなく、現実をありのままに受け入れる姿勢を指摘している。パスによれば、カエイロは詩を解釈や変容の手段として用いるのではなく、ただ詩そのものを書いたのだという。言い換えれば、カエイロの方法は美的というより現象学的である。[ 90 ]
このような哲学は、近代主義に敬意を払い、周囲の世界を単に経験するのではなく問いかけるペソアとは大きく対照的である。ペソアはカエイロを次のように評した。「彼は心ではなく、目で物を見る。花を見ても、彼は何の考えも抱かない……石が彼に伝えるのは、石には何も伝えることがないということだけだ……この石の見方は、全く詩的ではない見方と表現できるだろう。カエイロの驚くべき点は、この感情、あるいはむしろ感情の欠如から、彼は詩を生み出すということである。」[ 91 ]
批評家のジェーン・M・シーツは、カエイロの創作は、普遍的な詩的ビジョンを提供し、そこから他の詩が派生できるようになったことで、後に続く異名詩の必要不可欠な前身となったと指摘している。カエイロはペソアのキャリアにおいて短命な異名詩であったが、カンポス、レイス、そしてペソア自身の作品に必然的に現れることになるいくつかの原則を確立した。[ 92 ]
ウィリアム・ベントレーへの手紙[ 93 ]の中で、 ペソアは「例えば、リカルド・レイスの『頌歌』を評価するには、ポルトガル語の知識が不可欠だろう。彼のポルトガル語は、アントニオ・ヴィエイラの祝福を受けており、その文体と語彙はホラティウスのそれである（彼は見事に『ポルトガル語で書くギリシャのホラティウス』と呼ばれていると思う）」と書いている[ 94 ] 。
レイスは、フェルナンド・ペソア自身と異名を持つ人物であり、人生哲学を自らの言葉で要約し、「人生を遠くから見よ。決して疑問を抱いてはならない。人生は何も教えてくれないのだから」と諭している。レイスは、尊敬するカエイロと同様に、人生に疑問を抱くことを避けている。彼は、今を生き、運命を穏やかに受け入れるよう促す現代の異教徒であることを誇りに思っている。「賢者とは、求めない者である。求める者は、あらゆるものの中に深淵を見出し、自分自身に疑念を抱くであろう。」[ 96 ]このような意味で、レイスはカエイロと本質的な共通点を持っている。
ギリシャ神話を信じながらもキリスト教国ヨーロッパに暮らすレイスは、自身の精神生活には限界があり、真の幸福は得られないと感じていた。こうした感情に加え、運命こそが万物の原動力であり、自由は無視されるべきだという彼の信念が、苦痛の回避を説き、人間は何よりもまず平穏と静けさを求め、感情の極端な起伏を避けるべきだと主張するエピクロス主義哲学へと彼を導いた。
カエイロが、世界との根源的で無意味な繋がりについて、自由奔放かつ自然体で陽気に書いたのに対し、レイスは、リチャード・ゼニスが特徴づけた「人生の短さ、富と闘争の虚しさ、ささやかな喜び、苦難の時の忍耐、そして極端なことの回避」といった主題にアプローチする際に、あらかじめ計画されたリズムと構成、そして言語の正しい使用に特に注意を払いながら、厳格で知的な方法で書いている。
冷静で知的なアプローチにおいて、彼はフェルナンド・ペソアの絶え間ない合理化に近く、それゆえ、節度と冷静さ、そして悩みや安らぎのない世界への願望を体現しており、カエイロの精神とスタイルとは対照的である。そのため、カエイロの支配的な態度が陽気さであり、悲しみが自然なものとして受け入れられているのに対し（「私の悲しみは慰めである。なぜならそれは自然で正しいからだ」）、レイスは憂鬱に満ち、万物の無常さに悲しんでいる。
リカルド・レイスは、ジョゼ・サラマーゴの1986年の小説『リカルド・レイスの死の年』の主人公である。[ 97 ]
アルバロ・デ・カンポスは、ある意味でペソア自身の誇張版として現れている。3人の異名の中で、彼は最も強く感情を抱く人物であり、彼のモットーは「あらゆることをあらゆる方法で感じること」である。「旅をする最良の方法は、感じることだ」と彼は書いている。そのため、彼の詩は最も感情的に激しく、多様であり、2つの根本的な衝動を絶えずせめぎ合っている。一方では、あらゆるもの、あらゆる人を感じたいという熱狂的な願望であり、「私の魂の隅々に、異なる神への祭壇が立っている」（ウォルト・ホイットマンの「多様性を包含する」願望を暗示している）と宣言し、他方では、孤立状態と虚無感への願望である。
その結果、彼の気分や信条は、あらゆる方法で宇宙全体を自分自身で体験したいと熱烈に願う、激しくダイナミックな高揚感（この状態における特に際立った特徴は、都市生活とその構成要素の意味に対する大きな熱意の表明を含む、彼の未来志向的な傾向である）と、人生を本質的に空虚なものと見なす、ノスタルジックな憂鬱感の間で揺れ動いた。
詩人の二面性の一部として、彼が常に抱えている関心事の一つはアイデンティティの問題である。彼は自分が何者なのかを知らない、あるいはむしろ、理想的なアイデンティティの獲得に失敗している。あらゆるものになりたいと願い、必然的に失敗し、彼は絶望する。人生に何も求めないカエイロとは異なり、彼は求めすぎる。彼の詩的瞑想「タバコ屋」の中で、彼はこう問いかける。
自分が何者なのかも分からない私が、自分が何者になるのか、どうして分かるだろうか？ 自分が考える通りの人間になるのだろうか？でも、私は色々なものになりたいと願っている！
ポルトガル語で書かれた『Mensagem』 [ 98 ]は、3つの部分またはサイクルに構成された44の短い詩からなる象徴主義叙事詩である。 [ 99 ]
最初の詩「ブラザオン」（紋章）は、ポルトガルの紋章の各フィールドと図柄に、ポルトガルの歴史上の人物を関連付けています。最初の2つの詩（「城」と「盾」）は、ポルトガルの物質的および精神的な性質からインスピレーションを得ています。残りの詩はそれぞれ、各図柄に歴史上の人物を結びつけています。最終的に、それらはすべて大航海時代へと繋がります。
第2部「ポルトガルの海」では、ポルトガルの大航海時代と、 1578年にエル・クサール・エル・ケビル（ポルトガル語ではアルカセル・キビル）でセバスチャン王が死去したことで終焉を迎えた海洋帝国について触れている。ペソアは、まるで過去の夢から目覚めたかのように読者を現在へと導き、未来の夢へと誘う。彼は、セバスチャン王が帰還し、依然として世界帝国の建設に執念を燃やしている姿を目にするのだ。
第三のサイクルは「O Encoberto」（「隠された者」）と呼ばれ、ペソアが思い描いた平和な未来世界と第五帝国（ペソアによれば、それは物質的なものではなく精神的なものであり、もし物質的なものであればイングランドは既にそれを達成しているはずだ）を指している。力の時代（Vis）と怠惰の時代（Otium）の後には、「隠された者」、すなわち「セバスチャン王」の再覚醒を通して科学（理解）が到来する。隠された者は、時間以前から神によって定められた人類の運命の成就と、ポルトガルの偉業を象徴している。
セバスチャン王は非常に重要な人物であり、実際、『メッセージ』の三部作すべてに登場します。彼は夢を見る力、そして夢を実現できると信じる力を象徴しています。
『メッセージ』の中で最も有名な引用句の一つは、『 O Infante』（第二部に属する）の最初の行、「 Deus quer, o homem sonha, a obra nasce」（おおよそ「神は望み、人は夢見て、作品が生まれる」と訳される）である。また、『メッセージ』のもう一つの有名な引用句は、 『Ulysses』の最初の行、「O mito é o nada que é tudo」（「神話はすべてである無である」と訳せる）である。この詩は、リスボンの創設者としてイタカの王ユリシーズに言及している（古代ギリシャ神話を想起させる）。[ 100 ]
1912 年、フェルナンド ペソアは、 1910 年 12 月にポルトで創刊され、共和国協会レナシェンサ ポルトゥゲサが運営する文化雑誌「A Águia (鷲)」に一連のエッセイ (後に「新しいポルトガルの詩」として収集) を書きました。[ 101 ]ポルトガル共和国の最初の数年間、この文化協会は作家で詩人のテイシェイラ・デ・パスコアエス、哲学者のレオナルド・コインブラ、歴史家のハイメ・コルテサンを中心とする共和党の知識人によって設立され、サウドシスモと呼ばれる美的運動を通じてポルトガル文化の再生を目指した。[ a ] ペソアは雑誌『ア・アギア』に一連の論文を寄稿した。「社会学的に考察した新しいポルトガル詩」（第4号）、「再発…」（第5号）、「新しいポルトガル詩の心理学的側面」（第9、11、12号）。これらの著作は、サウドシズム文学、すなわちテイシェイラ・デ・パスコエスとマリオ・ベイランの詩を強く称賛するものであった。これらの記事は、ペソアが近代ヨーロッパ文学の鑑識眼と近年の文学動向の専門家であることを示している。一方で、彼は分析の方法論や思想史の問題にはあまり関心がない。彼は、ポルトガルが間もなく偉大な詩人、つまりヨーロッパ文化、ひいては人類に重要な貢献をするであろうスーパー・カモンイスを生み出すだろうと確信していると述べている。[ 102 ]
若きペソアの哲学ノートは、主に1905年から1912年の間に書かれたもので、古代や現代の古典を直接じっくりと読むよりも、注釈者を通して哲学史に負っていることを示している。 [ 103 ]彼が取り組む問題はあらゆる哲学分野に関係し、膨大な数の概念を扱っており、数行から数ページまで長さが変化するテキストの中に、広大な意味のスペクトルを生み出している。分析の密度は極めて多様で、単純な言い換え、仮定の表現、そして独自の推測が混在している。
ペソアは哲学体系を次のように分類した。
ペソアは、このような汎神論的超越主義を用いて、「あらゆるシステムを包含し、超越する」プロジェクトを定義し、このシステムの「典型的な矛盾」が生じるサウドシスモの新しい詩を特徴づけ、主要な文化的パラダイムとして採用されたことによる特有の社会的・政治的結果を問い、そして最後に、形而上学と宗教性が「あらゆるものの中に超越を見出そうとする」ことを示唆している。
フェルナンド・ペソアの詩はいくつかの映画に登場します。例えば、リオル・シャムリズ監督の韓国映画『檻の中』（2017年）は、『自伝』からの引用で始まります。[ 104 ] [ 105 ] 1982年の映画『五人と皮膚』は、ペソアの『不安の書』に基づいています。
ヴェルヨ・トルミスの合唱曲「私の村の塔の鐘」（1978年）はペソアの詩に基づいている。[ 106 ] [ 107 ]
アントニオ・タブッキの小説『レクイエム：幻覚』（1991年）には、ペソアであると広く理解されている、名前の明かされていないポルトガル人作家の幽霊が登場する。[ 108 ]
ステリオス・ハラランボプロス監督の2008年の映画『フェルナンド・ペソアとコンスタンティノス・カヴァフィスの出会い』は、大西洋横断船上でのコンスタンティノス・P・カヴァフィスとペソアの出会いを描いている。 [ 109 ]
エドガー・ペラ監督の2024年の映画『テレパシーの手紙』は、ペソアとH・P・ラヴクラフトの類似点を探求し、AIを使って彼らの著作に基づいた架空の書簡を生成する。[ 110 ]
ニコラス・バラルの2024年のコミック『ペソア氏の不安』は、ペソア氏の最期の数日間を、彼の死亡記事を事前に準備する任務を負ったジャーナリストの視点から描いている。[ 111 ]
オーストラリアのバンド、オーギー・マーチは、アルバム『マラグロッタ』（2024年）に収録されている「This」という曲で、ペソアの1918年の詩「This」に曲をつけた。[ 112 ]
没入型演劇作品『A Morto do Corvo（カラスの死）』は、ペソアとエドガー・アラン・ポーが登場する架空の物語を中心に構成されていた。この作品は、2023年1月から2026年3月29日の最終公演まで、リスボンの旧エストレラ軍病院で季節ごとに上演された。[ 113 ]
Eu sou um pagão dedicante、do Tempo do outono da Beleza;ソノレサー [?] は、アンチガのリンピデス、アレクサンドリアのネオプラトンニコス ラーサ トリステの知性の神秘を実行します。最高の現実、絶対的な創造性、優れた現実性を備えています。セミデウスを超えて、家を守るために (...) 永遠の命を手に入れてください。 porque、como disse Píndaro、«a raça dos deuses e dos homens é uma só»。あなたの人生は、絶望的な状況に陥り、罪を犯した原因[?]、運命の相手、より優れたもの、より優れたもの、ベレーザとフェルダーデ、そしてヴェルダーデとメンティラのようなものです。永遠に続く海の世界 [...] 永遠に続く人生。ネオプラトンニコスを創造し、知的中間媒体を持たず、言語を使用したロゴスを作成し、概念を定義します。
Sábio deveras o que não procura、/ Que、procurando、ahara o abismo em tudo / E非常に重要です。
ジャクソン教授の研究分野は、ポルトガル文学とブラジル文学、モダニズム文学と芸術間文学、アジアにおけるポルトガル文化、そして民族音楽学に及んでいます。教授はこれまでに数冊の著書や編著書、その他の出版物を執筆・編集しています。今回は、ジャクソン教授に近刊予定の著書『フェルナンド・ペソアにおける対立するジャンル』についてお話を伺いました。
2013年11月18日、ハーバード大学ウッドベリー詩室にて。 オムニグロット・セミナー・シリーズの一環として、ポルトガル語翻訳家のリチャード・ゼニス氏が、ルイス・デ・カモンイス、フェルナンド・ペソア、カルロス・ドラモンド・デ・アンドラーデの翻訳作品を朗読しました。彼は、古風な言語表現と現代的な言語表現、非常に形式的な詩と自由詩、そしてヨーロッパ・ポルトガル語とブラジル・ポルトガル語の翻訳経験を比較しました。また、ペソアのように、全く異なるスタイルで複数の別人格を持つ詩人を翻訳すること（そして伝記を研究すること）の特有の難しさについても語りました。
リチャード・ゼニスは、20世紀ポルトガルで最も重要な文学者の一人であり、モダニズムにおける傑出した人物であるフェルナンド・ペソアについての講演を行った。
この詩の中で、ペソアは、語り手が自分の人生がどのように展開したかを運命か自由意志かで判断しようとする内なる葛藤を描き出しています。詩全体を本質的に一つの長いメタファーにすることで、ペソアは詩に複数の解釈を与えることを可能にしています。第一連の表題にもなっている最初の行で、ペソアは「私にはいくつの魂があるのか分からない」と述べています。これにより、ペソアは語り手に自身の道徳観と内面を問い直させるように仕向けています。第一連の二行目は直訳すると「毎回変わる」となります。文脈に照らし合わせると、語り手が頻繁に変化する自分自身について言及していることが明らかになります。この二行は、語り手の内なる問いを提起するため、詩の残りの部分の基礎となります。この二行の翻訳は、詩全体の意味を完全に理解するためにも重要です。
