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モーセの歌は、ヘブライ語聖書の申命記[1]に登場する詩に付けられる名前です。聖書によると、この詩はモーセがネボ山で亡くなる直前に語られたものです。申命記32章にはモーセの歌に含まれない9つの節（44～52）が含まれているにもかかわらず、この歌は申命記32章と呼ばれることもあります。[2]
ほとんどの学者は、この書物が紀元前10世紀から8世紀の間に書かれたと考えていますが[3] 、12世紀[2]や5世紀[4]という説も提唱されています。
聖書の物語
申命記31章16節から18節によると、[5] 主は「会見の幕屋」でモーセと彼の後継者に指名されたヨシュアと会見し、モーセの死後、イスラエルの人々は主が彼らと結んだ契約を破り、彼らが占領していた土地の神々を崇拝するだろうと告げた。主はモーセに、歌の歌詞を書き留めて共同体に教えるように命じた。それは「イスラエルの子らに対する私の証人」となるためだった。[6] 22節では、モーセが指示されたとおりに行い、[7] 30節では、モーセは「イスラエルの全会衆にこの歌の歌詞を最後まで語り聞かせた」と述べている。[8]
この雅歌は序文（1～3節）で始まり、そこでは天と地が詩人が語ることを聴くよう召集されます。4～6節ではテーマが定義されています。それは、堕落し不信仰な民に対するYHVHの正直さと誠実さです。7～14節は、イスラエルを安全に荒野を導き、豊かで肥沃な土地を与えた摂理を描写しています。15～18節は、イスラエルの不誠実さと偶像崇拝への堕落に捧げられています。この堕落により、YHVHは国家的災害とほぼ国家的絶滅でイスラエルを脅かさざるを得ませんでした（19～27節）。28～43節では、YHVHがイスラエル人の極度の窮乏を通して彼らに語りかけ、彼らをよりよい心に導き、敵に対する勝利を与えようと決心した様子が描かれています。
トーラーの巻物では、この歌は特別なレイアウトで、2つの平行した列に書かれています。
批判的な見方
平行性は異常に規則的です。
この詩の全体的な構成は、詩篇第 78 章、第 105 章、第 106 章、エゼキエル書第 29 章の散文、およびエゼキエル書第 26 章と第 33 章の寓話に似ています。
この詩の冒頭の詩節はイザヤ書の冒頭にも反映されています。
学術的見解
現代の文書仮説によれば、この詩はもともと別個のテキストであり、申命記学者によって申命記となったテキストの第 2 版 (2 版) に挿入された (つまり、「Dtr2」に追加された) ものである。
この詩は、部分的に未来形で書かれており、ヤハウェがイスラエル人の背教を罰するよう挑発され、その結果イスラエル人が滅ぼされる様子を描いている。申命記2は、ユダ王国がバビロン捕囚に送られたこと、そして申命記1（仮説上の申命記の初版）の明るい見通しと黄金時代の到来の示唆がもはや適切ではなくなったことへの反応として作られたと考えられている。したがって、この詩はイスラエルの不幸を遡及的に説明するという申命記2の目的に合致しており、実際、同じような時期に作られた可能性がある。
ユダヤ教とキリスト教のどちらの文献も、この詩はモーセの作としてきたが、批評的な解説によれば、この詩が前提としている状況から、モーセが作者であるということは不可能である。出エジプトと荒野の放浪は遠い過去のことである。この詩人の同時代人は、父祖からそれらについて知っているかもしれない（7節）。イスラエル人はカナンの地に定住し（13-14節）、偶像崇拝に陥るだけでなく（15-19節）、破滅の瀬戸際にまで追い込まれるのに十分な時間が経過した。彼らは異教徒の敵に激しく圧迫される（30節）。しかし、ヤハウェが介入して民を救うことを約束する（34-43節）。
歌の年代
この歌が正確にいつ、誰によって書かれたのかについては意見が分かれています。ミシガン大学のジョージ・E・メンデンホールは、エベン・エゼルの戦いでイスラエルの民兵が敗北した直後の時期にこの歌が書かれたとしており、作者は預言者サムエルであると考えています。
- 「この詩はシロの破壊より後に作られたはずがない」そして「...このテキストには、ビブロスから出土した音節テキストの言語や慣用句との言語的相関性が驚くほど多く見られる。これらの相関性は、出エジプト記 15 章、士師記 5 章、申命記 33 章、創世記 49 章にも集中している」。
申命記 31:14–23 全体が JE に参照されていたとき、この詩はそれ以前のものであり、ヨアシュとヤロブアム 2 世の治めるアッシリア戦争(紀元前 780 年頃) と同時期のものだと考えられていました。アウグスト・ディルマン、シュレーダー、サミュエル・エトリ、ハインリヒ・エーヴァルト、アドルフ・カンプハウゼン、エドゥアール・ギヨーム・ウジェーヌ・ロイスらは、この詩をこの時代に言及しています。21節の「民でない者たち」という表現はアッシリア人を指していると考えるクーネンとドライバーは、この詩をエレミヤとエゼキエルの時代 (紀元前 630 年頃) に割り当てています。一方、コーニル、シュトイアーナゲル、ベルトレは、この詩を捕囚の最後の年、つまり第二イザヤの時代に関連付けています。
旧約聖書の他の箇所との類似点
イザヤ書1章2節は申命記32章1節と同様に、天と地を証人として呼び、モーセの歌のスタイルでイザヤの序文を始めます。[9]
詩篇50篇1節と詩篇50篇4節の詩篇50篇も申命記32章1節と同じように始まり、その詩篇もモーセの歌のスタイルで詩的に表現されています。[10]
音楽設定
- 曖昧さ回避; Cantemus Domino については「Song of the Sea」を参照。
- Audite cæli quæ loquor、grand motet、S.7 by Michel Richard Delalande。
- Francesco Provenzaleによる Audite caeli 。
モーセの歌は、ハバクク 3 章 (ドミネ アウディヴィ) とサムエル上 2 章 (エクスルタビット コル メウム) と同様に、教会で使用される聖歌として数えられます。
参照
参考文献
- ^ 申命記 32:1–43
- ^ ab ポール・サンダース (1996)。申命記32章の由来。BRILL。p. 1。ISBN 90-04-10648-0。
- ^ ジャック・R・ランドボム（2010年1月1日）。『ヘブライの預言者：序論』フォートレス・プレス、p.47。ISBN 978-1-4514-1013-6。
- ^ゲイリー・ハーラン・ホール（2000年）。申命記。カレッジ・ プレス。p.466。ISBN 978-0-89900-879-0。
- ^ 申命記 31:16–18
- ^ 申命記 31:19
- ^ 申命記 31:22
- ^ 申命記 31:30
- ^ ハンス・ヴィルトベルガー『イザヤ書：イザヤ書 1-12』フォートレス・プレス、1991年、9ページ
- ^ 説教と礼拝のための詩篇、聖書日課解説、2009年、編集者：ロジャー・ヴァン・ハーン、p. 167
さらに読む
- メンデンホール、ジョージ E. (1973)。『第 10 世代: 聖書の伝統の起源』ボルチモア:ジョンズ ホプキンス大学出版局。ISBN 0-8018-1267-4。
- メンデンホール、ジョージ E.、サミュエルの「折れた肋骨」：申命記 32 、1975 年、ジョン L. マッケンジーを記念した「No Famine in the Land Studies in Honor of John L. McKenzie」からの再版。クレアモント古代キリスト教研究所の学者出版社
この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています: Emil G. HirschおよびGeorge A. Barton (1901–1906)。「モーゼの歌」。Singer , Isidore他 (編)。The Jewish Encyclopedia。ニューヨーク: Funk & Wagnalls。- ユダヤ百科事典の書誌:
- カンプハウゼン、A.、Das Lied Moses: Deut. 32、1–43、1862。ライプツィヒ: ブロックハウス
- Klostermann, A.、『Studien und Kritiken』、1871 年、249 ページ以降。 ; 1872 年、230 ページ以降。、450以降。 ;
- Stade's Zeitschrift、1885、297 ページ以降。 ;
- スイス、コーニル、『Einleitung in das Alte Bible』、1891 年、70 ページ以降。、
- ドライバー、SR、「申命記」、国際批評評論、1895年、344ページ以降。
- Steuernagel、Deuteronomium、Nowack's Handkommentar、1900 年、114 ページ以降。 ;
- Bertholet、Deuteronomium、KHC 1899、94 ページ以降。 ;
外部リンク
- マイケル・S・ハイザー、申命記32:8と神の子ら