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この記事では、神殿時代から現代に至るまでのユダヤ教の主要な宗教音楽の種類について解説します。
ユダヤ教の宗教音楽の歴史は、第一神殿時代からユダヤ教の礼拝の場で作曲されたエルサレム神殿、シナゴーグ、カントル音楽の歴史である。最も初期のシナゴーグ音楽は、エルサレムの神殿で行われたユダヤ教の儀式で使用された音楽に基づいていた。ミシュナーによれば、神殿の通常のオーケストラは12の楽器と12人の男性歌手からなる合唱団で構成されていた。古代ヘブライ人には他にも多くの楽器が知られていたが、神殿の通常のオーケストラには含まれていなかった。ウガヴ（小型のフルート）とアブヴ（葦笛またはオーボエのような楽器）である。
第二神殿の破壊とそれに続くユダヤ人の離散の後、宗教的な文脈での音楽は当初禁止されました。その後、これらの制限は緩和されましたが、イエメン系ユダヤ人は例外で、タルムードとマイモニデスのハラハーに厳格に従い、[ 1 ]「楽器の演奏を発展させる代わりに、歌とリズムを完成させました。」[ 2 ]
ユダヤ教の宗教音楽が明確な形へと結晶化し始めたのは、ピユート（複数形：ピユーティム、「典礼詩」）というジャンルの発展とともにであった。ユダヤ教の会衆の場では、ハッザンが作曲家によって選ばれた、あるいは自ら作曲した旋律に合わせてピユーティムを詠唱し、こうしてシナゴーグの音楽に固定された旋律が導入された。この音楽は、聖書を含む神殿の歌からいくつかのフレーズを保持していた可能性が高いが、主に様々な時代や地域のユダヤ人に馴染みのある音色を反映しており、借用された旋律と地域特有の音楽的調性の両方に影響を与えた。
ルネサンス期以来、西ヨーロッパのユダヤ人コミュニティは、ヨーロッパの様式に倣った作曲音楽を導入することで礼拝を近代化することに関心を示してきた。 マントヴァ宮廷の作曲家サラモーネ・ロッシは、モンテヴェルディに似たバロック様式の詩篇曲集を出版したが、19世紀後半に復活するまでシナゴーグで広く普及することはなかった。18世紀には、ヴェネツィアのコミュニティがカルロ・グロッシやベネデット・マルチェッロといった非ユダヤ人作曲家に多くの作品を依頼した。
1603年には既に、ハンブルクのスペイン系およびポルトガル系のシナゴーグでチェンバロが使用されていたことが資料から分かります。特にアムステルダムのコミュニティでは、またある程度はハンブルクやその他の地域でも、 18世紀にはシナゴーグでクラシック音楽が盛んになりました。当時の重要な作曲家には、アブラハム・デ・カセレス、クリスチャン・ジョセフ・リダルティなどがいます。かつてアムステルダムでは、ゾーハルの示唆に触発されて、安息日に入る前の金曜日の午後に器楽コンサートを開催し、金曜夜の礼拝に向けて会衆の気分を整えるという習慣がありました。
アシュケナージ系ユダヤ人の世界では、作曲されたユダヤ音楽への主な推進力は19世紀初頭のウィーンにありました。そこでサロモン・スルツァーは、伝統的なユダヤ音楽を反映しつつも、友人であり同時代人であったシューベルトを彷彿とさせるスタイルで、シナゴーグの礼拝の大部分に曲を作曲しました。ベルリンのルイ・レヴァンドフスキー、パリのサミュエル・ナウムブール、フランクフルトのヤフェットも、やや似たスタイルの曲を作曲しました。この時代から合唱とオルガンが広く使われるようになりましたが、正統派シナゴーグではオルガンは安息日や祝祭日には演奏されず、結婚式などの祝賀行事に限られることが多いです。20世紀のアングロ・ユダヤ人作曲家で、同じような趣味を持つ人物としては、サミュエル・アルマン、モンバッハ、サキなどが挙げられます。
20 世紀のユダヤ教の宗教音楽は大きく変化しました。20 世紀のユダヤ教の宗教音楽は、シュロモ・カルレバッハのニグニムからデビー・フリードマンのユダヤ教フェミニストフォーク、ダニエル・ベン・シャロム の多くのサウンドまで、幅広い範囲に及びました。2018 年 12 月 11 日にWayback Machineにアーカイブされました。ヴェルヴェル・パステルナックは、20 世紀後半の大半を、保存者として、強く口承で伝えられてきた伝統を紙に書き留めることに費やしました。ユダヤ音楽は定期的に主流の意識に飛び込み、レゲエ アーティストのマティスヤフが最近の例です。1970 年代には、ピルヘイ (第 1 ～ 6 巻)、マイアミ少年合唱団、トロント ピルヘイ、ロンドン スクール オブ ジューイッシュ ソングなどのユダヤ少年合唱団が人気になりました。さらに、ラビの息子たち、ラシとリショニム、シムハトーン、オール・ホドシュといったグループを中心に、ボーカルグループが流行した。
また、多くの正統派ユダヤ教徒は、子供たちが非正統派の有害な思想や流行に影響されないように、正統派以外の音楽に触れる機会を制限することが多い。正統派ユダヤ教徒が子供向けに制作した楽曲の多くは、宗教的・倫理的な伝統や律法を教えることを目的としている。これらの楽曲の歌詞は一般的に英語で書かれており、ヘブライ語やイディッシュ語のフレーズがいくつか含まれている。
ユダヤ音楽の中で最も古くから伝わる伝統は、聖書朗読の際に用いられる旋律でしょう。これらの旋律は、ヘブライ語聖書の各単語の上または下に特別な記号で示されており、ユダヤ人コミュニティによって大きく異なりますが、多くの伝統に見られるいくつかの特徴は、共通の起源を示唆しています。また、朗読する書物や箇所、あるいは時期によっても異なる場合があります（例えば、大祭日であるティシャ・ベアヴ、プリム、そして3つの祝祭日であるスコット、ペサハ、シャブオットの聖書朗読には特別な旋律があり、十戒、海の歌、その他の短いテキストの朗読には、通常の旋律とは異なる旋律が用いられます）。
祈祷書の多くの箇所、例えばアミダーや詩篇などは、通常の言葉で読んだり、リズミカルな旋律に合わせて歌ったりするのではなく、朗唱形式で唱えられます。特定のコミュニティにおける朗唱のスタイルは、ヌサハと呼ばれることもあります。朗唱形式は、アラビア音楽のマカームに似た音楽様式の体系に従います。例えば、アシュケナージの聖歌隊の慣習では、アドノイ・モロフ・シュタイガーやアハヴォ・ラッボ・シュタイガーなど、最も頻繁に使用される祈りにちなんで名付けられたシュタイガー（音階）がいくつか区別されています。 シリア系ユダヤ人などのミズラヒ・コミュニティは、完全なマカーム体系を使用します。
使用される音階は、祈りの内容や季節によって異なる場合があります。例えば、大祭日には特別な旋法が用いられることが多く、シリアの慣習では、その週のトーラー朗読箇所によって音階が変わります（週ごとのマカームを参照）。実際の旋律が固定されている場合もあれば、朗読者が自由に即興で歌うことができる場合もあります。
ニシュマト、バレフに先立つカディッシュ、ケドゥシャーなどの祈りの特定の箇所は、より凝った個人演奏や合唱に適している。一部の伝統では、これらの箇所に民謡の旋律が用いられるが、他の伝統では、特別な合唱曲が作られる。
ピユートとは、ユダヤ教の典礼詩であり、通常は宗教儀式の際に歌ったり、詠唱したり、朗読したりするために定められています。ピユートはミシュナー時代から書かれてきました。ほとんどのピユートはヘブライ語またはアラム語で書かれており、ヘブライ語のアルファベット順の頭文字詩や作者の名前を綴るなど、何らかの詩的形式に従っています。多くはアラビア語の詩で用いられる韻律で書かれています。
多くのピユートは、シナゴーグの礼拝に定期的に参加する人々には馴染み深いものです。例えば、最もよく知られているピユートは、 11世紀のスペインのソロモン・イブン・ガビロールに帰せられることもある「アドン・オラム」（「世界の主」）かもしれません。その詩の形式は、8音節の対句が韻を踏んだだけのシンプルなもので、非常に愛されているため、多くのシナゴーグの礼拝の最後に、毎晩の儀式であるシェマの朗唱の後、そして朝のテフィリンを装着する儀式の際に歌われることがよくあります。もう1つのよく愛されているピユートは、「イグダル」（「神に栄光あれ」）で、これはマイモニデスが提唱した13の信仰の原則に基づいています。
ピユートには伝統的な旋律があるが、それらはコミュニティによって大きく異なり、アドン・オラムやイグダルといった有名なピユートでも、一つのコミュニティで10種類もの異なる旋律が存在することがある。フィリップ・グラスのような現代のユダヤ人作曲家は、しばしばピユートを合唱曲に編曲している。
ゼミロットはユダヤ教の賛美歌で、通常はヘブライ語またはアラム語で歌われますが、イディッシュ語やラディーノ語で歌われることもあります。最もよく知られているゼミロットは、安息日やユダヤ教の祝日に食卓を囲んで歌われるものです。安息日のゼミロットの中には、金曜日の夕食、土曜日の正午の食事、そして土曜日の午後日没直前の3回目の安息日の食事であるセウダ・シュリシットなど、特定の時間帯に歌われるものもあります。ユダヤ教の祈祷書（シッドゥール）の版によっては、これらの賛美歌の歌詞が各食事の冒頭の祈り（キドゥシュ）の後に印刷されています。その他のゼミロットはより一般的で、どの食事やその他の神聖な機会にも歌われます。
多くのゼミロットの歌詞は、中世の様々なラビや賢者によって書かれた詩から取られている。また、世代から世代へと受け継がれてきた、作者不明の民謡もある。
ニグンとは、グループで歌われる宗教的な歌や旋律を指します。これは声楽と器楽を組み合わせた音楽形式で、歌詞や言葉はほとんどなく、「ビンビンバム」や「アイアイアイ！」といった音がよく使われます。時には、聖書の節やその他のユダヤ教の古典からの引用が、ニグンの形で繰り返し歌われることもあります。 ニグンは主に即興演奏ですが、主題となる一節に基づいて作られることもあり、形式的に様式化されています。
ハシディズムの一環として、ニグンへの関心が再び高まりました。ハシディズムの様々なグループには、それぞれ独自のニグニムがあり、多くの場合、ラビや指導者によって作曲されています。最も有名な宮廷作曲家の一人はヤンケル・タルムードで、ポーランドとエルサレムの主要なゲル派シナゴーグでゲル派合唱団を率い、祈りに添える15000以上のニグニムも作曲しました。 [ 3 ]ハシディズムの人々は、祝祭日には集まってグループで歌います。また、デベクスまたはデベクト（神とのつながり）ニグニムと呼ばれる、個人瞑想のためのニグニムもあります。 これらは通常、テーブルを囲んで歌うニグニムよりもずっとゆっくりとしており、ほとんどの場合、歌詞なしで歌われます。ハシディズムの創始者であるバアル・シェム・トヴは、デベクス・ニグニムを「音節や音を超越した歌」と表現しました。ニグンはムサール運動[ 4 ] [ 5 ] 、ユダヤ教刷新運動[ 6 ]、その他のユダヤ教運動[ 7 ]でも使用されている。
ピズモニムは、神を賛美し、伝統的な宗教的教えの特定の側面を学ぶことを目的としたユダヤの伝統的な歌と旋律です。祈り、割礼、バル・ミツバー、結婚式、その他の儀式など、宗教的な儀式や祝祭の中で歌われます。ピズモニムは伝統的に中東のセファルディ系ユダヤ人に関連付けられていますが、アシュケナージ系ユダヤ人のゼミロットとも関連があります。最もよく知られている伝統はアレッポの子孫のユダヤ人に関連付けられていますが、イラクのユダヤ人（これらの歌はシュバホト、賛美として知られています）や北アフリカ諸国にも同様の伝統があります。ギリシャ、トルコ、バルカン半島のユダヤ人は、ラディーノ語で同様の歌を持っており、これらは祝祭に関連付けられています。これらはコプラとして知られています。
多くのピズモニムの歌詞は中世以前に遡り、聖書の節に基づいていることが多い。多くはタナハ（旧約聖書）から取られているが、中にはイェフダ・ハレヴィやガザのイスラエル・ナジャラといった詩人によって作られたものもある。旋律の中には非常に古いものもあれば、中東の民謡を基に、その旋律に合わせて特別に作られた歌詞を持つものもある。
バカショットとは、セファルディ系アレッポ系ユダヤ人コミュニティやその他の会衆が何世紀にもわたり、毎週安息日の朝、真夜中から夜明けまで歌い続けてきた嘆願、歌、祈りの集まりである。通常、夜が長い冬の時期に唱えられる。
バカショットを歌う習慣は、スペイン追放の頃にスペインで始まったが、16世紀にサフェドのカバラ派の間で勢いを増した。バカショットはおそらく夜明け前に嘆願の祈りを唱える伝統から発展し、16世紀のイサク・ルリアの信奉者によってサフェドから広められた。サフェドのカバラ教義の普及に伴い、バカショットの歌唱は地中海沿岸の国々に伝わり、モロッコ、チュニジア、アルジェリア、ロドス島、ギリシャ、ユーゴスラビア、エジプト、トルコ、シリアのコミュニティで習慣となった。また、18世紀のイタリアのカバラ派の同胞団にも影響を与え、アムステルダムやロンドンなどの西ヨーロッパのセファルディ系ユダヤ人コミュニティでも一時的に習慣となったが、これらのコミュニティではその後廃れてしまった。 20世紀初頭までに、バカショットはエルサレムのいくつかのコミュニティにおいて、共同体的な祈りの形式として広く普及した宗教的慣習となっていた。