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ヴァイシュナヴィズム（サンスクリット語：वैष्णवसम्प्रदायः、ローマ字表記： Vaiṣṇavasampradāyaḥ ）は、シヴァ派、シャクティ派、スマート派とともにヒンドゥー教の主要な宗派の一つである。[1]ヴィシュヌを他のすべてのヒンドゥー教の神々 、すなわちマハヴィシュヌを率いる唯一の至高の存在とみなすため、ヴィシュヌ教とも呼ばれる。[2] [3]信者はヴァイシュナヴァ派またはヴァイシュナヴァ派（IAST：Vaiṣṇava ）と呼ばれ、クリシュナ教やラーマ教などの分派を含み、それぞれクリシュナとラーマを至高の存在とみなす。[4] [5] ジョンソンとグリムによる2010年の推定によると、ヴィシュヌ派はヒンズー教最大の宗派であり、約6億4100万人、つまりヒンズー教徒の67.6%を占めています。[6] [7]
ヴァイシュナヴィズムの古代の出現についてははっきりしていないが、様々な地域の非ヴェーダ宗教とヴィシュヌ崇拝が融合したものと広く考えられている。それは、特に紀元前7世紀から4世紀にかけて発展したヴァースデーヴァ・クリシュナ[8] [9]とゴーパーラ・クリシュナ[ 8] [10]のバーガヴァタ信仰やナラヤナ[11]など、いくつかの人気のある非ヴェーダ有神論の伝統が融合したものと考えられている。[8] [12]それは紀元後数世紀にヴェーダの神ヴィシュヌと統合され、様々な非ヴェーダの神々を最高神ヴィシュヌの別個の化身として崇拝するアバタール教義を展開してヴァイシュナヴィズムとして完成された。 [8] [13] [14]ナーラーヤナ、ハリ、ラーマ、クリシュナ、 カルキ、ペルマル、シュリナスジ、ヴィトバ、ヴェンカテシュワラ、グルヴァユラッパン、ランガナータ、ジャガンナート、バドリナート、ムクティナートなどは、すべて同じ至高の存在の異なる側面として見られる人気のアバターの名前です。[15] [16] [17]
ヴィシュヌ派の伝統は、ヴィシュヌ（多くの場合クリシュナ）の化身への愛情深い信仰で知られ、それが西暦2千年紀のインド亜大陸におけるバクティ運動の広がりの鍵となった。 [18] [19]ヴィシュヌ派には、多数の宗派（サンプラダヤ）の4つのヴェーダーンタ派がある。中世のラーマーヌジャのヴィシシュタアドヴァイタ派、マドヴァチャリアのドヴァイタ派、ニンバルカチャリアのドヴァイタアドヴァイタ派、ヴァッラバチャリアのシュッダドヴァイタ派である。[20] [21]ヴィシュヌ派の伝統は他にもいくつかある。ラーマーナンダ（14世紀）は、現在アジア最大の僧侶グループとなっているラーマ志向の運動を創設した。[22] [23]
ヴァイシュナビズムの主要なテキストには、ヴェーダ、ウパニシャッド、バガヴァッド ギーター、パンチャラトラ(アーガマ) テキスト、ナーラーイラ ディヴィヤ プラバンダム、およびバーガヴァタ プラーナが含まれます。[6] [24] [25] [26]
歴史
起源
北インド
ヴィシュヌ派が古代に出現した経緯は不明瞭で、証拠は矛盾しており乏しい。[32]様々な伝統の融合がヴィシュヌ派を生み出した。[13] [14]ヴィシュヌはヴェーダの太陽神であったが、 [9]アグニ、インドラ、その他のヴェーダの神々に比べて言及される頻度が低く、ヴェーダ宗教においてマイナーな位置を占めていたことを示唆している。[33]
ダンデカールによれば、今日ヴィシュヌ派として理解されているものは、ヴェーダ教に起源を持つものではなく、北インドの第二次都市化の直前、紀元前7世紀から4世紀のヴェーダ時代末期のバラモン教の衰退後に発展したいくつかの民間有神論的伝統の融合から生まれたものである。 [注 1]当初は、ヴリシュニ族の神格化された指導者で、ヴリシュニ族の英雄の一人であるヴァースデーヴァを中心としたヴァスデーヴァ教として形成された。[ 8 ]後に、ヴァースデーヴァは「ヤダヴァ族の神格化された部族の英雄で宗教的指導者」であるクリシュナと融合し、 [8] [9]融合神バガヴァーン・ヴァースデーヴァ・クリシュナを形成した。[8] これは、ヴリシュニ族とヤダヴァ族の部族間の密接な関係によるものである。 [8]その後、 4世紀にアビラの牛飼いコミュニティのゴパーラ・クリシュナ教団との合併が起こりました。 [8]ゴパーラ・クリシュナの性格は、しばしば非ヴェーダ的であると考えられています。[34]ダンデカールによると、このような合併により、異端のシュラマナ運動と正統なヴェーダ宗教の間でクリシュナ教の立場が強化されました。 [8]ダンデカールによると、「大クリシュナ教」はその後、正統派の要素へのアピールを高めるために、リグヴェーダのヴィシュヌを最高神として採用しました。[8]
クロスターマイヤーによれば、ヴィシュヌ派は紀元前数世紀から紀元後数世紀にかけて、ヴリシュニ派の英雄のリーダーである英雄ヴァースデーヴァの信仰とともに始まった。その後、この信仰はヤダヴァの英雄クリシュナと融合し、さらに数世紀後にはゴパーラ派の「神の子」バラ・クリシュナと融合した。[注 2]クロスターマイヤーによれば、「いくつかの書物では、クリシュナはバガヴァタ宗教の創始者であり最初の教師として紹介されている」 。[35]ダラルによれば、「バガヴァタという用語はヴェーダの神バガの概念から発展したようで、当初はバラモン教の神々から独立した一神教の宗派だったようだ」。[36]
クリシュナの伝統の発展に続いて、これらの非ヴェーダの伝統とマハーバーラタの聖典との融合が起こり、正統派に受け入れられるためにヴェーダと結びついた。リグ・ヴェーダのヴィシュヌは非ヴェーダのクリシュナ教に同化され、最高神と同等のものとなった。[9]ヴィシュヌのアヴァターラの一人としてクリシュナが登場したのは、紀元前数世紀のサンスクリット叙事詩の時代まで遡る。フリードヘルム・ハーディによれば、当初はクリシュナ教の聖典であったバガヴァッド・ギーターは、クリシュナ教の重要なテキストとしてマハーバーラタに組み込まれた。[4] [37]
最後に、ナラヤナ崇拝者も含まれ、これによりヴィシュヌ派はさらにバラモン化されました。[38]ナラ・ナラヤナ崇拝者は、ヒンドゥークシュ山脈の北の尾根であるバダリに起源を持ち、プルサ・ナラヤナとしてヴェーダ正統派に吸収された可能性があります。[38]プルサ・ナラヤナは後にアルジュナとクリシュナに変わった可能性があります。[38]
後期ヴェーダ文献（紀元前1000年から500年頃）では、形而上学的ブラフマンの概念が顕著になり、ヴィシュヌ派の伝統ではヴィシュヌがブラフマンと同一視され、シャイヴァ派とシャクティ派ではそれぞれシヴァとデヴィがブラフマンであるとみなされた。[39]
この複雑な歴史は、ヴィシュヌ派の2つの主要な歴史的宗派に反映されています。バガヴァット派はヴァースデーヴァ・クリシュナを崇拝し、[40]バラモン教のヴィシュヌ派の信奉者であり、パチャラトリン派はナラヤナを創始者とみなし、タントラ教のヴィシュヌ派の信奉者です。[38] [41]
南インド
S. クリシュナスワミ・アイヤンガーは、ヴィシュヌ派のアルヴァール朝の存続期間は12世紀前半であり、彼らの著作は北部でバラモン教とヒンズー教が復興した頃に栄え、ヴィシュヌ派は紀元1世紀頃には南部に浸透していた可能性があると述べている。[42]また、南部での伝統の始まりを紀元3世紀とする世俗文学も存在する。 タミル文学の学者であるUV スワミナサン・アイヤールは、サンガム時代の古代作品であるパリパタルを出版した。この作品には、クリシュナとバララーマへの言及を含む、ヴィシュヌを讃える7つの詩が含まれている。アイヤンガーはサンガムの古い詩の中でマウリヤ朝による南部の侵略について言及しており、北部の征服に対して執拗に構築され維持された反対勢力には宗教的要素があった可能性があると示唆している。南部は、仏教の侵略に対して、仏教皇帝アショーカの説得力のある雄弁さと粘り強い努力によって正統なバラモン教を擁護したのである。この時期のタミル文学には、南部に連れて来られ定住したバラモンの植民地への言及があちこちに見られ、この古風な文学作品全体に、その文学の形成に間違いなく相当なバラモンの影響が見られる。[43]
南のヴィシュヌ派は、北のナラディヤ・パンチャラトラとバガヴァタに基づいて教えを説き、清浄な生活、高い道徳心、唯一の神への崇拝と忠誠を強調した。シャンカラの一元論は知識階級に大いに評価されたが、大衆は次第にヴィシュヌの信奉者となった。ヴィシュヌ派は、ヒンズー教徒の日常生活のためにスムリティとプラーナで規定された手の込んだ儀式、式典、ヴラタ、断食、祝宴、そして報酬と利益のために僧侶であるバラモン階級が命じた太陽、月、グラハまたは惑星などのさまざまな神々の崇拝を禁止した。ウパニシャッドのナラヤナ以外の神々の崇拝は禁止し、ナラヤナはsrsti（創造）、sthiti（存在）、pralaya （破壊）の根本原因とみなされた。アドヴァイタとヴィシシュタ・アドヴァイタの付随哲学は、下層階級の人々を実践的なヒンズー教の枠内に導き、神を知り、ムクティ（救済）を得る権利と特権を彼らに与えた。[要出典]
タミラカムのパッラヴァ朝はヴィシュヌ派を後援した。マヘンドラ・ヴァルマンはヴィシュヌとシヴァの神殿を建て、彼の石窟寺院のいくつかにはブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの神殿が展示されている。直後に続いたパッラヴァ朝の支配時代には、ヴィシュヌ派とシヴァ派の両方が栄え、反乱を起こした仏教徒やジャイナ教徒と戦った。[ 44]パッラヴァ朝は、ティルマラのヴェンカテーシュワラ寺院に土地と富を寄進した最初の王朝でもあり、この寺院はすぐに南インドで最も崇拝される宗教的場所となった。[要出典]シュリー・ヴィシュヌ派のアーチャーリャ・ラーマーヌジャは、ホイサラ王ヴィシュヌヴァルダナ（元々はビッティデヴァと呼ばれていた）をジャイナ教からヴィシュヌ派に改宗させ、カルナータカ州での信仰を強めたとされている。[45]チャルキヤ朝とそのライバルであるパッラヴァ朝は、ヴィシュヌ派を神の王権の主張として用いたようで、一方はヴィシュヌの地上の化身であると自称し、他方はすぐにシヴァ派を自分たちの好む伝統として採用し、どちらも他方の神をあまり重視しませんでした。[46]ラーマーヌジャのシュリー・ヴィシュヌ派は南部で勢力を振るい、ヴァダカライ派はヴェーダーンタ哲学に従い、テンカライ派はプラバンダムとして知られる地方の典礼に従いました。[47]
ハーディによれば、[注 3]クリシュナの伝統を北の伝統に帰属させる傾向があるにもかかわらず、初期の「南方クリシュナ教」の証拠がある。[48]南インドの文献は、後の北インドの文献や図像に遍在するクリシュナとそのゴーピーの仲間のサンスクリットの伝統と密接な類似点を示している。[50]タミル文化の初期の著作、例えばマニメカライやチラッパティカラムは、クリシュナ、その兄弟、そしてお気に入りの女性の仲間を同様の言葉で表現している。[50]ハーディは、サンスクリットのバガヴァタ・プラーナは、本質的にタミルのアルヴァルのバクティのサンスクリット語「翻訳」であると主張する。[51]
南インドのマール（ペルマル）への信仰はクリシュナ教の初期の形態である可能性がある。なぜなら、マールは、ヴィシュヌの要素をいくらか持ち、クリシュナによく似た神として現れるからである。[52]アルヴァールは、その名前を「没頭した」と訳すことができ、ペルマルの信者であった。彼らは、南インドのヴィシュヌ派の聖典を、彼らの最も重要な典礼であるナアライラ・ディヴィヤ・プラバンダムで成文化した。これは、ナタムニによる編纂物として10世紀に遡る。[53]彼らの詩は、マールのヴィシュヌ派、そしてしばしばクリシュナ派への明確な志向を示している。しかし、彼らはアバターの概念に基づいてクリシュナとヴィシュヌを区別していない。[52]しかし、ハーディによれば、マールやマヨンを指すときは、「クリシュナ教」ではなく「マヨン主義」という用語を使用するべきである。[48]初期のアルヴァル人はヴィシュヌへの信仰を称賛するが、同時にシヴァへの信仰をかなり同情的に捉えており、シヴァ神を尊重するよう目に見える形で努力している。最初期のアルヴァル人はシヴァとヴィシュヌを一体として描写するほどであるが、彼らはシヴァとヴィシュヌが一体となった姿をヴィシュヌとして認めている。[54]
シュリーランガムは、600エーカーの敷地を誇る世界最大の寺院で、[55]ヴィシュヌの化身であるランガナータスワーミに捧げられています。伝説によると、ランカ島へ向かう途中、ランガナータの偶像を運んでいたヴィビーシャナ王は、像を地面に置いてしばらく休んだそうです。出発の準備をした時、彼は偶像が地面に張り付いていることに気付きました。そこで彼は小さな社を建て、それがカーヴェーリ川のほとりにランガナータ神の住まいとして人気を博しました。大きな壁、マンダパ、1000本の柱のあるホールを備えた寺院の敷地全体は、14世紀から17世紀にかけて300年かけて建設されました。[要出典]
グプタ朝
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チャンドラグプタ2世（ヴィクラマーディティヤ）（375-413年）に始まるグプタ朝の王のほとんどは、パラマ・バガヴァタまたはバガヴァタ・ヴァイ シュナヴァとして知られていました。[57] [38]しかし、フナ族の侵略、特に西暦500年頃のアルチョン・フン族の侵略の後、グプタ朝は衰退して分裂し、最終的には完全に崩壊し、その結果、熱心に推進していたヴァイシュナヴァ教の信用が失墜しました。[58]中央インドと北部で新たに台頭したアウリカラ族、マウカリ族、マイトラカ族、カラクル族、ヴァルダナ族などの地域勢力は、代わりにサイヴァ教を採用することを好み、シヴァ崇拝とその権力イデオロギーの発展に大きな推進力を与えました。[58]ヴァイシュナヴィズムは、主にこれらの出来事の影響を受けなかった南インドとカシミールの地域では根強く残っていました。[58]
中世初期
グプタ朝の時代以降、クリシュナ教はヴィシュヌ派の大きな潮流となり、[35]ヴィシュヌ派は様々な宗派や分派に発展し、そのほとんどは南インドの宗教性に強く影響を受けたバクティを強調した。 [38]現代の学問では、ラーダー・クリシュナ崇拝を唱え、その教義が（ドヴァイタ・アドヴァイタ）として知られるようになったニンバルカチャリヤ（紀元7世紀頃）がこの時代に存在したとされている。[59]
10世紀のヴィシュヌ派はヴェーダーンタの議論を採用し始めたが、これはおそらくアドヴァイタ・ヴェーダーンタより前のヴィシュヌ中心のヴェーダーンタの古い伝統を継続したものと思われる。ナタムニ、ヤムナチャリヤ、ラーマーヌジャなど初期のヴィシュヌ派の学者の多くは、アーディ・シャンカラのアドヴァイタの解釈に異議を唱え、代わりにヴィシュヌのバクティの考えを提唱した。[60] [61]ヴィシュヌ派は、7世紀から10世紀にかけて、主にシヴァ派が住むタミル・ナードゥ州で、12人の聖者、アルヴァールによって栄え た。彼らは信仰の賛美歌でこの宗派を一般の人々に広めた。アルヴァールが訪れたり創設した寺院は現在、ディヴィヤ・デサムとして知られている。タミル語でヴィシュヌとクリシュナを讃える彼らの詩は、総じてナーライラ・ディヴィヤ・プラバンダ（4000の神聖な詩節）として知られている。[62] [63]
中世後期
中世後期ヒンドゥー教のバクティ運動は7世紀に始まったが、12世紀以降急速に拡大した。[64]それは、バガヴァタ・プラーナなどのプラーナ文学、詩的作品、そして多くの学術的なバシャやサンヒターによって支えられた。[65] [66] [67]
この時期には、ラマヌジャチャリヤ、ヴェーダンタデシカ、マドヴァチャリヤ、ヴァッラバチャリヤなどの学者の影響下で、ヴァシュナビズム サンプラダヤ（宗派または共同体）が成長しました。[68]マナヴァラ・マムニガル、ナムデヴ、ラマナンダ、サンカルデヴ、スルダス、トゥルシーダス、エクナス、ティアガラジャ、チャイタンニャ・マハープラブ、その他多くのバクティ派の詩人や教師がヴァイシュナビズムの拡大に影響を与えた。ミラバイもこの特定の運動に参加しました。[69] [70] [71]これらの学者は、シャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタの教義、特に12世紀のラーマーヌジャ、13世紀のヴェーダーンタ・デーシカとマドゥヴァを否定し、アルヴァール（シュリー・ヴァイシュナヴァ）の信仰の伝統に基づいて神学を構築しました。 ）。[72]
北インドと東インドでは、ヴィシュヌ派が14世紀にラマナンダ、 15世紀にサンカラデーヴァ、 16世紀にヴァッラバとチャイタニヤといった中世後期のさまざまな運動を生み出した。歴史的には、16世紀初頭にサンニャーシになったチャイタニヤ・マハプラブがクリシュナの聖名を集団で唱える運動を創始した。[73]
現代
20世紀にインドから広まったヴィシュヌ派は、現在では北米、ヨーロッパ、アフリカ、ロシア、南米など世界中の多くの場所で実践されています。西洋へのヴィシュヌ派布教の先駆者は、ベンガルのヴィシュヌ派を英語で初めて完全版で扱った『Sree Krishna—the Lord of Love 』の著者であるサンニャーシのババ・プレマナンダ・バラティ（1858年 - 1914年）です。彼は1902年にニューヨーク市に「クリシュナ・サマージ」協会を設立し、ロサンゼルスに寺院を建てました。[74]ヴィシュヌ派の世界的な地位は、1966年にACバクティヴェーダーンタ・スワミ・プラブパーダによって設立されたISKCON運動の成長によるところが大きいです。 [75] [76] [77]
信念
多種多様な有神論
ヴィシュヌ派はヴィシュヌとその化身への信仰を中心としている。シュヴァイクによれば、ヴィシュヌ派は「多形一神教、すなわち、唯一の統一的な神の多くの形態（アナンタ・ルーパ）を認める神学」であり、ヴィシュヌは多くの形態をとっており、一つの本来の神には多くの形態がある。[78]対照的に、沖田は、ヴィシュヌ派内のさまざまな宗派は、有神論、汎神論、汎神論として最もよく説明できると述べている。[79]
マドゥヴァチャルヤが始めたヴィシュヌ派のサンプラダヤは、ヴィシュヌ（クリシュナ）が全能、全知、全慈悲であるとする一神教の伝統である。[80]対照的に、ラーマーヌジャと関連のあるシュリー・ヴィシュヌ派のサンプラダヤには一神教の要素があるが、ラクシュミ女神とヴィシュヌ神が分離不可能な同等の神であるなど、いくつかの点で異なっている。[81]一部の学者によると、シュリー・ヴィシュヌ派は「超越と内在」の神学で、一神教ではなく汎神論を強調している。[82] [83]そこでは、神は宇宙のあらゆるものに浸透し、経験的現実のすべてが神の体である。[84] [85]ヴァッラバチャルヤと関連のあるヴィシュヌ派のサンプラダヤは、他のヴィシュヌ派の伝統とは対照的に、汎神論の一形態である。[86]シュヴァイクによれば、ガウディヤ・ヴィシュヌ派のチャイタニヤの伝統は、女神ラダと神クリシュナの両方が同時に最高神であるため、多形的二一神教に近い。[87]
ヴィシュヌ派の教義にはアバター（化身）の教義があり、ヴィシュヌは宇宙の秩序を正しバランスを取り戻すために、さまざまな姿で何度も化身する。[88] [89] [90]これらのアバターには、ナラヤナ、ヴァスデーヴァ、ラーマ、クリシュナなどがあり、それぞれが優位性を与えられた神聖な人物の名前であり、ヴィシュヌ派の関連する各伝統ではそれぞれが別個であると信じている。[91]
ヴィシュヌ教とクリシュナ教
「クリシュナ教」（ Kṛṣṇaism ）という用語は、独立した伝統の大きなグループを説明するために使用されてきました。ヴァイシュナヴィズム内のサンプラダヤはクリシュナを最高神と見なしましたが、「ヴィシュヌ教」は、クリシュナを超越した至高の存在ではなく、アバタール（化身）とするヴィシュヌに焦点を当てた宗派を指すために使用される場合があります。 [4] [5]ヴィシュヌ教は、ヴィシュヌを至高の存在として信じています。他のすべてのヴァイシュナヴァ派がクリシュナをヴィシュヌのアバタールの1つとして認識しているのに対し、クリシュナ派だけが至高の存在（スヴァヤン・バガヴァン、ブラフマン、トリムールティの源）をクリシュナとその姿（ラーダー・クリシュナ、ヴィトーバなど）と同一視し、彼らはヴィシュヌとして顕現しました。これがラーマイ教、ラダイ教、シータ教などのグループとの違いです。 [4] [92]そのため、クリシュナ教は、哲学的なヒンドゥー教を大衆にアピールする初期の試みの1つであると考えられています。[93]一般的な言葉では、クリシュナ教という用語はあまり使用されていません。多くの人が、ヴィシュヌ、より具体的にはヴィシュヌ教に関連していると思われるより広い用語「ヴィシュヌ教」を好むためです。
ヴィシュヌ
ヴィシュヌ中心の宗派では、ヴィシュヌあるいはナラヤナが唯一の至高の神である。ヴィシュヌの至高性に対する信仰は、プラーナ文献に列挙されているヴィシュヌの多くのアバター（化身）に基づいており、ガネーシャ、スーリヤ、ドゥルガーなどの他のヒンズー教の神とは異なる。シュリ・ヴァイシュナヴァ・サンプラダヤの信者にとって、「ヴィシュヌ神は至高の存在であり、すべての存在の根源である」。[94]彼の配偶者であるラクシュミは、ヴィシュヌと彼の信者の間の調停者として行動し、彼女の恩寵と許しを与えるために介入すると説明されている。[95] [96]ヴェーダーンタ・デシカによると 、至高の神の夫婦であるラクシュミ・ナラヤナは、宇宙全体に浸透し超越しており、宇宙は彼らの体であると言われている。彼らは物質的および精神的にすべての生命を支えると説明されている。[97]このように、ラクシュミは創造の至高の母であり、ナラヤナは創造の至高の父であると考えられています。[98]
クリシュナ
ニンバルカ・サンプラダヤ（西暦7世紀頃にニンバルカによって開発された最初のクリシュナ派サンプラダヤ）、エカサラナ・ダルマ、ガウディヤ・ヴァイシュナ主義、マハヌバヴァ、ルドラ・サンプラダヤ（プシュティマルグ）、ヴァイシュナヴァ・サハジヤ、ワルカリなどのヴァイシュナビズム伝統のクリシュナ主義グループでは、信者がいる。崇拝神の唯一至高の姿であり、すべてのアバターの源であるクリシュナ、スヴァヤム・バガヴァン。[4] [100]
クリシュナ教はバガヴァティズムとも呼ばれる。おそらく最も初期のクリシュナ運動は、クリシュナとヴァスデーヴァを信仰するバガヴァティズム（紀元前2世紀頃）であったと思われる[40]。これはバガヴァタ・プラーナにちなんで名付けられ、クリシュナは「バガヴァン自身」であり、ヴィシュヌ、ナラヤナ、プルシャ、イシュヴァラ、ハリ、ヴァスデーヴァ、ジャナルダナなど、他のすべての形態を従属させていると主張している。 [101]
クリシュナは、しばしば黒い肌の人物の姿をしていると描写され、フルートを演奏する若い牛飼いの少年として、またはバガヴァッド・ギーターにあるように、哲学的な指示や指導を与える若い王子として描かれています。[102]
クリシュナはヒンドゥー教の他の多くの伝統でも崇拝されている。クリシュナと彼に関連する物語は、ヒンドゥー教のさまざまな哲学的および神学的伝統の広い範囲に現れ、神は信者の特定の欲求に応じてさまざまな形で現れると信じられている。これらの形には、伝統的なヴィシュヌ派のテキストに記述されているクリシュナのさまざまなアヴァターラが含まれますが、これらに限定されません。実際、スヴァヤム バガヴァンのさまざまな展開は数え切れないほどあり、どの宗教コミュニティの限られた聖典でも完全に記述することはできないと言われています。[103] [104]ヒンドゥー教の聖典の多くは、特定の伝統の懸念を反映して細部が異なることがありますが、クリシュナに対する見方のいくつかの核心的な特徴はすべての人に共有されています。[105]
ラダ・クリシュナ
ラーダー・クリシュナは、神の女性的側面と男性的側面の両方の組み合わせです。クリシュナは、ゴーディヤ・ヴィシュヌ派の神学ではしばしばSvayam bhagavanと呼ばれ、ラーダーはクリシュナの内なる力であり、至高の愛人です。[106]クリシュナとともに、ラーダーは至高の女神として認められています。ラーダーはクリシュナを愛で支配していると言われているからです。[107]クリシュナは世界を魅了しますが、ラーダーはクリシュナさえも魅了すると信じられています。したがって、彼女はすべての至高の女神です。[108] [109]ラーダーとクリシュナは、それぞれラクシュミーとヴィシュヌの化身です。インドのブラジと呼ばれる地域では、ラーダーとクリシュナは一緒に崇拝されており、両者を分離することは考えられません。また、一部のコミュニティでは、ラーダーにさらに信仰的な重要性を与えています。[110]
この神の崇拝については、かなり以前から言及されているが、ジャヤデーヴァが12世紀に詩『ギータ・ゴーヴィンダ』を書いて以来、神聖なるクリシュナとその配偶者であるラーダーとの精神的な恋愛というテーマがインド全土で祝われるようになった。[111]クリシュナはラーダーを探すためにラサ・ダンスの「サークル」を離れたと信じられている。チャイタニヤ学派は、ラーダーの名前と正体は、この出来事を描写するバガヴァタ・プラーナの詩の中で明らかにされ、また隠されていると信じている。[112]また、ラーダーはただの牛飼いの乙女ではなく、ラサ・ダンスに参加するすべてのゴーピー、つまり神聖な人格の起源であると信じられている。[113]
アバターs
バガヴァタ・プラーナによれば、ヴィシュヌにはラーマとクリシュナを含めて22のアヴァターラがいる。ダシャヴァタラは後世に生まれた概念である。[38]
ヴュハs
パンカラトリン派は、神にはヴァスデーヴァ、サンカルサナ、プラデュムナ、アニルッダという4つの顕現（ヴュハ）があるとするヴュハ教義に従っています。これら4つの顕現は「至高の自己、個々の自己、心、そしてエゴイズム」を表しています。[38]
法の回復
ヴィシュヌ派の神学は、ヴィシュヌを守り手または維持者としてのアバター（化身）の概念を発展させてきました。ヴィシュヌ派は、ヴィシュヌのアバターは善に力を与え、悪と戦うために降臨し、それによってダルマを回復すると主張しています。これは、古代のバガヴァッド・ギーターの一節に次のように反映されています。[114] [115]
正義が衰え、不正義が増すたびに、私は自らを遣わす。
善を守り、悪を滅ぼし、
正義を確立するために、
私は代々存在する。— 『バガヴァッド・ギーター』4.7–8 [116] [117]
バガヴァタ・プラーナやパンチャラトラに述べられているようなヴィシュヌ派の神学では、宇宙が危機に陥ったときはいつでも、典型的には悪が強くなり宇宙のバランスを崩したために、ヴィシュヌの化身が物質的な形で現れ、悪とその根源を破壊し、常に存在する善と悪の力の間の宇宙のバランスを回復する。[114] [90]ヒンドゥー教のヴィシュヌ派の伝統におけるヴィシュヌの最も有名で称賛されている化身は、クリシュナ、ラーマ、ナラヤナ、ヴァスデーヴァである。これらの名前には、関連する広範な文学があり、それぞれに独自の特徴、伝説、および関連する芸術がある。[114]たとえば、マハーバーラタにはクリシュナが含まれ、ラーマーヤナにはラーマが含まれる。[16]
テキスト
ヴェーダ、ウパニシャッド、バガヴァッド・ギーター、アガマは、ヴィシュヌ派の聖典である。[26] [118] [119]バガヴァタ・プラーナは、広く崇拝され称賛されているテキストであり、ドミニク・グドールなどの少数の学者は、その一部が聖典に含まれているとしている。[118]この伝統における他の重要なテキストには、マハーバーラタやラーマーヤナ、およびさまざまなサンプラダヤ（ヴィシュヌ派内の宗派）によるテキストがある。多くのヴィシュヌ派の伝統では、クリシュナはバガヴァッド・ギーターとバガヴァタ・プラーナに教えがある教師として受け入れられている。[35] [注 2]
聖書
ヴェーダとウパニシャッド
ヴィシュヌ派は、他のヒンドゥー教の伝統と同様に、ヴェーダを聖典の権威とみなしている。[120] [121]ヴィシュヌ派内のすべての伝統は、 4つのヴェーダに組み込まれたブラフマナ、アーラニヤカ、ウパニシャッドをシュルティとみなしているが、マリアスーサイ・ダヴァモニーによれば、すべての叙事詩、プラーナ、およびそのサンヒターを含むスムリティは、ヴェーダのテキストの「解釈または解説文学」とみなされている。[121]
ウパニシャッドとブラフマー・スートラを解釈したヒンドゥー哲学のヴェーダーンタ学派は、ヴィシュヌ派の哲学的基礎を提供した。ヴェーダのテキストの言語が古く時代遅れだったため、解釈は学派によって異なり、ヴィシュヌ派の宗派（サンプラダヤ）間で相違が生じている。[122]これらの解釈は、マドヴァチャリヤの二元論的（ドヴァイタ）ヴェーダーンタから、マドゥスダーナ・サラスワティの非二元論的（アドヴァイタ）ヴェーダーンタまで、ヴィシュヌ派内にさまざまな伝統を生み出した。[124]
ヴィシュヌ派ウパニシャッドにおける価値論
慈善や贈り物はこの世の武具であり、
すべての生き物は他者からの贈り物によって生きています。
贈り物を通して見知らぬ人同士が友達になり、
贈り物を通して困難を回避します。
贈り物と与えることで、すべては成り立ちます。
だからこそ、慈善は最高のものなのです。
—マハナラーヤナ ウパニシャッド63.6 [125] [126]
ヴィシュヌ派ウパニシャッド
古代の主要ウパニシャッドへの敬意と解釈分析に加えて、ヴァイシュナヴァ派に影響を受けた学者たちは、ヴィシュヌの化身に焦点を当てた14のウパニシャッドを著し、これらはヴァイシュナヴァ・ウパニシャッドと呼ばれています。[127]これらは、ヒンドゥー文学のムクティカ・ウパニシャッド集成における95のマイナー・ウパニシャッドの一部であると考えられています。[127] [128]これらのうち最も古いものは紀元前1千年紀に、最も新しいものは中世後期に作られたと考えられます。[129] [130] [131]
ヴァイシュナヴァ派ウパニシャッドはすべて、古代の主要ウパニシャッドを直接参照または引用しているか、またはそれらの中のいくつかの考えを取り入れています。最も引用されているテキストには、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド、チャンドグヤ・ウパニシャッド、カタ・ウパニシャッド、イシャ・ウパニシャッド、ムンダカ・ウパニシャッド、タイッティリーヤ・ウパニシャッドなどがあります。[132] [133]場合によっては、リグ・ヴェーダとヤジュル・ヴェーダのブラフマナ層とアーラニヤカ層からの断片を引用しています。[132]
ヴァイシュナヴァ・ウパニシャッドは、バクティ派の有神論的テーマから、アドヴァイタ、ヨーガ、シャイヴァ、シャクティのテーマを取り入れたヴァイシュナヴァ派の思想の統合まで、多様な思想を提示している。[132] [134]
バガヴァッド・ギーター
バガヴァッド・ギーターは、ヴィシュヌ派、特にクリシュナの文脈において中心的なテキストです。[149] [150] [151]バガヴァッド・ギーターは、ヴィシュヌ派だけでなく、ヒンドゥー教の他の伝統にとっても重要な聖典です。[152] [153]これは、ヒンドゥー哲学のヴェーダーンタ学派の3つの重要なテキストの1つであり、すべてのヴィシュヌ派のサンプラダヤの中心となっています。[152] [154]
バガヴァッド・ギーターはクリシュナとアルジュナの対話であり、精神的解放への代替手段としてバクティ、ジニャーナ、カルマ・ヨーガを提示し、選択は個人に委ねられている。[152]このテキストはダルマについて、そして行為の成果を渇望することなく義務としてダルマを追求することが、解放への精神的道の一形態であると論じている。 [155]クルーニーとスチュワートによれば、このテキストはヴィシュヌ神学の基礎を簡潔にまとめたもので、全宇宙はヴィシュヌの中に存在し、人生と生活のあらゆる側面は神聖な秩序であるだけでなく神性そのものである。[156]バガヴァッド・ギーターにおけるバクティとは共有行為であり、内外の精神性に対する深く個人的な認識である。[156]
バガヴァッド・ギーターは古典的なウパニシャッドとヴェーダ哲学の要約であり、バガヴァタや関連するヴァイシュナヴィズムの伝統と密接に関連しています。 [157] [158]このテキストは、中世のマドヴァチャリアの二元論ヴェーダーンタ学派やラーマーヌジャのヴィシシュタ・アドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派、また20世紀のヴァイシュナヴァ運動である聖恩ACバクティヴェーダーンタ・スワミ・プラブパーダによるハレ・クリシュナ運動などによって注釈が付けられ、さまざまなヴァイシュナヴァ教派に統合されてきました。[159]
ヴィシュヌ派アガマ
パンチャラトラ・サンヒター（文字通り、5つの夜）は、ヴィシュヌがナラヤナとヴァスデーヴァとして表現されているテキストのジャンルであり、このジャンルのヴァイシュナヴァテキストはヴァイシュナヴァ・アガマとしても知られています。[24] [25]その教義は、マハーバーラタのナラヤニヤセクション内の物語に埋め込まれています。[160]ナラヤナは、宇宙全体に浸透し、すべての宗教の教師であると主張される究極の不変の真実と現実（ブラフマン）として表現されています。[160] [161]
パンチャラトラ文献は、絶対的現実（ブラフマン）がどのようにして物質的な形で常に変化する現実（ヴィシュヌのアバター）に現れるかを説明するために、ヴュハスのアバター理論を提示している。 [160] [162]パンチャラトラ文献によれば、ヴァスデーヴァは一連の化身を経て、彼の新しいアバターが現れる。このアバター形成理論は、ヒンドゥー哲学のサーンキヤ学派によって開発された物質と生命の進化の理論を融合的に統合している。[163] [ 162]これらの文献はまた、宇宙論、崇拝の方法、タントラ、ヨガ、およびヴィシュヌ派寺院（マンディラ・ニルマナ）の設計と建設の背後にある原則を提示している。[163] [164] [165]これらの文献は、特に南インドの多くのヴィシュヌ派コミュニティの宗教性と寺院の儀式を導いてきた。[163]
パンチャラトラ・サンヒターはタントラ的な側面が強く、シュリー・ヴァイシュナヴァ派などのタントラ系ヴァイシュナヴァの伝統の基礎となっている。[166] [167]これらは、より古いヴェーダの文献、儀式の文法や手順を重視するバガヴァタ派などのヴェーダ系ヴァイシュナヴァの伝統を補完し、また競合している。[166] [165]実践は様々であるが、パンチャラトラの哲学は主にウパニシャッドに由来しており、その思想はヴェーダの概念を統合し、ヴェーダの教えを取り入れている。[168] [169]
ヴィシュヌ派の宗教テキストのこのジャンルで最も研究されている3つのテキストは、パウシュカラ・サンヒター、サットヴァタ・サンヒター、ジャヤキヤ・サンヒターです。[163] [170]その他の重要なパンチャラトラテキストには、ラクシュミ・タントラとアヒルブッダニャ・サンヒターがあります。[25] [ 171]学者たちは、このジャンルのテキストの始まりを西暦7世紀または8世紀頃、またはそれ以降としています。[163] [172]
その他のテキスト
マハーバーラタとラーマーヤナ
インドの 二つの叙事詩、マハーバーラタとラーマーヤナは、伝説や対話に埋め込まれたヴィシュヌ派の哲学と文化を示しています。[173]叙事詩はヒンドゥー文化における5番目のヴェーダと考えられています。[174]ラーマーヤナはヴィシュヌの化身であるラーマの物語を描いており、ダルマ、道徳、倫理の原則に基づいた「理想的な王」の歴史とされています。[175]ラーマの妻シータ、弟のラクシュマン、そして彼の信者で従者のハヌマーンは、すべてヴィシュヌ派の伝統の中で、ヴィシュヌ派のエチケットと行動の例として重要な役割を果たしています。叙事詩の悪役で悪役の王ラーヴァナは、アダルマの典型として描かれ、どのように振る舞うべきでないのかという反対の役割を果たしています。[176]
マハーバーラタはクリシュナを中心に展開し、彼を超越的な至高の存在の化身として描いている。[177]この叙事詩は善と悪の戦いを詳細に描いており、それぞれの側は富と権力を持つ2つのいとこ家族によって表され、一方は美徳と価値観に突き動かされ、もう一方は悪徳と欺瞞に突き動かされていると描写され、クリシュナがドラマの中で重要な役割を果たしている。[178]この作品の哲学的なハイライトはバガヴァッド・ギーターである。[179] [120]
プラーナ
マホニーは、プラーナは「哲学的、神学的、神秘的な経験と表現の様式」と、反省的な「道徳的、救済論的指示」が埋め込まれた、面白い物語と歴史の重要な情報源であると述べている。[182]
より広い意味では、プラーナ文献は百科事典的であり、 [183] [184]宇宙論、宇宙論、神、女神、王、英雄、賢者、半神の系図、民話、旅行ガイドや巡礼、[185]寺院、医学、天文学、文法、鉱物学、ユーモア、恋愛物語、神学や哲学など、多様なテーマを扱っています。[186] [187] [188]プラーナは定期的に改訂されたため、生きたテキストのジャンルであり、[189]内容はプラーナ全体で非常に一貫性がなく、各プラーナは多数の写本として残っていますが、それら自体も一貫性がありません。[190] [191]ヒンドゥー教のプラーナは著者不明のテキストであり、何世紀にもわたって多くの著者によって書かれたものと思われます。[190] [191]
18のマハプラーナ（偉大なプラーナ）のうち、多くはヴィシュヌの化身の1人に基づいたタイトルを持っています。しかし、これらのプラーナの多くは、実際には大部分がシヴァに関連したプラーナであり、これはおそらくこれらのテキストが歴史の中で改訂されたためでしょう。[192]いくつかは、スーリヤ（太陽神）に捧げられたプラーナのテキストとして始まったブラフマーヴァイヴァルタプラーナのように、ヴァイシュナヴァ派の論文に改訂されました。テキストの相互参照の証拠は、西暦15世紀または16世紀以降に一連の大規模な改訂を経たことを示しており、ブラフマーヴァイヴァルタプラーナの現存するほぼすべての写本は現在、ヴァイシュナヴァ（クリシュナ）のバクティ指向になっています。[193]現存する写本のうち、主要なヴァイシュナヴァ派プラーナは、バガヴァタ・プラーナ、ヴィシュヌ・プラーナ、ナーラデヤ・プラーナ、ガルーダ・プラーナ、ヴァーユ・プラーナ、ヴァラハ・プラーナである。[194]ブラフマンダ・プラーナは、ラーマに焦点を当てた埋め込まれたテキストであるアディヤートマ・ラーマーヤナで有名であり、哲学的にラーマ神のバクティとシャクティズムおよびアドヴァイタ・ヴェーダーンタを統合しようと試みている。[195] [196] [197]ヴィシュヌのアバターがヴァイシュナヴァ派のプラーナの主な焦点であるが、これらのテキストにはシヴァ、シャクティ（女神の力）、ブラフマー、およびヒンドゥー教の神々のパンテオンを崇拝する章も含まれている。[198] [199] [200]
ヴィシュヌ派プラーナの哲学と教えはバクティ指向（多くの場合クリシュナだが、ラーマが登場するものもある）だが、「偏狭な宗派精神」が欠けていることがわかる。バクティの思想に対して、これらの文献はサーンキヤ、ヨーガ、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの思想を統合したものである。 [201] [202] [203]
ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ、ヴァッラバ・サンプラダヤ、ニンバルカ・サンプラダヤでは、クリシュナは超越的で至高の存在であり、バガヴァタ・プラーナに登場するすべてのアバターの源であると信じられています。[204]このテキストでは、クリシュナへの愛情深い献身の形態が説明されており、信者は常にクリシュナのことを考え、クリシュナが英雄的な使命に召されたときには悲しみと切望を感じます。[205]
実践
バクティ
バクティ運動は7世紀に南インドのヴィシュヌ派の間で始まり、 [207] 13世紀末頃にはタミル・ナードゥ州からカルナータカ州、マハラシュトラ州を経て北方へと広がり、 [208] 15世紀には政治的不安定とヒンドゥー教とイスラム教の対立の時代にインド全土で広く受け入れられるようになりました。[209] [210] [211]
アルヴァルとは文字通り「神に浸っている人々」を意味し、ヴィシュヌ神を讃える歌を歌いながら各地を旅したヴィシュヌ派の詩人・聖人である。[212]彼らはシュリーランガムなどの寺院を建設し、ヴィシュヌ派の思想を広めた。彼らの詩はディヴィヤ・プラバンダムとして編纂され、ヴィシュヌ派にとって影響力のある聖典となった。バガヴァタ・プラーナは南インドのアルヴァル聖人について言及し、バクティを強調しているため、多くの学者が南インド起源としているが、一部の学者は、この証拠がインドの他の地域でバクティ運動が並行して発展した可能性を排除するかどうかを疑問視している。[213] [214]
ヴィシュヌ派のバクティの実践には、ヴィシュヌのアバター（多くの場合クリシュナ）への愛情あふれる献身、感情的なつながり、存在への憧れと継続的な感覚が含まれます。[215]ヴァイシュナヴァのバクティでは、人生と生活のすべての側面が神聖な秩序であるだけでなく、神性そのものです。[156]一緒に歌を歌う（キルタンまたはバジャン ）、通常は寺院の中で、時には公衆の面前で一緒に神の存在を称賛または恍惚とした気持ちで祝うなどのコミュニティの実践は、さまざまなヴァイシュナヴァの実践の一部です。[216]その他の実践的な方法には、マントラを唱える（ジャパ）、儀式を行う、コミュニティ内で奉仕行為（セヴァ）に参加するなどの献身的な実践が含まれます。[217]これらは、ヴァイシュナヴァ教徒が社会化してコミュニティのアイデンティティを形成するのに役立ちます。[218]
ティラカ
ヴィシュヌ派は、日常の儀式として、または特別な機会に、チャンダナでできたティラカを額に付ける。さまざまなヴィシュヌ派のサンプラダヤはそれぞれ独自のティラカのスタイルを持っており、それは彼らの特定の系統のシッダーンタを描いている。一般的なティラカのパターンは、Uの文字に似た放物線または2本以上の垂直線と、Yの文字に似た鼻の上の任意の線で、2本の平行線はクリシュナの蓮華の足を表し、鼻の下部はトゥルシー葉を表す。[222] [223]
開始
ヴィシュヌ派のタントラの伝統では、ヴィシュヌ派の実践を理解するための訓練を受けるグルによって行われる入門儀式 (ディクシャ)の間、入門者はヴィシュヌを至高の存在として受け入れます。入門の際、弟子には伝統的に特定のマントラが与えられ、弟子はそれを声に出して、または心の中で繰り返し、ヴィシュヌまたはその化身への崇拝行為として行います。繰り返し祈る習慣はジャパとして知られています。
ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派では、ヴィシュヌやクリシュナの名で礼拝行為を行う者は実践によってヴァイシュナヴァとみなされ、「クリシュナの聖なる名を一度でも唱える者はヴァイシュナヴァとみなされる」とされている。[224]
巡礼地
ヴァイシュナヴァ派の重要な巡礼地には、グルヴァユール寺院、シュリーランガム、カンチプラム、ブリンダーヴァン、マトゥラー、アヨーディヤ、ティルパティ、パンダルプール (ヴィッタル)、プリ (ジャガンナート)、ニラ ナーシングプール (ナラシンハ)、マヤプール、ナスドワラ、ドワールカ、ウディピなどがあります。 （カルナータカ州）、シュリー・ゴビンダジー寺院（インパール）、ゴビンド・デヴ・ジ寺院（ジャイプール）、ムクティナート。[225] [226]
聖地
ヴリンダーヴァナは、クリシュナ教のいくつかの伝統において聖地とみなされている。ここはクリシュナ崇拝の中心地であり、その地域には太古の昔からクリシュナと関係のあるゴーヴァルダナやゴークラなどの場所がある。毎年、何百万ものバクタ（信者）がこれらの巡礼地を訪れ、クリシュナの地上での生涯の場面に関連した数多くの祭りに参加している。[35] [注 4]
一方、ゴーロカは、ゴーディヤ・ヴィシュヌ派やスワミナラヤン・サンプラダヤを含むいくつかのヴィシュヌ派によれば、クリシュナの永遠の住処、スヴァヤム・バガヴァンであると考えられている。その根拠となる聖典はブラフマー・サンヒターとバガヴァタ・プラーナである。[227]
伝統
4つのサンプラダヤとその他の伝統
ヴィシュヌ派の伝統は、それぞれ特定のヴェーダの人物によって代表される4 つのサンプラダヤに分類できます。これらは特定の創始者と関連付けられており、次のような体系が成り立ちます。シュリー・サンプラダヤ (ラーマーヌジャ)、ブラフマー・サンプラダヤ (マドヴァチャリア)、[228]ルドラ・サンプラダヤ (ヴィシュヌスワミ、ヴァッラバチャリア)、[229]クマラス・サンプラダヤ (ニンバルカ)。[230] [注 5]これらの 4 つのサンプラダヤは、西暦 2 千年紀の初期の世紀に出現し、14 世紀までにバクティ運動に影響を与え、それを容認しました。[68]
ヴィシュヌ派の哲学体系は、ラーマーヌジャの限定された一元論的 ヴィシシュタアドヴァイタから、マドヴァチャリヤの有神論的二元論、ヴァッラバチャリヤの純粋に非二元論的な シュッダドヴァイタまで多岐にわたる。いずれもヴィシュヌの化身を崇拝しているが、魂（ジーヴァ）とブラフマンの関係、[182] [233]変化する現実と不変の現実の性質、崇拝の方法、そして、生活者段階とサンニャーサ（放棄）段階の精神的解放に関する理論はそれぞれ異なる。[20] [21]
4つの主要なサンプラダヤ以外では、状況はより複雑で、[234]ヴァイカーナサはこれら4つのサンプラダヤよりもはるかに古く[235] 、さらに後代に始まった多くの伝統や宗派[236]や、これら4つのサンプラダヤのいずれかに同調した宗派[231]があります。クリシュナのサンプラダヤは、中世後期からムガル帝国時代にかけても、ラダー・ヴァッラブ・サンプラダヤ、ハリダサ、ガウディヤなどとして設立され続けました。 [237]
伝統リスト
初期の伝統
バガヴァット
バガヴァット派はクリシュナの初期の崇拝者であり、クリシュナ、ヴァスデーヴァ、ヴィシュヌ、バガヴァンの人格を持つ主、バガヴァットの信奉者であった。[245]バガヴァタという用語は、特定の宗派ではなく、11世紀まで広まっていた一般的な宗教的伝統または有神論的崇拝の態度を指していた可能性があり、[235] [246]ヴィシュヌ信者の呼称として最もよく知られている。[246]ヴィシュヌ派のバガヴァットに関する最古の聖典は紀元前115年の碑文であり、グレコ・バクトリア王アムタリキタの大使ヘリオドロスが、自分はヴァスデーヴァのバガヴァタであると述べたものである。[247]これはグプタ朝によって支持されており、特定の宗派とは対照的に、広範囲にわたる支持があったことを示唆している。[245]
| ヘリオドロスの柱 | |
|---|---|
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| 時代/文化 | 紀元前2世紀後半 |
| 場所 | ヴィディシャ、マディヤ・プラデーシュ州、インド。 |
| 現在地 | ヴィディシャ、インド |
  ヘリオドロスの柱 | |
パンカラトラ
パンチャラトラはナラヤナ崇拝の伝統である。[160]パンチャラトラという用語は「5夜」を意味し、「5」を意味するパンカと「夜」を意味するラートラから来ている。 [248] [160]これは、プルシャ・ナラヤナが5夜にわたる供儀を行うことで最高の存在になろうとする様子を描いたサタパタ・ブラフマナに記されている「5夜の供儀」に由来している可能性がある。[160]
マハーバーラタのナラヤニヤ章では、パーニャラトラの思想について説明されています。[ 160 ]特徴的なのは、ヴァスデーヴァと純粋な創造のヴュハ顕現から、混合創造のタットヴァを経て不純または物質的創造に至る一連の顕現を通して、絶対者の顕現を描写していることです。[24]
パンチャラトラ・サンヒターは7世紀または8世紀以降に発展し、アガミックまたはタントラに属し、[249] [163]ヴェーダの正統派とは相容れないものである。[166]南インドのヴィシュヌ崇拝者は、今でもこれらの文献に記されているパンチャラトラ崇拝のシステムに従っている。[163]
パンチャラートラは北インドで生まれたが、南インドにも強い影響を与え、シュリー・ヴァイシュナヴァ派の伝統と密接な関係がある。ウェルボンによれば、「パンチャラートラの宇宙論と儀式の理論と実践は、アルヴァール族の独特の土着の信仰詩と融合し、シュリー・ヴァイシュナヴァ派の創始者であるラマヌジャがパンチャラートラの思想を広めた」という。[250]ラマナンダもシュリー・ヴァイシュナヴァ派の影響を通じてパンチャラートラの思想の影響を受け、その結果、パンチャラートラは北インドに再入国した。[250]
ヴァイカナサス
ヴァイカナサ派はパンチャラトラ派と関連があるが、自らをヴェーダ正統派とみなしている。[235] [251]現代のヴァイカナサ派はパンチャラトラ派とシュリー・ヴァイシュナヴァ派の伝統の要素を拒否しているが、南インドの正統派ヴァイカナサ派との歴史的関係は不明である。[要出典]ヴァイカナサ派はアルヴァル派の信仰的要素を取り入れることに抵抗した可能性があるが、パンチャラトラ派はこれを取り入れることに前向きであった。[250]
ヴァイカナサ派には、ヴェーダと非ヴェーダの儀式崇拝の混合を記述した『ヴァイカナサシュマルタ・スートラ』という独自の基礎テキストがある。 [235]ヴァイカナサ派は南インドの多くの寺院の僧侶となり、現在でも影響力を保っている。[235]
中世初期の伝統
スマート主義
スマータの伝統は、西暦紀元初頭のヒンドゥー教の（初期の）古典期に発展しました。この時期には、ヒンドゥー教はバラモン教と地元の伝統との相互作用から生まれました。[252] [253]フラッドによると、スマータ主義はプラーナ文学のジャンルとともに発展し、拡大しました。[254]アディ・シャンカラの時代までには、[252]パンチャヤタナプージャ、すなわちヴィシュヌ、シヴァ、ガネーシャ、スーリヤ、デヴィ（シャクティ）の5つの神々を平等に扱う5つの神社への崇拝が発展しました。 [254]「多様で矛盾する信仰の実践に対する解決策として。」[252]
伝統的に、シュリー・アディ・シャンカラチャリヤ（8世紀）は、スマータ派の最も偉大な教師であり改革者であると考えられています。[255] [256]ヒルテバイテルによれば、アディ・シャンカラ・アチャリヤは、復活したスマータ派の伝統の試金石として、ウパニシャッドの非二元論的解釈を確立しました。[252] [注9]
アルヴァース
アルヴァルとは「神に浸る者」という意味で、南インドのタミル語詩聖人12人[210] で、憧れ、恍惚、奉仕の歌でヒンドゥー教の神ヴィシュヌまたはその化身クリシュナへのバクティ（信仰）を唱えた。 [257]アルヴァルは5世紀から10世紀の間に現れたが、ヴィシュヌ派の伝統では紀元前4200年から紀元前2700年の間に生きたとされている。
アルヴァルの宗教的著作は、タミル史の中世初期に編纂されたもので、バクティ運動の重要なテキストである。彼らは、ヴィシュヌ派の神々の108の「住処」（寺院）であるディヴィヤ・デサムを称賛した。 [258]彼らの賛歌集は、ディヴィヤ・プラバンダとして知られている。彼らのバクティ詩は、儀式重視のヴェーダ宗教に反対し、救済への唯一の道として信仰に根ざした文化の確立と維持に貢献した。[259]
現代の伝統
ギャビン・フラッドは、現代の最も重要な5つのヴィシュヌ派の宗派について言及している。[236]
ニムバルカ・サンプラダヤ
ニムバルカ・サンプラダヤはクマラ・サンプラダヤとも呼ばれ、ヴィシュヌ派の4つの正統派の1つである。クリシュナ神とその主な配偶者であるラーダーを崇拝する。この伝統は西暦7～12年頃にニムバルカチャリヤによって創始された。ニムバルカの哲学的立場は二元一元論であり、彼はサクヤ・バヴにおける神の夫婦ラーダー・クリシュナの統一形態に全信仰を集中させた。[260] [261] [262]
シュリー・ヴィシュヌ派
シュリー・ヴィシュヌ派は、南インドで生まれたヴィシュヌ派の主要な宗派の一つで、ヴィシュヌの配偶者であるラクシュミに敬意を表して、接頭辞「シュリー」を採用している。[263]シュリー・ヴィシュヌ派のコミュニティは、バラモンと非バラモンの両方から構成されている。 [264]このコミュニティは、プラーナに基づく、より大規模なバラモン教のヴィシュヌ崇拝者や、非ヴィシュヌの村の神々を崇拝し、また信奉する非バラモン教のグループとともに存在していた。[264]シュリー・ヴィシュヌ派の運動は、性別やカーストの制限なく、個人的な神（ヴィシュヌ）への感情的な献身が開かれた、その社会的包摂性とともに成長した。[72] [注 10]
シュリー・ヴァイシュナヴァ派と他のヴァイシュナヴァ派の最も顕著な違いは、ヴェーダの解釈にあります。他のヴァイシュナヴァ派は、インドラ、サヴィタール、バガ、ルドラなどのヴェーダの神々をプラーナの神々と同じものと解釈していますが、シュリー・ヴァイシュナヴァ派はこれらをナラヤナの異なる名前/役割/形態とみなし、ヴェーダ全体がヴィシュヌ神崇拝のみに捧げられていると主張しています。シュリー・ヴァイシュナヴァ派は、スダルシャナ・ホーマなどのパンチャラトラ・ホーマを改造して、ヴェーダのスークタを組み入れ、ヴェーダ的な見方を与えました。[要出典]
シュリー・ヴィシュヌ派は10世紀にタミルカムで発展した。 [266]この伝統は、北インドのタントラのパンチャラトラ伝統と抽象的なヴェーダーンタ神学を伴うプラーナのヴィシュヌ信仰、およびタミル・ナードゥのアルヴァールの個人的な信仰を伴う南部のバクティ伝統という2つの異なる伝統を取り入れた。[266] [72]この伝統はナタムニ（10世紀）によって創始され、ヤムナチャリヤとともに2つの伝統を組み合わせ、アルヴァールを参考にして伝統に正当性を与えた。[238]最も影響力のある指導者はヴィシシュタ・アドヴァイタ（「限定された非二元論」）哲学を開発したラーマーヌジャ（1017-1137）である。 [267]ラーマーヌジャは、当時支配的だったウパニシャッドとヴェーダのアドヴァイタ・ヴェーダーンタの解釈に異議を唱え、シュリー・ヴァイシュナヴィズムのヴィシシュタ・アドヴァイタ哲学の基礎をヴェーダーンタから構築した。[72]
シュリー・ヴァイシュナヴァには、パンチャラトラのタントラの伝統における儀式や寺院での生活、ヴィシュヌへの感情的な帰依、そして世帯主の社会的・宗教的義務という文脈における瞑想形式であるバクティが含まれています。 [72]タントラの儀式は、礼拝中に朗唱される技法やテキストを指し、南インドのシュリー・ヴァイシュナヴァの伝統におけるサンスクリット語やタミル語のテキストが含まれます。[265]シュリー・ヴァイシュナヴァ教の神学によると、主への帰依と奉仕、そして世界からの離脱によって解脱に到達できます。解脱に到達すると、輪廻の輪廻が断ち切られ、魂は死後ヴィシュヌと一体になりますが、ヴィシュヌの住処であるヴァイクンタでは両者の区別が維持されます。[268]解脱は、完全な服従と、主の恩寵であるサラナガティによっても到達できます。 [269]ラーマーヌジャのシュリー・ヴァイシュナヴィズムは、ヒンドゥー教内の他の伝統、例えばスマータ派やシャイヴァ派に見られるジヴァンムクティ（現世での解放）とは対照的に、ヴィデハムクティ（来世での解放）を信奉している。[270]
ラーマーヌジャの200年後、シュリー・ヴィシュヌ派はヴァダカライ（北の芸術）とテンカライ（南の芸術）の宗派に分裂した。ヴァダカライはヴェーダを宗教的権威の最大の源泉とみなし、寺院の象徴への信仰を通じてバクティを強調する一方、テンカライはタミル語の聖典と神への完全な服従を重視している。[269]シュリー・ヴィシュヌ派の哲学はアイアンガー派によって支持され、広められている。[271]
サド・ヴィシュヌ派
サッド・ヴィシュヌ派は、南インドのカルナータカ州で生まれたヴィシュヌ派の主要な宗派の一つで、「真実」を意味する接頭辞「サッド」を採用している。マドゥヴァチャリヤは、ラーマーヌジャのシュリー・ヴィシュヌ派と区別するために、自らのヴィシュヌ派をサッド・ヴィシュヌ派と名付けた。サッド・ヴィシュヌ派は、13世紀の哲学者マドゥヴァチャリヤによって創始された。[272] [273]これは、西暦初期頃の古典期に発展したヒンズー教 の運動である。哲学的には、サッド・ヴィシュヌ派は二元論ヴェーダーンタと一致しており、マドゥヴァチャリヤを創始者または改革者とみなしている。[274]この伝統は、古代のヴェーダとパンチャラトラの文献にその起源をたどることができる。サド・ヴィシュヌ派またはマドゥヴァ・サンプラダヤはブラフマー・サンプラダヤとも呼ばれ、ブラフマーから始まった一連の精神的指導者（グル）における伝統的な起源を指しています。[275]
サド・ヴィシュヌ派では、創造主は創造物より上位にあり、したがって解脱はヴィシュヌの恩寵によってのみもたらされ、努力のみによってもたらされるのではない。[276]バクティのみを強調する他のヴィシュヌ派と比較して、サド・ヴィシュヌ派は、ジニャーナ、バクティ、ヴァイラギャを解脱に必要な段階とみなしている。したがって、サド・ヴィシュヌ派では、ジニャーナ・ヨーガ、バクティ・ヨーガ、カルマ・ヨーガは、解脱を達成するために同等に重要である。カルナータカ州発祥のバクティ運動であるハリダサ運動は、サド・ヴィシュヌ派の分派である。[277]サド・ヴィシュヌ派は、ヴィシュヌをヒンズー教の最高神として崇拝し、ヴィシュヌの息子ヴァーユの化身であるマドゥヴァを化身した救世主とみなしている。[278]マドゥヴィズムでは、ヴァーユはヴィシュヌの現世での代理人であり、ハヌマーン、ビーマ、マドゥヴァチャリヤはヴィシュヌの3つの化身であると考えられています。このため、ラーマーヤナにおけるハヌマーンの役割やマハーバーラタにおけるビーマの役割が強調され、マドゥヴァチャリヤは特に高く評価されています。[279]ヴァーユは、数え切れないほど多くのテキストでマドゥヴァによって顕著に示されています。[280] [281]
サド ヴァイシュナヴァ派と他のヴァイシュナヴァ派の最も顕著な違いは、ヴェーダの解釈と崇拝の方法にあります。他のヴァイシュナヴァ派は、ルドラ、インドラなどのヴェーダの神々の崇拝を否定しますが、サド ヴァイシュナヴァ派は、「タラタミヤ」に従って、ラクシュミ、ブラフマー、ヴァーユ、サラスワティ、シヴァ (ルドラ)、パールヴァティ、インドラ、スブラマニヤ、ガネーシャを含むすべての神々を崇拝します。実際、マドヴァチャリヤはタントラ サラ サングラハですべての神々を崇拝する方法を明確に説明しています。マドヴァチャリヤは多くの著作で、シヴァ タットヴァ、パンチャムカシヴァ(ルドラ) を崇拝する手順、パンチャクシャリ マントラ、さらには誰もがシヴァを崇拝すべき理由も明確に説明しています。ヴィヤーサティルタなどのサド・ヴィシュヌ派の多くの著名な聖者や学者は「ラグ・シヴァ・ストゥーティ」を著し、ナラヤナ・パンディタチャリヤはシヴァ・ストゥーティを著し、サティヤダルマ・ティルタはシヴァを讃えてシュリ・ルドラム（ナマカ・チャマカ）の注釈を書いた。インド学者のBNKシャルマは、これらはマドヴァがシヴァの崇拝に反対する偏屈者ではないという事実の明確な証拠であると言う。 [282]シャルマは、サド・ヴィシュヌ派は他のヴィシュヌ派の伝統と比較して、シヴァ、パールヴァティ、ガネーシャ、スブラマニヤなどヒンドゥー教の神々の他の神々の崇拝に対してより寛容で融通が利くと言う。これが、カナカ・ダサが若い頃にタタチャリヤの影響下にあったにもかかわらず、シヴァ神などの崇拝に反対するシュリー・ヴィシュヌ派の教義に全面的に賛同せず、後にヴィヤーサティルタの弟子になった理由です。[283]
サド・ヴィシュヌ派の影響はベンガル・ヴィシュヌ派のチャイタニヤ学派に最も顕著に表れており、その信者たちは後に国際クリシュナ意識協会（ISKCON ）としてクリシュナ崇拝の信仰運動を開始した。これは口語ではハレ・クリシュナ運動として知られる。[284]チャイタニヤ・マハプラブ（1496年 - 1534年）はイーシュワラ・プリの弟子であり、プリはマダヴェンドラ・プリの弟子であり、プリはラクシュミパティ・ティルタの弟子であり、マドヴァチャリヤのサド・ヴィシュヌ派サンプラダヤのヴィヤーサティルタ（1469年 - 1539年）の弟子であったとされている。 [285]マドヴァ思想はグジャラートのヴィシュヌ派文化にも大きな影響を与えた。[286]ヴァラバ・サンプラダヤの有名なバクティ聖者であるスワミ・ハリダスは、マドヴァ・ヴァイシュナビズムのプランダラ・ダサの直接の弟子でした。したがって、サドのヴァイシュナビズムはヴァッラバのヴァイシュナビズムにもある程度の影響を与えています。[287]
ガウディヤ・ヴィシュヌ派
ガウディヤ・ヴィシュヌ派はチャイタニヤ・ヴィシュヌ派[288]やハレ・クリシュナとしても知られ、インドでチャイタニヤ・マハプラブ（1486-1533）によって創始されました。「ガウディヤ」はゴーダ地方（現在のベンガル/バングラデシュ）を指し、ヴィシュヌ派は「ヴィシュヌまたはクリシュナの崇拝」を意味します。その哲学的基礎は主にバガヴァッド・ギーターとバガヴァタ・プラーナです。
ガウディヤ・ヴィシュヌ派の焦点は、ラーダーとクリシュナ、そして神の至高の姿であるスヴァヤン・バガヴァンとしての彼らの多くの神聖な化身への献身的な崇拝 (バクティ)です。最も一般的なこの崇拝は、「ハレ」、「クリシュナ」、「ラーマ」など、ラーダーとクリシュナの神聖な名前を歌うという形をとり、最も一般的にはハレ・クリシュナ (マントラ)、別名キルタンの形で行われます。ヴィシュヌやクリシュナの多くの形は、唯一の至高の神の拡大または化身であると考えられています。
18世紀から19世紀にかけて衰退した後、20世紀初頭にバクティヴィノダ・タクルの努力により再興されました。彼の息子であるシュリーラ・バクティシッダーンタ・サラスヴァティ・タクルは、インド、ビルマ、ヨーロッパに64のガウディヤ・マタ寺院を創設しました。[289]タクルの弟子であるシュリーラ・プラブパーダは西方に渡り、国際クリシュナ意識協会（ISKCON）を通じてガウディヤ・ヴィシュヌ派を広めました。
マニプール・ヴィシュヌ派は、インド北東部の州マニプールのメイテイ族の間で文化形成の役割を果たした、ゴーディヤ・ヴィシュヌ派の地域的変種である。[290]そこでは、短期間のラマ教浸透の後、ゴーディヤ・ヴィシュヌ派は18世紀初頭、特に第2四半期の初めから広まった。ラージャ・ガリブ・ナワーズ（パムヘイバ）はチャイタニヤの伝統に導かれた。ナトッタマ・タクラの弟子の影響を受けたゴーディヤ・ヴィシュヌ派の最も熱心な統治者であり宣伝者はラージャ・バギャチャンドラであり、彼はチャイタニヤ派のナバドウィップのために聖地を訪れた。[291]
ワルカリの伝統
ワルカリ・サンプラダヤは、非バラモン教[注 11]のバクティの伝統であり、クリシュナ/ヴィシュヌの化身とみなされるヴィトバ（ヴィッタルとしても知られる）を崇拝する。ヴィトバは、レンガの上に両手を腰に当てて立っている、黒い肌の少年として描かれることが多く、時には彼の主な配偶者であるラクマイ（クリシュナの妻ルクミニの地方名）を伴っている。ワルカリの伝統は、地理的にはインドのマハラシュトラ州と関連している。[292]
ワルカリ運動には、義務に基づいた人生観、道徳的行動と厳格なアルコールとタバコの回避、厳格な乳製品と野菜の摂取とエカダシの日（月に2回）の断食、学生生活における自制心（ブラフマチャリア） 、カースト制度や富に基づく差別を拒否するすべての人に対する平等と人道主義、ヒンドゥー教のテキストの朗読、毎日のハリパットの朗唱、バジャンとキルタンの定期的な実践などが含まれる。ヴィトバの最も重要な祭りは、太陰月の11日目（エカダシ）に開催される。アシャダ月のシャヤニ・エカダシとカルティク月のプラボディニ・エカダシである。[292]
ワルカリの詩聖者は、ヴィトバに捧げられ、マラーティー語で書かれた信仰の歌詞、アバンで知られています。その他の信仰文学には、ハリダサのカンナダ語の賛美歌や、神に光を捧げる儀式に関連する一般的なアーティ歌のマラーティー語版などがあります。ワルカリの著名な聖者や導師には、ジュニャーネスヴァル、ナムデフ、チョーカメラ、エクナート、トゥカラムがおり、全員にサントの称号が与えられています。
彼の信仰と本堂の起源については議論があるものの、13 世紀にはすでに存在していたという明確な証拠がある。さまざまなインド学者が、ヴィトバ崇拝の前史を提唱しており、それによれば、ヴィトバは以前、英雄の石、牧歌的な神、シヴァの顕現、ジャイナ教の聖者、あるいはさまざまな信者にとってさまざまな時期にこれらすべてであったとされている。
ラマナンディの伝統
ラマナンディ・サンプラダヤは、ラーマーヤト派、ラーマーヴァト派としても知られ、[293]インド、ガンジス川平原周辺、そして今日のネパールで最大かつ最も平等主義的なヒンズー教の宗派の一つです。[294]主にラーマの崇拝を強調し、[293]ヴィシュヌや他の化身の崇拝も行っています。 [295]ほとんどのラマナンディ派は、中世インドのヴィシュヌ派の聖者、ラマナンダの信奉者であると考えています。 [296]哲学的には、彼らはヴィシシュタ・アドヴァイタ（IASTヴィシシュタ・アドヴァイタ）の伝統に属しています。 [293]
その修行僧団は最大のヴィシュヌ派修道会を構成しており、おそらくインド全土で最大の修行僧団である。[297] ラーマーナンディー派の修行僧は瞑想と厳格な修行に頼り、解脱には神の恩寵が必要であると信じている。
北サンの伝統
カビールは15世紀のインドの神秘主義 詩人であり聖者で、その著作はバクティ運動に影響を与えたが、その詩句はシク教の聖典アディ・グラントにも見られる。[241] [298] [299]彼はイスラム教徒の家庭で育ったが、師であるヒンズー教のバクティ指導者ラマナンダの影響を強く受け、普遍主義的な傾向を持つヴィシュヌ派となった。彼の信奉者たちはカビール派を形成した。[241] [1] [300] [298] [301]
ダドゥ・ダヤル（1544-1603）はグジャラート出身の詩人であり、形式主義と僧侶制度に反対した宗教改革者であった。彼の信奉者のグループはラージャスターン州ジャイプール近郊でヴィシュヌ派の宗派を形成し、ダドゥ・パントとして知られるようになった。[1] [302]
その他の伝統
オディア語ヴィシュヌ派
オリッサのヴィシュヌ派（別名ジャガンナート教）は、ジャガンナート（文字通り「宇宙の主」）を最高神、クリシュナ、プルショッタマ、パラ・ブラフマンの抽象的な形とする特別なカルトであり、中世初期に始まりました。[303]ジャガンナート教は、地方の国家寺院を中心としたクリシュナ教のバージョンでしたが、[304]宗派に属さないヴィシュヌ派とヒンドゥー教の融合カルトとも見なすことができます。[305]オリッサ州プリーの有名なジャガンナート寺院は、西暦800年頃からこの伝統の中で特に重要になりました。[306]
マハヌバヴァ・サンプラダヤ
マハヌバヴァ サンプラダヤ/パンタは、12 ～ 13 世紀にマハーラーシュトラ州に設立されました。サルヴァジナチャクラダール スワミアグジャラートアチャリヤは、このサンプラダヤの主な普及者でした。マハヌバヴァはパンチャ・クリシュナ（「5 人のクリシュナ」）を崇拝しています。マハヌバヴァ パンタは、マラーティー語文学の発展において重要な役割を果たしました。[307]
サハジヤとバウルの伝統
15世紀以降、ベンガルとアッサムでは、ベンガルの詩人チャンディダスやそれに関連するバウル集団に影響を受けたタントラのヴィシュヌ派・サハジヤが栄え、クリシュナは人間の内なる神聖な側面、ラーダーは女性の側面とされた。[308]
エカサラナ・ダルマ
エカサラナ・ダルマはインドのアッサム地方でシュリマンタ・サンカルデフによって広められました。クリシュナを唯一の神とみなしています。[309]サトラはエカサラナ・ダルマに関連する組織の中心です。[310] [311]
ラダ・ヴァッラバ・サンプラダヤ
16世紀にマトゥラのバクティ詩人であり聖者であったヒト・ハリヴァンシュ・マハプラブによって創設されたラーダーを中心としたラーダー・ヴァッラブ・サンプラダヤは、他の伝統の中でも独特の位置を占めています。その神学では、ラーダーが最高神として崇拝され、クリシュナは従属的な立場にあります。[312]
プラナミ・サンプラダヤ
プラナミ サンプラダヤ (プラナミ パンス) は、デーヴチャンドラ マハラジとその有名な後継者マハマティ プラナートによる、ラーダとクリシュナを中心としたヒンズー教とイスラム教の習合の教えに基づいて、 17 世紀にグジャラートで誕生しました。[313]
スワミナラヤン・サンプラダヤ
スワミナラヤン・サンプラダヤは、1801年にウッタル・プラデーシュ州出身のサハジャナンド・スワミによってグジャラート州に設立されました。サハジャナンド・スワミは、信者たちから神の最高の顕現であるスワミナラヤンとして崇拝されています。最初の寺院は1822年にアーメダバードに建てられました。 [314]
ヴィシュヌ派とその他のヒンドゥー教の伝統表
ヴィシュヌ派のサンプラダヤは様々な哲学を信奉しており、いくつかの面では類似しているが、他の面では異なっている。シヴァ派、シャクティズム、スマート派と比較すると、同様の類似点と相違点が浮かび上がる。[315]
人口統計
ヴィシュヌ派やヒンドゥー教内の他の伝統の人口動態の歴史や傾向に関するデータは存在しない。[336]
ヒンドゥー教の他の伝統と比較したヴィシュヌ派の信者数の相対的な推定値はさまざまである。[注 12] クラウス・クロスターマイヤーと他の学者は、ヴィシュヌ派が最大のヒンドゥー教宗派であると推定している。[338] [339] [6] [注 13]ユリウス・リプナーは、ヒンドゥー教の宗派は世界の主要な宗教に見られる宗派とは異なり、ヒンドゥー教の宗派は曖昧で、個人が神や女神を多中心的に崇拝し、多くのヴィシュヌ派の信者が祭りやその他の機会にスリ（ラクシュミ）、シヴァ、パールヴァティなどを敬虔に認識していると述べています。同様に、シャイヴァ、シャクタ、スマルタのヒンズー教徒はヴィシュヌを崇拝しています。[340] [341]
ヴィシュヌ派はヒンドゥー教の主要な伝統の一つである。[342]インド全土に大規模なヴィシュヌ派のコミュニティが存在し、特にマディヤ・プラデーシュ州西部、ラジャスタン州、マハラシュトラ州、グジャラート州、ウッタル・プラデーシュ州南西部などの西インド諸州に多い。[225] [226]ヴィシュヌ派の主要地域としては、特に15世紀以降、オリッサ州、ベンガル州、インド北東部（アッサム州、マニプール州）が挙げられる。[343]二元論派のヴィシュヌ派は、マドハヴァチャリヤが寺院や僧院を建てたカルナータカ州や、近隣の州、特にパンダルプル地域で栄えた。 [344]トリプラ州やパンジャブ州にもかなりの数が存在する。[345]
クリシュナ教は、インド国外での信者は限られており、国際クリシュナ意識協会（ISKCON）の創始者であるACバクティヴェーダーンタ・スワミ・プラブパーダによって世界中に広められたため、ジョージ・ハリスンなど多くの有名人の信者を含む、特に1960年代のカウンターカルチャーと関連しています。[346] [347] [348]
学術研究
ヴィシュヌ派の神学は、何世紀にもわたってインド国内の多くの信者、哲学者、学者の研究と議論の対象となってきた。ヴィシュヌ派はマドラス大学にヴィシュヌ派学科という独自の学術部門を持っている。[349]近年では、この研究はオックスフォード・ヒンドゥー研究センター、バクティヴェーダーンタ・カレッジ、そしてトリバンドラムのゴータム・パドマナーバンが率いる穏健で進歩的なヴィシュヌ派団体であるシャナンドゥラ・ヴィシュヌ派サバなど、ヨーロッパの多くの学術機関でも進められており、ヴィシュヌ派の哲学すべてを網羅した「ハリ・グランタ」という単一の正確な本を作成することを目指している。
賛美歌
マントラ
雹
参照
- ヒンズー教の宗派
- ディヴィヤ・プラバンダム
- ナナガット碑文– 紀元前1世紀のヴィシュヌ派の碑文
- ヴァス門柱碑文– ヴィシュヌ派寺院の 1 世紀の碑文
説明ノート
- ^ Dandekar 1987、9499 ページ：「有神論宗派としてのヴァイシュナヴィズムの起源は、決してリグヴェーダの神ヴィシュヌにまで遡ることはできません。実際、ヴァイシュナヴィズムは、いかなる意味でもヴェーダに起源を持つものではありません。（中略）奇妙なことに、入手可能な証拠は、ヴィシュヌではなくヴァースデーヴァの崇拝が、今日私たちがヴァイシュナヴィズムとして理解しているものの始まりを示しています。このヴァースデーヴァ主義は、ヴァイシュナヴィズムの最も初期の段階を表しており、パーニニの時代（紀元前 7 世紀から 5 世紀）にはすでに安定していたに違いありません。」
- ^ クロスターマイヤー著「現代のクリシュナ信仰は、さまざまな要素が混ざり合ったものである。歴史的証言によれば、クリシュナ・ヴァスデーヴァ信仰は、キリスト生誕の数世紀前にすでにマトゥラとその周辺で栄えていた。次にクリシュナ・ゴーヴィンダの一派が生まれた。後に、バラ・クリシュナ、すなわち神の子クリシュナの信仰が加わった。これは現代のクリシュナ教の非常に顕著な特徴である。最後の要素は、ゴーピの恋人であるクリシュナ・ゴーピジャナヴァッラバであったようで、ゴーピの中でもラーダは特別な地位を占めている。いくつかの本では、クリシュナはバガヴァタ宗教の創始者であり最初の教師として紹介されている。」[35]
- ^ フリードヘルム・ハーディは著書『ヴィラハ・バクティ』の中で、クリシュナ教の歴史、特にクリシュナとゴーピーの物語から始まる11世紀以前のすべての資料、ヴィシュヌ派のタミル聖者のマヨン神秘主義、サンガム・タミル文学、感情的結合のラサにおけるアルヴァルのクリシュナ中心の信仰、バガヴァタ・プラーナの年代と歴史を分析している。[48] [49]
- ^ クロスターマイヤー：「バガヴァッド・ギーターとバガヴァタ・プラーナは、間違いなくインド全土で最も人気のある宗教書です。クリシュナ教はクリシュナとヴィシュヌの同一視によって影響を受けただけでなく、ヴィシュヌ派全体も、人気があり強力なクリシュナ宗教に照らして部分的に変革され、再発明されました。バガヴァッド教はクリシュナ崇拝に宇宙宗教の要素をもたらした可能性があります。クリシュナは確かにバガヴァッド教に強い人間的要素をもたらしました [...] クリシュナ崇拝の中心地は長い間、マトゥラのブラジブミ地区であり、そこには太古の昔からクリシュナと関係のあるヴリンダーヴァナ、ゴーヴァルダナ、ゴークラも含まれています。毎年何百万ものクリシュナの信者がこれらの場所を訪れ、クリシュナの地上での生涯の場面を再現する数多くの祭りに参加します。」[35]
- ^ (a)スティーブン・ローゼンとウィリアム・デッドワイラー3世：「サンプラダヤという言葉は文字通り「コミュニティ」を意味する。」[231]
(b)フェデリコ・スクアルチーニはサンプラダヤという言葉の意味史をたどり、それを伝統と呼び、「サンプラダヤという言葉は古代仏教文献で使用されているほか、バラモン教の間で広く流通し、特定の宗教的伝統や宗派を指す最も一般的な言葉となった」と付け加えている。[232] - ^ Baladeva Vidyabhusana の Govinda-bhasyaとPrameya-ratnavaliにあるグルのリストに基づいて、ISKCON はガウディヤ ヴァイシュナビズムをブラフマ サンプラダヤの中に位置づけ、それをブラフマ-マドヴァ-ガウディヤ ヴァイシュナヴァ サンプラダヤと呼んでいます。[231]
- ^ スティーブン・ナップ：「実際、ヴィシュヌ・スワミについては混乱があり、3人のヴィシュヌ・スワミがいたようです。アディ・ヴィシュヌ・スワミ（紀元前3世紀頃、伝統的な108のサンニャーサのカテゴリーを導入した人物）、ラージャ・ゴパーラ・ヴィシュヌ・スワミ（紀元8世紀または9世紀）、アーンドラ・ヴィシュヌ・スワミ（14世紀）」[239]
- ^ ギャビン・フラッドは、ジュニャーネスヴァルがワルカリ派の創始者とみなされることもあるが、ヴィトバ崇拝は彼より前から存在していたと指摘している。[240]
- ^ヒルテバイテル：「実際、アディ・シャンカラ・アーチャリヤはアドヴァイタと スマータ正統派の和解を促した。スマータ正統派は、彼の時代には、カルマンの道を定義するヴァルナ・シュラマダルマ理論を擁護し続けただけでなく、多様で矛盾する信仰の実践に対する解決策としてパンチャヤタナプージャ（「五つの神殿の崇拝」）の実践を発展させていた。したがって、人は5人の神（ヴィシュヌ、シヴァ、ドゥルガー、スーリヤ、ガネーシャ）のいずれかを自分のイスタデーヴァタ（「選択した神」）として崇拝することができた。」[252]
- ^ ヴィシュヌは地域によっては他の名前で呼ばれており、例えばタミル・ナードゥ州のシュリーランガム寺院ではランガナータと呼ばれています。[265]
- ^ Zelliot & Berntsen 1988、p. xviii: 「ヴァルカリカルトは田舎であり、性格的には非バラモン的である。」、サンド 1990、p. 34: 「ワルカリ サンプラダヤの多かれ少なかれ反儀式的かつ反バラモン的な態度」
- ^ ウェブサイトAdherents.comでは1999年時点の数字が示されています。[337]
- ^ ジョーンズとライアンによれば、「ヴィシュヌ派の信者はシヴァ派の信者よりはるかに少なく、おそらく2億人程度である。」[120] } [疑わしい–議論する]
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ヴィシュヌ派に関連するメディアがあります。
- ブリタニカ百科事典、「ヴィシュヌ派」
- ヴァイシュナヴィズム 2019年9月6日アーカイブウェイバックマシン（ヒンドゥー教の伝統）
- ヴィシュヌ派（ヒンドゥー教の中心）
- ヴィシュヌとは誰ですか? ヴィシュヌ派に関するよくある質問 2010 年 7 月 22 日、 Wayback Machineにアーカイブ(dvaita.org)
- Nathamuni-Alavandar.org - Shriman Nathamunigal と Shri Alavandar に捧げます
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