タイッティリーヤ・ウパニシャッド

タイッティリーヤ・ウパニシャッドの最初のアヌヴァカ（レッスン）は祝福から始まり、アディ・シャンカラによれば、主要なヴェーダの神々はブラフマン（宇宙の自己、不変の普遍原理、不変の現実）の顕現であると宣言されている。^{[ 13 ] [ 19 ]}祝福とともに、最初のアヌヴァカには、インドのヴェーダ時代の学生が唱えるべきだった祈りと約束が含まれている。ヴェーダの神々への祝福とともに、朗唱には次のように述べられている。^{[ 20 ]}

私は正しい意志を語り、 真実を語る。 どうか（ブラフマン）が私を守り、どうか（ブラフマン）が師を守りますように。 オーム！平和！平和！平和！

アディ・シャンカラは、「平和」というフレーズが3回繰り返されているのは、学生が自己認識を得る上で3つの潜在的な障害、すなわち自分自身の行動、他人の行動、そして神々が存在するからであり、これらの源泉に平和を促しているからだと述べている。^{[ 19 ]}

2 番目のアヌヴァカでは、ヴェーダの教えの要素として音声学が強調されています。この詩句では、言語の構造、母音、子音、バランス、アクセント（強勢、韻律）、正しい発音、発音と聴覚の観点からの単語内の音のつながりという観点から、音がどのように生成され、どのように知覚されるかという原理を学生が習得しなければならないと主張しています。^{[ 21 ]}タイッティリーヤ・ウパニシャッドは、後期のアヌヴァカで、2000 年以上にわたってヴェーダを元の形で口頭で保存するための主要なツールとして機能した実践であるスヴァーディヤーヤを強調しています。学生の指導の一部としてのスヴァーディヤーヤは、言語原理の理解とインドの聖典の朗誦の実践を組み合わせたもので、これにより章全体と書全体を正確な発音で習得することが可能になりました。^{[ 22 ]}タイッティリーヤ・ウパニシャッドの第二アヌヴァカに記されているように、古代インドの言語学と朗誦の伝統の研究は、大量印刷や書籍保存の方法が開発されるずっと前の紀元前2千年紀以降、膨大なヴェーダ文献の伝承と保存に役立ちました。マイケル・ヴィッツェルは次のように説明しています。 ^{[ 22 ]}

ヴェーダのテキストは、文字を使わずに口頭で作成され、伝承されてきました。教師から生徒へと途切れることなく伝承されるという、早い段階で形式化された伝承経路によって、他の文化の古典テキストよりも優れた完璧なテキスト伝承が保証されました。実際、それはテープ録音のようなものです。実際の言葉だけでなく、古代ギリシャ語や日本語のように、長い間失われていた音楽的（音調）アクセントさえも、現在まで保存されています。^{[ 22 ]}

シクシャ・ヴァッリの第三のアヌヴァカは、宇宙のすべてがつながっていると主張している。その「連結リンク」の理論では、文字が結合して単語を形成し、単語が結合して考えを表現するように、地球と天はヴァーユ（空気）の媒体を通して空間によって因果的に結合した形態であり、火と太陽は雲の媒体を通して雷によって因果的に結合した形態である、と述べている。知識は説明の媒体を通して教師と生徒を結びつけ、子供は生殖の媒体を通して父と母を結びつけるリンクであると主張している。^{[ 21 ] [ 23 ]}言葉（表現）は上顎と下顎を結びつけるリンクであり、言葉を人々をつなぐものである。^{[ 24 ]}

シクシャ・ヴァッリの4番目のアヌヴァカは教師の祈りです。^{[ 25 ]}

मधुमत्तमा।कर्णाभ्यां भूरि विश्रुवम्‌।ब्रह्मणः कोशोऽसि मेधया पिहितः।श्रुतं मे गोपाय।

आवहन्ती वितन्वाना। कुर्वाणा चीरमात्मनः। वासांसि मम गावश्च। अन्नपाने च सर्वदा।ログイン して翻訳を追加する

आमा यन्तु ब्रह्मचारिणः स्वाहा।ログイン して翻訳を追加するログイン して翻訳を追加するदमायन्तु ब्रह्मचारिणः स्वाहा।ログイン して翻訳を追加するयशो जनेऽसानि स्वाहा। श्रेयान्‌ वस्यसोऽसानि स्वाहा। तं त्वा भग प्रविशानि स्वाहा। समा भग प्रविश स्वाहा। तस्मिन् त्सहस्रशाख। नि भगाहं त्वयि मृजे स्वाहा। यथापः प्रवता यन्ति। यथा मासा अहर्जरम्‌। एवं मां ब्रह्मचारिणः। धातरायन्तु सर्वतः स्वाहा। प्रतिवेशोऽसि। प्र मा भाहि। प्र मा पद्यस्व। ||१|| ^{[ 26 ]}

学生たちよ、私のところに来なさい！スヴァーハー！(典礼の叫び) 学生たちよ、私のところに群がりなさい！スヴァーハー！ 学生たちよ、私のところに駆けつけなさい！スヴァーハー！ 学生たちよ、彼らが制御されますように！スヴァーハー！ 学生たちよ、彼らが穏やかでありますように！スヴァーハー！ (…) 水が斜面を流れ落ちるように、 月が日々の経過とともに流れ落ちるように 、創造主よ、あらゆる所から、 学生たちが私のところに来ますように！スヴァーハー！ あなたは隣人です！ 私を照らしてください！ 私のところに来なさい！

第4アヌヴァカの構造は独特で、最初は韻律のある詩として始まりますが、徐々にリズミカルなサンスクリット語の散文へと変化していきます。さらに、この詩の構成には、複数の翻訳を可能にする創造的な要素が含まれています。^{[ 25 ]}第4アヌヴァカは典礼テキストとしても構成されており、多くの部分がリズミカルにスヴァーハーで終わります。スヴァーハーとは、ヤジュニャの儀式で供物を捧げる際に用いられる用語です。^{[ 28 ]}

第 5 章では、「ブール！ブヴァハ！スヴァル！」は 3 つの聖なる叫びであると宣言し、ブールは息を吐くこと、ブヴァハは息を吸うこと、スヴァルはその 2 つの間の中間段階であると付け加えています。また、「ブラフマンはアートマン（自己）であり、すべての神々や神々はアートマンの肢体である」、「自己認識は永遠の原理である」、そしてこの一体性と自己認識を持つ人間は神々に仕えられるとも述べています。^{[ 29 ]}

シクシャ・ヴァッリの第六アヌヴァカの第二部では、「アートマン（自己）は存在する」と述べられており、個々の自己が特定の特性を獲得すると、ブラフマン（宇宙的自己、永遠の実在）と一体化するとされています。これらの特性は、第1.6.2節に以下のように列挙されています 。

स य एषोऽन्तरहृदय आकाशः। तस्मिन्नयं पुरुषो मनोमयः। अमृतो हिरण्मयः। अन्तरेणतालुके। य एष स्तन इवावलम्बते।सेन्द्रयोनिः। यत्रासौ केशान्तो विवर्तते। व्यपोह्य शीर्षकपाले।

ログイン して翻訳を追加するसुवरित्यादित्ये। मह इति ब्रह्मणि। आप्नोति स्वाराज्यम्। आप्नोति मनसस्पतिम्‌। वाक्पतिश्चक्षुष्पतिः।श ्रोत्रपतिर्विज्ञानपतिः। एतत्ततो भवति। आकाशशरीरं ब्रह्म। सत्यात्मप्राणारामं मनानन्दम्‌।शान्तिसमृद्धममृतम्। इति प्राचीनयोग्योपास्व॥ ||१|| ^{[ 30 ]}

彼（自己）は主権を獲得し、心の主、言葉の主、視覚の主、聴覚の主、知覚の主となる。そしてその後、彼はこうなる。身体が空間であり、自己が真理（サティヤ）であり、喜びの源が生命の息吹（プラーナ）であり、喜びが心であるブラフマン。完全に静穏で不死なるブラフマン。おお、プラチナヨーギャよ、このように彼を崇敬せよ！

第 6 章は、プラチーナ ヨーガ(प्राचीन योग्य、古代ヨーガ)の間にこの一体性の原理について瞑想するようにという勧告で終わっており^{[ 31 ]} 、古代インドに瞑想ヨーガの実践が存在していたことを示す最も初期の記述の 1 つです。^{[ 32 ]}

シクシャ・ヴァッリの第 7 章は、「この全世界のすべては五重である」と主張する、関連性のない教えである。五重とは、感覚器官、人体構造（皮膚、肉、腱、骨、骨髄）、呼吸、エネルギー（火、風、太陽、月、星）、空間（大地、空中空間、天、極、中間極）である。^{[ 33 ]}この部分は、第 6 章や第 8 章とは文脈的に一致しない。第 7 章を​​タイッティリーヤ・ウパニシャッドに関連付けるのは、その結びの言葉である。この言葉は、自然と現実の同じ隠された原理がマクロとミクロの形で存在し、すべての知識に並行性があるという、存在のフラクタルな性質の考え方を主張している。ポール・ドイセンは、シクシャ・ヴァッリの第 7 章のこれらの結びの言葉は、「人間と世界、ミクロコスモスとマクロコスモスの間には並行性があり、この並行性の考え方を理解する者はマクロコスモス自体を通してそこに至る」と主張していると述べている。^{[ 34 ]}

オーム（サンスクリット語：ॐ）とは何ですか？

8番目のアヌヴァカも同様に、一見無関係に見える別の教訓です。このアヌヴァカには、音節語オーム（ॐ、時にはAumと綴られる）の説明が含まれており、この言葉はブラフマンという言葉の内側の部分であり、ブラフマンを意味し、この全世界であると、タイッティリーヤ・ウパニシャッドの最初のセクションの8番目の教訓は述べています。この詩は、この音節語がブラフマンを思い起こさせ、称えるために、さまざまな目的で頻繁に使用されていると主張しています。古代インドにおけるオームのさまざまな使用法、すなわち、祈願、アグニドラ、サーマンの歌、祈り、シャーストラ、供犠中、儀式中、瞑想中、ヴェーダの朗誦中などが列挙されています。^{[ 33 ] [ 35 ]}

シクシャ・ヴァッリの9番目のアヌヴァカは、すべての人間の倫理的義務をリズミカルに朗誦したもので、スヴァーディヤーヤは「自己の熟考」（自己研究）であり、プラヴァチャナ（प्रवचन、ヴェーダの解説と議論）^{[ 36 ]}が強調されている。^{[ 37 ] [ 38 ]}

ऋतं च स्वाध्यायप्रवचने च । सत्यं च स्वाध्यायप्रवचने च । तपश्च स्वाध्यायप्रवचने च । दमश्च स्वाध्यायप्रवचने च । शमश्च स्वाध्यायप्रवचने च । अग्नयश्च स्वाध्यायप्रवचनेच ।ログイン して翻訳を追加するअतिथयश्च स्वाध्यायप्रवचने च । मानुषं च स्वाध्यायप्रवचने च । प्रजा च स्वाध्यायप्रवचने च । प्रजनश्च स्वाध्यायप्रवचनेच । प्रजातिश्च स्वाध्यायप्रवचनेच। सत्यमिति सत्यवचा राथीतरः ।ログイン して翻訳を追加するस्वाध्यायप्रवचने एवेति नाको मौद्गल्यः । तद्धि तपस्तद्धि तपः ॥ ^{[ 39 ]}スヴァーディヤーヤとプラヴァチャナ による正義（実践しなければならない）、スヴァーディヤーヤとプラヴァチャナによる 真実、スヴァーディヤーヤとプラヴァチャナによるタパス、スヴァーディヤーヤとプラヴァチャナによるダマハ、スヴァーディヤーヤとプラヴァチャナ による静穏と許し、スヴァーディヤーヤとプラヴァチャナによる火 の儀式、スヴァーディヤーヤとプラヴァチャナによる 火の儀式中の供物、スヴァーディヤーヤとプラヴァチャナ による自分の能力の限りの客へのもてなし、スヴァーディヤーヤとプラヴァチャナ によるすべての人間に対する親切な親愛、スヴァーディヤーヤとプラヴァチャナ による生殖、スヴァーディヤーヤとプラヴァチャナ による性交、 子供を育てるスヴァーディヤーヤとプラヴァチャナで自分の能力の限りを尽くす、 真実は（賢者）サティヤヴァチャー・ラーティータラと意見を述べ、タパスは（賢者）タポニティヤ・パウルシシュティと意見を述べ、スヴァーディヤーヤとプラヴァチャナは（賢者）ナカ・モドガリヤと意見を述べます 。なぜなら、それがタパスであり、それがタパスだからです。

10番目のアヌヴァカは、ポール・ドイセンによれば、不明瞭で無関係なレッスンであり、おそらく原典の破損または不完全な現存版である。それは、数学的な「8+8+12+8+8」構造であるマハブリハティ・ヤヴァマディヤの韻律を持つ。 ^{[ 40 ]}

マックス・ミュラーはこれを、有能で力強く至福の存在としての自己の肯定と訳している。^{[ 41 ]}第10アヌヴァカは、「私は木を揺らす者である。私は山の頂上のように輝かしい。純粋な光（知識）が昇った私は、太陽に宿るように真に不滅である。私（自己）は宝であり、賢く、不滅であり、滅びない。これは賢者トリサンクによるヴェーダの教えである。」と断言している。^{[ 41 ]}シャンカラは^{[ 42 ]}、木は経験的世界のメタファーであり、アートマン・ブラフマン（自己、永遠の現実、隠された目に見えない原理）の知識と認識によって揺さぶられると述べている。

シクシャ・ヴァッリの第 11 章は、ヴェーダ時代の教師が卒業生に倫理的な生き方として教えた黄金律のリストです。^{[ 43 ] [ 44 ]}これらの詩句は、卒業生に自分自身を大切にし、ダルマ、アルタ、カーマを自分の能力の限り追求するように求めています。たとえば、第 1.11.1 節の詩句の一部は、次のように述べています。^{[ 43 ]}

सत्यान्न प्रमदितव्यम्‌। धर्मान्न प्रमदितव्यम्‌।कुशलान्न प्रमदितव्यम्‌। भूत्यै न意味を理解するप्रमदितव्यम्‌। ^{[ 45 ]}

真理から決して逸れるな、 ダルマから決して逸れるな、 幸福を決して軽視するな、 健康を決して軽視するな、 繁栄を決して軽視するな、スヴァーディヤーヤ（自己研究）とプラヴァチャナ（ヴェーダの解説） を決して軽視するな。

シクシャ・ヴァッリの第11のアヌヴァカには、グルクラを卒業する生徒のための行動規範が記載されている。^{[ 46 ]}

मातृदेवो भव । पितृदेवो भव । आचार्यदेवो भव । अतिथिदेवो भव । ログイン して翻訳を追加するनो इतराणि । ログイン して翻訳を追加する। नो इतराणि ॥ २ ॥ 母親が神である人、父親が神である人、アチャリヤ（スピリチュアルな指導者、あなたが学ぶ学者）が神で ある人、ゲストが神である人になりましょう。^{[ 46 ]} あなたの行動は咎められないものにしてください。 自分がしてもらった時に良いと思う行為は、他人にもしなさい。ただし、他人には決してしてはいけない。

第11アヌヴァカの第3節では、卒業生に対する倫理的教訓として、慈善と施し、信仰、同情、謙虚さ、そして陽気さを挙げている。^{[ 44 ]}

学者たちは、このタイッティリーヤ・ウパニシャッドの注釈にある道徳の指針が、ウパニシャッドの「己を知れ」の精神と一致するかどうかについて議論してきた。アディ・シャンカラは、理論と実践には違いがあるため、一致すると述べている。自己認識の必要性と、そのような自己認識から生じる倫理を学ぶことは、それを実践して生きることとは異なる。倫理的な生き方は、卒業生の自己認識を加速させる。^{[ 43 ] [ 44 ]}

タイッティリーヤ・ウパニシャッドの最後のアヌヴァカ（教訓）は、最初のアヌヴァカと同様に、祝福から始まり、そこではヴェーダの神々が再びブラフマン（宇宙的自己、不変の実在）の顕現であると宣言されています。^{[ 13 ] [ 47 ]}祝福とともに、最後のアヌヴァカには、最初のアヌヴァカの約束を反映した承認が含まれています。^{[ 48 ]}

त्वमेव प्रत्यक्षं ब्रह्मासि।ログインしてください。 ऋतमवादिषम्‌। सत्यमवादिषम्‌। तन्मामावीत्‌। तद्वक्तारमावीत्‌। आवीन्माम्‌। आवीद्वक्तारम्‌।

शान्तिः शान्तिः शान्तिः। ||१|| ^{[ 49 ]}

私はあなただけを、目に見えるブラフマン として宣言しました！ 私はあなたを正しい者として宣言しました！ 私はあなたを真実として宣言しました！ それは私を助けました。 それは師を助けました。 そうです、それは私を助けました。 そしてそれは師を助けました。 オーム、平和！平和！平和！

最初のアヌヴァカは、前提とアナンダ・ヴァッリ全体の要約を述べることから始まる。^{[ 52 ]}

ब्रह्मविदाप्नोति परम् । तदेषाऽभ्युक्ता । सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म ।

ブラフマンを知る者は、最高の境地に達する。 サティヤ（真実、真理）はブラフマンであり、 ジュニャーナ（知識）はブラフマンであり、 アナンタ（無限）はブラフマンである。

ポール・ドイセンは、第1節の「アナンタ」という言葉は「アーナンダ」に置き換えることができると指摘している。これは、ヒンドゥー教の他のウパニシャッドの教え、特にアートマンがサット・チット・アーナンダであるという中心的な前提とより一致している。ドイセンの校訂と翻訳では、「ブラフマンは無限である」の代わりに、「ブラフマンは至福である」という別の表現が用いられる。^{[ 52 ]}

アナンダ・ヴァッリの第二のアヌヴァカは、食物の比喩を用いて、人間の本質と知識探求の第一層が「物質的な人間と物質的な自然」に関するものであると説明を進めている。^{[ 58 ]}タイッティリーヤ・ウパニシャッドは、「物質的な人間と物質的な自然」はどちらもブラフマンによって引き起こされ、ブラフマンの顕現であり、ブラフマンであるが、存在の最も外側の殻または鞘にすぎないと主張している。^{[ 58 ]}この詩は、自然要素間の関係性を示し、宇宙のあらゆるものが、ある時点または時間の経過とともに、存在の経験的レベルで他の何かの食物であると主張している。^{[ 58 ]}すべての生き物は、この「自然によって提供される食物と、時間とともに生命によって提供される食物」から生まれる。すべての生き物は食物によって成長し、したがって相互依存している。すべての生き物は、死後、この食物連鎖の食物になる、とアナンダ・ヴァッリの第二の詩は述べている。この「食物連鎖」の存在の物質的性質と相互依存性を学び、知り、理解することは、最初の本質的な、しかし最も外側の不完全な知識である。^{[ 58 ] [ 59 ]}

アナンダ・ヴァリの第三のアヌヴァカによれば、自然と知識探求の第二の内的レベルは生命力に関するものである。^{[ 58 ]}この生命力は呼吸によって識別され、呼吸に依存している。神々も呼吸し、人間も呼吸し、動物も呼吸し、存在するすべての存在が呼吸する。生命力は物質宇宙以上のものであり、存在内部の活動、特に呼吸を含み、この自然と知識の層はプラナマヤ・コーシャである。^{[ 58 ]}

次のより内側の、より深い自然と知識の探求の層は、マナス（心、思考、意志、願望）、またはマノマヤ・コーシャに関係しています。^{[ 58 ]}アナンダ・ヴァッリの第4アヌヴァカは、マナスは個々の存在の形態にのみ存在すると主張しています。それは、意志する力、願う能力、経験的な自然、知識、存在に対する行為を通して繁栄を追求する努力によって特徴付けられます。^{[ 60 ]}第4アヌヴァカの詩は、この知識は不可欠ではあるが不完全であり、真に解放するのはブラフマンの知識であり、アートマン・ブラフマンを知る者は「今もこれからも何も恐れず」、「至福の中で満足して生きる」と付け加えています。^{[ 60 ]}

アナンダ・ヴァッリの第 5 章では、「マノマヤ・コーシャ」（思考、意志、願望）は、より深く深遠な存在の層である「ヴィジュニャーナ・マーヤ・コーシャ」（知識、倫理、理性）を包み込んでいると述べています。これは、すべての人間に見られる知識の領域です。ヴィジュニャーナ・マーヤは、信仰、正義、真実、ヨーガ、マハス（知覚力と理性）によって特徴づけられます。アナンダ・ヴァッリの詩句によれば、ヴィジュニャーナ・マーヤを自覚している個人は、知識を仕事として他者に提供します。^{[ 61 ]}

アーナンダ・ヴァッリの第 6、第 7、第 8 節では、「ヴィジュニャーナマヤ・コーシャ」（知識、倫理、理性）が、存在の最も深く隠された層である「アーナンダ・マヤ・コーシャ」（至福、静穏、満足）を包み込んでいると述べています。これが最も内奥にあるのは、アートマン・ブラフマン（自己、霊性）の領域です。^{[ 62 ]}アーナンダ・マヤは、愛、喜び、陽気さ、至福、そしてブラフマンによって特徴づけられます。アーナンダ・ヴァッリの第 6 節から第 8 節では、アーナンダ・マヤを自覚している人々は、経験的なものと霊的なもの、意識的なものと無意識的なもの、変化するものと永遠なもの、時間と永遠性を同時に認識している人々であると主張しています。^{[ 62 ]}

タッティリヤ・ウパニシャッドの第二ヴァッリの最後のアヌヴァカは、自己認識を持つ者はよく構成されており、本質を悟り、至福に満ちていると主張しています。彼は内外に平和に存在し、状況に関係なく穏やかな喜びの状態にあり、すべてとすべての人と一体です。彼は何も恐れず、誰も恐れず、真の本性を生き、傲慢から解放され、罪悪感から解放され、善悪を超越し、渇望する欲望から解放されているため、宇宙全体が彼の中にあり、彼のものです。^{[ 62 ]}彼の至福の存在はアートマン・ブラフマンであり、アートマン・ブラフマンは彼である至福です。