AC バクティヴェダンタ スワミ プラブパーダ

彼の神の恵み A.  C. バクティヴェーダーンタ スワミ プラブパーダ
A.  C. バクティヴェーダーンタ・スワミ、ドイツにて、1974年
タイトル	国際クリシュナ意識協会の創設者アチャリャ
個人的
生まれる	アベイ・チャラン・デ (1896-09-01)1896年9月1日 カルカッタ、ベンガル州、イギリス領インド
死亡	1977年11月14日(1977-11-14)（81歳） ヴリンダーヴァン、インド
休憩所	シュリーラ・プラブパーダのサマーディ・マンディール、ISKCON Vrindavan 北緯27度34分19秒 東経77度40分38秒 / 北緯27.57196度 東経77.67729度 / 27.57196; 77.67729
宗教	ヒンズー教
国籍	インド人
両親	ガウル・モハン・デ（父） ラジャニ・デ（母）
宗派	ガウディヤ・ヴィシュヌ派
系統	チャイタニヤ・マハプラブより
注目作品	シュリマド・バーガヴァタム（翻訳・共訳） チャイタンニャ・チャリタームリタ（翻訳・共訳） バガヴァッド・ギーター（翻訳・共著） クリシュナ、至高の人格神 主チャイタンニャの教え 献身の蜜 Īśopaniṣad（翻訳・共訳）
母校	スコティッシュ・チャーチズ・カレッジ、カルカッタ大学[2]
知られている	ハレ・クリシュナ運動[1]
サイン
宗教的キャリア
グル	バクティシッダンタ サラスヴァティ タクール
開始	ディクシャ: 1933 (バクティシッダンタ サラスヴァティ) サンニャーサ: 1959 (バクティ・プラジュナン・ケシャヴァ)
A.  C. バクティヴェダンタ スワミがハレ クリシュナ マハ マントラを説明する 1966年10月に録音。(5:20)

A.  C. バクティヴェダンタ スワミ プラブパーダ( IAST : Abhaya Caraṇāravinda Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda ;ベンガル語: অভয চরণারৱিন্দ ভক্তিৱে) দান্ত স্ৱামী প্রভুপাদ )（1896年9月1日 - 1977年11月14日）は、ハレ・クリシュナ・マントラを広めたインド出身の精神的、哲学的、宗教的教師であった。そして「クリシュナ意識」の教えは、世界に名を馳せた。アバハイ・チャラン・デとして生まれ、後にアバハイ・チャラナラヴィンダ・バクティヴェーダーンタ・スワミと正式に名付けられ、しばしば「バクティヴェーダーンタ・スワミ」、「シュリーラ・プラブパーダ」、あるいは単に「プラブパーダ」と呼ばれる。^[3]

若い頃、霊的指導者から受けた「クリシュナ意識」を英語で広めるという命令を実行するため、 69歳という老齢の彼は、数個の本を詰めたトランクを携えて、1965年に貨物船でコルカタからニューヨーク市まで旅をしました。アメリカでは知り合いは誰もいませんでしたが、ニューヨーク市の公園でハレ・クリシュナを唱え、授業を行い、1966年には初期の生徒たちの助けを借りて、現在では世界中にセンターを持つ 国際クリシュナ意識協会（ISKCON）を設立しました。

彼は、自分が一時的な物質的な肉体とは異なる永遠の精神的存在であることを悟ることを目指し、サンスクリット語でクリシュナという名で知られる至高の生命体との休眠中の関係を復活させようとする道を教えた。人はさまざまな実践、特に標準的なテキストからクリシュナについて聞くこと、クリシュナの名前からなるマントラを唱えること、そしてクリシュナへの献身的な奉仕の生活を採用することを通してこれを行なう。これらの実践の一環として、プラブパーダは、彼の入信した学生たちに、非菜食（肉、魚、卵など）、ギャンブル、麻薬（コーヒー、紅茶、タバコなど）、婚外性交を厳しく控えるよう要求した。西洋で非人格的な究極の真実という考えを推進した初期のインド人教師とは対照的に、彼は絶対者は究極的には人格的であると教えた。

彼は、グルとしての義務はバガヴァッド・ギーターのような中核的な精神的テキストにあるクリシュナのメッセージをそのまま伝えることだと考えました。この目的のために、彼は『バガヴァッド・ギーターそのまま』と呼ばれる翻訳と注釈を執筆し出版しました。また、インドでは有名だが他国ではほとんど知られていないシュリーマド・バーガヴァタム（バガヴァタ・プラーナ）やチャイタンヤ・チャリタムリタなどのテキストの翻訳と注釈も執筆し出版し、それによってこれらのテキストを初めて英語で読めるようにしました。彼は全部で80冊以上の本を執筆しました。

1970年代後半から1980年代にかけて、ISKCONはアメリカやヨーロッパの一部の国の批評家から破壊的なカルトとみなされるようになった。学者や裁判所はカルトによる洗脳の主張を否定し、ISKCONをヒンズー教の正統な一派として認めたが、一部の地域では「カルト」というレッテルとイメージが残った。プラブパーダの見解や発言の中には、黒人に対する人種差別、下層カーストに対する差別、女性蔑視と受け取られているものもある。^{[4] [5] [6]}死後数十年経った今でも、プラブパーダの教えと彼が設立した協会は影響力を持ち続けており、^[7]学者やインドの政治指導者の中には、彼を海外で最も成功したヒンズー教の布教者の一人と呼ぶ者もいる。^{[8] [9] [10] [11]}

アベイ・チャラン・デは1896年9月1日、インドのカルカッタ（現在のコルカタ）でジャンマスタミ（クリシュナの生誕記念日）の翌日に生まれた。^[12]両親のガウル・モハン・デとラジャニ・デは彼に「クリシュナ神の蓮華の足に身を寄せ、恐れを知らない者」という意味のアベイ・チャランと名付けた。^[3]インドの伝統に従い、アベイの父親は占星術師を招き、占星術師はアベイが70歳で海を渡り、^[13]有名な宗教指導者となり、世界中に108の寺院を開くと予言した。 ^[14]

アベイは、スヴァルナ・ヴァニク商人社会に属する宗教的な家庭で育った。彼の両親はガウディヤ・ヴァイシュナヴァ、つまりチャイタンヤ・マハプラブの信奉者であり、クリシュナは至高の人格であり、クリシュナへの純粋な愛こそが最高の達成であると教えた。^{[15] [16]}

ゴー・モハンは中所得の商人で、自分の織物と衣料品の店を経営していた。^[17]彼は裕福で貴族的なムリク商人の一族^[13]と親戚関係にあり、何世紀にもわたって金と塩の取引を行っていた。^[17]

デ家の向かいにはラーダー・クリシュナの寺院があり、1世紀半にわたってムリク家によって支えられてきました。^[17]毎日、幼いアベイは両親や召使いに付き添われて寺院の礼拝に出席しました。^[17]

アバハイは6歳のとき、オリッサ州プリー市で毎年開催される巨大なヴィシュヌ派の祭りである「チャリオット祭り」、またはラタ・ヤトラを模した行事を企画した。^[18]この目的のために、アバハイは父親を説得して、プリーでジャガンナータ（「宇宙の主」としてのクリシュナ）の姿が乗る巨大なチャリオットの縮小版を手に入れさせた。^{[18]数十年後、}アメリカに渡ったアバハイは、ラタ・ヤトラ祭りを西洋に持ち込んだ。^[19]

アベイの母親は彼が法律を学ぶためにロンドンに行くことを望んでいたが、^[20]父親は彼が西洋社会に悪影響を受けて悪い習慣を身につけてしまうことを恐れてその考えを拒否した。^{[12] 1916年、アベイは}キリスト教宣教師のアレクサンダー・ダフによって設立されたカルカッタの名門校、スコティッシュ・チャーチ・カレッジで学び始めた。^{[21] [a]}

1918年、大学在学中に、アベイは父親の計らいで、やはり貴族出身のラダラニ・ダッタと結婚した。^{[12] [18] [22]}二人は結婚生活で5人の子供をもうけた。^[16]大学卒業後、アベイは製薬業界でのキャリアを開始し^{[23] 、後に}アラハバードに自身の製薬会社を設立した。^[24]

アベイはインドがイギリス統治下にあった時代に育ち、同年代の若者の多くと同様にマハトマ・ガンディーの非協力運動に惹かれた。1920年、アベイは英語、哲学、経済学を専攻して大学を卒業した。^[25]彼は最終試験に合格したが、イギリス統治への反対の印として卒業式への出席と卒業証書の受け取りを拒否した。^{[12] [22]}

1922年、まだ大学にいた頃、アベイは友人のナレンドラナート・ムリック^[17]に説得されて、ヴィシュヌ派の学者・教師であり、チャイタンヤ・マハプラブの教えを広める精神的機関であるガウディヤ・マートの創設者であるバクティシッダーンタ・サラスワティ（1874年 - 1937年）に会った。 ^[12]マートという言葉は、修道院または宣教師センターを意味する。^[26]バクティシッダーンタは、チャイタンヤの教えを特定の宗教や国家ではなく全人類に向けた最高の有神論とみなした父、バクティヴィノーダ・タクール（1838年 - 1914年）の仕事を引き継いでいた。^[23]

会合が開かれたとき、バクティシッダーンタはアベイにこう言った。「あなたは教養のある若者だ。チャイタンヤ・マハプラブの教えを英語で広めたらどうだ？」^{[12] [27] [28]}しかし、アベイ自身の後年の記述によれば、チャイタンヤの教えを真剣に受け止めるには、まずインドが独立する必要があると主張し、バクティシッダーンタ・サラスヴァティはそれを効果的に反論した。^[29]バクティシッダーンタ・サラスヴァティに説得されたアベイは、チャイタンヤの教えを英語で広めるようにという指示を受け入れ、バクティシッダーンタ・サラスヴァティのこの指示に従って後にニューヨークに旅した。^[30]何年も後、彼はこう回想している。「私はすぐに彼を霊的指導者として受け入れた。正式にではなく、心の中で」^[31]

1922年にバクティシッダーンタ・サラスワティと出会った後、アバハイはガウディヤ・マートとほとんど接触がなかったが、1928年にマートのサンニャーシ（出家した巡回説教師）がアバハイとその家族が住んでいたアラハバードにセンターを開くためにやって来た。 ^[32]アバハイは常連客となり、資金を提供し、マートのサンニャーシの講義に重要な人々を連れて行った。1932年に彼は聖地ヴリンダーヴァンでバクティシッダーンタを訪問し、1933年にバクティシッダーンタが新しい寺院の定礎式をするためにアラハバードを訪れた際、アバハイは彼からディクシャ（霊的灌頂）を受け、アバハイ・チャラナラヴィンダという名前を授かった。^{[3] [32]}

その後の3年間、アバハイはカルカッタ^[33]やヴリンダーヴァン^[34]のバクティシッダーンタ・サラスヴァティを訪問する機会があればいつでも、彼の霊的指導者の話を注意深く聞いた。^[35] 1935年、アバハイは仕事上の理由でボンベイ^[36]に移り、1937年に再びカルカッタ^[37]に戻った。どちらの場所でも、彼は寄付、キルタンの指導、講義、執筆、そして他の人々をマートに連れて行くことで、ガウディヤ・マートの他のメンバーを支援した。1936年末、彼はヴリンダーヴァンを訪れ、そこで再びバクティシッダーンタに会い、「もしお金が手に入ったら、本を印刷しなさい」と言われた。^[18]この教えは、彼の生涯の仕事の指針となった。^[要出典]

1937年1月1日の死の2週間前、バクティシッダーンタ・サラスワティはアバハイに手紙を書き、ゴーディヤ・ヴィシュヌ派を英語で教えるよう促した。^{[38] [39] [40] [41]}バクティシッダーンタの死後、ゴーディヤ・マートの統一された使命は崩壊し^{[42]、彼の高位の}弟子たちの間で権力争いが勃発した。^[43]アバハイは彼の精神的指導者の他の弟子たちとともに奉仕を続け、彼らの出版物に記事を書いたが、政治的闘争には関与しなかった。^{[43] [44]}

1939年、ガウディヤ派の長老たちはアバハイ・チャラナラヴィンダ（A.C.  ）に「バクティヴェーダーンタ」の称号を与えた。この称号のバクティは「献身」を意味し、ヴェーダーンタは「ヴェーダの知識の集大成」を意味する。^[45]このように、名誉称号は彼の学識と献身を認めたものである。^[3]

 1944年、A.C .バクティヴェーダーンタは師の教えを遂行するため、チャイタンヤ・マハプラブの教えを紹介する英語の隔週刊誌『バック・トゥ・ゴッドヘッド』の^{出版を始めました。 [40] [46] [47]}彼は雑誌の執筆、編集、資金調達、出版、配布を一人で行い、^{[48] [49]}現在も彼の信奉者によって出版・配布されています。^{[50] [51]}

1950年、A.C .バクティヴェーダーンタはヴァナプラスタ・アシュラム（伝統的な隠遁生活の修行僧）に 入信し、クリシュナのリラ（神聖な娯楽）の地とされるヴリンダーヴァンに住むようになったが、^[32]時折デリーに通うこともあった。^{[52]ヴリンダーヴァンに隣接する}マトゥラーでは、彼の名付け親である^[b]バクティ・プラジナン・ケーシャヴァが発行する雑誌『ガウディーヤ・パトリカ』の編集者を務め、執筆活動を行った。^[53]

1952年、A.C  .バクティヴェーダーンタはインド中部の都市ジャンシーで組織的な精神活動を立ち上げようと試み、「信者連盟」を設立したが^{[54] [55]}、2年後に組織は崩壊した。^{[47] [56]}

1959年9月17日、^[52]バクティシッダーンタ・サラスヴァティが彼にサンニャーサ（出家修行）を受け入れるよう呼びかける夢に促されて、A.  C. バクティヴェーダーンタは、マトゥラのケーシャヴァジ・ガウディヤ・マートでバクティ・プラジナン・ケーシャヴァから正式にサンニャーサ修行僧となり、バクティヴェーダーンタ・スワミの名を授かった。バクティシッダーンタから授かった入門名を守りたいと願い、謙虚さと彼の精神的指導者とのつながりの印として、彼はサンニャーサ名の前に「A. C.」の頭文字をつけ、A. C. バクティヴェーダーンタ・スワミとなった。^[57]  

1962年から1965年まで、バクティヴェーダーンタ・スワミはヴリンダーヴァンのラダー・ダモダール寺院に滞在した。そこで彼は、ゴーディヤ・ヴィシュヌ派の基礎テキストである1800節からなるシュリーマド・バガヴァタム（バガヴァタ・プラーナ）[58]をサンスクリット語から英語に翻訳し、注釈をつける作業を開始した。[ 59 ]多大^な努力と^{苦闘の末、彼はついにその12}章のうち最初の章を翻訳し、制作し、資金調達し、3巻で印刷することに成功した。^[60]

サンニャーサを受け入れた後、バクティヴェーダーンタ・スワミは、チャイタンヤの教えを西洋に広めたいという師の願いを叶えるためにアメリカへの渡航を計画し始めました。^{[62] [63]}

インドを離れるにあたって、バクティヴェーダーンタ・スワミは乗り越えるべきハードルが数多くあった。アメリカでのスポンサー、インドでの正式な承認、そして渡航のためのチケットが必要だった。かなりの困難を乗り越え、彼は必要なスポンサーと承認をなんとか確保した。^{[58]それから彼は、}シンディア蒸気航行会社の社長で、彼の支援者の一人であるスマティ・モラルジーに近づき、同社の貨物船でアメリカまで無料で渡航できるよう頼んだ。^[64]彼女は彼の年齢を理由に、最初は思いとどまらせようとした。^{[52] [65]最終的に彼女は折れ、}貨物船ジャラドゥータ号のチケットを彼に与えた。バクティヴェーダーンタ・スワミは、1965年8月13日、69歳でアメリカへの35日間の旅を開始した。^{[66] [67]}

バクティヴェーダーンタが持参したのは、スーツケース、傘、乾燥シリアル、インドルピー40ルピー（約7米ドル）、そしてシュリーマド・バガヴァタム第1章の翻訳3巻セット200冊だけだった。^{[68] [69] [70] [71]}

海上航海の途中で二度の心臓発作を起こしながらも生き延びた後、 ^[72]バクティヴェーダーンタ・スワミは1965年9月17日にようやくボストン港に到着し、その後ニューヨーク市へと向かいました。^[73]

バクティヴェーダーンタ・スワミは、アメリカ国内で、インド系アメリカ人のアガルワル一家以外には支援者も知り合いもいなかった。アガルワル一家は、彼にとっては面識がなかったが、彼のビザのスポンサーとなることに同意していた。^{[63] [c]}ニューヨークに到着すると、彼はバスに乗って、アガルワル一家が住んでいるペンシルベニア州バトラーの町に向かった。バトラーでは、地元のYMCAなどの会場で、さまざまなグループに講演を行った。^{[75] [76]}

バトラーで一ヶ月過ごした後、彼はバスでニューヨーク市に戻った。^[63]彼は様々な場所に滞在し、時には窓のない部屋、^[77]時にはバワリーのロフト^[78]に滞在し、やがて初期の信者の助けを借りてローワーイーストサイドに滞在する場所を見つけ、そこで偶然にも「マッチレスギフト」という名前が付いたセカンドアベニュー26番地の店頭の骨董品店を小さな寺院に改造した。^{[79] [80] [81] [82] [83] [84]そこで彼は}バガヴァッド・ギーターや他のヴィシュヌ派のテキストの授業を行い、ハレ・クリシュナ・マントラのキルタン（集団詠唱）を行った。

ハレ・クリシュナ、ハレ・クリシュナ、クリシュナ・クリシュナ、ハレ・ハレ
・ハレ・ラーマ、ハレ・ラーマ、ラーマ・ラーマ、ハレ・ハレ。^[85]

ある日曜日、彼と信者たちが近くのトンプキンス・スクエア公園の木の下でハレ・クリシュナ・キルタン（祈りの儀式）を行った後、ニューヨーク・タイムズ紙は「スワミの群れが公園でエクスタシーを求めて詠唱、イーストサイドの儀式で催眠音楽に合わせて50人の信者が拍手したり体を揺らしたり」というイベントを報じた。^{[86]彼は、主に}1960年代のカウンターカルチャーの若者たちから徐々に支持を集めていった。^[79]

1960年代のカウンターカルチャーのライフスタイルとは対照的に、彼は信者が霊的イニシエーションを受けるために4つの「規制原則」に従うことを誓うことを要求した。それは、不法な性行為（つまり、婚外の性行為）をしない、肉、魚、卵を食べない、麻薬、アルコール、タバコ、さらにはコーヒーや紅茶も摂取しない、ギャンブルをしない、というものである。^{[87] [88]}また、新しくイニシエートされた信者は、毎日16回の瞑想「ラウンド」でハレ・クリシュナの「マントラ」を唱えることを誓った（つまり、108個のビーズのストランドでマントラを16周唱えること）。ニューヨークでの最初の年に、彼は19人をイニシエートした。^[79]

1966年7月に彼は国際クリシュナ意識協会（ISKCON）を設立した。^{[82] [79] [89] [90] [d]}

1966年12月、彼はクリシュナ・キルタン（短い解説付き）を録音し、クリシュナ意識というタイトルのアルバムを制作し、^[92]「ハプニング」レコードレーベルから発売した。このレコードは、彼が「ハレ・クリシュナ運動」と呼んだ運動の初期の普及に貢献した。^{[93] [94]}

彼は小さな店先に集まった少数の信奉者たちと、すでに世界中に「クリシュナ意識」を広めるというビジョンを共有していた。彼は信奉者たちに、例えば『シュリーマド・バガヴァタム』第2章の原稿をタイプするなどの手伝いを頼んだ。^{[95]彼が『}バガヴァッド・ギーター・アズ・イット・イズ・アズ・イット・イズ』を（1967年1月中旬までに）完成させた後、 ^[96]彼は新しい弟子に、この本の出版社を探すよう頼んだ。^[97]

バクティヴェーダーンタ・スワミは、最初の信者たちにクリシュナのメッセージを広めること、クリシュナに捧げる食べ物を用意すること、寄付金を集めること、路上でハレ・クリシュナ・マハー・マントラ（偉大なるマントラ）を唱えることなどを自ら教えました。 ^[98]

1967年、バクティヴェーダーンタ・スワミはサンフランシスコに2番目のセンターを設立した。^{[7] [99] [100]}ヘイト・アシュベリーの活気あるヒッピー・コミュニティの中心に寺院がオープンしたことで、多くの新しい信者が集まり、彼の運動の歴史における転換点となり、急速な成長の始まりとなった。^{[79] [101]注目を集めて資金を集めるために、彼の弟子たちはバクティヴェーダーンタ・スワミが率いるキルタンや、}グレイトフル・デッドや当時の有名なロック・グループによるロック演奏を含む2時間のコンサートを企画した。 ^{[102]人気の}アバロン・ボールルームで開催されたこの「マントラ・ロック・ダンス」には約3,000人が集まり^[102]、地元のハレ・クリシュナ寺院に注目を集めた。ある評論家はこれを「その時代の最高の盛り上がり」と呼んだ。^[103]

その年の後半、バクティヴェーダーンタ・スワミの信奉者たちはサンフランシスコで最初のラータ・ヤトラを組織した。これは彼が子供の頃にインドの都市プリーで毎年行われる大規模なパレードを真似て祝っていた祭りである。この最初のサンフランシスコ版では、プリーの3台の巨大で華やかな木製の乗り物の代わりに、天蓋を支えた4本の柱のある平板トラックが使われた。 ^[104]彼は後に世界中の主要都市でこの毎年恒例の祭りを設立し、^[105]大きな乗り物「チャリオット」と何千人もの人々が参加した。

当初、バクティヴェーダーンタ・スワミの信奉者たちは彼を「スワミ」^[106]または「スワミジ」^[79]と呼んでいました。 1968年半ば以降、彼らは彼を「プラブパーダ」と呼ぶようになりました。これは「信者やますます多くの学者の間で広まっている敬意を込めた呼び名」です^{[3] 。}

1968年、プラブパーダは弟子の夫婦3組にイギリスのロンドンに寺院を開くよう依頼した。彼の指示に従い、弟子たちはローブとサリーをまとってロンドンの路上で定期的にハレ・クリシュナを歌い始め、すぐに注目を集めた。すぐに新聞は「クリシュナの歌声にロンドンはびっくり」「ハレ・クリシュナは幸福」といった見出しを載せた。^[107]

さらなる進展は1969年12月に起こりました。弟子たちが、世界的名声の頂点にあったロックバンド、ビートルズのメンバーと会うことができたのです。 ^{[108] [107]}それ以前にも、ジョージ・ハリスンとジョン・レノンは、ニューヨークでプラブパーダとその弟子たちが発表したマハー・マントラの録音のコピーを入手し、ハレー・クリシュナを歌い始めていました。^{[94] [109]}

1969年8月、ハリソンはロンドンの弟子たちが歌うハレ・クリシュナ・マントラのシングルを制作し、アップル・レコードから発売した。^{[108] [107] [109]}レコーディングでは、弟子たちは自分たちを「ラダ・クリシュナ寺院」と名乗った。^[110]ハリソンはアップルが招集した記者会見で、ハレ・クリシュナ・マントラはポップソングではなく、それを聴き、繰り返す人々の心に精神的な至福を呼び覚ます古代のマントラであると語った。^[111]レコードは初日に7万枚売れた。^[107]それはイギリスのチャートで11位に上り、^[109]プラブパーダの弟子たちはBBCの人気テレビ番組トップ・オブ・ザ・ポップスで4回生演奏をした。^{[112]このレコードは}ドイツ、オランダ、フランス、スウェーデン、ユーゴスラビア、チェコスロバキア（南アフリカと日本も）でもヒットし、グループはヨーロッパの多くの国で公演するよう招待された。^[113]翌年、1970年にハリソンはプラブパーダの弟子たちと共にもう一つのヒットシングル「Govinda」をプロデュースし、1971年5月にはアルバム「The Radha Krishna Temple」をリリースした。^{[108] [109]}また1970年にハリソンはプラブパーダの著書「クリシュナ、至高の人格神」の第1巻の出版を後援した。^{[107] [114]この本は}シュリマド・バーガヴァタムの第10章で語られているクリシュナの生涯の活動を語っている。 1973年、ハリソンはロンドンの北西15マイルにあるピゴッツ・マナー^[115]として知られる17エーカーの土地を寄付しました。ハレ・クリシュナの信者たちはこの土地を田舎の寺院アシュラムに改築し、プラブパーダに敬意を表して バクティヴェーダーンタ・マナー^{[116]と改名しました。}

プラブパーダの弟子たちがイギリスで活動を開始した後、プラブパーダはイギリスを何度も訪れ、そこからドイツ、フランス、イタリア、スウェーデン、スイス、オランダを旅し、^[117]キルタンを主導したり、 ISKCON寺院にクリシュナの像を設置したり 、宗教指導者や知識人、彼に会いたいと熱望する人々と会ったり、弟子たちを指導し、励ましたりしました。^[e]

1970年、プラブパーダはケニアを数回訪問した。^[117]彼が派遣した弟子たちは現地のインド人向けのスピリチュアルなプログラムに落ち着いていたが、プラブパーダはアフリカ人向けのプログラムを行うことにこだわった。ナイロビでのある注目すべき出来事は、主にアフリカ人が住むダウンタウンのインド人ラーダー・クリシュナ寺院でプログラムを行う予定だったとき、彼は地元住民を招くために扉を開けるよう命じた。すぐにホールはアフリカ人で溢れかえった。^[118]それから彼はキルタンを行い、講演を行った。プラブパーダは地元の指導者たちに、現地のアフリカ人の間にクリシュナ意識を広めるべきだと説いた。^[119] プラブパーダは後にモーリシャスと南アフリカも訪問し^[117]、弟子たちをナイジェリアとザンビアに派遣した。^[120]

1971年6月20日から25日にかけてのプラブパーダのモスクワ訪問は、ソ連におけるクリシュナ意識の始まりとなった。^[121]モスクワでの5日間で、プラブパーダが会えたソ連国民はたった2人、インドと南アジア研究の教授グリゴリー・コトフスキー氏と、23歳のモスクワ出身のアナトリー・ピニャエフ氏だけだった。^[f]後にソ連初のハレ・クリシュナ信者となったピニャエフ氏は、モスクワに駐在していたインド人外交官の息子を通じてプラブパーダと出会った。^{[122]プラブパーダの助手がピニャエフにプラブパーダの}『バガヴァッド・ギーター』のコピーを渡し、ピニャエフはそれをロシア語に翻訳してコピーし、ソ連で地下組織に配布した。^[123]ピニャエフはゴーディヤ・ヴィシュヌ派に大きな関心を示し、プラブパーダから灌頂を受け、ソ連でクリシュナ意識への関心を高めることに大きく貢献した。^{[121]ピニャエフは後に}スモレンスク 特別精神病院に投獄され、クリシュナ意識の実践を理由に強制的に薬物治療を受けた。^{[121] [124]}

西洋である程度成功を収めた後、1970年にプラブパーダは特にインドに注目し、インドを本来の精神的感受性に戻すことを望みました。^[125]彼は西洋の弟子たち^[62]（10人のアメリカ人サンニャーシと20人の他の信者^[107]）を連れてインドに戻り、その後の7年間、ボンベイ、ヴリンダーヴァン、ハイデラバードに寺院を建立し、西ベンガルのマヤプール（チャイタンヤ・マハプラブの生誕地）に国際本部を建設することに力を注ぎました。^[62]

当時、プラブパーダはインドがヨーロッパ化の道を歩み始めており^[72]、西洋を模倣しようとしていることを見抜いていました。そのため、西洋の物質主義を拒否し、インドの精神文化を受け入れたアメリカとヨーロッパのハレ・クリシュナ信者がインドの地に現れたことは、「近代化（つまり西洋化）するインド人の間でセンセーションを巻き起こし、そこに本物の宗教復興の種を植え付けました」^{[126] 。}

1970年代初頭までに、プラブパーダはロサンゼルスにアメリカ本部を、マヤプールに世界本部を設立しました。^[127]

ラテンアメリカでは、プラブパーダはメキシコとベネズエラを訪問しました。アジアでは、香港、日本、マレーシア、インドネシア、フィリピンを訪問しました。また、オーストラリア、ニュージーランド、フィジーにも滞在しました。中東では、イランも訪問しました。^[117]クリシュナ意識を広めるために弟子を派遣した場所の中には、中国もありました。^[120]

運動の初期には、プラブパーダは自ら弟子たちを指導していましたが、運動が急速に拡大するにつれて、手紙や秘書に頼るようになりました。^[128]弟子たちに指示や助言、励ましを与えることで、プラブパーダは彼らの生活に「強い父親的存在」をもたらしたのです。^[98]プラブパーダは6000通以上の手紙を書き、その多くがバクティヴェーダーンタ文書館に集められ、保管されています。^[129]プラブパーダは成果の報告を受けるだけでなく、ほぼ毎日、挫折や困惑、口論、失敗などにも手紙で対処しなければなりませんでした。プラブパーダはできる限りこれらを修正、解決しようと努め、運動を前進させ続けました。^[129]

どこにいても、彼は早朝に1時間の散歩をし、それは弟子たちが質問したり個人的な指導を受ける時間となりました。^[130]散歩から戻ると、彼は毎日『シュリーマド・バガヴァタム』を講義し、^[131]しばしば執筆中の原稿の一部を朗読しました。午後には弟子たちや、彼の使命のさまざまな場所からの高官や指導者たちと会いました。

プラブパーダは、常に旅をしながら講義を行い、弟子たちを指導し、10年間で世界を14周しました。^[132]彼は100以上の寺院、数十の農村やレストラン、そしてISKCONの子供たちのためのグルクル（寄宿学校）を開設しました。^[133]彼は約5000人の弟子を導いた。^[134]

1977年11月14日、81歳で長い闘病の末、^{プラブパーダ}はインドのヴリンダーヴァンに建立した寺院、クリシュナ・バララム寺院の自室で亡くなりました。 ^{[2] [136] [ 137 ] [138] [139]}彼の埋葬地は寺院の中庭にあり、信者らが建てたサマディ（記念の祠）の下にあります。^{[2] [140]}

1970年にプラブパーダは、当時12人の指導的な弟子から構成されていた統治体委員会（GBC）を設立し、ISKCONの世界中の活動を監督し、ISKCONの最高管理機関としての役割を果たしました。^[139] 1977年、死の4か月前に、彼は病気の間、彼に代わって精神的なイニシエーションを行うために11人の上級弟子を任命しました。^[141]

プラブパーダが運動の運営を組織化するために講じた措置にもかかわらず、彼の死はISKCONの権威の危機を引き起こし、組織を不安定にし、その発展の転換点となった。^{[138] [142] [143]}継承のプロセスは紛争に悩まされ、意見の相違は何十年も続いた。^{[144] [145]}それにもかかわらず、2023年までにプラブパーダから継承された約100人の弟子と孫弟子が、ゴーディヤ・ヴィシュヌ派の彼の支部で灌頂グルとして奉仕していた。^[146]

東洋のシステムでは、精神的な系譜はそれぞれの伝統に不可欠であり、教師は系譜に与えられた知識をそのまま伝えることによって神学的な忠実性を維持することが義務付けられています。^{[147]プラブパーダは}ブラフマー・マドヴァ・ゴーディヤの系譜に属し、チャイタンヤ・マハプラブ^[148]とマドヴァチャリヤに遡り、さらにその教えによれば、創造の始まりにまで遡ります。^[149]この系譜（サンプラダヤ）は、シュリーマド・バーガヴァタム、バガヴァッド・ギーター、チャイタンヤの弟子とその追随者の著作などのテキストに沿っています。^[150]聖典に関するプラブパーダの広範な解説は、バクティシッダーンタ、バクティヴィノーダ、およびバラデーヴァ ヴィディヤブシャナ、ヴィシュヴァナータ チャクラヴァルティ、ジーヴァ ゴスワミ、マドゥヴァチャリヤ、ラーマヌジャチャリヤなどの他の伝統的な教師の解説に続いています。^{[151] [152]}

プラブパーダは、シュリマド・バガヴァタムの教えに従って、至高の真理、すなわち絶対真理は、すべての源である唯一の無限で分割されない精神的実体であると教えました。彼は、その絶対真理は、ブラフマン（遍在する非人格的な一体性）、パラマートマ（すべての生き物の心の中に存在する神の側面）、そしてバガヴァン、至高の人格神として、3つの段階で実現されると教えました。絶対真理は1つですが、彼の教えによると、1つの絶対は、人の精神的進歩のレベルに応じて、これら3つの特徴において徐々に実現されます。最初の段階では、絶対はブラフマンとして実現され、より進んだ段階ではパラマートマとして、そして最も進んだ段階ではバガヴァンとして実現されます。^{[153] [154] [155] [156]}

シュリマド・バーガヴァタム、そしてプラブパーダの教えでは、クリシュナはバガヴァンの本来の、そして最高の顕現とみなされている。 ^[149]サンスクリット語では、スヴァヤム・バガヴァン、つまり至高の人格神自身である。^[157] クリシュナと同等、あるいはそれ以上の者はいない。^[158] ブラフマンとパラマートマはクリシュナの部分的な顕現である。^[158]ラーマやナラシンハなど、ヴィシュヌのさまざまな姿はクリシュナと「異ならない」ものであり、同じ人格神でありながら、異なる役割で現れている。クリシュナの姿は本来の、そして最も完全な姿である。彼は、ヒンドゥー教の神々の中で、ヴィシュヌの姿以外の神々は半神、つまり至高の人格神の助手であると教えた。^[153]

絶対真理が一つであるならば、多様性はどのようにして存在し得るのかという疑問が生じます。ウパニシャッドが言うように、絶対真理だけがあり、他には何もないのであれば、あらゆる違いを持つ生物の存在、そして、あらゆる色、形、音、香りなどを持つ世界の存在を説明する方法が必要です。プラブパーダは、ウパニシャッドにある、絶対真理には多様なエネルギーがあるという記述を引用して応答します。^{[159] [160]}火が一箇所にあると、部屋全体に熱と光が放たれるように、絶対真理は世界をあらゆる種類の多様性で満たします。^[161]

プラブパーダはチャイタンヤのアチンティヤ・ベーダ・アベーダ・タットヴァの教義を説いた。これは、すべてのものが同時に、考えられないほど絶対者、つまりクリシュナと一体であると同時に、異なっていると見られるというものである。^{[159] [162] [163]}類推として、プラブパーダは、熱はある意味ではそれが発生する火と同一であるが、両者は異なっているという例えを挙げている。火の暖かさの中に座っているとき、私たちは火自体で燃えているわけではない。^{[161] [164]}この「一体性と差異」は、無限の多様性を含む絶対真理の一体性を説明するものである。^{[159] [162] [163]}

プラブパーダは、クリシュナのエネルギーのうち、この世界の構成要素は総じてクリシュナの「劣等エネルギー」^[165]に属していると教えました。劣等というのは、不活性な物質であり、意識がないということです。^{[166] [167]}しかし、不活性な物質よりも優れているのは、クリシュナの「優等エネルギー」に属する意識のある生き物（ジーヴァ）です。 ^{[168] [169]}

生物はクリシュナの「上位のエネルギー」に属しているため、知識、至福、永遠（sat、cit、ananda）を含むクリシュナの神聖な性質を共有しているとプラブパーダは教えました。^{[166] [169]}しかし、太古の昔から「下位のエネルギー」と接触していたため、^[170]生物の神聖な性質は覆われ、この世の生物は無知、苦しみ、生と死の繰り返しにさらされています。^[171]それぞれの人生で、生物は生と死、病気と老いと闘っています。^[172]自然資源を制御し享受しようとする一方で、生物は自然の複雑さに巻き込まれてますます苦しんでいます。^[173]

生命体は「高次のエネルギー」に属する霊的存在であり、物質的な肉体とは異なります。肉体は男性や女性、若者や老人、白人や黒人、アメリカ人やインド人など様々ですが、肉体の中の生命体は彼が「物質的な呼称」と呼ぶものを超えています。^[174]プラブパーダは、この理解を、よく使う格言で表現しました。「私はこの肉体ではない」^{[175] [176]}

私たちがこれらの肉体と誤って同一視すると、私たちはマーヤ、つまり幻想の影響下に置かれると彼は教えた。この幻想が払拭されて初めて、魂は物質的存在から解放されることができる。^[172]

プラブパーダは、生き物は自分たちがクリシュナの小さな永遠の一部であり、手が身体に仕えるのと同じように、生き物の自然な仕事はクリシュナに仕えることにあると認識することによって、幻想や物質的な苦境から解放されると教えました。プラブパーダは、あらゆる生き物の中には絶対者、つまりクリシュナとの永遠の愛情関係が眠っており、その愛情関係が復活すると、生き物は本来の永遠の喜びに満ちた生活に戻ると教えました。^[177]すべての物質的な称号から解放された人が行う、クリシュナへのこの永遠の献身的な奉仕は、バクティと呼ばれます。^[158]

プラブパーダは、バクティの実践は、霊的生活の最も初期の段階からでも始めることができると教えました。このように、バクティは達成すべき最終目的であると同時に、それを達成するための手段でもあります。霊的実践としてのバクティは、魂を浄化し、神を直接見ることができるようにするための、強力で変革的なプロセスです。^[172]

プラブパーダは、彼が「非人格主義」と呼ぶもの、つまり、究極的には至高者には形も性質も活動も人格的属性もないという考えに反対した。このようにして、彼は、魂、世界、神を含め、ブラフマン以外のすべては幻想であると主張したシャンカラ（AD 788–820）の教えに反対した。 ^{[178]プラブパーダ以前は、}アドヴァイタ・ヴェーダーンタとして知られるシャンカラの思想体系が、西洋におけるヒンズー教の理解の枠組みを一般的に提供しており、^[179]「アメリカにやって来たヒンズー教のスワミたちの着実な行列」は、一般的にシャンカラの一元論的見解と「自己が非人格的な実体、つまりブラフマンに究極的に吸収される」という考えに同調していた。^[180]

しかし、12世紀と13世紀のマドゥヴァやラーマーヌジャといった著名なヴィシュヌ派の哲学者たちは、ヴェーダーンタを人格主義的に理解することでシャンカラの見解に反対した。これらの教師たちは、シャンカラの「幻想論」（マーヤーヴァーダ）、すなわち個人的な個性、いやすべての個性は幻想に過ぎないという見解を批判する強力な哲学的議論を展開した。 ^{[178] [181] 16世紀の}ジーヴァ・ゴースワミといったガウディヤ派の哲学者たちは、非人格主義を「本質的な形而上学的誤解」とみなし、強力に反論し続けた 。^[182]そのためプラブパーダは、非人格主義的な見解に遭遇するたびに強く反対し、絶対者とすべての生き物の永遠の個人的な存在を主張した。^[178]仏教は、最終的には人格が崩壊し、虚無の涅槃だけが残ると教える点でシャンカラの見解と共通しているが、[ ^183]​​ 仏教もまたプラブパーダの強い人格主義的批判を受けた。^{[183]​​ [184]}

プラブパーダは、社会は理想的には、人々が職業（ヴァルナ）と人生の段階（アシュラマ）に応じて特定の義務を持つような形で組織されるべきであると教えました。 ^[185] 4つのヴァルナとは、知的労働、行政および軍事的労働、農業およびビジネス、および通常の労働および補助です。4つのアシュラマとは、学生生活、結婚生活、引退生活、および放棄生活です。バガヴァッド・ギーターに従い、現代のヒンドゥー教の カースト制度に反対して、プラブパーダは、人のヴァルナ、つまり職業的地位は、その人の生まれではなく、その人の資質と実際に行っている仕事の観点から理解されるべきであると教えました。^[186]

さらに、信仰心の資質は常に物質的なものよりも優先されます。^[187]カースト制度に挑戦し、階層的な権力構造を打破したチャイタニヤに倣い、^{[188]プラブパーダは}、ハレ・クリシュナ・マハー・マントラにあるように、神の聖なる名前を唱えることによって、誰でもバクティ・ヨーガの実践を始め、自己実現できると教えました。^[172]

プラブパーダはまた、人々がシンプルに暮らし、クリシュナ意識を培うことができる場所として、自給自足の農業コミュニティの重要性を強調しました。^[189]

プラブパーダが説いた主な精神修行はクリシュナ・サンキルタナ（単にキルタンまたはキルタナとも呼ばれる）であり、これは人々がクリシュナの名前を音楽的に、特にマハー・マントラの形で一緒に唱えるものである。

ハレ クリシュナ、ハレ クリシュナ、クリシュナ クリシュナ、ハレ ハレ
ハレ ラーマ、ハレ ラーマ、ラーマ ラーマ、ハレ ハレ。

キルタンは文字通り「描写」、つまり「賞賛」を意味し、サンキルタナは人々が一緒に行うキルタンを指します。 ^[190]

チャイタンヤ・マハプラブは、伝統的なサンスクリット語の文献に基づき、クリシュナ・キルタンこそが現代（カリ・ユガ）における最も効果的な霊的悟りの方法であると説いていた。それは、沈黙の瞑想（ディヤーナ）、思索的な学習（ジニャーナ）、寺院での礼拝（プージャ）、ヨガのさまざまな身体的または精神的訓練の実施よりも効果的である。彼は、クリシュナ・キルタンは誰でも、どこでも、いつでも、厳格な規則なしに行うことができると教えた。クリシュナの名前は「超越的な音」であり、クリシュナ自身と同一であるため、その詠唱は霊的に高揚させるものである。^[191]

プラブパーダが米国でクリシュナ意識を広める活動を始めたとき、彼はバワリーのロフト、初期の店舗前寺院、ニューヨークのトンプキンス・スクエア・パーク、サンフランシスコのゴールデン・ゲート・パーク、その他行った先々でキルタンを行った。 ^[192]プラブパーダに倣って、彼の弟子たちはすぐに北米やヨーロッパの主要都市の路上、公園、寺院、その他の会場で定期的にキルタンを行うようになり、その後ラテンアメリカ、オーストラリア、アフリカ、アジアでも行われるようになった。ハレ・クリシュナ・キルタンのおかげで、プラブパーダの運動自体は単に「ハレ・クリシュナ」と呼ばれ、その信奉者は「ハレ・クリシュナ人」と呼ばれるようになった。^[h]

神学的に言えば、サンキルタナという言葉は、ハレ・クリシュナを公に詠唱することから、クリシュナが語った、またはクリシュナについて語った本の配布にまで及ぶ。公の詠唱という意味でのキルタンには、伝統的にカルタル（手打ちシンバル）とムリダンガ（太鼓）が伴奏され、プラブパーダの霊的指導者と偉大な霊的指導者は、クリシュナ文献の配布は「偉大なムリダンガ」であると語った。なぜなら、そのような配布はクリシュナ意識をさらに広めるからである。 ^{[128] [193] [194]}そのため、プラブパーダはそのような配布を非常に重視した。

プラブパーダの伝承では、「聖者との交わりは聖性を呼び起こし、信者との交わりは信仰を呼び起こす。真の信者との交わりは、人の意識に強力な影響を及ぼすことができる」と常に強調されています。 [ ^195]そして、プラブパーダがISKCONを法人化したとき、その設立文書には協会の目的の一つとして「協会のメンバーを互いに結びつけ、クリシュナに近づけること」が含まれていました。^[196]

プラブパーダは、霊的入門の前提条件として、信者たちに4つの「規範的原則」に従うことを誓約するよう求めました。それは、不法な性交渉（つまり、婚姻外の性交渉）をしない、肉、魚、卵を食べない、麻薬、アルコール、タバコ、さらにはコーヒーや紅茶も含めた陶酔物を摂取しない、そしてギャンブルをしないというものでした。^{[88] [197]}また、新しく入門した信者たちは、毎日16回の瞑想「ラウンド」でハレ・クリシュナ・マントラを唱えること（つまり、108個のビーズのストランドでマントラを16周唱えること）を誓いました。^[88]

少なくとも過去千年間、シュリーマド・バーガヴァタムは「クリシュナの伝統において群を抜いて最も重要な作品」であり、「クリシュナ派の最も優れた聖典」でした。 ^[198]シュリーマド・バーガヴァタムは「ヴェーダの樹の熟した果実」と表現されることもあります。^{[45] [199]}そのため、プラブパーダは彼のすべてのセンターで毎日バーガヴァタムの授業を設け、 ^{[200]どこへ行っても毎日}バーガヴァタムについて語りました。^[201]

ヴィシュヌ派の教えに従い、プラブパーダはクリシュナをムルティ の形で崇拝するようになりました。ムルティとは、ヴィシュヌ派の文献に記されたクリシュナの描写に合わせて、金属で鋳造されたり、石や木に彫られた像のことです。宗教学者ケネス・ヴァルペイは次のように書いています。

「プラブパーダは、クリシュナは遍在しているが、物質的要素、つまり結局のところ彼自身の「エネルギー」を通して、自身を知覚可能、したがって崇拝可能であると説明した。この推論に基づいて、クリシュナのイメージは「クリシュナそのもの」であり、私たちの視覚に非常に適して現れる、つまり普通の視力を持つ普通の人が知覚できるものであると理解すべきである」^[202]

プラブパーダは、クリシュナが神として個人的に存在している（プラブパーダはそのような姿にこの用語を使った）ので、神を崇拝することはクリシュナとの愛情深い交流を育むのに役立つと教えた。プラブパーダは世界中のISKCON寺院に神々を安置した。^[203]

クリシュナ神に献身的に捧げられた食べ物は、クリシュナ・プラサーダム（「クリシュナの慈悲」）として神聖化されます。プラブパーダは、プラサーダムだけを食べることは、存在を浄化し、バクティを発達させるのに役立つと教えました。^[204]プラブパーダは、ミッションの初めから、訪問者にプラサーダムを配布し、 ^{[205] [206]}すぐに運動の主要なアウトリーチ手段になりました。^{[207] [208]}毎週の一般向けのプラサーダムの宴は、常にすべてのISKCONセンターのプログラムでした。^{[209] [210]}プラブパーダは、「ハレ・クリシュナ運動は、寺院の内外を問わず、常にハレ・クリシュナ・マントラを唱え、可能な限りプラサーダムを配布するという原則に基づいています」と書いています。^[211]

プラブパーダの先達、例えばルーパ・ゴースワミは、アグラとニューデリーの間にある聖なる町、ヴリンダーヴァン（「ヴリンダーバン」と綴られることもある）に住むことの価値を教えた。そこは、クリシュナが地上で田舎で「遊んだ」場所とされ、それゆえクリシュナを常に思い出すのに役立つ場所である。それに従ってプラブパーダは弟子たちをヴリンダーヴァンへの巡礼に連れて行き、そこにクリシュナ・バララム寺院を建立した。しかし、より広い視野で、彼はある弟子にこう書いている。「あなたがどこにいても、クリシュナ意識における超越的な仕事に完全に没頭していれば、その場所は永遠にヴリンダーヴァンである。ヴリンダーヴァンを創るのは意識である」^[212]

執筆と出版を特に奨励していたバクティシッダーンタ・サラスヴァティは、ある会合でプラブパーダにこう言いました。「もしお金が手に入ったら、本を印刷しなさい。」^{[18] [213]}そのため、プラブパーダはどんなに忙しくても、時には体調が悪くても、本の制作に専念しました。^[214]プラブパーダはほとんど眠らず、毎晩午前1時に起きて^[215]シュリーマド・バーガヴァタムやその他のテキストを翻訳し、解説しました。 ^[216]日中は弟子の指導と国際協会や寺院の業務に注意を払い、ほとんどの人が眠っている早朝に執筆のほとんどを行いました。「高齢で健康状態が不安定でも、余分な休息のために執筆時間を犠牲にすることは望まなかったからです。」^[217]

1970年までに彼はバガヴァッド・ギーター、バガヴァタムの2つの章、その第10章の要約研究、そして広範なチャイタンヤ・チャリタムルタからの要約巻を翻訳した。1970年以降、彼の著作は拡大するハレ・クリシュナ運動の要請によりわずかに減速した。^[218]学者が指摘しているように、彼の仕事は単にテキストを翻訳するだけではなく、伝統全体を翻訳することだった。^{[219] [220]}

宗教史家トーマス・ホプキンスは、1975年にフィラデルフィアでプラブパーダが彼に「ギータはクリシュナ信仰の基礎教育を提供し、シュリーマド・バーガヴァタムは大学院の研究のようなもので、チャイタンヤ・チャリタムリタは最も進んだ信仰者のための大学院教育のようなものだ」と語ったと伝えている。 ^[221]

ホプキンス氏は、プラブパーダは『バガヴァタム』や『チャイタンニャ・チャリタムルタ』などの著作を英語で出版することで、それまではアクセスできなかった重要なテキストを西洋世界で利用できるようにしたと述べている。ホプキンス氏は「『バガヴァタ ・プラーナ』や『チャイタンニャ・チャリタムルタ』の英語訳はほとんどなく、ほとんど適切なものではなく、入手も困難だった」と述べている。^{[220] [i]}プラブパーダは「これらのテキストやその他のテキストを、これまで決してアクセスできなかった方法で利用できるようにし」、また「伝統そのものを西洋でアクセスできるようにした」とホプキンス氏は述べている。^[220]

1966年から67年にかけて、プラブパーダは『バガヴァッド・ギーター』の翻訳と注釈を著し、 『バガヴァッド・ギーターそのまま』と題した。1968年にマクミラン社から短縮版が最初に出版され、その後1972年に全文が出版された。 ^[222]各詩節には、まずサンスクリット語の デーヴァナーガリー文字が示され、次にローマ字による音訳と逐語的な注釈、最後に自身の翻訳と注釈、つまり「要旨」が続いている。^[223]宗教学者リチャード・H・デイビスは、これが「インドの信仰の伝統に基づいた真正な解釈を提供する最初の英訳ギーター」であると評している。^[224]これは「これまでのところ、ギーターの英訳の中で最も広く配布されている」。 [ ^223] 2015年にデイビスは「バクティヴェーダーンタ・ブック・トラストは、プラブパーダの翻訳は英語の原文と56の言語への二次翻訳を含めて2300万部売れたと推定している」と書いている。^{[224]プラブパーダにとって、「}バガヴァッド・ギーターに関する本質的な事実は、その語り手である。ギーターにはクリシュナの言葉が書かれており、クリシュナは『至高の人格神』である」とデイビスは言う。プラブパーダの見解では、他の翻訳は権威に欠けている。なぜなら、翻訳者はクリシュナのメッセージではなく、自分の意見を表現するためにそれらを使用しているからである。対照的に、プラブパーダはクリシュナが言いたかったことを伝えることが自分の仕事であると見なし、バガヴァッド・ギーターを「ありのままに」伝えると主張した。^[225]

聖なる歴史であり、神学論文であり、哲学書でもあるシュリマド・バーガヴァタムは、 ^[226]「その文学的卓越性、その膨大な資料の組織化、そして後世の作家たちに与えた影響により傑出している」。^[227]宗教学者エドウィン・ブライアントは、バーガヴァタムの詩を称賛し、「テキストの研究者は『バーガヴァタは人類が生み出した文学作品の中でも最高の作品の一つに数えられる』と言う権利がある」と述べている。 ^[228]

プラブパーダはサンニャーサをとった後、この偉大な作品を英語で発表しようと試みました。サンスクリット語の原文、逐語的な意味、翻訳、詳細な解説を再度添えたものです。^[229]別名、シュリーマド・バーガヴァタ・ プラーナ、バガヴァタ・ プラーナ、または単にバガヴァタ^[230] シュリーマド・バーガヴァタムは、14,000以上の連句からなる12巻（プラブパーダは「カント」という言葉を使用）の作品です。 ^[231]「シュリーマド」は「美しい」または「栄光の」という意味です。^[232]

プラブパーダは1959年にサンニャーサを受け入れた後、バガヴァタムの翻訳と注釈を始め、1965年までに最初の章を完成させ出版しました。^[233]彼は残りの人生をかけてシュリーマド・バガヴァタムの英語への翻訳に取り組みました。 ^[217]

彼が書き終えるにつれて、章は一つずつ出版されていった。彼は9つの章と10番目の章の13章を完成させた。バガヴァタムの残りは彼の弟子たちによって完成された。^[217]

プラブパーダは、自分の高齢と『バガヴァタム』の膨大な量を考えると、自分が生き残ってそれを書き終えられないかもしれないと悟りました。そこで1968年に、彼は『バガヴァタム』の第10章（作品のエッセンス）を要約した形で『クリシュナ、至高の人格神』として発表することを決意しました。^[234]

この要約研究は「プラブパーダ自身が第10章で語られているクリシュナの物語を解説したもの」です。^{[217]それは「クリシュナ信仰の中心となるイメージと物語を提供する}バガヴァタ・プラーナからクリシュナの物語を説明した」ものです。^[235]

ブライアント氏はこう言う。

「バーガヴァタの第10巻は、何世紀にもわたって、何世代にもわたって芸術家、劇作家、音楽家、詩人、歌手、作家、ダンサー、彫刻家、建築家、寺院の守護者たちにインスピレーションを与えてきました。その物語はインド亜大陸全域のヒンズー教徒の家庭によく知られており、一年中地域の祭りで祝われています。」^[236]

プラブパーダ自身も弟子たちの芸術家にインスピレーションを与え、テキストに豊富なフルカラーのイラストを添えさせました。そのようなイラストは彼のほぼすべての本の特徴となりました。^[237]

関連著作に『バガヴァットの光』がある。これはプラブパーダが西洋に渡る前の1961年にヴリンダーヴァンで執筆され、死後に出版された。この本は第10カントの1章（第20章）を扱ったものである。プラブパーダはこの章の詩節に対して48の注釈を書いた。それに応じて、この本には48枚の絵画が挿絵として添えられている。^[238]

1969年、プラブパーダは再び完全な一節ずつの形式で、イショパニ^{シャッド[239]の翻訳と注釈を出版しました。これは}イーシャ・ウパニシャッドまたはイーシャヴァーシャ・ウパニシャッド^[240]としても知られ、 1960年に彼はこれをバック・トゥ・ゴッドヘッド誌で部分的に連載していました。^{[239]わずか18の}マントラからなるイショパニシャッドは、^[241]主要なウパニシャッドの1つと考えられています。^{[242]すべての地元の}ウパニシャッド集では、イショパニシャッドが最初に登場します。^[240]その最初の詩節は、「ヴェーダ神学の要約として高く評価されている」^[45]宇宙の神を中心とした見方を示しています。^[239]著名な伝統的注釈者シャンカラはこう書いています。「無知によって生じた輪廻の苦しみと迷いから解放され、至福の境地に達したいと願う者は、このウパニシャッドを読む資格がある」。^[243]

1968年に執筆が開始された^[244] 『信心の甘露』は、ルパ・ゴスワミの『バクティ・ラサムリタ・シンドゥ』の要約研究であり、彼の「信心の原理に関する有名な解説」である。[ ^244]学者であり実践家でもあるシュリヴァツァ・ゴスワミは、『バクティ・ラサムリタ・シンドゥ』を「信心の実践の教科書であり、信心の哲学の解説であり、信心の心理学の研究」であると評している。^[245] 『信心の甘露』は「ゴーディヤ・ヴァイシュナヴィズムの信心に関する最も重要な神学論文へのアクセスを提供した」^{[235] 。}

チャイタンニャ・チャリタムルタは、ゴーディヤ・ヴィシュヌ派の創始者チャイタンニャの生涯と教えを17世紀に記したものです。^[244]ベンガル語で書かれ、15,000以上の詩節から成り、「シュリー・チャイタンニャに関する最も権威ある作品とみなされている」作品であり、「ベンガル文学全体を通してこれに匹敵するものはない」稀有な作品です。^[246]宗教学者ヒュー・アーバンは、これを「インドの地方文学全体の中でも最も偉大な作品の一つ」と呼んでいます。^[247]

プラブパーダは1974年に2年以内に翻訳を完了し、^[218]それは再び詩節ごとのテキスト、音訳、単語の意味、翻訳、注釈とともに17巻で出版されました。^{[229]彼はその注釈を、先人たちである}バクティヴィノダ・タクラとバクティシッダーンタ・サラスヴァティのベンガル語注釈に基づいています。^[151]

シュリーラ・プラブパーダの翻訳以前は、英語版の著作はまったく入手不可能でした。プラブパーダ版が出版された後、学者のJ・ブルース・ロングは「国際クリシュナ意識協会の創始者アーチャーリャであるA・C・バクティヴェーダーンタによるクリシュナダサ・カビラージャ・ゴースヴァーミーの『シュリ・チャイタンヤ・チャリタームリタ』の英語訳の登場は、インド研究の学者とインドの精神性に関する知識を深めたいと願う一般の人々の両方にとって喜ばしいことです」と書いています。^[248] 

数年前の1968年に、プラブパーダは『主チャイタンニャの教え』を出版しました。^{[249]この本は}『チャイタンニャ・チャリタムリタ』の抜粋部分を要約したものです。^{[250] [j]}

プラブパーダはまた、ルパ・ゴースワミの11節からなる『ウパデーシャムリタ』^[239]の節ごとの解説付き翻訳も著しました。これはルパ・ゴースワミの最も短い著作の一つであり[251]、献身^的な奉仕をどのように行うべきかについての簡潔な指示を与えています^{[147] 。}

1972年、プラブパーダは自身の著作の国際出版と流通を管理するバクティヴェーダーンタ・ブック・トラスト（BBT）を設立した。^{[62] [90] [252]}プラブパーダの主要著作のほか、BBTは彼の講義から派生した様々なペーパーバックを出版している。^[232] BBTはまた、プラブパーダが創刊した雑誌『バック・トゥ・ゴッドヘッド』を^{複数の言語で出版している。 [253]} 1973年から1977年の間、プラブパーダの信奉者たちは毎年、米国や世界各地のショッピングモール、空港、その他の公共の場所で数百万冊の書籍やその他のクリシュナ意識の文献を配布した。 ^[254] 2023年現在、彼の著書は87の言語に翻訳されている。^[255] 2022年、BBTは200万点以上の文献を印刷した。^[256]

シュリヴァツァ・ゴースワミはこう言っています。「これらのヴァイシュナヴァのテキストを公開したことは、シュリーラ・プラブパーダの最大の貢献の一つです。一般大衆だけでなく、彼の著書は学界にも広く伝わり、チャイタンヤの伝統に対する学問的関心を刺激しました」。^[257]さらに彼はこうも言っています。「これらのテキストを公開することの重要性は、単に学問的または文化的なものではありません。精神的なものです。知識、すなわちジニャーナが広まり、正しい教義が知られるようになり、人々は現実に近づくのです」。^{[257]他の学者もプラブパーダの出版物[258]}を彼の最も重要な遺産として称賛しています。 ^[259]

しかし、特に彼のバガヴァッド・ギーターの版は、批判も受けています。宗教学者のエリック・シャープは、プラブパーダのバガヴァッド・ギーターの解釈は偏狭で原理主義的であると考えています。^[260]サンスクリット学者のALハーマンも同意しています。^[261]別の学者であるKPシンハは、絶対一元論の哲学であるアドヴァイタ・ヴェーダーンタに向けられたプラブパーダの「誤解と無礼な発言」に異議を唱えています。 ^{[262] [k]}

西洋の非ヒンドゥー教徒の学者による最も詳細な批判的分析は、宗教史家ロバート・D・ベアードによるものです。^[260]ベアードは、プラブパーダを単に「ヴィシュヌ派の真の支持者」とみなすだけでなく、学者としてプラブパーダがバガヴァッド・ギーターをどのように解釈しているかを検証するという課題を自らに課しました。^[263]

ベアードは、多くの学者が『バガヴァッド・ギータ』には「ある程度の進歩」があり、箇所によってテーマが異なっていると見ているのに対し、プラブパーダは「どの箇所にも、この本、さらにはヴェーダ文献全般の教えを完全に読み取っている」と書いている。^[264] 「彼は、それが『バガヴァッド・ギータ』のその節に明示的に言及されているかどうかにかかわらず、どの節も『バガヴァッド・ギータ』に見られる体系全体に照らして解釈することが正当であると考えているようだ」。 ^[265]このように、彼はクリシュナが明示的に言及されていないテキストの部分にも「クリシュナ意識」を読み取っている。^{[266]プラブパーダは『バガヴァッド}・ギータ』の後の節を引用して、前の節を説明している。^[267]実際、彼は『バガヴァッド・ギータ』の意図を示すために（『バガヴァッド・ギータ』より前に書かれたか後に書かれたかに関係なく^[267] ）他のテキストを引用することさえあり、「あたかもそれらが『バガヴァッド・ギータ』自体と同じ権威を持っているかのように」。^[267]そしてこう言う。「全体として、幅広いテキストがギーターを理解するための典拠として用いられている。スワミ・バクティヴェーダーンタは、西洋の学者の間では珍しい方法で特定のテキストを扱うだけでなく、特定のテキストをヴェーダ全般の観点から見ている。」^[268]

ベアードは、他の学者がバガヴァッド・ギーター全体の構造に大きな注意を払うのに対し、プラブパーダはその構造にほとんど注意を払わず、代わりに次の点を指摘することを好んだと書いている。「バガヴァッド・ギーターの各章で、主クリシュナは至高の人格神への献身的な奉仕が人生の究極の目的であることを強調している」^[269]

プラブパーダは、ギーター本文を用いてクリシュナ神学のさまざまな側面を提示しています。^{[270]また、「彼はまた、特定のテキストや}ギーター自体を超えて、それをヴィシュヌ派の生活様式を教え込む機会としています」^{[265]。その典型は、}マハーマントラの詠唱、性行為の規制、クリシュナへの食物の供え、菜食主義の食生活です。^{[271]そして、「スワミ・バクティヴェーダーンタは、単に手元のテキストを解説するよりも、クリシュナ意識の原理を解説することに関心があります」 [} 272]とあります。引用された一例では、「テキストは一つのこと [アシュタンガ・ヨーガ] を推奨していますが、バクティヴェーダーンタ・スワミはそれを取り消してマハーマントラを提示しています」^[272]

競合する解釈については、「バクティヴェーダーンタはしばしば、ヴィシュヌ派の立場の優位性と他の立場の誤りを示そうとする」^[273] 。 「最も頻繁に激しく攻撃される立場はアドヴァイタ・ヴェーダーンタである」^[273] 。 「これは西洋の「ヒンズー教」理解の構造を提供するために一般的に使用される思想体系である」^[179]。その支持者であるプラブパーダは、マヤーヴァディン、非人格主義者、または一元論者と呼んでいる。^[273]彼はアドヴァイタ・ヴェーダーンタに対して最も強い非難を控えている。^[179]

プラブパーダは「非人格主義者」だけを批判しているのではない。むしろ、「学者は、単に『精神的な思索家』にすぎないので、特にスワミ・バクティヴェーダーンタの非難を受ける」のである。^[274]プラブパーダの見解として、ベアードは「これらの学者はクリシュナに服従していないので、クリシュナ意識を持っていない。彼らは、パランパラーシステム（師と弟子の系譜）内の真実ではなく、単に自分の考えを提供しているだけである」と述べている。^[274]プラブパーダは、「学者が代替の立場の間で決定を下すときに慣れているような議論をめったに行わない」。^[275]その代わりに、彼は師弟継承の中で精神的指導者としての立場を取り、「真実をただ宣言する」のです。 ^{[275]そしてベアードは、「スワミ・バクティヴェーダーンタの提示と学者の}解釈者の間の溝は、単に埋められないものである。なぜなら、彼らの目的は異なるレベルで機能しているからだ」と語っています。^{[263] [l]}

しかし、ある学者が欠点とみなすものを、他の学者は長所とみなす。トーマス・ホプキンスは、プラブパーダの翻訳とその主張は、プラブパーダが先人たちの注釈を参考にし、その伝統全体の理解を自分の仕事に持ち込んだからこそ、テキストの意味をうまく伝えていると考えている。^[277]さらに、ホプキンスは、プラブパーダは、理論的だけでなく実践的にも、テキスト全体が現代の読者にとって理解しやすいような方法でこれを行っていると述べている。 ^{[278]ホプキンスは、}ギーターのようなテキストの翻訳は機械的に行うことはできないと述べている。^[279]翻訳者は、テキストの背後にある精神と経験を理解しなければならない。^[279]プラブパーダの翻訳がテキストを拡張する場合、「意味を不明瞭にするのではなく、より明確にするため」にそうしている。^[280]ホプキンスは、「注釈を書くことは、単に知的または学問的な訓練ではなく、生きた精神的伝統に人々を関与させるという実践的な目的がある」と述べています。^[278]プラブパーダは、テキストの意味を過去から現在に持ち込み、人々の生活の観点から意味を与えていると彼は言います。^[151]

プラブパーダがクリシュナ意識を確立し拡大する努力の中で、彼が直面した困難のいくつかは、彼の新しく成長しつつある運動の内部的なものでした。彼は、ヴィシュヌ派の文化と哲学に慣れていない弟子たちを訓練し、彼らを彼のハレ・クリシュナ運動の推進に取り組ませなければなりませんでした。 ^[281]彼は、ISKCON の世界的な管理を監督するために、統治体委員会を設立し、指導しなければなりませんでした。彼は、ISKCON 内での衝突や論争が手に負えなくなると、しばしば介入しなければなりませんでした。彼は、個々の弟子たちが直面している困難を整理し、彼の教えを正しく理解させ、さらに広い意味では、文化運動全体を移植しなければなりませんでした。^[282]彼はまた、外の世界からの課題にも直面しました。

1970年代半ばまで、プラブパーダとその運動に対する西洋の人々の態度は友好的だった。ニュース報道では、好奇心を持ってハレー・クリシュナ信者やその信仰、宗教的慣習について描写していた。^[283] 1970年代半ばまでに状況は変わった。急速に拡大したハレー・クリシュナ運動は、独特で、異質で、非常に目立ち、メッセージを広めるのに熱心（しばしば熱心すぎる）だったため、新興の反カルト運動の初期の標的となった。もはやハレー・クリシュナ運動は本物の精神的伝統を代表するものとは見なされなくなった。むしろ、今やそれは、改宗者を獲得し、「マインドコントロール」や「洗脳」によって彼らの生活を支配する無数の「破壊的なカルト」の1つとなった。マインドコントロールによって自由意志を奪われ「プログラム」されたとされる若者がハレ・クリシュナの信者になると、一部の親は彼らを誘拐して「カルトから解放」するために「脱プログラム化師」を雇った。「脱プログラム化」には通常、数日から数週間の隔離、脅迫、激しい言葉による説教や嫌がらせが含まれていた。^{[284] [285] [286] [287]}

そのような洗脳解除が失敗した後、ニューヨーク市地方検事局は、地元のハレ・クリシュナ教の指導者2名を、洗脳によって2名のハレ・クリシュナ信者を違法に監禁したとして告訴した。^{[288] [m]}

プラブパーダは弟子たちに、彼の著書を証拠として提出するなどしてこれらの告発と戦うよう指示した。^[289]一方、200人の学者がISKCONを正真正銘のインド宣教運動として擁護する文書に署名した。^[290]

1977年3月、ニューヨーク州最高裁判所判事は告訴を棄却し、ISKCONを正真正銘の宗教的伝統として認めた。^[288]それにもかかわらず、アメリカとヨーロッパでは「カルト」というレッテルとイメージはプラブパーダの生涯を通じて、そしてそれ以降も存続した。^{[291] [286]}

学者のジェームズ・ベックフォードが指摘するように、1970年代にはハレ・クリシュナの信者が文献の販売や寄付金集めにますます積極的になり、^[292]空港やその他の公共の場所で人々を金銭目的で嫌がらせしていると厳しく批判されました。ブライアントとエクストランドは「疑わしい資金調達戦術、主流の権威に対する対立的な態度、孤立主義的な考え方、そして初心者の過剰な布教熱が相まって、世間の非難を招いた」^[133]とコメントしており、これはプラブパーダも対処しなければならなかった問題でした。

ISKCON が世界規模の組織へと発展するにつれ、組織化に伴う避けられない苦難に悩まされました。反体制、反権威主義の背景を持つ若い弟子たちが GBC のメンバーとなり、世界規模の組織を運営するようになりました。説教は収益の創出に取って代わられることがあり、ジェンダー問題が浮上し、リーダーが失脚し、スキャンダルが勃発しました。官僚主義が自発性を侵害し、多くのメンバーが脱退しました。プラブパーダは GBC に運営を任せようとしましたが、その多くを彼自身も個人的に対処しなければなりませんでした。^{[133] [293]}

プラブパーダは弟子たちにグルクルと呼ばれる寄宿学校で子供たちを訓練するよう指示し、そこで子供たちは霊的指導者から教育を受けることになりました。しかし、宗教社会学者のE・バーク・ロッチフォードの報告によると、これらの学校は不適切な管理により孤児院のような状態になってしまいました。プラブパーダが去った後、監督不足によりこれらの学校内で身体的・性的虐待が行われていたことが明らかになりました。^[294]

インドでは、プラブパーダは特別な課題に直面しました。彼はインドで多くのことを成し遂げなければなりませんでしたが、彼のアメリカ人やヨーロッパ人の弟子たちは、インドで物事を成し遂げる方法、さらにはそこでの生活の仕方について経験が浅かったのです。^[295]

1970年代初頭、プラブパーダの若いアメリカ人信者たちがインドに来て、サンキルタナなどの祭りを開催し始めたとき、多くのインド人は西洋人がインドの崇拝や信仰の様式を取り入れているのを見て驚いた。インド当局者を含む一部の地元住民は、アメリカ人信者は中央情報局（CIA）の秘密工作員に違いないと疑った。^{[296] [297]}

プラブパーダはクリシュナの教えを率直かつ妥協なく伝える人物であったが、インドでも他の場所でも、あらゆる種類の反対意見と闘わなければならなかった。^[298]そのため、もう一つの課題は、生まれによるカーストという一般的なヒンズー教の考えをプラブパーダが一貫して否定したことであった。プラブパーダは先人たちと同様に、どんな人種や国籍の人でも霊的に清められ、僧侶の義務を果たすのにふさわしい者になれると主張したため、そのような義務を果たすことは彼らのカーストの独占的な生得権であると考えるヒンズー教のバラモンたちからの反対に直面した。 ^{[299] [300]}

プラブパーダがボンベイ（現在のムンバイ）のジュフの土地に寺院を建てようと決心したとき、ISKCONに土地を売った男は信者を騙して土地を取り戻そうとした。その男はボンベイ市に深い政治的コネを持っており、信者を追い払うために弁護士やチンピラまで雇ったが、プラブパーダは粘り強く戦い、最終的に勝利した。^{[301] [n] [非一次資料が必要]}

プラブパーダは自身の運動を確立する一方で、僧侶であろうとなかろうと、依然として知的負担、権威への軽蔑、権力への野心を持ち続ける指導的弟子たちによっても引き起こされる問題に対処しなければならなかった。^[302] 1968年、プラブパーダの最初のサンニャーシの弟子は、プラブパーダの指示を公然と無視し、プラブパーダの教えの核となる教義を歪曲した。これは、プラブパーダの在任中および在任後にプラブパーダの運動が直面することになる継承問題と権威の問題を予兆するものであった。^[302]

自らを神の化身、つまり神聖なる顕現であると宣言したインドのグルたちとは異なり、プラブパーダは説教を始めた当初から、自らを神の召使、あるいは神の代理人と呼んでいた。 ^[303]しかし1970年、プラブパーダの初期のサンニャーシ4人がISKCONの大規模な集会で、プラブパーダの信奉者たちはプラブパーダが実は神であるクリシュナであることを認識できていないと発表した。プラブパーダはそれらのサンニャーシを協会から追放した（最終的に彼らが主張を撤回した後、彼は彼らを再入会させた）。^[302]

1972年、GBCの12人のメンバーのうち8人が、プラブパーダに相談することなく、ニューヨークで会議を開き、ISKCONの活動と財政の中央管理を目指した。彼らの計画は、プラブパーダ自身の監督を弱め、ISKCONの各センターの自治を重視する姿勢を捨て去ることになる。このためプラブパーダは、GBC全体を「追って通知があるまで」停止し、各寺院の指導者と直接連絡を取り、精神的な純粋さ、献身的な生活の無私無欲な性質、ISKCONの指導者にふさわしい模範的な行動を改めて強調した。プラブパーダは、これが自分が望んだことであり、企業官僚主義や過度の中央管理ではないと述べた。（後に彼はGBCの停止を解除した。）^[302]

1975年、10組の巡回サンニャーシが200人のブラフマチャリの支援を受けてアメリカ中を縦横に巡回し、ISKCONの寺院を訪れて放棄と宣教師の精神を称え、ブラフマチャリに寺院を放棄してサンニャーシのグループに参加するよう促した際、衝突が勃発した。このグループは、寺院を率いるのはグリハスタ（既婚男性）であり、グリハスタは享楽を好む傾向があり、厳粛であるべき寺院の雰囲気を台無しにしていると主張した。^[302]

対立は1976年にマヤプールで行われたISKCONの年次世界集会で頂点に達した。サンニャーシが支配するGBCがISKCONにおける女性と家族の役割を厳しく制限する決議を可決したのだ。^[302]双方の意見を聞いた後、プラブパーダはこの種の差別を「狂信」と呼び、GBCに決議を撤回させた。プラブパーダは「私は男性、女性、子供、金持ち、貧乏人、教育を受けた人、愚か者を差別することはできない。彼ら全員がやって来て、クリシュナ意識を身につけさせよう」と言った。^[302]

プラブパーダは西洋での説教活動の過程で、現代社会の様々な理想を批判したり、特定の集団を攻撃的に語ったりする物議を醸す発言をした。^{[304] [305] [4] [o]}

「伝統的なヒンドゥー教の流れに沿って」^{[6]プラブパーダは}アーリア人の血統神話を好意的に語り、肌の黒い人種をシュードラ（低いカーストの人々）と比較し、肌の白い人々より劣っていることを暗示した。 ^[6] 1977年に弟子たちと録音された部屋での会話では、彼はアフリカ系アメリカ人を「教養のない酔っぱらい」と呼び、さらに自由と平等の権利を与えられた後、彼らは社会に混乱を引き起こしたと述べた。^[307]

プラブパーダは民主主義を「ロバの政治」「ナンセンス」「茶番」と呼び、同時に君主制を賞賛し、独裁制を好意的に語った。^[308]ナポレオンとヒトラーをヒンドゥー神話の ヒラニヤカシプとカムサの大悪魔にたとえながら、彼らの活動を「非常に偉大」と呼んだ。また、ヒトラーについて「概ね好意的な発言」をし、ヒトラーがユダヤ人を殺したのは「ドイツに資金を提供していた」からだと述べた。^[309]また、女性蔑視的な見解も表明し、「女性は自由を適切に活用できないので、従属的である方がよい」と主張した。[ ^310]女性は「概してあまり賢くない」と述べ、^[311]「概して信頼すべきではない」と述べた。^[311]

しかし、学者たちは、そのような物議を醸す発言とプラブパーダが実際に教え、行ったことの全体像との間の対比についてコメントしている。^[312]宗教学者のキム・ノットは、女性に関するプラブパーダの発言について広範囲に論じている。^[313]彼女は、ISKCON に関する自分の見解を「部外者」および「西洋のフェミニスト」の見解と表現し、^[313]プラブパーダは、「バクティ・ヨーガ」、つまりクリシュナ意識の道が性別の区別を超えた超越を可能にするという確固たる信念を持っていたことを強調している。^[314]ノットは、プラブパーダによれば、女性信者は性別に関係なく、精神的進歩とクリシュナへの奉仕の平等な可能性を持っていると強調している。^[314]彼女はさらに、文化的規範と伝統的な規定にもかかわらず、ハレ・クリシュナ運動を女性に開放したプラブパーダを称賛している。^[315]このように、プラブパーダは時間、場所、状況を考慮し、クリシュナ意識の精神で「チャイタンニャのやり方で」行動したと彼女は書いています。^[316]

E. バーク・ロッチフォードは、プラブパーダの女性に関する発言がISKCONでの女性虐待に果たした役割と責任の程度についてコメントし、プラブパーダが初期の女性弟子たちと接した際の個人的な例が「はるかに重要」だったと指摘している。^[317]ロッチフォードは、彼女たちの集合的な個人的な経験が、プラブパーダの「女性弟子たちに対する敬意ある態度と行動」^[317]と、男性弟子たちと同じ権利と義務を与えられたことを表していると指摘している。^{[318]プラブパーダは、女性たちが公の場での}聖典講話、キルタン、寺院での礼拝を行うことを奨励し、ISKCONの雑誌や出版物に執筆し、個人的に同行して支援し、「ISKCONで重要な組織的地位」に就くことを促した。^{[319] [320]}

同様に、宗教学者アクシャイ・グプタは、プラブパーダは黒人の弟子たちを「下等な者」や「不可触民」とはみなさず、^[321]彼らの中には他の民族の信者たちと同じか、あるいはそれ以上の愛情を示した者もいたと指摘している。^{[321] [p]} もう一人の宗教学者マンス・ブルーは、プラブパーダがカーストについて語るとき、彼は人々が「遺伝ではなく個人の資質に基づいて」異なる職業グループに分けられるという「理想の社会」について言及していたと付け加えている。^[324]

ブルーはまた、学術的分析^[325]では、そのような発言のいくつかはプラブパーダの「ドラマチックで大げさな表現の才能」^[326]によるものだとしており、特に記者に対して政治的に不適切な発言をする傾向^[32​​4]を指摘し、「記録から得られる個々の発言をどの程度真剣に受け止めるべきかを判断するのは難しい」と付け加えている。しかし、ブルーは、この行動によってプラブパーダが政治的に不適切な発言の中でもより過激なものに対する責任を免れるわけではないと結論付けている。^{[327] [324]} もう一人の宗教学者フレッド・スミスは、プラブパーダの発言のいくつか (ヒトラーに関する発言など) は「彼が成熟した知的、政治的文化の文脈で理解されなければならない」^[328]と示唆している。具体的には、20 世紀半ばのベンガル^{[305]の文化で、}スバース・チャンドラ・ボースなどの人物が擁護した反植民地主義国家主義が醸成され、そのためイギリスよりもナチスドイツに好意的だった。^{[328] [質問]}

ブローは、プラブパーダの信奉者たちが、彼の物議を醸す発言^[325] ―「あまり快くない人物像を描き、この伝統の古典文献に記されているゴーディヤ・ヴィシュヌ派の理想からは程遠い人物像」^[329] ― に取り組み続け、さまざまな方法で反応していると指摘している。ある者は沈黙し、ある者は文脈を引用したり、プラブパーダが否定的な偏見によって不当に引用されていると主張する。それでも、ある者は、プラブパーダの発言を「絶対的」とみなすものと「相対的」とみなすものとを区別し、一部の教えは米国に来る前のプラブパーダの人生状況に左右される可能性があることを認めている。^[330]しかし、一部の信奉者は、このアプローチを「極めて危険」とみなし、どの教えが相対的で、どの教えがそうでないかを決定する権限が誰にあるか疑問視している。^[325]したがって、ブローは、この問題は「すぐに解決される可能性は低い」と結論付けている。^[325]

宗教学者ラリー・シンは、このような論争の根底にある原因についてコメントし、プラブパーダの教えと西洋の文化的価値観との衝突は「[プラブパーダ]がクリシュナ経典の絶対確実性を主張したことと、(...)プラブパーダのクリシュナ信仰と実践の信憑性」に起因するとしている。^{[331] [r]}

バクティ・ヨーガとゴーディヤ・ヴィシュヌ派の教えを説明し、世界中でそれらへの関心を喚起することで、プラブパーダは永続的な貢献を果たした。^{[7] [9] [8]}彼の著作と運動を通じて、多くの西洋人が初めてバクティに気付いた。 ^{[332]彼は重要な精神的テキスト、特に}バガヴァッド・ギーター、シュリーマド・バガヴァタム、チャイタンニャ・チャリタムルタを翻訳し、注釈を付けて、これらのテキストを世界中の聴衆が利用できるようにした。^[220]彼の注釈は、これらの書物の伝統的な知恵を現代的な文脈にもたらし、それらの精神的意味と人生における実践的な適用をより深く理解できるようにした。^[9]ゴーディヤ・ヴィシュヌ派では、プラブパーダの説教の業績は、チャイタンニャ・マハプラブの教えを世界に紹介するという使命の達成と見なされている。^[333]

プラブパーダ以前にアメリカに渡来した「ヒンドゥー教のスワミたちの着実な行進」は、一般的にシャンカラ（西暦788年 - 820年）の一元論的なアドヴァイタ・ヴェーダーンタや「自己が非人格的な実体、すなわちブラフマンに究極的に吸収される」という考え方に同調していたが^[180] 、プラブパーダはアドヴァイタ・ヴェーダーンタを否定し^{[334] 、絶対者は究極的には}神の人格であると首尾一貫して主張した。^[335]

サルデラは、プラブパーダがアメリカに到着してから亡くなるまでの12年間に、プラブパーダは「ISKCONを何千人もの熱心な会員からなる組織に成長させ、世界の主要都市のほとんどにチャイタンヤ・ヴィシュヌヴァ寺院を建設し、チャイタンヤ・ヴィシュヌヴァのテキストを多数（28の言語で）出版し、その数千万部が世界中に配布された」と書いている。^{[7] [336]プラブパーダはまた、}ハレ・クリシュナ・マントラの詠唱を世界中に広めた。^[336]

2013年にロッチフォードは「大きな変化にもかかわらず、ISKCONが50年近く存続してきたという事実は、信者の回復力とプラブパーダの教えとISKCONに対するビジョンの力の証である」と書いている。^[337]

インドでは、プラブパーダの運動はヒンドゥー社会のあらゆる階層で認められ、尊敬される組織となっている。^{[338] [339]} ISKCONは、ムンバイ、ニューデリー、バンガロール、チェンナイ、コルカタなどの都市で大規模な寺院群を運営している。^{[340] [341]}マヤプールにあるISKCONの中心地は、毎年何百万人もの人々が訪れる東インドの巡礼地となっている。インド国内外の何千人もの中流ヒンドゥー教徒がISKCONに参加している。^{[340]そして、インド国内および}ヒンドゥー教徒のディアスポラのヒンドゥー教徒はISKCONに多大な支援を提供している。^{[339] [342]}

しかし、プラブパーダの遺産はさまざまな面で精査されています。運動の組織構造に関する批判が浮上し、彼の死後、リーダーシップの継続をめぐって論争が起こりました。 ^{[343] [344]} また、かつて尊敬されていた元リーダーを含む一部のISKCONメンバーによる悪行や犯罪行為さえも発生しました。^{[345] [s]}運動が現代の価値観、特にジェンダーの役割と社会規範に適応できるかどうかについて懸念が表明されています。^[346]また、ISKCONはインド国外の会衆への多数のインド人家族の支援と参加の恩恵を受けていますが、^{[338] [347]} ISKCONの「ヒンドゥー化」は多くの場所で他の聴衆の関与を減少させる傾向にあります。^[348]

それにもかかわらず、プラブパーダの影響は彼の著作やISKCONの継続的な活動を通じて存続しています。^[7]大きな挫折にもかかわらず、彼が始めた運動は成長し続けています。^[349]

キム・ノットは、学者たちはプラブパーダをカリスマ的な精神的指導者と表現し、彼の「人間性」と「独自性」を強調していると書いている。^[350]プラブパーダがこれほど短期間で、しかも高齢で布教に成功したことは、学者たちによって「驚くべき」「注目すべき」「並外れた」などの言葉で称賛されていると彼女は書いている。^[350]同じように、ヒンドゥー教とインド史の学者であるクラウス・クロスターマイヤーは、プラブパーダを「おそらく海外で最も成功したヒンドゥー教の布教者」と呼んでいる。^[8]

このような考えを代表して、アメリカの神学者でありハーバード大学名誉神学教授の ハーヴェイ・コックスは次のように述べています。

まったく異質な文化に宗教的伝統を丸ごと植え付けることに成功した人物は、そう多くは思い浮かびません。これは宗教史上まれな功績です。彼の場合、高齢でそれを成し遂げたという点がさらに注目に値します。ほとんどの人がすでに引退している時期に、彼は米国にやって来てこの運動を開始することで、人生のまったく新しい段階を始めました。彼は、ほんの一握りの弟子とともに、シンプルに始めました。やがて彼は、この運動を北米の土壌に深く根付かせ、ヨーロッパが支配する世界の他の地域、そしてさらにその先にまで広げました。私は彼を個人的には知りませんでしたが、西洋に今や、彼が説いた神への献身の形を紹介する、活発で規律正しく、一見よく組織された運動（単なる哲学運動やヨガや瞑想運動ではなく、真に宗教的な運動）があるという事実は、驚くべき功績です。ですから、私が「100万人に1人」と言うのは、ある意味では過小評価だと思います。おそらく彼は一億人に一人の存在だったのだろう。^[10]

プラブパーダは世界中の非インド人にインドの精神性を広めることに成功し、インドの政治指導者たちから称賛を受けた。 ^[11]

インドの首相 アタル・ビハリ・ヴァジパイ、デーヴェ・ゴウダ、^[351] ナレンドラ・モディ、そしてインドの大統領 シャンカール・ダヤル・シャルマ、プラナブ・ムカジー、プラティバ・パティルはプラブパーダとその仕事と使命を称賛した。^{[11] [352]}

1998年、ニューデリーのISKCON寺院の開会式で演説したヴァージペーイー首相は、プラブパーダの運動が「バガヴァッド・ギーター」を「インドの多くの言語で何百万部も」出版し、「世界の隅々まで」配布したことを称賛し、^[340]プラブパーダの西洋への旅と彼の運動の急速な世界的伝播を「今世紀最大の精神的出来事の一つ」と呼んだ。^{[340] [t]}

プラブパーダ生誕125周年を記念して125ルピーの記念硬貨を発行した^[354]。モディ首相はプラブパーダの「インドの最も貴重な宝物を世界に提供する」努力を称賛し、インドの思想と哲学を世界に広めたプラブパーダの功績を「奇跡にほかならない」と評した^{[353] 。}

プラブパーダの西洋への旅の50周年に、米国下院議員 トゥルシ・ギャバードは「主チャイタンニャと聖なる御名のメッセージを全人類に伝えるために、これほど勇敢で大胆な試みをしようとシュリーラ・プラブパーダを駆り立てた慈悲心」を称賛した。^[355]

ガウディヤ・ヴァイシュナヴァの儀式に従い、ヴリンダーヴァン（インド、ウッタル・プラデーシュ州）のクリシュナ・バララーマ寺院でプラブパーダが亡くなった後、弟子たちは寺院の敷地内に彼の遺体を埋葬し、埋葬地の上に大理石のサマーディ^{、つまり神殿を建てました。 [356] [357]}マヤプール（西ベンガル州）では、彼らははるかに大きなプシュパ・サマーディ、つまりプラブパーダの埋葬式の花で聖別された神殿を建てました。 [ ^358]両方の場所で、実物よりも大きなプラブパーダの像に毎日プージャ（伝統的な礼拝）が捧げられています。^[358]

もう一つの聖地はニューヴリンダーバン（アメリカ、ウェストバージニア州）にあり、プラブパーダが時折訪れた際に彼をもてなすために建てられた邸宅が、精巧なプラブパーダの黄金宮殿へと発展した。^[359]プラブパーダの死後2年経った1979年に一般公開されたこの記念館は現在、礼拝の場、巡礼者や観光客の名所となっており、^{[360] [361]}アメリカの国家歴史登録財に指定されている。^[362]ヴリンダーバン、ムンバイ、ロサンゼルス、ロンドン、メルボルンなど、世界各地でプラブパーダが滞在した他の部屋は、博物館として保存されている。

コルカタのトリーガンジ地区にあるプラブパーダの生家は、2001年、プラブパーダ生誕125周年に西ベンガル州のママタ・バネルジー首相 によって記念地として開設された。^{[363]コルカタの}ウルタダンガ地区では、プラブパーダが初めて師であるバクティシッダーンタ・サラスワティに出会ったバクティヴィノード・アサンとして知られる建物も文化遺産として修復されている。^[364]

2015年8月13日、プラブパーダがコルカタから米国へ出発してから50周年にあたる日、ウクライナの彫刻家ヴォロディミル・ジュラヴェルが制作した高さ2メートルのブロンズ像が、西ベンガル州知事 ケシャリ・ナート・トリパティとポンディシェリ副知事 キラン・ベディによってコルカタで除幕された。^[365] この像は2つの部分から構成されており、1つはプラブパーダの米国への出発を、もう1つは到着を描いている。像の除幕後、「出発」部分はコルカタのISKCON寺院に、「到着」部分はボストンのISKCON寺院の前に設置された。^[366]

2008年にケトラは、プラブパーダを中心とした歴史、伝記、自伝の著作が30冊以上あると書いています。^[367]それ以来、その数は増え続けています。

サッツヴァルパ・ダサ・ゴースワミの公式伝記6巻本「シュリーラ・プラブパーダ・リラムルタ」（「入念な調査」とケトラは報告している^[367] ）には、最近、ジョシュア・グリーンによるより短い伝記「異国の地のスワミ」が加わった。 ^[368]両著者はプラブパーダの弟子である。特定の時代や場所に焦点を当てた回想録の中で、ケトラはハヤグリーヴァ・ダサの「ハレ・クリシュナの爆発」などいくつかを挙げている。^[367] )

ケトラはまた、プラブパーダの直接の助手によって書かれた2つの出版された日記、タマル・クリシュナ・ゴースワミの『TKGの日記』とハリ・サウリ・ダサの複数巻からなる『超越的日記』についても言及している。^[u]

1996年、ガウラヴ・セトは55分の伝記映画『プラブパーダ：準備の生涯』を制作しました。^[370] 2017年には、プラブパーダの弟子であるジョン・グリッサーが、批判のない91分の映画『ハレ・クリシュナ！マントラ、運動、そしてそれをすべて始めたスワミ』を制作しました。^[371]

弟子たちはまた、シュリーラ・プラブパーダの思い出を集めた2つのビデオプロジェクトに着手しました。1つは「シュリーラ・プラブパーダを思い出す」 ^[372]、もう1つは「シュリーラ・プラブパーダを追う」^[373]です。

ノースカロライナ州にあるバクティヴェーダーンタ・アーカイブは、シュリーラ・プラブパーダの原稿や手紙、写真、音声録音の保管庫として機能しています。^[v]

1996年にインド政府はプラブパーダを称えて記念切手を発行し、2021年には125ルピーの記念硬貨を発行した。^[374]

2001年、ニューヨーク市はトンプキンス・スクエア・パークに「ハレ・クリシュナの木」を記念する記念碑を設置した。このニレの木の下でプラブパーダと彼の初期の信者たちは1966年に初めてハレ・クリシュナ・マントラを唱え始めた。 ^[375]

様々なISKCON関連の学校やその他の機関がシュリーラ・プラブパーダにちなんで名付けられており、その中にはバクティシッダーンタ・サラスヴァティの著作の完全なコレクションとガウディヤ・マートの最初の20年間の出版物を所蔵するコルカタのバクティヴェーダーンタ研究センターも含まれています。^[376]

2023年、スコティッシュ・チャーチ・カレッジとバクティヴェーダーンタ研究センターは共同で「ACバクティヴェーダーンタ・スワミ・プラブパーダ記念賞」を設立した。これは、プラブパーダがカレッジに在籍していた時代を記念するもので、優れた学業成績を収めた最も優秀な学生と、並外れた社会貢献をした教員の両方を表彰するものである。^{[377] [378]}

1978年、ヴリンダーヴァンへの主要な入口道路がプラブパーダにちなんでバクティヴェーダーンタ・スワミ・マールグと名付けられました。^[379]

• バガヴァッド・ギーターそのまま、ISBN 9780892131341 
• シュリマド・バーガヴァタム（バーガヴァタ・プラーナ）（複数巻）ISBN 9789177693000（弟子によって完成） 
• シュリー・ジェショパニシャド、ISBN 9780892131389 
• シュリー・チャイタンニャ・カリタームリタ (複数巻)、ISBN 9780947259068 
• 指導の蜜、ISBN 9780912776859 

• 主チャイタンニャの教え、ISBN 9780912776088 
• クリシュナ、至高の人格神（複数巻）、ISBN 9780892133338 
• 献身の蜜、ISBN 9780912776057 

• 他の惑星への簡単な旅（1990）、ISBN 9780912776101 
• ヨガの完成、ISBN 9780912776361 
• 誕生と死を超えて、ISBN 9780912776415 
• クリシュナへの道、ISBN 9780912776392 
• ラージャ・ヴィディヤー：知識の王、ISBN 978-1602930094 
• クリシュナ意識への上昇、ISBN 9780912776439 
• クリシュナ意識：比類なき贈り物、ISBN 9780912776613 
• クリシュナ意識：最高のヨガシステム、ISBN 9780912776118 
• 完璧な質問、完璧な答え、ISBN 9780912776620 
• デーヴァフーティの息子、カピラ神の教え、ISBN 9789383095988 
• 自己実現の科学、ISBN 9781845990398 

• ムクンダ・マーラー・ストトラ：クラシェカラ王の祈り、ISBN 9780892132751（弟子によって完成） 
• Nārada-bhakti-sūtra、ISBN 9780892132737（弟子によって完成） 
• バーガヴァタの光、ISBN 9789171492678 
• 神のメッセージ、ISBN 9780892132997 
• 知恵による放棄、ISBN 9780947259044 
• 幻想と疑念を超えて、ISBN 9780892133369 
• クンティー女王の教え、ISBN 9780892131020 
• 文明と超越、ISBN 9780892132980 
• ダルマ、超越の道、ISBN 9780892133260 
• クリシュナ、喜びの貯蔵庫、ISBN 9780892131495 
• 完璧への道、ISBN 9789382176510 
• 啓蒙の探求、ISBN 9780892132928 

• ゼラー、ベンジャミン E. (2023)、「ハレ・クリシュナ・ルック：宗教活動としての ISKCON 装飾」、ゼラー、ベンジャミン E.、ダラム、マリー W. (編)、『北米における宗教、服装、装飾』、コロンビア大学出版、pp. 295–319、ISBN 9780231555548

• セングプタ、ヒンドル（2023年）、歌って踊って祈る：ISKCONの創設者でありアチャリャであるシュリーラ・プラブパーダの感動的な物語、インドペンギンアナンダ、ISBN 9780143462446

• Vanipedia — AC バクティヴェーダーンタ スワミ プラブパーダの遺産のオンライン リポジトリ
• バクティヴェーダーンタ ヴェーダベース– AC バクティヴェーダーンタ スワミ プラブパーダの公式オンライン多言語ライブラリ
• バクティヴェーダーンタ アーカイブ— AC バクティヴェーダーンタ スワミ プラブパーダのアーカイブ
• カーリーのACバクティヴェーダーンタ・スワミ・プラブパーダ
• AC バクティヴェダンタ スワミ プラブパーダIMDb
• BnF  118918976 – バクティヴェダンタ・スワミ、AC (1896–1977)
• AC バクティヴェーダーンタ スワミ プラブパーダの図書館所蔵情報 ( WorldCatカタログ)
• インターネット アーカイブにある AC バクティヴェーダーンタ スワミ プラブパーダの著作またはそれに関する作品