バガヴァタ・サンプラダヤ

バガヴァタ（サンスクリット語：भागवत、ローマ字：Bhāgavata）の伝統は、バガヴァティズムとも呼ばれ、マトゥラー地方に起源を持つ古代の宗教宗派を指します。^[5] RCマジュムダールによると、ヴィシュヌのバラモン教の伝統との融合の後、バガヴァティズムは紀元前2世紀までにインド全土の伝統になりました。^[6]

歴史的に、バガヴァティズムは、インドにおける大衆的な有神論運動の発展に相当し、ヴェーダ教のエリート主義的な犠牲の儀式から出発し、^[7]当初はマトゥラー地方のヴリシュニ派の英雄 ヴァースデーヴァの崇拝に焦点を当てていました。^{[1]その後、それは}ナラヤナの概念に同化し、 ^{[8]クリシュナは}スヴァヤム・バガヴァンとして考えられています。一部の歴史学者によると、クリシュナ崇拝は紀元前1世紀に出現しました。しかし、ヴィシュヌ派の伝統主義者はそれを紀元前4世紀としています。^[9]初期のヴェーダの資料は比較的沈黙しているにもかかわらず、バガヴァッド・ギーターに記述されているバガヴァティズムの特徴とバガヴァタ学派の一神教の原則は、ヴァースデーヴァ・クリシュナがヴェーダのヴィシュヌの化身ではなく、至高の存在そのものであるという信仰の例と見なされています。 ^{[10] [11]}

西暦 9世紀には、バガヴァティズムはすでに少なくとも1000年の歴史があり、バガヴァタ・プラーナに従う多くの異なるグループが存在していました。ゴパーラ崇拝者のさまざまな系統が、識別可能な宗派に発展しました。しかし、これらのグループ間の信仰と実践における統一性は、クリシュナ教という一般的な用語を生み出しました。今日、この信仰はインド国外でも大きな支持者を持っています。^[13]ヴリンダーヴァンなど、クリシュナに関連する多くの場所は、毎年何百万人もの巡礼者を引きつけ、彼らはクリシュナの地上での生涯の場面を再現する宗教的な祭りに参加します。初期のバガヴァティズムは、強い「人間的」要素を備えた強力で人気のあるクリシュナの伝統によって豊かになり、変化したと考える人もいます。^[14]

バガヴァタ族は、彼らの一神教の神の属性または称号であるプルシャを、サーンキヤ哲学から借用または共有したと考えられています。この哲学は紀元前4世紀末までに形成され、時が経つにつれて、ナラヤナなどの他の名前が主神であるクリシュナ-ヴァースデーヴァに付けられました。^[15]

ヘリオドロスの柱（紀元前113年）で太陽の鳥ガルーダが「デーヴァデーヴァ」（「神々の中の神」）ヴァースデーヴァと関連づけられていることは、人間の神々のバガヴァット信仰が、古代ヴェーダの神である太陽神ヴィシュヌをすでに吸収していたことを示唆している。 ^{[16]少し後の}ナガリ碑文には、バラモン教の神ナラヤナがバガヴァティズムの英雄信仰に組み込まれたことが示されている。^{[16]ヴィシュヌはずっと後になってこの概念で目立つようになり、}グプタ朝の時代、西暦5世紀半ばまでに、この信仰の信奉者を表すのにバガヴァタという用語に代わってヴァイシュナヴァという用語が使われるようになり、ヴィシュヌはヴァースデーヴァよりも人気が高まった。^{[16]バガヴァティズムは}チャトゥル・ヴュハスの概念を導入し、ナラヤナの地上での4つの化身は、創造者としてのヴァスデーヴァ（クリシュナ）、維持者としてのサンカルシャナ（バララーマ） 、破壊者としてのプラデュムナ、そして知性の側面としてのアニルッダであると考えられました。ヴュハスの概念は後にアヴァターラの概念に取って代わられ、バガヴァティズムがヴァイシュナヴィズムに変化したことを示しました。^[17]

バラモン教への没入は、バガヴァタの伝統の発展の第二段階の特徴であると考える人もいます。この段階では、クリシュナ・ヴァースデーヴァは、バラモン教の神々に属すると考えられているヴィシュヌの神と同一視されていたと考えられています。^[18]

チャンドラグプタ2世以降の統治者、ヴィクラマーディティヤは、パラマ・バガヴァタ、またはバガヴァタ・ヴァイシュナヴァとして知られていました。バガヴァタ・プラーナには、クリシュナがヴァスデーヴァと融合し、ヴェーダのヴィシュヌと宇宙のハリを超越してバクティの究極の対象に変わるという、バガヴァタ教団の完全に発達した教義と哲学が含まれています。^[19]

グプタ朝の衰退とともに、バガヴァティズムは北部で優位性を失い、ハルシャなどのヴァルダナ朝の君主は非バガヴァタの信条を信奉するようになった。^[20]バガヴァタ宗教は北部で依然として栄えていたが、その拠点はガンジス川流域や中央インドではなく、タミル地方となった。そこでは、アルヴァル族の強い推進力によって信仰が栄え、「彼らはタミルの歌で主にバクティとクリシュナの崇拝を説いた」。バガヴァティズムは少なくとも紀元前1世紀にはデカン地方に浸透していた。シラッパディカラムやその他の古代タミル詩には、マドゥラ、カビリパディナム、その他の都市にあるクリシュナとその兄弟に捧げられた寺院について言及されている。極南でバガヴァティズムが広く普及していたことは、バガヴァタ・プラーナによっても証明されている。プラーナによれば、カリ時代には、タムラパルン川、クリタマラ川、聖なるカヴェリ川、西に流れる大河（ペリヤール川）に潤されたドラヴィダ地方では、ナラヤナの熱心な信者が、場所によっては稀ではあったものの、多数存在していた。^[21]ヴィシシュタ・アドヴァイタ哲学の教義を定めたヤムナチャリヤは、その著作を「古代のバガヴァタ、パンチャラトラ、またはサットヴァタ宗教を多少修正し、体系化した形態」と評している。^{[22]アルヴァル家は、}バクティ運動（バガヴァタ哲学をその起源の地に再導入するヒンドゥー教復興運動）の最初の触媒の1人となった。 ^[23]

ヴァースデーヴァへの言及は、初期のサンスクリット文学にも見られる。タイッティリヤ・アランヤカ（X, i,6）は、彼をナラヤナとヴィシュヌと同一視している。紀元前4世紀頃のパーニニは、著書『アシュタディヤイ』の中で、 「ヴァースデーヴァカ」という言葉をヴァースデーヴァのバクタ（信者）として説明している。ヴェーダ時代のある段階で、ヴァースデーヴァとクリシュナは1つの神、または3つの別々の神となり、ヴァースデーヴァ・クリシュナ、クリシュナ・ゴパーラ、ナラヤナはすべてヴィシュヌと同一視されるようになり、^[24]マハーバーラタの編集版が執筆された頃には、それが今日まで残っている。

グプタ朝時代の研究では、「ヴァースデーヴァがバガヴァタと呼ばれる一群の人々の唯一の崇拝対象であると明確に言及されている」とされている。^[25]

一部の学者の意見によれば、パタンジャリの時代には、マハーバーシャ​​の一節（ジャガナ・カムサム・キラ・ヴァスデーヴァ）から推測されるように、クリシュナとヴァースデーヴァの同一視は確立された事実であった。^[26]この「最も初期の段階は、紀元前6世紀から5世紀にかけてパーニニの時代に確立されたと考えられており、パーニニは著書『アスタディヤイ』の中で、ヴァースデーヴァカという言葉をヴァースデーヴァの信者、バクタと説明し、ヴァースデーヴァ・クリシュナを崇拝するバガヴァタ宗教がインド史におけるヴァイシュナヴィズムの根源であると信じられている。」^{[27] [28]}

最近では、これは西インドのヴィシュヌ派の特定の宗派を指し、自らを「バガヴァタ・サンプラダヤ」と称することが多い。^{[29] [30]}

これは、ラーマーヌジャチャリアや他のヨガ宗派 の信者の間でも一般的な挨拶です。

仏教の概念を指すこともある。^{[31] [32]}

• バガヴァタ・プラーナ
• ナラヤナ
• デヴィ・バガヴァタ・プラーナ
• クリシュナ
• ヴィシュヌ派
• スヴァヤム バガヴァン
• バガヴァッド・ギーター
• ヘリオドロスの柱
• ナヴァ・ラサス
• バガヴァン

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