シュリー・ヴィシュヌ派

シュリー・ヴィシュヌ派

シュリーランガムのランガナータスワーミ寺院はインド最大のヒンドゥー教寺院です。[1]
人口の多い地域
インド、ネパール
宗教
ヴィシュヌ派（ヒンドゥー教）
聖書
ヴェーダ、ウパニシャッド、バガヴァッド・ギーター、ブラフマー・スートラ、パンチャラトラ、プラバンダム[2] [3]
言語
タミル語、サンスクリット語

シュリー・ヴァイシュナヴィズム（サンスクリット語：श्रीवैष्णवसम्प्रदाय、ローマ字表記：  Śrīvaiṣṇavasampradāya）は、ヒンドゥー教のヴィシュナヴィズム伝統の一派であり、^[4]主に南インドで信仰されている。その名称は女神ラクシュミ（スリとしても知られる）と、「神聖な、尊敬される」を意味する接頭辞、そしてこの伝統で共に崇拝される神ヴィシュヌを指す。^{[5] [6]}

この伝統は、アルヴァール族とその聖典であるナーライラ・ディヴィヤ・プラバンダムによって普及した古代のヴェーダとパンチャラトラの文献にその起源を遡ることができる。^{[7] [8] [9]}シュリー・ヴァイシュナヴィズムの創始者は、伝統的に10世紀のナタムニとされている。 ^[10]その中心的な哲学者は、ヒンドゥー哲学のヴィシシュタ・アドヴァイタ（「限定された非二元論」）ヴェーダーンタ派を創始した11世紀のラーマーヌジャである。^{[11] [12]}この伝統は、16世紀頃に2つの宗派に分裂した。ヴェーダーンタ・デシカの教義に従うヴァダカライ派と、マナヴァラ・マムニガルの原則に従うテンカライ派である。^{[13] [14]シュリー・ヴァイシュナヴァ派の}テルグ・バラモンは、アーンドラ・ヴァイシュナヴァ派と呼ばれる単一の宗派を形成しており、タミル・アイアンガー派とは異なり、ヴァダカライ派とテンカライ派に分かれていません。^[15]

シュリー・ヴァイシュナヴァ派と他のヴァイシュナヴァ派の最も顕著な違いは、ヴェーダの解釈にあります。他のヴァイシュナヴァ派は、インドラ、サヴィタール、バガ、ルドラなどのヴェーダの神々をプラーナの神々と同じものと解釈していますが、シュリー・ヴァイシュナヴァ派はこれらをナラヤナの異なる名前/役割/形態と見なし、ヴェーダ全体がヴィシュヌ神への崇拝のみに捧げられていると主張しています。シュリー・ヴァイシュナヴァ派は、パンチャラトラのホーマ（儀式）を改造してヴェーダのスークタ（賛歌）を組み込み、ヴェーダの観点と統合しました。^[要出典]

シュリー・ヴァイシュナヴィズム（ IAST : Śrīvaiṣṇavism）という名前は、 SriとVaishnavismという2つの単語に由来しています。サンスクリット語では、 Sriという言葉は女神ラクシュミと「神聖な、尊敬される」を意味する接頭辞、そしてこの伝統で共に崇拝されているヴィシュヌ神を指します。^{[4] [6]}ヴァイシュナヴィズムという言葉は、ヴィシュヌ神を最高神として崇拝する伝統を指します。^[16]シュリー・ヴァイシュナヴィズムの信奉者は、シュリー・ヴァイシュナヴァ（IAST: Śrīvaiṣṇava, श्रीवैष्णव）として知られています。^[17]

この伝統は、ヴィシュヌを通して世界の原始的な始まりまでその起源をたどることができ、また、紀元前1千年紀の古代文献、特にプラーナ、ウパニシャッド、バガヴァッド・ギーターの中にスリとヴィシュヌの両方が登場するヴェーダ時代の文献にまで遡ることができます。^{[8] [14]}

シュリー・ヴィシュヌ派の歴史的基盤は、2つの発展の融合にある。1つ目は、ヴェーダやアガマ（パンチャラトラ）などの古代のテキストに見られるサンスクリットの伝統であり、2つ目は、初期中世のテキスト（タミル・プラバンダム）^[18]や、精神的な考え、倫理、ヴィ​​シュヌ神への愛情深い献身を表現したアルヴァルの感情的な歌や音楽などの慣習に見られるタミルの伝統である。 ^{[19] [8] [9]}サンスクリットの伝統は、インド亜大陸北部のガンジス川平原で古代に共有された考えを表している可能性があり、タミルの伝統は、南インドのカヴェリ川平原、特に現代の沿岸部のアーンドラ・プラデーシュ州、カルナータカ州、タミル・ナードゥ州にルーツを持つ可能性が高い。^[20]

この伝統はナタムニ（10世紀）によって創始され、彼はサンスクリット哲学の伝統を参考にし、それをアルヴァルと呼ばれるバクティ運動の先駆者たちの美的、感情的な訴えと組み合わせることで、2つの伝統を融合させました。^{[10]シュリー・ヴィシュヌ派は、ナタムニが北インドの}ヴリンダーヴァン（現在のウッタル・プラデーシュ州）への巡礼から戻った後、10世紀にタミル・ナードゥ州で発展しました。^[19]

ナタムニの思想はヤムナチャリヤによって継承され、彼はヴェーダとパンチャラトラは同等であり、信仰の儀式とバクティは重要な実践であると主張した。^[10]ヤムナチャリヤの遺産はラーマーヌジャ（1017-1137）によって継承されたが、^[21]彼らが会うことはなかった。^[22]伝説によると、ラーマーヌジャはヤムナチャリヤの遺体を見たが、そこには3本の指が曲げられていた。それらはヤムナチャリヤが亡くなる前に明かした3つの願いを表しているとラーマーヌジャに告げられた。願いの一つは、ラーマーヌジャがブラフマー・スートラの注釈を書くというものだった。^[23]アドヴァイタ・ヴェーダーンタの僧院で学び、アドヴァイタの思想の一部に同意しなかった学者ラーマーヌジャは、シュリー・ヴァイシュナヴィズムの最も影響力のある指導者となった。^{[24] [25]}彼はヴィシスタドヴァイタ（限定された非二元論）哲学を発展させた。^[10]

14世紀頃、ラマナンディ・サンプラダヤがそこから分裂した。^{[26] [27]} 18世紀頃、シュリー・ヴァイシュナヴァ派はヴァダカライ（「北の文化」、ヴェーダ）とテンカライ（「南の文化」、バクティ）に分裂した。^{[13] [14]}ヴァダカライはサンスクリットの伝統をより重視し、テンカライはタミルの伝統をより重視した。^[28]この違いは非常に表面的なものであり、実際には基本的に存在しないが。ヴェーダとバクティの伝統の間のこの神学上の論争は、13世紀から15世紀にかけてのシュリーランガム修道院とカンチプラム修道院の間の論争にその起源をたどることができる。 ^[13]当時の論争は、救済の本質と恩寵の役割に関するものであった。パトリシア・ムンメによると、バクティを重視するテンカライの伝統では、ヴィシュヌは「母猫が子猫を抱く」ように魂を救うとされ、子猫は母猫を抱き上げて抱く間、ただ受け入れるだけだとされている。^[13]対照的に、ヴェーダを重視するヴァダカライの伝統では、ヴィシュヌは「母猿が赤ちゃんを抱く」ように魂を救うとされ、赤ちゃんは母猿が抱く間、努力してつかまらなければならないとされている。^{[13]この 2 つのサブ伝統の不一致を比喩的に表現したものは、18 世紀のタミル語の文献に初めて登場するが、歴史的にはヒンズー教の}カルマ・マーガとバクティ・マーガの伝統の背後にある基本的な考え方を指している。^[29]

ヴィシュヌ神とともに、またシヴァ教のように、究極の現実と真実は、女性と男性、女神と神の神聖な共有であると考えられています。^[30]スリ（ラクシュミ）は、シュリー・ヴィシュヌ派のサンプラダヤの教師と見なされています。女神スリは神ヴィシュヌと切り離せない存在であり、お互いに、そして相互の愛情あふれる献身の行為に不可欠であると考えられてきました。スリとヴィシュヌは、存在するすべてのものの創造と救済において行動し、協力しています。^[30]シュリー・ヴィシュヌ派神学の中世学者によると、ジョン・カーマンは、スリとヴィシュヌは「卓越した神の知識」と「エロティックな結合である愛」を使ってそうすると述べています。^[30]しかし、ヴィシュヌ神こそが究極的には宇宙の唯一の創造者、維持者、破壊者であるのに対し、ラクシュミ神は救済の媒介者であり、ヴィシュヌ神に勧めて生きとし生けるものの救済と救済の望みを助ける優しい母親であるという点で、ヴィシュヌ派はシヴァ神とは異なります。 [ ^30]対照的に、シヴァ神では、女神（シャクティ）はシヴァのエネルギーと力であり、創造者と破壊者の役割において最高の存在であり、異なる役割を持ちながらも同等の存在です。^[31]

この宗派では、ヴィシュヌの配偶者であるラクシュミ女神の崇拝を特に重視しており、ラクシュミ女神はヴィシュヌ神と人間の仲介役を務めると信じていることから、接頭辞「スリ」^{が使用されています。 [30] [32]}

シュリー・ヴィシュヌ派の哲学的基礎はラーマーヌジャによって確立されました。ラーマーヌジャはアドヴァイタ・ヴェーダーンタの僧院でヤーダヴァ・プラカーサからヴェーダの研究を始めました。 ^[24]彼はこの伝統にウパニシャッドの考えを持ち込み、ヒンドゥー教の伝統ではヴィシシュタ・アドヴァイタと呼ばれる限定一元論に関するテキストを著しました。 ^{[33] [34]彼の考えは}ヴェーダーンタの3つの流派の1つであり、他の2つはアディ・シャンカラのアドヴァイタ（絶対一元論）とマドヴァチャリヤのドヴァイタ（二元論）として知られています。^[33]

ラーマーヌジャのヴィシシュタアドヴァイタは、アートマン（魂）とブラフマン^{[注 1]}は異なり、その違いは決して超越されないと主張している。^{[35] [36]}ヴィシュヌ神だけが独立しており、他のすべての神々と存在は彼に依存している。^[37]しかし、マドヴァチャリヤの二元論ヴェーダーンタ哲学とは対照的に、ラーマーヌジャは「限定された非二元論」を主張し、^[38]魂はブラフマンと同じ本質を共有し、^[38]人間の魂が持つことのできる至福の質と程度には普遍的な同一性があり、すべての魂は神自身の至福の状態に到達できると主張している。 ^{[35] [39]} 13世紀から14世紀のマドヴァチャリヤが「魂の質的および量的多元性」の両方を主張したのに対し、ラーマーヌジャは「魂の質的一元論と量的多元性」を主張したとシャルマは述べている。^{[40]マドゥヴァチャリヤのヴィシュヌ派サンプラダヤとラーマーヌジャのヴィシュヌ派サンプラダヤ[注 2]}のもう一つの哲学的相違は、永遠の破滅という考え方である。マドゥヴァチャリヤは、一部の魂は永遠に破滅し、滅びると信じたが、ラーマーヌジャはこれに同意せず、努力すれば誰もが内なる解放と精神的自由（モクシャ）を達成できるというアドヴァイタ・ヴェーダーンタの見解を受け入れた。^{[42] [43]}

シュリー・ヴィシュヌ派の神学によれば、解脱は神への献身と奉仕、そして現世からの離脱によって達成できる。解脱に達すると輪廻の輪が断ち切られ、魂は区別を保ちつつもヴィシュヌの天国であるヴァイクンタでヴィシュヌと一体となる。^{[45]また、解脱は神の恩寵である完全な服従（}サラナガティ）によっても達成できる。^[46]

ラーマーヌジャのシュリー・ヴィシュヌ派の哲学によれば、神は魂と肉体の両方を持ち、生命と物質世界のすべては神の肉体の栄光である。^[25]ラーマーヌジャは、ブラフマン（ヴィシュヌ）への道は、神への献身と、人格神（サグナ・ブラフマン、ヴィシュヌ）の美と愛を常に思い出すことであると主張した。^{[25] [34] [47]}ラーマーヌジャの理論では、ブラフマンと物質世界は2つの異なる絶対的存在であり、どちらも形而上学的に実在し、どちらも偽りでも幻想でもなく、属性を持つサグナ・ブラフマンも実在するとしている。 ^[34]

ラマヌジャはヴェーダが信頼できる知識源であることを認めた上で、アドヴァイタ・ヴェーダーンタを含むヒンズー哲学の他の学派がヴェーダ文献のすべてを解釈し損ねていると批判した。^{[48]彼は著書}『シュリ・バシャヤ』の中で、プルヴァパクシン（以前の学派）は自らの一元論的解釈を支持するウパニシャッドの文章を選択的に解釈し、多元論的解釈を支持する文章を無視していると主張した。^[48]ラマヌジャは、経典の一部分だけを好み、他の部分を好まない理由はなく、経典全体を同等とみなさなければならないと述べた。^{[48] [49]}ラマヌジャによれば、経典の孤立した部分の解釈を試みることはできない。むしろ、経典は一貫した教義を表現した、ひとつの統合された集合体とみなさなければならない。^[48]ヴェーダ文献は多元性と一元性の両方に言及しており、したがって真実は多元性と一元性、あるいは限定された一元性を取り入れなければならないとラーマーヌジャは主張した。^[48]

この聖典解釈の方法は、ラーマーヌジャとアディ・シャンカラを区別するものである。^[49]シャンカラの解釈アプローチであるSamanvayat Tatparya Linga with Anvaya-Vyatirekaは、^[50]適切な理解のためにはすべてのテキストを全体的に検討し、次に著者が目標として述べていること、説明で繰り返していること、結論として述べていること、そしてそれが認識論的に検証できるかどうかを検討することを含む 6 つの特徴によってその意図を確立しなければならないと述べている。^{[51] [52]}シャンカラは、どのテキストでもすべてが同等の重みを持っているわけではなく、いくつかの考えは専門家のテキスト証言のエッセンスであると述べています。^{[49]聖典研究におけるこの哲学的違いにより、シャンカラは}主要ウパニシャッドはTat tvam asiなどの教えとともに主に一元論を教えていると結論付け、ラーマーヌジャは限定された一元論がヒンドゥー教の精神性の基盤であると結論付けた。^{[48] [53] [54]}

ハーバード大学神学部のジョン・カーマン教授は、シュリー・ヴィシュヌ派とプロテスタント系キリスト教の神の恩寵の教義における救済思想の類似点は驚くべきものだと述べている。 ^[55]どちらも神を個人的な概念として受け入れ、信者が人間の仲介なしに神と関わることができることを認め、マルティン・ルターの教えに見られるような、ソラ・グラティア（神の恩寵のみによる信仰による救済）の思想を受け入れている。 ^[55]シュリー・ヴィシュヌ派とプロテスタント系キリスト教はどちらも至高の神を受け入れ、救済の本質に関する思想を共有しているが、キリスト教ではイエス・キリストが唯一の化身であるのに対し、シュリー・ヴィシュヌ派はヴィシュヌの多くの化身（アバター）を受け入れるなど、化身に関する具体的な点で異なっている。 ^[56] 19世紀の植民地イギリス領インドのキリスト教宣教師たちは、多くの類似点に注目し、ヒンズー教徒をヒンズー教からキリスト教に改宗させる使命において、シュリー・ヴィシュヌ派に沿って、キリスト教の神学をヒンズー教徒へのバクティ・マールガとして表現しようとした。 ^[57]

カルマンは、非神論的な仏教と神を信じるシュリー・ヴィシュヌ派は神に対する見解が異なるものの、恩寵と慈悲による救済の本質に関する同様の教えは、日本の学者親鸞の浄土真宗に関するテキストにも見られると付け加えている。^[55]

シュリー・ヴィシュヌ派の哲学は主にヴェーダーンタ、特にウパニシャッド、バガヴァッド・ギーター、ブラフマー・スートラ、マハーバーラタのナーラーヤニヤ部の解釈に基づいています。^{[8] [58]}ヴィシュヌ派のアガマ・テキストはパンチャラートラとも呼ばれ、シュリー・ヴィシュヌ派の伝統の重要な部分を占めてきました。^{[10] [59]}この伝統のもう一つの神学的テキストの基盤は、アルヴァール朝（7世紀から10世紀）のタミル語のバクティ・ソングです。 ^[12] 2つのテキストの伝統の融合は、ウバヤ・ヴェーダーンタ、または二重ヴェーダーンタと呼ばれることがあります。^[12] 2つを相対的に重視することは、シュリー・ヴィシュヌ派の伝統内で歴史的な論争となっており、^[2]最終的には18世紀頃にヴァタカライとテンカライのサブ伝統への分裂につながりました。^{[13] [14]}

ナタムニはナンマルヴァルの詩をディヴィヤ・プラバンダムという形で収集したが、これはおそらく9世紀か10世紀に行われたものと思われる^{[60] 。 [10]彼の永続的な貢献の1つは、}サンスクリットの韻律を用いたアルヴァル歌曲すべてにヴェーダの音楽理論を適用し、その結果生まれた振り付けを神聖な音楽と呼び、甥たちにアルヴァル歌曲の響きのあるバクティ歌唱の技術を教えたことである。^[60]この先例により、シュリー・ヴィシュヌ派ではグル・シシャ・パランパラ（師弟伝統）が確立された。^{[61]ガイ・ベックによれば、この一世代から次の世代への教育スタイルは}アライヤルと呼ばれる伝統であり、「ヴェーダのテキストに記された神聖な旋律とリズムにのせたディヴィヤ・プラバンダムの詩を歌い踊る技術」が保存されている。^[61]

ナタムニがヴェーダの知識とアルヴァルの作曲を融合させようとした努力は、ヴェーダとアルヴァルのバクティ思想の両方に対する尊敬の念の先例ともなった。アルヴァルの歌をヴェーダの韻律に合わせようとするナタムニの学問は歴史的な推進力となり、礼拝歌や瞑想歌は現代のシュリー・ヴィシュヌ派の寺院で歌われ続けており、チェヴァイ（サンスクリット語：セヴァ）と呼ばれる儀式の一部となっている。^{[60] [62]}

ナタムニはまた、サンスクリット語で書かれた3つのテキストを著したとされる。^{[60]これら}は、ニヤーヤ・タットヴァ、プルシャ・ニルナヤ、ヨガラハシャである。 [63]ヨガラハシャのテキストは瞑想のテキストであり、パタンジャリのヨガに似た8支則のヨガを含むが、ヨガを「神との交わりの術」として強調しているとゴヴィンダチャリヤは述べている。 ^[63]ニヤーヤ・タットヴァのテキストは、他のテキストで引用された引用や参照のみで残っており、これらは、魂の存在を否定する仏教などのインド哲学とは対照的に、ヒンドゥー教の「魂」（アートマン）の存在に対する哲学的根拠を含む認識論的基礎（ニヤーヤ）を提示したことを示唆している。 ^{[64] [65]}例えば、ナタムニは 次のように主張している。

もし「私」が真の自己を指していなければ、魂に属する内面性は存在しない。内面は「私」という概念によって外面と区別される。「私がすべての苦しみを捨て去り、無限の至福に自由に加われますように」という願望は、解放を目標とする人を経典などを研究するように駆り立てる。解放が個人の破滅を伴うと考えられていたなら、解放という主題が示唆されるとすぐに逃げ出すだろう...「私」、つまり知る主体は内なる自己である。—
ニヤーヤタットヴァ、ナタムニ、9-10世紀頃、翻訳者：クリストファー・バートリー^[65]

ヤムナチャリヤは、シュリー・ヴィシュヌ派の伝統ではアラヴァンダルとしても知られるナタムニの孫であり、ナタムニの学識は、アルヴァル・バクティ神学とパンチャラトラ・アガマ・テキストをヴェーダの思想と関連づけたことで知られている。 ^[66]彼はシュリーランガムにあるシュリー・ヴィシュヌ派の僧院のアチャリヤ（主任教師）であり、ラーマーヌジャが後に続いたが、二人は会うことはなかった。^[22]ヤムナチャリヤは、シュリー・ヴィシュヌ派において重要な作品を数多く著しており、特に『シッディトラヤム』（アートマン、神、宇宙の性質について）、 『ギタータサングラハ』（バガヴァッド・ギーター分析）、『アガマプラマニヤ』（アガマの認識論的基礎、ヴェーダへのマッピング）、『マハー・プルシャニルナヤム』（ナタムニの論文の拡張）、『ストトララトナム』および『チャトゥ・シュロキ』（バクティ・ストロタ・テキスト）がある。^[66]

ヤムナチャリヤはニティヤ・グランタとマヤーヴァダ・カンダナの著者とも言われている。ニティヤ・グランタは儀式のテキストで、ナラヤナ（ヴィシュヌ）を日常的に崇拝する方法を示している。^[67] 10世紀のマヤーヴァダ・カンダナのテキストは、ヤムナチャリヤのシッディトラヤムとともに、ヒンドゥー哲学における伝統的に支配的なアドヴァイタ・ヴェーダーンタの学派の哲学を主に批判しているが、非ヴェーダの伝統も批判している。^[68]

シュリー・ヴァイシュナヴァ派の伝統では、ラーマーヌジャに9つのサンスクリット語のテキストが著作であるとされている^[69]。ヴェーダルタ・サングラハ（文字通り「ヴェーダの意味の要約」^{[注 3]}）、シュリー・バーシャ（ブラフマ・スートラのレビューと注釈）、バガヴァッド・ギータ・バーシャ（バガヴァッド・ギータのレビューと注釈）、そしてヴェーダーンタディーパ、ヴェーダーンタサーラ、ガディヤ・トラヤ（シャラナガティ・ガディヤム、シュリーランガ・ガディヤム、ヴァイクンタ・ガディヤムと呼ばれる3つのテキストを編纂したもの）、ニティヤ・グランサムという題名の小著である。

現代の学者の中には、ラーマーヌジャの作品とされる最大の作品のうち3つを除くすべての真正性を疑問視する者もいる。しかし、以下のテキストはラーマーヌジャの真正な作品であると考えられている。 『シュリ・バシャヤ』、『ヴェーダルタサングラハ』、『バガヴァッド・ギーター・バシャヤ』である。^{[69] [71]}

ラーマーヌジャの学問は主にヴェーダーンタ、特にウパニシャッドに基づいています。^{[70] [72]}彼は自分の考えが独創的であると主張したことはありませんが、ヴェーダの考えと大衆の精神性を融合させた彼の統合方法は独創的であるとアン・オーバージーは述べています。 [ ⁷² ]伝記作家のラーマクリシュナナンダは、ラーマーヌジャは「ヴェーダから始まり、アルヴァール、ナタムニ、ヤムンチャリヤによって育まれた運動の頂点」であると書いています。^[72]

ラーマヌジャ自身は、ヴェーダルタサングラハで提示した理論を、古代ヒンドゥー教の学者である「ボディヤナ、タンカ（ブラフマナンディン）、ドラミダ（ドラヴィダチャリヤ）、グハデーヴァ、カパルディン、バルチ」などの考えに帰しています。^{[72] [73] [注 4]} 11世紀のラーマヌジャの学問は、サリラ・サリリンの概念を強調しました。つまり、物質の世界と生き物の経験的現実は「ブラフマンの体」であり、^{[注 5]}観察されるものはすべて神であり、人はこの神の体に生きており、この体とすべての創造物の目的は、解放的な救済への旅で魂に力を与えることです。^{[75] [76]}

ラマヌジャの後、何人かの著者がシュリ ヴァイシュナビズムに関する重要な神学的および釈義的な著作を執筆しました。そのような著者には、パルサラ・バタール、ナダドール・アンマル、スダルシャン・スリ、ピライ・ロカチャリヤ、ヴェダンタ・デシカ、マナヴァラ・マムニガル、ペリヤヴァチャン・ピライ、ランガラマヌジャ・ムニなどが含まれます。^{[77] [78] [79] [80]}

シュリー・ヴィシュヌ派の伝統は、その初期、特にラーマーヌジャの時代から、制度的なマタ（僧院）組織を育んできた。ヤムナチャリヤの死後、ラーマーヌジャはシュリーランガム・マタの指導者に任命されたが、ヤムナチャリヤとラーマーヌジャは一度も会ったことがなかった。 ^[22]とりわけ、ラーマーヌジャはシュリーランガム・マタの伝統において、その組織力と、彼がシュリーランガムに導入した永続的な制度改革で記憶されている。この制度は、彼がシュリーランガム・マタに加わる前に学んだ、当時のアドヴァイタの僧院の制度と類似している。ラーマーヌジャはインド中を旅して、メルコートにあるものなど、多くのシュリー・ヴィシュヌ派のマタを設立した。^{[81] [82]}シュリー・ヴィシュヌ派の伝統では、ラーマーヌジャが700のマタを設立したとされているが、歴史的証拠は、これらのうちいくつかは後になって設立されたことを示唆している。^[83]

マタ、つまり修道院は、多数の学生、多くの教師、そして日々の運営を維持するための制度化された組織を受け入れていた。ヴィシュヌ派や他のヒンドゥー教の伝統におけるマタは、大学と同様に、教育、管理、コミュニティとの交流の機能を示し、名前の接頭辞または接尾辞として、グル、アチャリャ、スワミ、ジヤールなどの称号が付けられる。^[85]

グルとは、ある特定の知識の「教師、ガイド、またはマスター」である人物です。^[86]ヒンズー教では伝統的に生徒の尊敬される人物であるグルは、 「価値観の形成を助け、文字どおりの知識だけでなく経験的知識を共有し、人生の模範、インスピレーションの源であり、生徒の精神的進化を助けるカウンセラー」としての役割を果たします。^[87]

アチャリヤとは、高位のグル、またはより一般的には地方の僧院の指導者を指します。^{[88] [89]}この地位には通常、僧院によるディクシャと呼ばれる儀式的な入門が含まれ、そこで先代の指導者が後継者をアチャリヤとして任命します。^{[88] [90]}スワミは通常、マタに代わってコミュニティと交流する人です。すべてのヴィシュヌ派の僧院の中で最も重要で最も尊敬されている僧院は、ジール、ジヤール、ジーヤール、またはチヤールと称されます。^[83]

シュリー・ヴィシュヌ派のマサは、時を経て、シュリー・ヴィシュヌ派のテンカライ（南）伝統とヴァダカライ（北）伝統の二つに分かれた。^[91]テンカライ関連のマサはシュリーランガムに本部を置き、ヴァダカライのマサはカンチプラムと関連している。これらの伝統は両方とも、10世紀以降、マサの役割として、訪れる貧しい人々や信者に食事を与えること、結婚式や地域の祭りを主催すること、寺院の土地や花園を食料や礼拝の材料の供給源として耕作すること、巡礼者に休憩所として開放することなどを挙げており、これらのヒンドゥー教の僧院の慈善的な役割は今も続いている。^[92] 15世紀には、これらの僧院は南インドのシュリー・ヴィシュヌ派の主要な場所にラーマーヌジャ・クタを設立することで拡大した。 ^[92]組織的に重要なシュリー・ヴィシュヌ派のマサは以下のとおりである。

• テンカライの伝統
  • タミル・ナドゥ州シュリランガムのシュリランガナラヤナ・ジヤル・マタ^{[91] [93]}
  • タミル・ナードゥ州ナングネリのヴァナママライ・ジヤル・マーサ（ヴァンナママライ寺院とネイサン・コイイル（ナンディプラ・ヴィンナガラム）を管理） ^{[​​83] [93]}
  • タミル・ナードゥ州ティルクルングディのペラルララ・ヤティラジャ・ラマヌジャ・ジヤル・マサ^{[83] [93]}
  • タミル・ナードゥ州スリペルアンバッドゥルのヤティラジャ・マタ^[93]
  • タミル・ナドゥ州アルヴァル・ティルナガリのウダイヤヴァル・コイル・ジヤル・マサ^[93]
  • タミル・ナードゥ州ティルコヴァルルのエンペルマナール・ジヤル・マサ^[93]
  • タミル・ナードゥ州スリビリプトゥルのアンダル・ジーヤ・マット
  • カルナータカ州メルコートのヤドゥギリ・ヤティラジャ・マット（ティルナリヤナプラムでチェルブナリヤナ・ペルマル・コイイルを管理） ^[​​93]
  • アーンドラ・プラデーシュ州ティルパティとティルマラのペリヤとシンナ・ジヤル・マタ^[93]
• ヴァダカライの伝統
  • カルナータカ州マイソールのブラフマタントラ・パラカラ・マータ（デシカ・サナディ・アルワル・​​ティルナガリとティルマラの有名なハヤグリーヴァ・サナディ） ^{[83] [93]}
  • アホビラ・ジヤル・マーサ（アーンドラ・プラデーシュ州アホビラの管理者）アホビラムの10寺院、アーンドラ・プラデーシュ州、テネシー州ティルヴァルールのティルエヴヴル・ヴィーララーガヴァ・スワミ寺院、ティル・アダノール寺院アンダラックム・アイヤン・ペルマル寺院、クンバコナム、ヴァルヴィル・ラマル・ペルマル寺院（ティルプラブータングディ寺院）クンバコナム近郊、ダシャヴァタラ・サナディ、シュリーランガム、および多数の小さな寺院^{[83] [93]}
  • タミル・ナードゥ州シュリランガムのアンダバン・アシュラマム^[93]

シュリー・ヴァイシュナヴァ派は、ヴァダカライ（「北の芸術」）とテンカライ（「南の芸術」）と呼ばれる2つの主要な宗派に分類されます。^{[28] [94]}シュリー・ヴァイシュナヴァ派の北部と南部の宗派は、それぞれカンチプラム（タミル国北部）とシュリーランガム（タミル国南部、ラーマーヌジャがヴェーダーンタの論文を書いたカーヴェーリ川デルタ地域）を指します。^{[13] [14] [95]}これらの宗派は、ラーマーヌジャ後の時代の哲学的および伝統的な相違の結果として発生しました。ヴァダカライはヴェーダやパンチャラトラテキストなどのサンスクリット語の聖典を重視し、テンカライはアルヴァールのナーライラ・ディヴィヤ・プラバンダムなどのタミル語のテキストを強調しました。その結果発展したピライ・ロカチャリヤとヴェーダンタ・デシカの哲学は、それぞれマナヴァラ・マムニガルとブラフマタントラ・スヴァタントラ・ジヤルによって安定化された^{[28] [96]} 。分裂が弱まると、ヴァダカライの伝統はムニトレヤム、アホビラ・マタ、パラカラ・マタに分裂しました。同様に、テンカライの伝統はカンダダイス、テルグ語のスリ ヴァイシュナヴァス、ソリヤル、シッキリヤルに分かれました。^[93]

古代から、タミラカムでは社会的な包摂性によりシュリー・ヴィシュヌ派運動が栄え、最高神（ヴィシュヌ）への信仰は性別やカーストの制限なく開かれており、この伝統は7世紀と8世紀にアルヴァルによって主導された。 ^{[97] [98]}ラーマーヌジャの哲学はカーストを否定したとラーマスワーミは述べている。^[99]シュリーランガム寺院を率いたラーマーヌジャは、寺院に被差別民を迎え入れ、寺院の務めにおいて重要な役割を与えた。中世の寺院の記録と碑文は、寺院が集めた支払いと供物はカーストの区別に関係なく共有されていたことを示唆している。^[100]

学者たちは、カーストと性別に関する2つの宗派の相対的なアプローチについて、異なる見解を示している。ラーマンは、テンカライはカーストの壁を認めず、すべてのカーストの人々を同化させることに寛容だったと述べているが、これはおそらく、これがシュリー・ヴァイシュナヴィズムの初期の頃からシュリーランガムで伝統となっていたためである。^[100]対照的に、サダランガニは、ヴァダカライのほうが寛容で、カーストの壁を認めなかったと述べているが、これはおそらく、カルナータカの平等主義的なヴィラシャイヴァ・ヒンズー教徒（リンガヤティズム）と競合していたためである。^{[101]どちらの宗派も、}パンチャ・サンスカーラによる入門を信じている。^[102]この儀式または通過儀礼は、人がヴァイシュナヴァになるために必要である。これは、ヴァイシュナヴァになるためにバラモンと非バラモンの両方によって行われる。^[103]非バラモンのヴァイシュナヴァ教徒には、テルグのナイドゥ、タミルのヴァンニヤール、ナマダリなどがいます。^[104]バラモンカーストのヴァイシュナヴァ教徒だけが自らをシュリ・ヴァイシュナヴァと呼びます。^[105]

テンカライの伝統は、職人階級をコミュニティベースの信仰運動に取り入れました。ラマンは、「テンカライは反カースト傾向を代表し、ヴァダカライ派はヴェーダの教義の純粋さを擁護したと言っても過言ではありません」と述べています。^[100]テンカライは、カーストに関係なく誰もが精神的な教師になれると信じていたとラマンは付け加えています。^[100]

ヴァダカライの伝統によれば、サダランガニはラーマンの見解とは対照的にテンカライのリベラルな従兄弟であり、そのため信者獲得に成功していたが、南部のタミル地方ではおそらく「ヴィシュヌ派のテンカライ派はアプローチが狭く正統的」であったため、シヴァ派が繁栄したという。^[101]ヴァダカライ派は北部のタミル地方で成功しただけでなく、北、西、東インドのバクティ運動に影響を与えて広く普及し、「階級、カースト、社会のあらゆる層」からバクティ詩聖者を招いたと彼女は付け加えた。^[101]

シュリーランガムのランガナータスワーミ寺院は テンカライ/テナチャリヤ派に属し、シュリー・ヴィシュヌ派の重要な場所の一つとみなされている。この寺院はテンカライ派の伝統に従っているが、僧侶のほとんどはヴァダカライである。^[106]

テンカライはサンスクリット語よりもタミル語のスローカを重視し、ヴィシュヌ神への崇拝に重きを置いている。テンカライはプラパッティを救済を得るための唯一の手段と認めている。^[107]彼らはプラパッティを無条件降伏とみなしている。^[108]テンカライはタミル語のプラバンダムに従い、^[109]タミル語の儀式を最優先する。^[110]彼らは、カイヴァリヤ（無執着、孤立）をヴァイクンタ（ヴィシュヌの「永遠の住まい」または天国）の領域内の永遠の位置とみなしているが、それはヴァイクンタの最も外側の領域にしか存在しない。彼らはさらに、神の一見矛盾しているように見える微小でありながら巨大な性質は、不可能を可能にする神の特別な力の例であると主張する。

テンカライによれば、高位の人々はサンディヤヴァンダナムのような義務を果たす必要はなく、良い模範を示すためにそうするだけだ。彼らは礼拝中に鐘を鳴らすことを許さない。テンカライはパラシャラ・スムリティを引用して、未亡人が頭を剃ること（剃髪）を禁じている。^[111]一方、ヴァダカライはマヌスムリティを引用して剃髪を支持している。^[112]

テンカライ族は、ラーマーヌジャの甥であるムダリヤンダンにその系譜を辿ります。 ^[113]テンカライ族は、ピライ・ローカチャリヤとマナヴァラ・マムニの哲学の信奉者です。 ^{[114] [115]テンカライ族は、}マナヴァラ・マムニをラーマーヌジャの生まれ変わりであると考えています。^{[注 6]}

ラーマーヌジャの前後のシュリー・ヴィシュヌ派の主要な教師とその子孫の多くは、テンカライ派に属しています。

• シュリニヴァーサ・ラマヌジャン（1887–1920）、インドの数学者。^{[116] [注 7]}
• KSクリシュナン（1898–1961）、インドの物理学者。^[117]
• BKSアイアンガー（1918–2014）、「アイアンガーヨガ」スタイルの創始者。^[118]
• アラシンガ・ペルマル（1865–1909）、スワミ・ヴィヴェーカーナンダの弟子であり、後にヴェーダーンタ・ケサリとなるブラフマヴァディンの創始者の一人。^{[119] [120] [121]}
• スジャタ（1935–2008）、作家、編集者、エンジニア。電子投票機の開発の立役者であり、その功績によりVASVIK産業研究賞を受賞した。^{[122] [検証失敗]}
• アリヤクディ・ラマヌジャ・アイアンガー（1890–1967）、著名な音楽家、現代カルナーティック音楽の創始者。^{[123] [124] [125]}
• J.ジャヤラリター（1948-2016）、著名な女優、タミル・ナードゥ州の首相を6回務めた。^[126]

ヴァダカライは、サンスクリットの伝統に基づいてヴァダカライ・サンプラダヤ[130]を創設したラーマーヌジャとヴェーダーンタ・デーシカ[127] [128] [129]の信奉者です。[ 131 ^]彼らはラクシュミ^{、すなわちシュリーの}役割を重視し、サンスクリット・ヴェーダを究極の「プラマナム」または権威として支持しますが、ウバヤ・ヴェーダーンタ^{[注 8]は}ヴィシシュタ・アドヴァイタの教義を推論し確立するために使用されています。 ヴァダカライは、アルヴァールのすべての作品はヴェーダに由来していると推論し、後者が教義を参照して擁護するための究極の情報源であると信じています。 ヴァダカライは、バラモン教の伝統によって確立されたヴェーダの規範^{[注 9]}を重視しています。しかし、デシカールとその後のアーチャリヤによれば、ヴェーダムとディヴィヤ プラバンダムはどちらも 2 つの目です。

ヴァダカライはサンスクリットの ヴェーダ^[109]と、マヌスムリティとダルマ・シャーストラ[132]に定められた規則群を熱心に遵守している。^{[133]この宗派はサンクリティカルの伝統[134]と、}マヌスムリティと他のダルマ・シャーストラ^[132]に定められた規則群に基づいている。^{[ 133 ]}サンスクリットではヴァダカライはウッタラ・カラーリヤと呼ばれている。^[135]

伝統的に、彼らはプラパッティとともに努力と欲望が救済を得るための手段であると信じています。^{[136] [137]}また、彼らはプラパッティを恩寵を得るための行為であると考えています。^[108]

ヴァダカライの男性のティラカ（ウルドゥヴァ・プンドラ）の印は、ヴィシュヌの右足を象徴的に表したものである。ヴィシュヌの右足はガンジス川の源流であると信じられていることから、ヴァダカライは、右足は特別に崇拝されるべきであり、その印を額に刻むべきだと主張する。彼らはまた、ティルマン（ウルドゥヴァ・プンドラ）とともに、女神ラクシュミ（ヴィシュヌの妻）を象徴する中央の印（シュリチャラナム）を施す。 ^[138]垂直で上向きのウルドゥヴァ・プンドラは、ヴァイクンタ（ヴィシュヌの霊的な住処）に到達するのに役立つことを意味し、また、悪魔を防ぐものとも考えられている。ヴァダカライの女性は、蓮の上に座るラクシュミを象徴する赤い中央の印とナマムのみを額に施す。

ヴァダカライ派は、ティルクラヒ・ピラン・ピラン、キダンビ・アッチャン、その他ラーマーヌジャの直弟子たちにその系譜を遡り、ヴェーダーンタ・デシカをラーマーヌジャ以後の最も偉大なアーチャーリャとみなしている。^{[127] [139] [140]}

Vadakalai コミュニティは、従うサンプラダヤに基づいて、次のグループで構成されています。

• パンチャラトラ– アホビラ・ムットのシュリマド・アザギヤ・シンガル（シュリニヴァサチャリヤ）の信奉者。^{[141] [142] [143] [144]}ヴァダカライの大半はこのグループに属します。^{[145]彼の弟子たちは}、バラナシ、チトラクート、プシュカルなど北インドのさまざまな場所にムットを設立しました。
• ムニトラヤ- アンダバン アシュラマム^{[146] [147]}とスワヤマチャリアのシュリマド アンダバンの信者。^[148]シュリランガム シュリーマド アンダヴァン アシュラマム、ポンダリカプラム アンダヴァン アシュラマム、そして現在のヴァダガライのほとんどの「スヴァヤム アチャリヤ プルシャ」家族は、このアチャリヤ パランパラと直接結びついており、ゴパラリヤ マハデシカンによって概説された礼拝と儀式のパターンに従っています。

• ペリヤ アンダヴァン スリニヴァーサ マハデシカン。

• パラカラ– 彼らは主にマイソールのパラカラ ムットのブラフマタントラ スワタントラ ジーヤールの信奉者です。1399 年にブラフマタントラ パラカラ ジーヤールによって設立されたこのムットのピータディパティは、マイソール王国の王族であるワディヤールの教師です。それ以来、このムットは王の王族のムットとして存続しており、このカテゴリに属する​​すべてのアイアンガーのムットです。^{[149] [より良い情報源が必要]}

伝統的に、ワダカライ族の人口が多い重要な地域としては、カンチプラム、クンバコナム、ティルヴァッルール、マイソール、クルヌール地区などがありました。^{[135] [150] [151] [152] [153] [154]}しかし、今日では多くの人々が大都市に移住しています。

ヴリンダーヴァンにあるケシガットのジャンキヴァラブ寺院は、有名なヴァダカライ・シュリー・ヴァイシュナヴァ派の僧院で、アホビラ・ムットの精神的系譜と関連があります。現在のアザギヤ・シンガルは、この有名な施設を過去にも最近も訪れています。現在はスワミ・シュリー・アニルッダチャリヤジ・マハラジが率いています。

ラージャスターン州では、ジャラリヤ・ムット派が最も著名なムット派の一つであり、その支部はグジャラート州とマハラシュトラ州の近隣地域にまで広がっています。スリ・スワミ・バルムクンダチャリヤジは、このムット派の著名な学者であり、有名なアーチャリヤでした。

• ゴパーラ・バッタ・ゴースワミ（1503–1578）は、ヴァダカライ・アイアンガーとして生まれ、チャイタンヤ・ヴィシュヌ派のヴリンダーヴァンの六人のゴースワミの一人であり、ISKCONで非常に尊敬されているグルでした。^[155]
• チャクラヴァルティ・ラージャゴパラチャリ（1878–1972）、インドの政治家、インド独立運動家。マドラス州首相（1937–1939）、ベンガル州知事（1946–1948）、インド総督（1948–1950）、連邦内務大臣（1950–1952）、マドラス州首相（1952–1954）。スワタントラ党の創設者。^[156]
• CV・ルンガチャルル（1831–1883）、1881年から1883年までマイソール王国のディーワン。^[157]
• TSSラジャン（1880–1953）、インドの政治家、自由の闘士。帝国立法評議会議員（1934–1936）、公衆衛生および宗教基金大臣（マドラス州）（1937–1939）、食糧および公衆衛生大臣（マドラス州）（1946–1951）。^[158]
• ティルマライ・クリシュナマチャリア（1888年～1989年）、影響力のあるヨガ教師、ヒーラー、学者。
• アグニホトラム・ラーマヌジャ・タタチャリアール（1907年 - 2008年）、著名なヴェーダ学者。ヴェーダ研究とサンスクリット文学への貢献により2つの国家賞を受賞した。^[159]
• クリシュナマチャリ・スリカント（1959年生まれ）、インドのクリケット選手
• R・マドハヴァン（1970年生まれ）、インドの映画俳優^[160]

ヴァダカライの筋金入りの拠点は、ヴァラダラジャ・ペルマル寺院、カンチプラム、ヴィーララーガヴァ・スワミ寺院、ティルヴァルール、クンバコナム、マイソール、アホビラム、ティルパティです。

• ディヴィア・デサムス
• アビマナ・クシェトラムス
• ランガナータスワミ寺院、シュリランガム
• ヴェンカテシュワラ寺院、ティルマラ
• アンダル寺院、スリヴィリプトゥール
• ナマギリ ターヤル サメタ ナラシンハスワミの周縁寺院、ナマッカル
• シタ・ラーマチャンドラスワミ寺院、バドラチャラム
• チェルヴァナラヤナ スワミ寺院
• チャクラパニ寺院、クンバコナム
• サランガパニ寺院、クンバコナム
• ランガナータスワーミ寺院、シュリーランガパトナ
• ウラガランタ・ペルマル寺院、カンチープラム
• パルタサラティ寺院、トリプリカネ
• ブ・ヴァラハ・スワミ寺院
• ヴァラダラジャ・ペルマル寺院、カーンチープラム
• アシュタブジャカラム
• アディケサバ・ペルマル寺院、カンニヤークマリ
• パーンダヴァ トゥータール ペルマル寺院
• ラジャゴパラスワミ寺院、マンナルグディ
• ウラガランタ・ペルマル寺院、ティルキョイルル
• ムディコンダン コタンダラマル寺院
• ティルプラブータングディ寺院
• コラ・ヴァルヴィル・ラマル寺院、ティルヴェリヤングディ
• ヴィジャヤラガヴァ ペルマル寺院
• ラマスワミ寺院、クンバコナム

• ラマヌジャチャリヤ
• ヴィシシュタードヴァイタ
• ヴィシュヌ派
• アルヴァース
• アイアンガー
• サタニ
• ナマダリ
• ディヴィヤ・デサム
• シュリヴァイシュナヴァとジャイナ教の紛争解決の碑文、カルヤ

• ヒンドゥー教の伝承と伝説の辞典( ISBN 0-500-51088-1 ) アンナ・ダラピッコラ著 
• ヴァスダ・ナラヤナン著『 The Vernacular Veda: Revelation, Recitation, and Ritual』（サウスカロライナ大学出版、サウスカロライナ州コロンビア、米国、1994年1月1日）
• ヒンドゥー教を理解する、( ISBN 1844832015 )、ヴァスダ・ナラヤナン著