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Behaalotecha、Behaalotcha、Beha'alotecha、Beha'alotcha、Beha'alothekha、またはBehaaloscha（בְּהַעֲלֹתְךָ —ヘブライ語で「あなたがたが立てるとき」、パラシャの11番目の単語であり、最初の特徴的な単語）は、ユダヤ教の年間トーラー朗読サイクルの36番目の週ごとのトーラーの箇所（פָּרָשָׁה 、パラシャ）であり、民数記の3番目です。このパラシャは、幕屋のメノラー、レビ人の聖別、第二の過越祭、雲の柱と火の柱がイスラエル人を導いたこと、銀のラッパ、イスラエル人が旅に出た経緯、イスラエル人の不平、ミリアムとアロンがモーセに質問したことについて語っています。このパラシャは民数記8:1～12:16で構成されています。これは、7,055のヘブライ文字、1,840のヘブライ語、136の節、トーラー巻物（סֵפֶר תּוֹרָה 、Sefer Torah ）の240行から成ります。[ 1 ]
ユダヤ人は一般的に5月下旬か6月にこれを読みます。[ 2 ]このパラシャは過越祭の律法の一部を定めているため、ユダヤ人は過越祭の最後の中間日（ חוֹל הַמּוֹעֵד 、Chol HaMoed ）の最初のトーラー朗読として、パラシャの一部である民数記9:1-14も読みます。
伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読、つまりעליות 、アリヨットに分けられます。[ 3 ]
最初の朗読では、神はモーセに、幕屋のメノラーの正面を照らすために七つのランプをアロンに取り付けるように命じ、アロンはそうした。[ 4 ]神はモーセに、清めの水を振りかけてレビ人を清め、全身の毛を剃り、衣服を洗うように命じた。[ 5 ]モーセはイスラエル人をレビ人の周りに集め、イスラエル人にレビ人に手を置かせることになっていた。 [ 6 ]アロンはレビ人をイスラエル人からの揺り動かす捧げ物として指定することになっていた。 [ 7 ]レビ人は次に、罪の捧げ物として一頭、全焼の捧げ物としてもう一頭の雄牛の頭に順番に手を置き、レビ人の贖罪を行うことになっていた。[ 8 ]
第二朗読では、レビ人がイスラエル人の長子の代わりに会見の幕屋の奉仕に適任であるとされた。[ 9 ]神はモーセに、25歳から50歳までのレビ人は会見の幕屋の奉仕に従事すべきだが、50歳を過ぎると引退し、警備はできるが労働はできないと告げた。[ 10 ]
第三の朗読では、エジプト脱出から2年目の初めに、神はモーセに、イスラエル人に定められた時期に過越祭を祝うように命じました。[ 11 ]しかし、死体に触れたために汚れた者たちがおり、定められた日に過越のいけにえを捧げることができませんでした。[ 12 ]彼らはモーセとアロンに、どのように過越祭に参加できるかを尋ね、モーセは神の指示を待つ間、彼らに待つように言いました。[ 13 ]神はモーセに、イスラエル人が死体に触れて汚れた場合、または過越祭の期間中に長旅をしている場合は、過越祭の1か月後の2か月目の14日に過越のいけにえを捧げるべきであり、そうでない場合は過越のいけにえの律法に厳密に従うべきであると告げました。[ 14 ]しかし、清く、旅に出ていない者が過越のいけにえを捧げなかった者は、親族から断たれることになっていました。[ 15 ]
第 4 の朗読では、幕屋が建てられた日から、昼は雲が幕屋を覆い、夜は火がその上にとどまりました。 [ 16 ]雲が幕屋から立ち昇ると、イスラエル人は雲が落ち着くまでそれに従い、雲がとどまっている間はそこに宿営しました。[ 17 ]神はモーセに、共同体を呼び集め、行動を開始させるために 2 つの銀のラッパを作るように命じました。 [ 18 ] 2 つのラッパが長く吹かれると、共同体全体が会見の幕屋の入り口の前に集まることになっていました。[ 19 ] 1 つのラッパが吹かれると、族長たちが集まることになっていました。[ 20 ]短いラッパの音は、東に宿営している部隊に前進するように指示し、2 回目の短いラッパの音は、南に宿営している部隊に前進するように指示しました。[ 21 ]また、イスラエル人が攻撃してきた侵略者と戦っているときには短いラッパを吹き鳴らし、喜びの時、祭り、新月、燔祭、幸福の犠牲の時にはラッパを吹き鳴らすことになっていた。[ 22 ]
第 5 章では、第 2 年の第 2 月に、幕屋から雲が立ち上り、イスラエル人はシナイの荒野からパランの荒野へと旅立った。[ 23 ]モーセはミディアン人レウエルの子ホバブ (別の箇所ではイテロとも呼ばれる)にイスラエル人と共に来るように頼み、彼に寛大に接すると約束したが、彼は故郷に帰ると答えた。[ 24 ]モーセは再び彼に頼み、イスラエル人の案内役を務めることができると指摘した。[ 25 ]彼らは契約の箱を前に、昼間は神の雲を頭上に掲げて、シナイ山から 3 日の距離を行進した。 [ 26 ]
第 6 節にはモーセの 2 つの祈りが記録されています。契約の箱が出発する時、モーセは「主よ、進め！あなたの敵が散らされ、あなたの敵対者があなたの前から逃げ去りますように！」[ 27 ]と言い、止まると「主よ、戻ってきてください。あなたはイスラエルの幾千万の民です！」[ 28 ]と言いました。巻物では、これら 2 つの節は逆向きのנ によって補強されています。
人々は神の前で激しく不平を言い始め、タベラでは、モーセが祈るまで、神は宿営地の周辺を火で焼き尽くし、その後、火は消えた。[ 29 ]彼らの中の下層階級の人々（אסַפְסֻף、asafsuf ―出エジプト記12:38の「混成集団」עֵרֶב רַב、erev ravと比較）は貪欲な欲求を感じ、イスラエル人は「肉さえ食べられたらいいのに！ 」と不平を言った。 [ 30 ] 今度はモーセが神に不平を言った。「なぜあなたは…この民すべての重荷を私に負わせたのですか？」[ 31 ]神はモーセに70人の長老を集めるように命じ、神が降りてきてモーセに宿っている霊の一部を彼らにも与え、彼らが民の重荷を分かち合うようにした。[ 32 ]神はモーセに、翌日肉を食べるので、民に身を清めるように告げるように言われた。[ 33 ]しかしモーセは、60万人を養うのに十分な羊や牛、魚がどうやって見つかるのかと尋ねた。[ 34 ]神は答えた。「主の力に限界があるのか。」[ 35 ] モーセは70人の長老を集めた。すると神は雲に乗って降りてきてモーセに語り、モーセに宿っていた霊を長老たちに与えた。[ 36 ]霊が彼らに宿ると、彼らは恍惚として語ったが、それ以上は語らなかった。[ 37 ]エルダドとメダドは宿営地に残っていたが、霊が彼らに宿ると、彼らは宿営地で恍惚として語った。[ 38 ]ある若者がモーセに、エルダドとメダドが宿営地で預言者のように振る舞っていると報告したとき、ヨシュアはモーセに彼らを制止するように頼んだ。[ 39 ]しかしモーセはヨシュアに言った。「主の民すべてが預言者となり、主が彼らに御霊を授けてくださるなら、どんなに良いことだろう！」[ 40 ]
第七の朗読では、神からの風が海からウズラを吹き飛ばし、キブロト・ハッタアヴァ（渇望の墓）と呼ばれる場所の宿営地の周囲にウズラを散らしたので、人々は二日間ウズラを集めた。[ 41 ]肉がまだ歯の間にあるうちに、神は人々を疫病で打った。[ 42 ]
ミリアムとアロンはモーセに反対して言った。「彼はクシュ人の女と結婚した！」そして「主はモーセを通してだけ語られたのか。私たちを通して語られなかったのか。」[ 43 ]神はこれを聞いて、モーセ、アロン、ミリアムを会見の幕屋に呼び寄せた。[ 44 ]神は雲の中に降りてきて、アロンとミリアムに呼びかけた。「あなたがたの中に主の預言者が現れるとき、わたしは幻の中で彼に自分を知らせ、夢の中で彼と語る。わたしのしもべモーセはそうではない。彼はわたしの家の中で信頼されている。わたしは彼と口と口で、はっきりと、謎めいた言い方ではなく語り、彼は主の姿を見る。それなのに、どうしてあなたがたはわたしのしもべモーセに反対することをためらわなかったのか！」[ 45 ]雲が去ると、ミリアムは雪のように白い鱗に覆われた。[ 46 ]モーセは神に叫んだ。「神よ、どうか彼女を癒してください！」[ 47 ]しかし神はモーセに言われた。「もし彼女の父が彼女の顔につばを吐きかけたなら、彼女は七日間その恥に耐えないだろうか。彼女を七日間宿営から締め出せ。」[ 48 ]人々は彼女が宿営に戻ってくるまで待った。[ 49 ]
このパラシャは、以下の聖書の資料と類似点があるか、議論されています。[ 51 ]
これは幕屋とその備品の製作と設計の手順を示すものです。
出エジプト記25章31～40節には、民数記8章1～4節で言及されているメノラーについて記述されている。
ゴードン・ウェンハムは、出エジプトの2年後にこれらの出来事を記録に残した。[ 52 ]
民数記 8:13–19 はレビ人の務めについて述べています。申命記33:10 はレビ人が律法を教えたと報告しています。[ 53 ]申命記 17:9–10 は彼らが裁判官を務めたと報告しています。[ 54 ]また、申命記 10:8 は彼らが神の名を祝福したと報告しています。歴代誌上23:3–5 は、30 歳以上のレビ人男性 38,000 人のうち、24,000 人がエルサレムの神殿の仕事を担い、6,000 人が役人や行政官、4,000 人が門番、4,000 人が楽器と歌で神を賛美したと報告しています。歴代誌上 15:16 には、ダビデ王がレビ人を楽器、竪琴、琴、シンバルを持った歌い手として任命したと記されており、歴代誌上 16:4 には、ダビデが契約の箱の前で奉仕し、神に祈り、賛美し、称えるためにレビ人を任命したと記されている。また、歴代誌下 5:12 には、ソロモンの神殿の奉献式で、レビ人が上等の麻布を着て、シンバル、竪琴、琴を持って祭壇の東で歌い、120 人の祭司がラッパを吹いたと記されている。歴代誌下 20:19 には、ケハトの子らとコラの子らのレビ人が歌で神を称えたと記されている。11 篇の詩篇は、自分たちがコラの子らのものであると記されている。[ 55 ]
民数記9章1～14節は過越祭について述べています。ヘブライ語聖書では、過越祭は次のように呼ばれています。
「過越祭」と「種なしパンの祭り」という二重の名称は、イスラエル人が出エジプトから聖書の記述が確定するまでの間に、二つの別々の祭りを統合したことを指していると説明する人もいる。[ 59 ]出エジプト記34:18-20と申命記15:19-16:8は、長子の奉献もこの祭りと結びついたことを示している。
「種なしパンの祭り」は、イスラエル人が穀物の収穫の始まりを祝う農業祭だったと考える人もいる。モーセは出エジプト記5章1節と10章9節で、イスラエル人が荒野で祭りを祝うことをファラオに請願した際、この祭りを念頭に置いていたのかもしれない。[ 60 ]
一方、「過越祭」は、子羊の感謝の犠牲と関連付けられており、「過越祭」、「過越の子羊」、「過越の供え物」とも呼ばれていました。[ 61 ]
出エジプト記12:5–6、レビ記23:5、民数記9:3と5、28:16は、「過越祭」をアビブ（バビロン捕囚後のヘブライ暦ではニサン）の14日の夕方に行うよう指示している。ヨシュア記5:10、エゼキエル書45:21、エズラ記6:19、歴代誌下35:1もこの慣習を裏付けている。出エジプト記12:18–19、23:15、34:18、レビ記23:6、エゼキエル書45:21は「種なしパンの祭り」が7日間行われるように指示しており、レビ記23:6とエゼキエル書45:21はそれが月の15日に始まるように指示している。2つの祭りの日付が近接していたことが、それらの混同と融合につながったと考える人もいる。[ 62 ]
出エジプト記12章23節と27節は、「過越祭」（ פֶּסַח 、ペサハ）という言葉を、神が長子の災いの中でイスラエル人の家を「通り過ぎる」（פָסַח 、パサハ）という行為と結びつけている。トーラーでは、過越祭と種なしパンの祭りが統合され、イスラエル人がエジプトから解放されたことを記念している。[ 63 ]
ヘブライ語聖書は、イスラエル人が歴史上の転換点において過越祭を遵守したことをしばしば記している。民数記9章1-5節は、イスラエル人がエジプトからの解放記念日にシナイの荒野で過越祭を遵守するよう神がイスラエル人に指示したことを記している。ヨシュア記5章10-11節は、イスラエル人が約束の地に入った後、エリコの平原で過越祭を守り、翌日にはその地の産物である種なしパンと炒り穀物を食べたことを記している。列王記下23章21-23節は、ヨシヤ王が改革の一環としてエルサレムで過越祭を遵守するようイスラエル人に命じたことを記しているが、同時に、イスラエル人は聖書の士師時代からイスラエルの王やユダの王の時代を通して過越祭を遵守していなかったことを記しており、ダビデ王やソロモン王の遵守さえも疑問視している。しかし、より敬虔な歴代誌下8章12-13節では、ソロモンが過越祭、特に種なしパンの祭りの際に犠牲を捧げたと記されています。また、歴代誌下30章1-27節では、祭司も民衆も十分な準備ができていなかったため、ヒゼキヤ王が二度目の過越祭を改めて祝ったと記されています。さらに、エズラ記6章19-22節では、イスラエル人がバビロン捕囚から帰還し、過越祭を祝い、過越の小羊を食べ、種なしパンの祭りを七日間喜びのうちに守ったと記されています。
民数記10章11～13節にある、シナイ山から出発せよという神の命令は、申命記1章6～8節でモーセによって想起されている。
民数記 10:9 では、イスラエル人は「主の御前に覚えられ」、敵から救われるためにラッパを吹くように命じられました。記憶は聖書の重要なテーマです。創世記8:1 では、神はノアを覚えて洪水から救いました。創世記 9:15–16 では、神は洪水で再び地球を滅ぼさないという神の契約を覚えていると約束しました。創世記 19:29 では、神はアブラハムを覚えてロトをソドムとゴモラの滅亡から救いました。創世記 30:22 では、神はラケルを覚えて子宝に恵まれない状態から救いました。出エジプト記 2:24 と 6:5–6 では、神はアブラハム、イサク、ヤコブとの神の契約を覚えてイスラエル人をエジプトの束縛から救いました。モーセは、出エジプト記32:13と申命記9:27で、金の子牛の事件の後、神の怒りからイスラエル人を救い出すために、アブラハム、イサク、ヤコブとの神の契約を神が思い出すようにと神に祈りました。レビ記26:42-45で、神はイスラエル人とイスラエルの地を救うために、ヤコブ、イサク、アブラハムとの神の契約を思い出すと約束しました。士師記16:28で、サムソンはペリシテ人から自分を救い出すように神に祈りました。サムエル記上1:11で、ハンナは自分が子を産めない状態から救われるように神に祈り、サムエル記上1:19で、神はハンナの子を産めない状態から救うようにと祈りました。列王記下20:3とイザヤ書38:3で、ヒゼキヤは病気から救われるように、ヒゼキヤの忠実さを神が思い出すようにと祈りました。エレミヤはエレミヤ書14章21節で、イスラエル人との契約を覚えていて、彼らを裁かないようにと神に祈りました。エレミヤはエレミヤ書15章15節で、神に自分を覚えていて、自分を思い、迫害者から自分を救ってくれるようにと祈りました。神はエゼキエル書16章60節で、イスラエル人との契約を覚えていて、永遠の契約を確立すると約束しました。詩篇9篇13節で、神はシオンの謙遜な者の叫びを覚えていて、彼らのために復讐します。詩篇25篇6節で、ダビデは神の憐れみと慈しみを覚えていてと神に祈りました。詩篇74篇2節で、アサフは神の会衆を覚えていて、敵から彼らを救い出してくれるようにと神に祈りました。詩篇78篇39節で、神はイスラエル人がただの人間であることを覚えていました。エズラ人エタン詩篇89:48で、イーサンの命がいかに短かったかを神に思い出すよう求めた。詩篇103:14で、神は人間が塵にすぎないことを思い出す。詩篇105:8–10で、神はアブラハム、イサク、ヤコブとの契約を思い出す。詩篇105:42–44で、神はイスラエル人をイスラエルの地に導くというアブラハムへの神の言葉を思い出す。詩篇106:4–5で、詩篇作者は、神の民に恵みを与え、神の救いの際に自分のことを考えて、神の民の繁栄を見ることができるように、神に自分を覚えていてほしいと願う。詩篇106:4–5で、神は神の契約を思い出し、神の憐れみに従って悔い改め、反逆と不義の後にイスラエル人を救い出した。詩篇作者は、詩篇119:49で、神のしもべに希望を与えるために、神が神の言葉を覚えていてくださるようにと神に呼びかけています。詩篇136:23-24では、神は私たちの低い身分を覚えていて、敵から私たちを救い出してくださいました。ヨブは、ヨブ記14:13で、神の怒りから救い出すために、神に自分を覚えていてくださるようにと呼びかけました。ネヘミヤは、ネヘミヤ記1:8で、イスラエル人を流刑から救い出すというモーセへの神の約束を覚えていてくださるようにと神に祈りました。そして、ネヘミヤは、ネヘミヤ記13:14-31で、自分を良いことに救い出すために神を覚えていてくださるようにと神に祈りました。
民数記10章12節に記されているパランの荒野は、アブラハムの時代にケドルラオメルとその同盟軍が攻撃した領土の境界であり[ 64 ] 、アブラハムの2番目の妻ハガルと長男イシュマエルがベエルシェバのアブラハムの住居から追放された場所でもあった[ 65 ]。
民数記10章には、民数記10章31-32節でモーセがホバブにイスラエル人と共に来るように求めたことに対するホバブの返答は記録されていないが、士師記1章16節は彼がそれに応じたことを示している。[ 66 ]
民数記10章35節には、「契約の箱が出発したとき、モーセは言った。『主よ、立ち上がってください。あなたの敵を散らし、あなたを憎む者たちをあなたの前から逃げ去らせてください。』」と記されている。契約の箱のこの力を例示するものとして、サムエル記上4章から6章には、イスラエル人が契約の箱を携えて、より優勢なペリシテ軍との戦いに臨み、それによって神の臨在を戦いにもたらしたと信じていたことが記されている。[ 67 ]
民数記12章1節には、ミリアムとアロンがモーセがクシュ人の女性と結婚したことを理由にモーセに反対したことが記されている。出エジプト記2章16～21節には、モーセがミディアン人のツィッポラと結婚したことが記されている。ハバクク書3章7節はクシャンをミディアン人と同一視しているように見える。創世記10章6節では、クシュはハムの息子であるとされている。
民数記 12:7 と 12:8 で神がモーセを「わたしのしもべ」（עַבְדִּי 、avdi ）と呼んだことは、神が同じ用語をアブラハムに適用したことと呼応している。 [ 68 ]そして後に、神はこの用語をカレブ、 [ 69 ]モーセ、[ 70 ]ダビデ、[ 71 ]イザヤ、[ 72 ]ヒルキヤの子エリアキム、[ 73 ]イスラエル、[ 74 ]ネブカドネザル、[ 75 ]ゼルバベル、[ 76 ]枝、[ 77 ]そしてヨブを指すのに用いた。[ 78 ]
ヘブライ語聖書には、皮膚病（צָּרַעַת 、ツァラアト）と皮膚病にかかった人（מְּצֹרָע 、メツォラ）が数箇所に記されており、しばしば（そして時には誤って）「らい病」や「らい病患者」と訳されている。出エジプト記4章6節では、モーセが神から遣わされたことを人々に納得させるために、神はモーセに手を胸に入れるように命じ、モーセが手を取り出すと、その手は「雪のように白く、らい病（מְצֹרַעַת 、メツォラアト）」になっていた。レビ記13章と14章では、トーラーは皮膚病（ツァラアト）と皮膚病にかかった人（メツォラ）に関する規定を定めています。民数記12章10節では、ミリアムがモーセに反抗した後、神の雲が会見の幕屋から去り、「ミリアムは雪のように白くらい病（メツォラアト）になった」とあります。申命記24章8節と9節では、モーセはイスラエル人に、皮膚病（ツァラアト）の場合、神がミリアムにしたことを思い出し、祭司たちが教えることをすべて注意深く守るように警告しました。列王記下 5:1–19 では、パラシャタズリアのハフタラの一部で、預言者エリシャは「らい病」（מְּצֹרָע、メッツォラ）であったアラム王の軍司令官ナアマンを治療します。パラシャー・メッツォーラのハフタラの一部である列王記下 7:3–20 では、アラム人のサマリア包囲中に門にいる4 人の「ハンセン病患者」 ( מְצֹרָעִים、m'tzora'im )の物語が語られています。また、歴代誌下26章19節には、ウジヤ王がエルサレムの神殿で香を焚こうとした後、「彼の額にらい病（ צָּרַעַת 、ツァラアト）が発症した」と記されている。
このパラシャは、ミシュナーとタルムードの時代のこれらのラビ文献で議論されています: [ 79 ]
ラビ・レビは、イスラエル人が幕屋を建てた日に、民数記8章1-4節のメノラーに関する箇所を神が与えたと教えた。ラビ・ヨハナンは、ラビ・バナアの名において、詩篇40篇8節にあるように、「わたしは言った、『見よ、わたしは来た。巻物の巻物にわたしのことが書かれている』」というように、トーラーは別々の巻物で伝えられたと述べた。しかし、ラビ・シモン・ベン・ラキシュ（レシュ・ラキシュ）は、申命記31章26節にあるように、「この律法の書を取りなさい」というように、トーラーは全体として伝えられたと述べた。ゲマラは、ラビ・ヨハナンが申命記31章26節の「この律法の書を取りなさい」を、トーラーが複数の部分から結合された後の時期を指すものと解釈したと報告している。ゲマラは、レシュ・ラキシュが詩篇40篇8節の「私について書かれた巻物の巻物」を、ゼカリヤ書5章2節の「彼は私に言った、『何が見えるか』。私は答えた、『飛んでいる巻物が見える』」にあるように、トーラー全体が「巻物」と呼ばれていることを示していると解釈したのではないかと示唆した。あるいは、ゲマラは、ラビ・レビが述べた理由から「巻物」と呼ばれているのかもしれないと示唆した。ラビ・レビは、幕屋が建てられた日に、神がトーラーの8つの部分を与え、モーセがそれを別々の巻物に書き記したと述べた。それらは、レビ記21章の祭司の項、民数記8章5-26節のレビ人の項（レビ人はその日の歌の奉仕に必要とされていたため）、民数記9章1-14節の不浄な者（第二月に過越祭を守る必要があった者）の項、民数記5章1-4節の不浄な者を宿営から追い出す項（幕屋を建てる前に行わなければならなかった）の項、レビ記16章1-34節の項（ヨム・キプールに関するもので、レビ記16章1節にはアロンの二人の息子の死後すぐに伝えられたと記されている）、レビ記10章8-11節の祭司によるぶどう酒の飲用に関する項、民数記8章1-4節のメノラーに関する項、そして民数記19章の赤い雌牛に関する項（幕屋が建てられた）。[ 80 ]
ミドラシュによれば、民数記8章2節で神は「七つの灯火はメノラーの中心に向かって光を放つべきである」と指示しており、邪悪な考えによって神が光を必要としていると誤解しないようにするためであったとされている。[ 81 ]ラビ・シメオンは、ローマに行った際にメノラーを見たところ、すべての灯火が中央の灯火の方を向いていたと報告している。[ 82 ]
ラバはまた、民数記8章2節を読んで、7つのランプがメノラーの中央に向かって光を放っていたと述べ、このことから、一連の中で真ん中のものが優遇されていると推論した。ラバは、平日の最初のトーラー朗読者が平日に読むべき10節のうち4節を読んだ場合、その朗読者は称賛されるべきであり、2番目（真ん中）の朗読者が4節を読んだ場合も、その朗読者は称賛されるべきであり、3番目（最後）の朗読者が4節を読んだ場合も、その朗読者は称賛されるべきであると教えた。真ん中の朗読者が4節を読んだ場合に称賛されるべきであるという主張を支持するために、ラバは民数記8章2節には、光は西のランプ、つまりメノラーの真ん中のランプに向けられており、西のランプは神の臨在に向けられていると述べており、ラビ・ヨハナンは、これは真ん中のものが特別に大切にされていることを示していると教えた。[ 83 ]
シフレは、民数記8章3節の「アロンはそうした」という記述は、アロンの徳を示すものであり、彼はモーセが命じたとおりに行動したと教えている。[ 84 ]
ミシュナーは、祭司が灯火を整えるために立つ3段の階段のある石がメノラーの前にあったと教えている。祭司は油壺を2段目に置いた。[ 85 ]民数記8:3を「彼は灯火を立てた」と読むと、シフレはアロンがこれらの階段を作ったと教えている。[ 86 ]
バラタは、民数記8章4節の「金の打ち出し細工」という表現を、職人がメノラーを金で作る場合、それを1枚の金の塊から打ち出さなければならないと解釈した。ゲマラは、民数記8章4節で「打ち出し細工」という表現が2度使われているのは、民数記10章2節で「打ち出し細工」という表現が1度しか使われていないラッパの製作要件と、メノラーの製作要件を区別するためだと論じた。ゲマラは、この節は職人にメノラーを1枚の金属の塊から打ち出すことを要求しているが、ラッパはそうではないと結論づけた。[ 87 ]
ミドラシュは、民数記8章4節の「これ」という言葉の使用から、メノラーの作業は、モーセが戸惑っていたため、神が指で示さなければならなかった4つのことのうちの1つであったと推論した。[ 88 ]同様に、ラビ・ヒヤ・バル・アバは、ラビ・ヨハナンの名において、天使ガブリエルが労働者のエプロンを身に着け、モーセにメノラーの作業を示したと述べた。民数記8章4節には、「これがメノラーの作業であった」とある。（「これ」という言葉は、与えられた指示を説明するために何かが持ち上げられたことを示唆している。）[ 89 ]
ラビ・シャルマンは民数記8章4節から、メノラーには合計9つの花があったと推論した。出エジプト記25章34節「そしてその花」によれば、主軸には2つの花があった。出エジプト記25章33節「1本の枝には、つぼみと花があった」によれば、6本の枝には6つの花があり、合計8つであった。そしてラビ・シャルマンは民数記8章4節「それは、根元から花まで、打ち出し細工であった」を読み、根元近くに9番目の花があったと教えた。[ 90 ]
ミドラシュは、民数記8章5-26節のレビ人の聖別が、民数記7章10-88節の12部族の供え物の奉献の直後に行われた理由を説明している。ミドラシュは、12部族が祭壇の奉献の際に供え物を捧げたのに対し、レビ族は何も捧げなかったと指摘している。そのため、レビ人は祭壇の奉献のための供え物を捧げるのを妨げられたと不満を述べた。ミドラシュはこれを、宴会を開いて様々な職人を招待したが、王が大変気に入っていた友人を招待しなかった王の例にたとえている。友人は、王が自分に何か恨みを抱いているのではないかと思い、心を痛めた。しかし、宴会が終わると、王は友人を呼び、王は州民全員のために宴会を開いたが、友人の友情のために、友人だけのために特別な宴会を開くつもりだと告げた。神は民数記7章5節で十二部族の捧げ物を受け入れ、その後レビ族に目を向け、民数記8章2節でアロンに語りかけ、民数記8章6-19節でレビ人の聖別を指示した。[ 91 ]
ミドラシュは、詩篇11篇5節の「主は義人を試みる。しかし、悪人と暴力を愛する者を、主は憎む」という言葉は、民数記8章6節の「レビ人を連れて行きなさい」という神の指示に関係していると教えている。ミドラシュは、詩篇11篇5節の「主は義人を試みる」という言葉は、神はまずその人を試練にかけ、試す前に高い地位に昇格させることは決してないということを示唆していると教えている。もしその人が試練に耐えれば、神はその人を高い地位に昇格させる。ミドラシュは、これがアブラハム、イサク、ヤコブ、ヨセフの場合にも当てはまり、レビ族の場合も同様であると結論づけている。ミドラシュは、レビ人は神の御名を聖化するために生涯を捧げたと教えている。イスラエル人がエジプトにいたとき、イスラエル人は律法と割礼を拒否しました。これは、エゼキエル書20章5節でエゼキエルが彼らを叱責した言葉からも明らかです。「主なる神はこう言われる。『わたしがイスラエルを選び、ヤコブの家の子孫に手を上げ、エジプトの地で彼らにわたしを知らせた日に』」。その後、エゼキエル書20章8節にはこうあります。「彼らはわたしに反逆し、わたしに聞き従わなかった。…そこでわたしは、わたしの怒りを彼らに注ぎ出すと言った。」そこで神はエジプト人を三日間暗闇に陥れ、その間に神は邪悪なイスラエル人をすべて殺しました。エゼキエル書20章38節にはこう記されています。「わたしはあなたがたの中から反逆者とわたしに背く者を一掃する。」しかし、レビ人は皆義人であり、律法を守っていました。申命記33章9節にあるように、「彼らはあなたの言葉を守り、あなたの契約を守ったからである」。ミドラシュは、「契約」とは割礼のことだと教えており、創世記17章10節には「これがわたしの契約である。あなたがたの中の男子は皆、割礼を受けなければならない」とある。また、ミドラシュは、イスラエル人が金の子牛を作ったとき、レビ人は参加しなかったと教えており、出エジプト記32章26節には「モーセは宿営の門に立っていた。レビの子らは皆、彼のところに集まった」とある。出エジプト記32章27節でモーセが「各自、剣を腰に付けなさい」と命じたとき、彼らはその通りにし、誰一人として差別しなかった。モーセは申命記33章9節で彼らを祝福し、「父と母について『私は彼を見たことがない』と言った者」と言った。このように、神はレビ人が皆義人であり、試練に耐えたのを見て、申命記33章8節にあるように、「マサであなたが試みた者」として、民数記8章14節にあるように、「レビ人はわたしのものとなる」と決めた。[ 92 ]
民数記8章7節の、レビ人が初めて役職に任命された際に髪を切らなければならないという命令を読んで、ゲマラは、髪を切ることが義務付けられており、その髪を切ることが宗教的義務であるのは、ナジル人（民数記6章18節に記されている）、皮膚病（メツォラ、レビ記14章9節に記されている）に罹患している者、そしてレビ人である、と教えた。ゲマラはミシュナーを引用して[ 93 ] 、彼らのうち誰かが剃刀を使わずに髪を切ったり、2本の髪を残したりした場合は、その行為は無効であると教えた[ 94 ] 。
ラビ・ヨセ・ガリラヤは、民数記8章8節の「2番目」という言葉の使用を引用し、犠牲に捧げる雄牛は2歳以下でなければならないと裁定した。しかし賢者たちは雄牛は3歳まででよいと裁定し、ラビ・メイルは4歳や5歳の雄牛でも有効であると裁定したが、敬意を表して老齢の動物は捧げなかった。[ 95 ]
民数記8章14節「レビ人はわたしのものとなる」を読むと、聖書の中で「わたしのもの」または「わたしのもの」とある箇所は、この世でも来世でも決して終わることのないものを指すというミドラシュの教えがある。[ 96 ]
ミシュナーは民数記8章16節から、モーセが幕屋を建てる前は長子が犠牲を捧げていたが、モーセが幕屋を建てた後は祭司が犠牲を捧げるようになったと推論した。[ 97 ]
ラビ・ジュダンは、民数記8章19節で神が「イスラエル」を5回言及していることは、神がイスラエルをどれほど愛しているかを示す証拠だと考えた。[ 98 ]
エルサレム・タルムードは、ラビ・タンフマがラビ・ラザルの名において、民数記8章19節から、レビ人の歌がイスラエル人の贖罪を成就したと推論したと伝えている。あるバラタは、祭司が犠牲の儀式を行い、祭司が犠牲を捧げる間、レビ人が壇上で歌い、イスラエル人は犠牲に参列する際に民全体の使者として仕えたと教えている。また別のバラタは、ラビ・シメオン・ベン・エレアザルが、祭司、レビ人、イスラエル人、歌はすべて供え物に不可欠であると教えたと伝えている。ラビ・アビンは、ラビ・エレアザルの名において、歴代誌下29章28節がこれを裏付けていると述べた。そこには、「会衆全体がひれ伏した」とあり、これはイスラエル人を指し、「歌い手たちは歌った」とあり、これはレビ人を指し、「ラッパ手たちはラッパを吹いた」とあり、これは祭司を指している。そして、この節の結びである「これらすべては燔祭が終わるまで続いた」は、すべてが供え物を完成させるために不可欠であることを示している。ラビ・タンフマはラビ・ラザルの名において、民数記8章19節からこのことを学ぶことができると述べた。「そして私はレビ人に、すなわちレビ人を、「会見の幕屋でイスラエルの子らの奉仕をするために」すなわち祭司たちに、「イスラエルの子らのために贖罪を行うために」すなわち歌によって、「イスラエルの子らが聖所に近づくことによって」すなわちイスラエル人に与えた。[ 99 ]
あるミドラシュは、民数記8章24節には「25歳以上の者は会見の幕屋の務めを行うために中に入る」とあるのに対し、民数記4章3節、23節、30節、35節、39節、43節、47節には「30歳以上の」レビ人が会見の幕屋で務めを行ったとあると指摘した。ミドラシュはこの違いから、25歳から30歳までの5年間はレビ人が見習い期間として務め、それ以降は奉仕のために近づくことが許されたと解釈した。そして、レビ人は5年間の見習い期間を経なければ神殿の中庭に入って奉仕することはできなかったと結論づけた。さらに、このことから、5年間学業で成功の兆しが見られない学生は、決して成功の兆しが見られないだろうと推論した。ラビ・ホセは、ダニエル書1章5節の「彼らは3年間養われる」という言葉を根拠に、学生は3年以内に成功を収めなければならないと述べた。[ 100 ]
ミシュナーは、祭司の資格を失わせない障害はレビ人の資格を失わせ、レビ人の資格を失わせない障害は祭司の資格を失わせると教えた。[ 101 ]ゲマラは、ラビたちがレビ記21章17節は祭司の資格を年齢ではなく身体の欠陥によって失わせたと教えたと説明した。レビ人は30歳から50歳までしか奉仕する資格がなかったため、年齢によって資格を失わせたのであって、身体の欠陥によって資格を失わせたのではない。したがって、祭司の資格を失わせない障害はレビ人の資格を失わせ、レビ人の資格を失わせない障害は祭司の資格を失わせることになる。ゲマラは、ラビたちが民数記8章24節に「これはレビ人に関することである」と記していることを指摘したバラタから、このことが分かると教えた。民数記 8:25「彼らは50歳になると仕事から帰らなければならない」から、レビ人は年齢によって資格を失っていたことが分かります。身体の欠陥によっても資格を失っていたと主張する人もいるかもしれません。つまり、年齢によって資格を失っていない祭司が身体の欠陥によって資格を失っていたのであれば、年齢によって資格を失っていたレビ人は身体の欠陥によっても資格を失っていたはずです。したがって、民数記 8:24 には「これはレビ人に関することである」とあり、「これ」、つまり年齢だけがレビ人を資格を失わせるものであり、それ以外に資格を失わせるものはないことを教えています。祭司も年齢によって資格を失っていたと主張する人もいるかもしれません。したがって、身体的な欠陥によって失格とならなかったレビ人が年齢によって失格とされたのであれば、身体的な欠陥によって失格とされた祭司は当然年齢によっても失格とされたはずです。そのため、民数記8章24節には「これはレビ人に関するものであり、祭司に関するものではない」とあります。さらに、レビ人が聖歌隊で歌い、神殿の門を守っていたシロやエルサレムの神殿でも、年齢によって失格とされる規則が適用されていたと考える人もいるかもしれません。しかし、民数記4章47節には「奉仕の働きと重荷を担ぐ働きをするため」とあり、神がレビ人を年齢によって失格とする規則を定めたのは、肩に重荷を担ぐ働き、すなわち荒野の幕屋での奉仕の場合のみであり、エルサレムの神殿での奉仕の場合ではないことを示しています。[ 102 ]同様に、シフレは、レビ人の場合は年齢が無効になるが、祭司の場合は無効にならないと教えた。イスラエルの地に入る前は、レビ人は30歳から50歳まで有効であったのに対し、祭司は思春期から生涯の終わりまで有効であった。しかし、彼らがその地に入ると、レビ人は声が出なくなることによってのみ無効になった。[ 103 ]別の箇所では、シフレは民数記8章25-26節「もはや仕えることはない。会見の幕屋で兄弟たちと共に務め、任務を遂行するが、いかなる奉仕も行わない」を読み、レビ人が扉を閉め、ゲルショムの子らに割り当てられた仕事を再び行うようになったことを教えた。[ 104 ]
ゲマラは、民数記9章1節で始まる「第二年の第一月」に起こった出来事は、民数記1章1節で「第二年の第二月」に始まったと記されている民数記の冒頭の出来事よりも前に起こったと指摘した。ラヴ・メナシア・バル・タハリファはラヴの名において、これはトーラーに年代順の順序がないことを証明していると述べた。[ 105 ]
シフレは、民数記9章1-5節はイスラエル人の恥辱を記録していると結論づけた。なぜなら、民数記9章1-5節はイスラエル人が荒野で守った唯一の過越祭を報告しているからである。[ 106 ]
ラヴ・ナフマン・バル・イサクは、民数記1章1節と9章1節の両方が「主はシナイの荒野でモーセに語られた」で始まっていることに着目し、民数記1章1節が（その節の言葉によれば）「第二の月の第一日」に起こったように、民数記9章1節も月の初めに起こったと推論した。また、民数記9章1節はイスラエル人が月の14日に捧げるべき過越の供え物について述べているため、ゲマラは祭りの2週間前に祭りの律法を解説すべきだと結論づけた。[ 105 ]
ミシュナーとバビロニア・タルムードのペサヒム篇第9章とトセフタのペサヒム篇（ピシャ篇）第8章は、民数記9 : 1-14にある第2の過越祭の律法を解釈した。[ 107 ]また、ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのペサヒム篇は、出エジプト記12:3-27、43-49、13:6-10、23:15、34:25、レビ記23:4-8、民数記9:1-14、28:16-25、申命記16:1-8にある過越祭の律法全般を解釈した。[ 108 ]
民数記9章9-10節を解釈して、ミシュナーは、「死体との接触や遠方への旅によって不浄になった」人が最初の過越祭を守らなかった場合、2回目の過越祭を守らなければならないと教えた。さらに、ミシュナーは、誰かが意図せず過ちを犯したり、守ることができなかったりして最初の過越祭を守らなかった場合、その人は2回目の過越祭を守らなければならないと教えた。ミシュナーは、なぜ民数記9章10節で「死体との接触や遠方への旅によって不浄になった」人が2回目の過越祭を守ると明記されているのかと問うた。ミシュナーは、それは「死体との接触や遠方への旅によって不浄になった」人は親族から断たれることを免れるが、故意に過越祭を守らなかった人は親族から断たれる可能性があることを教えるためだと答えた。[ 109 ]
民数記 9:10 を解釈して、ラビ・アキバは「遠い旅」とはモディインからそれより先への旅であり、エルサレムからどの方向へも同じ距離であると教えた。しかし、ラビ・エリゼルは、神殿の庭の敷居を出た瞬間から旅は遠いものになると述べた。そしてラビ・ヨセは、トーラーの巻物にある民数記 9:10 の「遠い」 （רְחֹקָה、rechokah ）という単語のヘー（ה ）の文字の上に点が打たれているのはそのためであり、それは実際には遠いのではなく、神殿の庭の敷居を出た瞬間に「遠い旅」をしているとみなされることを教えるためであると答えた。[ 110 ]
ミシュナーは、出エジプト記12:3–27、43–49、13:6–10、23:15、34:25、レビ記23:4–8、民数記9:1–14、28:16–25、申命記16:1–8にある最初の過越祭と、民数記9:9–13にある2回目の過越祭との違いを指摘した。ミシュナーは、出エジプト記12:19の「七日間は、あなたの家にパン種があってはならない」という戒めと、出エジプト記13:7の「あなたの領土全体でパン種が見られてはならない」という戒めは最初の過越祭に適用され、2回目の過越祭では、パン種入りのパンとパン種なしのパンの両方を家に置いておくことができたと教えた。ミシュナーは、最初の過越祭では、過越の小羊を食べるときにハレル（詩篇113～118）を唱えることが義務付けられていたが、2回目の過越祭では、過越の小羊を食べるときにハレルを唱える必要はなかったと教えている。しかし、最初の過越祭と2回目の過越祭の両方で、過越の小羊を捧げるときにハレルを唱えることが義務付けられており、どちらの過越の小羊も種なしパンと苦いハーブと一緒に焼いて食べられた。そして、最初の過越祭と2回目の過越祭の両方が安息日よりも優先された。[ 111 ]
ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのベイツァ篇では、出エジプト記12:3–27、43–49、13:6–10、23:16、34:18–23、レビ記16、23:4–43、民数記9:1–14、28:16–30:1、申命記16:1–17、31:10–13にあるすべての祭りに共通する律法が解釈されている。[ 112 ]
ガリラヤのラビ・ホセは、民数記 9:6 にある「人の死体によって汚れた者たちがいて、その日に過越祭を守ることができなかった」とは、創世記 50:25 と出エジプト記 13:19 で示唆されているように、ヨセフの棺を担いだ者たちのことだと教えた。ゲマラは、一つの宗教的義務に従事している者は他の義務から解放されるという律法を支持するために、彼らがそうしたことを引用した。[ 113 ]ラビ・アキバは、彼らはナダブとアビフの遺体（レビ記 10:1-5 に記されている）の世話をしていたミシャエルとエルザファンだと述べた。しかし、ラビ・イサクは、もし彼らがヨセフの棺を担いだ者たち、あるいはミシャエルとエルザファンだったとしたら、過越祭の前に身を清める時間があったはずだと主張した。むしろ、ラビ・イサクは、その男たちを、放置された死体を埋葬する義務（メット・ミツヴァ）に携わっていた者たちだと特定した。[ 114 ]
ミシュナーは、民数記9章13節に列挙されている過越祭を守らなかった罪を、イスラエル民族から断たれるという罰を受ける36の罪の1つとして数えた。[ 115 ]
アバイは民数記9章15節の「幕屋が建てられた日に」という言葉から、イスラエル人は幕屋を昼間に建てたのであって夜に建てたのではないと推論し、したがって神殿の建設は夜には行われなかったと結論づけた。[ 116 ]
シフレは、民数記9章23節の「主の命令により彼らは旅に出た」という記述と、民数記10章35節の「彼らが旅に出るたびにモーセは『主よ、立ち上がってください』と言った」という記述を、どのように調和させることができるのかと問いかけた。シフレは、この件を、王が息子に相続財産を譲り渡せるように家臣に物事を整えるよう命じた事例になぞらえた。あるいは、同盟国と共に旅に出た王の事例になぞらえた。王は出発する際に、同盟国が来るまで出発しないと言った。[ 117 ]
バラタでは、ラビ・ヨシアが、民数記10章2節の「自分のために作りなさい」（עֲשֵׂה לְךָ 、aseih lecha ）という表現は、モーセが自分の資金から取るようにという命令であり、出エジプト記27章20節の「彼らはあなたのために取るであろう」（ וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ 、v'yikhu eileicha）という表現は、モーセが共同体の資金から取るようにという命令であると教えたと教えられている。[ 118 ]
ラビ・ヤッサは、聖書の中で「自分のために作りなさい（ עֲשֵׂה לְךָ 、oseh l'cha ）」という表現が4箇所で使われていることを指摘した。そのうち3箇所では、神は物を作る材料を説明しており、1箇所では説明していない。創世記6章14節には「ゴフェルの木で箱舟を作りなさい」とあり、民数記10章2節には「銀のラッパを2つ作りなさい」とあり、ヨシュア記5章2節には「火打ち石でナイフを作りなさい」とある。しかし、民数記21章8節には「自分のために火の蛇を作りなさい」とだけあり、それ以上の説明はない。そこでモーセは、蛇は本質的に蛇であると推論し、銅で蛇を作った。なぜならヘブライ語で銅（ נְחֹשֶׁת 、nechoshet ）という言葉は蛇（ נְחַשׁ 、nechash ）という言葉と発音が似ているからである。[ 119 ]
サムエルは悪夢を見たとき、ゼカリヤ書10章2節の「夢は偽りを語る」を引用した。良い夢を見たときは、民数記10章2節で神が「わたしは夢の中で彼と話す」と言っているのだから、夢は偽りを語るのかと疑問に思った。ラバは民数記10章2節とゼカリヤ書10章2節の間に潜在的な矛盾があることを指摘した。ゲマラはこの矛盾を解決し、民数記10章2節の「わたしは夢の中で彼と話す」は天使を通して来る夢を指し、ゼカリヤ書10章2節の「夢は偽りを語る」は悪魔を通して来る夢を指していると教えた。[ 120 ]ゲマラは夢は預言の60分の1であると教えた。[ 121 ]ラビ・ハナンは、夢の主（未来を本当に予言する夢の中の天使）が、翌日には死ぬと人に告げたとしても、その人は祈りをやめてはならないと教えた。伝道の書5:6 にあるように、「夢の多さの中には空しいものがあり、言葉も多い。しかし、神を畏れよ」。(夢は未来を確実に予言しているように見えるかもしれないが、必ずしも実現するとは限らない。人は神に信頼を置かなければならない。) [ 122 ]ラビ・サムエル・バル・ナフマニは、ラビ・ヨナタンの名において、夢の中で人に示されるのは、その人自身の考え（目覚めているとき）によって示唆されたものだけだと述べた。ダニエル書 2:29 には、「王よ、あなたの考えはあなたの寝床であなたの心に浮かんだ」とあり、ダニエル書 2:30 には、「あなたが心の思いを知るためである」とある。[ 120 ]
民数記10章9-10節を読んで、ラビ・アキバはラッパが神を思い出すきっかけになったのかどうか疑問を呈した。むしろ、ラビ・アキバは、ラッパはイスラエル人の心を神に向けさせたのだと示唆した。[ 123 ]
ゲマラは、イスラエル人が干ばつ、疫病、枯病、うどんこ病、イナゴ、毛虫、危険な獣、戦争など、さまざまな災難のためにラッパを吹くと教えた。[ 124 ]
ラビ・ハマ・バル・ハニナとラビ・ヨシヤは、イスラエル人が荒野を旅した際の隊列について意見が分かれた。民数記2章17節「彼らが宿営するのと同じように、彼らは出発する」に基づき、一方は箱型の隊列で旅したと主張した。民数記10章25節「ダンの子らの宿営地は、すべての宿営地の最後尾にあった」に基づき、もう一方は梁のような隊列で旅したと主張した。梁のような隊列で旅したと主張した方は、民数記2章17節「彼らが宿営するのと同じように、彼らは出発する」を引用し、宿営の隊列が神の言葉に従っていたように、旅の隊列も神の言葉に従っていたと説いた。箱の形をして旅をしたと言った者は、民数記10章25節の「ダンの子らの宿営地は、すべての宿営地の最後尾にあった」という箇所を読み、ダンは他の宿営地よりも人口が多く、そのため最後尾を旅し、もし誰かが何かを失くしたら、ダンの宿営地がそれを返してくれるだろうと教えた。[ 125 ] シフレは民数記10章29節の「モーセの義父」という言葉を、ホバブ（別の箇所ではイテロとも呼ばれる）への最高の賛辞と解釈した。そしてシフレはこの節から、神がイスラエルに改宗者に親切にし、改宗者に対して謙遜に振る舞うよう命じたと推論した。[ 126 ]
トセフタは、神が荒野でイスラエル人に七つの雲を与えたと教えた。一つは彼らの右に、一つは左に、一つは彼らの前に、一つは彼らの後ろに、一つは彼らの頭上に、そして一つは彼らの間に。そして、第七の雲の柱は彼らの前を進み、蛇やサソリを殺し、いばらやイバラ、とげのある低木を焼き払い、高い所を平らにし、低い所を高くして、彼らのためにまっすぐな道を作る。民数記10章33節には、「主の契約の箱が彼らの前を進んだ」とある。そしてトセフタは民数記10章34節、「主の雲は昼間彼らの上にあった」と読み、イスラエル人が荒野にいた40年間ずっと雲を利用したと教えた。[ 127 ]
シフレは、民数記10章34節の「主の雲が昼間彼らの上にあった」という言葉から、神の雲が障害や病気を持つ人々、特に宿営地から隔離されるような悪臭や皮膚病に苦しむ人々の上に覆いかぶさり、特別なニーズを持つ人々を守ったと推論した。[ 128 ]
賢者たちは、逆向きのヌン（]）が、契約の箱がどのように動くかについての民数記 10:35-36 の節を囲んでいるのは、これらの節が本来あるべき場所にないことを教えるためだと教えた。しかし、ラビは、ヌンがそこに現れているのはそのためではなく、民数記 10:35-36 が独立した書を構成しているからだと述べた。したがって、ラビによれば、トーラーには 7 つの書があり、これは、ラビ・サムエル・バル・ナフマニがラビ・ヨナタンの名において箴言9:1 の「彼女（知恵）は七つの柱を切り出した」という解釈と一致する。これは、律法の 7 つの書を指している。しかし、ラバン・シメオン・ベン・ガマリエルは、民数記 10:35-36 は、イスラエルの罪に関する 2 つの記述の間に区切りを設けるために、その場所に書かれたと教えた。最初の記述は民数記10章33節にあり、「彼らは主の山から三日の旅路を進んだ」とあります。ラビ・ハマ・ベン・ハニナは、これはイスラエル人がわずか三日のうちに主に従うことをやめてしまったことを意味すると述べています。2番目の記述は民数記11章1節にあり、イスラエル人のつぶやきが報告されています。ラヴ・アシは、民数記10章35-36節は幕屋の移動について報告している民数記2章に属する方が適切だと教えています。[ 129 ]
ラビ・タルフォンは民数記10章36節の「一万」という表現を用いて、神の啓示の道筋を解釈した。ラビ・タルフォンは、神はシナイ山（あるいはセイル山とも言われる）から来て、エサウの子孫に啓示されたと教えた。申命記33章2節には「主はシナイから来て、セイルから彼らのところに昇られた」とあり、「セイル」とはエサウの子孫を意味し、創世記36章8節には「エサウはセイル山に住んでいた」とある。神は彼らに律法を受け入れるかどうかを尋ね、彼らは律法に何が書かれているのかを尋ねた。神は、律法には（出エジプト記20章13節と申命記5章17節にあるように）「殺してはならない」と書かれていると答えた。エサウの子孫は、創世記27章40節でイサクがエサウに与えた祝福、「あなたは剣によって生きる」を捨てることはできないと答えた。そこから神は向きを変え、イシュマエルの子孫に現れた。申命記33章2節には「神はパランの山から輝き出た」とあり、「パランはイシュマエルの子孫」を意味する。創世記21章21節にはイシュマエルについて「彼はパランの荒野に住んでいた」とある。神は彼らに律法を受け入れるかどうかを尋ね、彼らは律法に何が書かれているのかを尋ねた。神は、律法には（出エジプト記20章13節と申命記5章17節にあるように）「盗んではならない」と書かれていると答えた。イシュマエルの子孫は、先祖の慣習を捨てることはできないと答えた。創世記40章15節でヨセフが言ったように（創世記37章28節に記されているイシュマエル人の出来事に言及して）「私はヘブライ人の地から盗まれたのです」。そこから、神は世界のすべての国々に使者を送り、律法を受け入れるかどうかを尋ねました。使者たちは律法に何が書かれているのかを尋ねました。神は、律法には（出エジプト記20章3節と申命記5章7節に）「あなたは私のほかに、他の神々を持ってはならない」とあると答えました。使者たちは、律法には喜びを感じないので、詩篇29篇11節にあるように、「主はご自分の民に力（律法と同一視される）を与え、主はご自分の民を平和で祝福される」ように、神がそれを神の民に与えてくださるようにと答えました。そこから神は戻ってイスラエルの子らに現れた。申命記33:2には「そして彼は聖なる者たちの幾万の中から来た」とあり、「幾万」という表現はイスラエルの子らを意味し、民数記10:36には「そしてそれが止んだとき、彼は言った、『主よ、イスラエルの幾万のうちの幾万のうちに戻ってください』」とある。神と共に幾千の戦車と2万人の天使がおり、神の右手には律法があった。申命記33:2には「彼の右手には彼らに対する燃える律法があった」とある。[ 130 ]
ラヴとサムエルは、イスラエル人が「エジプトで無料で食べた魚を思い出す」と不平を言った民数記11章5節の記述をどのように解釈するかについて議論した。一方は「魚」を文字通りに解釈し、もう一方は「魚」をシナイの戒律を受ける前にエジプトにいたときに「自由に」できた不倫関係を意味すると解釈した。ラビ・アミとラビ・アッシは、イスラエル人がエジプトのキュウリ、メロン、ネギ、タマネギ、ニンニクを思い出したという民数記11章5節の記述の意味について議論した。一方は、マナはこれら5つ以外のあらゆる種類の食べ物の味を持っていたと言い、もう一方は、マナはこれら以外のすべての食べ物の味と実体の両方を持っており、これらについてはマナは実体なしで味だけを持っていたと言った。[ 131 ]
ゲマラは、マナが「宿営地に」降ったと記されている民数記11章9節と、「人々が出かけて集めた」と記されている民数記11章8節をどう調和させるのかと問い、宿営地を出てマナを取りに行かなければならなかったことを示唆しました。ゲマラは、マナは階級によって異なる場所に降ったと結論づけました。すなわち、義人には家の前に、一般の人々には宿営地のすぐ外に降ったので出かけて集め、悪人には遠く離れた場所に降ったので出かけて集めなければならなかった、ということです。[ 131 ]
ゲマラは、出エジプト記16章4節でマナが「天からのパン」として降ったと記されていることと、民数記11章8節で人々が「それでパンを作った」と記されていること（焼く必要があったことを示唆）、そして民数記11章8節で人々が「それを臼で挽いた」と記されていること（挽く必要があったことを示唆）をどのように調和させることができるのかと問いかけた。ゲマラは、マナは階級によって異なる形で降ったと結論づけた。すなわち、義人にはパンとして、一般の人々には焼く必要のあるパンとして、そして悪人には挽く必要のある穀物として降ったのである。[ 131 ]
ラビ・ユダはラビの名において（あるいはラビ・ハマ・ベン・ハニナの名において）、「それを臼で挽いた」という言葉は、マナと共に女性の化粧品が降ってきて、それも臼で挽かれたことを教えていると述べた。ラビ・ハマは、「それを鍋で煮た」という言葉を、マナと共に料理の材料や調味料が降って来たことを教えていると解釈した。ラビ・アバフは、「その味は油で焼いたパン（レシャド）の味のようであった」という言葉を、乳児が母親の乳（シャド）の中に多くの味を見出すように、イスラエル人もマナの中に多くの味を見出したことを教えていると解釈した。[ 131 ]ゲマラは、民数記11章8節の「その味は油で焼いたパンの味のようであった」という記述と、出エジプト記16章31節の「その味は蜂蜜で作ったウエハースのようであった」という記述をどのように調和させることができるのかと問いかけた。ラビ・ヨセ・ベン・ハニナは、マナの味は人々の階級によって異なり、乳幼児には蜂蜜の味、若者にはパンの味、老人には油の味がしたと述べた。[ 132 ]
ラビ・エレアザルは、ラビ・シムライの権威に基づいて、申命記1章16節には「その時、わたしはあなたたちの裁判官に命じた」とあり、申命記1章18節にも同様に「その時、わたしはあなたたち（イスラエル人）に命じた」とあると指摘した。ラビ・エレアザルは、申命記1章18節は会衆に裁判官を敬うように警告するものであり、申命記1章16節は裁判官に会衆に対して忍耐強くあるように警告するものであると判断した。ラビ・ハナン（あるいはラビ・シャバタイと言う者もいる）は、これは裁判官がモーセのように忍耐強くあるべきだという意味であり、民数記11章12節にはモーセが「乳飲み子を抱く父親のように」行動したと記されていると述べた。[ 133 ]
あるミドラシュは、出エジプト記24章9節にすでにイスラエルの長老が70人いたと記されているのに、民数記11章16節で神がモーセにイスラエルの長老70人を集めるように命じたのはなぜかと疑問を呈した。ミドラシュは、民数記11章1節で民が不平を言い、悪口を言ったため、神が宿営の一部を焼き尽くす火を送ったとき、それ以前の70人の長老は全員焼き尽くされていたと推論した。ミドラシュは続けて、それ以前の70人の長老はナダブとアビフのように焼き尽くされたのは、彼らも（出エジプト記24章11節に記されているように）神を見て不適切に飲食したため軽率な行動をとったからだと説明した。ミドラシュは、ナダブ、アビフ、そして70人の長老はその時死ぬに値したが、神は律法を与えることを非常に愛していたので、神はその時を邪魔したくなかったのだと教えた。[ 134 ]
ミドラシュは民数記11章16節の「 70人の男を私のところに集めなさい」という箇所を、神が長老たちのふさわしさを評価したことを示すものとして解釈した。ミドラシュは民数記11章16節の神の言葉を、ぶどう園を持つ金持ちの例にたとえた。金持ちはぶどう酒が良いと分かると、自分の家にぶどう酒を持ってくるように部下に命じたが、ぶどう酒が酢に変わってしまったと分かると、自分の家にぶどう酒を持ってくるように部下に命じた。同様に、神は長老たちを見て、彼らがどれほどふさわしいかを知って、民数記11章16節で「 70人の男を私のところに集めなさい」と言われたように、彼らを神のものと呼んだ。しかし、神はスパイたちを見て、彼らが後にこの地を中傷するという罪を犯すのを知って、民数記13章2節で「人を遣わしなさい」と言って、彼らをモーセの手先とした。[ 135 ]
ラビ・ハマ・ベン・ハニナは、私たちの祖先には学者たちの評議会が常に存在していたと教えています。創世記24章1節にあるように、「アブラハムは年老いた者であった」とあるように、アブラハムは長老であり、学者たちの評議会の一員でした。創世記24章2節にあるように、「アブラハムは、自分の家の長老であり、自分の持ち物すべてを治めていたしもべに言った」とあるように、アブラハムの召使いであったエリゼルも長老であり、学者たちの評議会の一員でした。ラビ・エレアザルは、これはエリゼルが主人の律法を治めていた、つまり主人の律法を知り、支配していたという意味だと説明しました。イサクは長老であり、学者たちの評議会の一員でした。創世記27章1節には、「イサクが長老（זָקֵן 、zaken）になったとき」とあります。ヤコブも長老であり、学者たちの評議会の一員でした。創世記48章10節には、「イスラエルの目は年老いてかすんでいた（זֹּקֶן 、zoken）」とあります。エジプトでは学者たちの評議会がありました。出エジプト記3章16節には、「行って、イスラエルの長老たちを集めなさい」とあります。荒野でも学者たちの評議会がありました。民数記11章16節には、神がモーセに「イスラエルの長老たちの中から70人を集めなさい」と命じたとあります。[ 136 ]
ミシュナーは民数記11章16節から、大サンヘドリンは71人で構成されていたと推論した。なぜなら、神がモーセにイスラエルの70人の長老を集めるように命じ、モーセが長として71人になったからである。ラビ・ユダは、70人だけで構成されていたと述べた。[ 137 ]
ラヴ・アハ・バル・ヤコブは、民数記11章16節の「彼らがあなたと共にそこに立つことができるように」という言葉を、70人の裁判官に関して解釈しようとした。ラヴ・アハ・バル・ヤコブは、「あなたと共に」という言葉は、裁判官が「あなたと同じように」、つまりモーセのように、汚れのない家系でなければならないことを意味していると主張した。しかし、ゲマラはその主張を受け入れなかった。[ 138 ]
箴言8章15節で、知恵（ラビたちはこれをトーラーと同一視した）は、「わたしによって王は統治し、君主は正義を定める」と述べている。ミドラシュによれば、箴言8章15節はヨシュアに起こった出来事を記している。なぜなら、民数記27章18節にあるように、父の後を継いだのはモーセの息子たちではなく、ヨシュアだったからである。ミドラシュは、箴言27章18節の「主人に仕える者は尊敬される」という箇所はヨシュアにも言及していると教えている。なぜなら、ヨシュアはモーセに昼夜を問わず仕えたからである。出エジプト記33章11節には「ヨシュアは幕屋から出なかった」とあり、民数記11章28節には「ヨシュアは言った。『わが主モーセよ、彼らを閉じ込めてください』」とある。その結果、神はヨシュアを尊敬し、民数記27章21節でヨシュアについて「彼は祭司エレアザルの前に立ち、エレアザルはウリムの裁きによって彼のために問うであろう」と述べている。また、ヨシュアは主人モーセに仕えたので、聖霊を受ける特権を得た。ヨシュア記1章1節には「モーセの死後、主はモーセのしもべヨシュアに語りかけられた」とある。ミドラシュは、ヨシュア記1章1節に「モーセのしもべ」と記す必要はなかったため、「モーセのしもべ」という表現の目的は、ヨシュアがモーセのしもべであったために預言の特権を与えられたことを説明するためであったと教えている。[ 139 ]
ゲマラは、イスラエル人が「まるまる一ヶ月間」肉を食べられるという神の約束を記した民数記11章20節と、「肉がまだ歯の間にあるうちに、噛み砕かれる前に、主は民を打たれた」と記した民数記11章33節を、どのように調和させることができるのかと問いかけた。ゲマラは、神の罰は人々の階級によって異なる速度で下されたと結論づけた。一般の人々はすぐに死んだが、悪人は死ぬ前に一ヶ月以上苦しんだ。[ 132 ]
民数記20章12節で神がモーセを批判した「あなたが私を信じなかったから」という箇所を読んで、あるミドラシュは、モーセが民数記11章22節でさらにひどいことを言ったのではないか、つまり、信仰の欠如をより露わにし、神の力を疑って「羊や牛を屠ってもそれで足りるだろうか。あるいは、海の魚をすべて集めてもそれで足りるだろうか」と尋ねたのではないかと疑問を呈した。このミドラシュは、ある王の友人が、人目のつかないところで王に対して厳しい言葉で傲慢な態度を示したという例を挙げて説明した。しかし、王は友人に怒りをぶつけることはなかった。その後、友人は王の軍勢の前で傲慢な態度を示したため、王は友人を死刑に処した。同様に、神はモーセに、モーセが犯した最初の罪（民数記11章22節）は、モーセと神との間の個人的な問題であったと告げたのである。しかし、モーセが公の場で二度目の神への罪を犯した今、神がそれを見過ごすことは不可能であり、民数記20:12にあるように、「イスラエルの子らの目の前でわたしを聖なる者とするため」に神は対応しなければならなかった。[ 140 ]
ゲマラは、民数記11章24節でモーセがサンヘドリンの議員を選んだ経緯を説明している。ラビたちはバラタで、民数記11章16節で神がモーセにイスラエルの長老70人を集めるように命じたとき、モーセは12部族からそれぞれ6人ずつ選ぶと長老が72人になり、神が求めた人数より2人多くなってしまうことを心配したと教えている。各部族から5人ずつ選ぶと長老が60人になり、神が求めた人数より10人少なくなる。ある部族から6人、別の部族から5人選ぶと、部族間に嫉妬が生じる。この問題を解決するために、モーセは各部族から長老候補を6人ずつ選んだ。そして72個のくじを用意し、そのうち70個に「長老」と書き、2個は空白のままにした。それからモーセはくじをすべて混ぜて壺に入れ、72人の長老候補者にくじを引くように頼んだ。長老候補者のうち「長老」と書かれたくじを引いた者には、天が彼らを聖別したとモーセは言った。空白のくじを引いた2人の長老候補者には、天が彼らを拒絶したのだから、モーセにできることは何もないとモーセは言った。このバラタによれば、民数記11章26節でエルダドとメダドが宿営地にとどまったとあるのは、エルダドとメダドがくじを引くのを恐れたため、彼らのくじ（「長老」と書かれたもの）が壺の中に残ったという意味だと解釈する者もいる。他の長老候補者が2つの空白のくじを引いたので、エルダドとメダドは長老に選ばれたのである。[ 141 ]
ラビ・シメオンは、民数記11章26節でエルダドとメダドが宿営地にとどまったという記述について、異なる見解を説いた。民数記11章16節で神がモーセにイスラエルの長老70人を集めるよう命じたとき、エルダドとメダドは自分たちはその地位にふさわしくないと抗議した。彼らの謙遜に対する報いとして、神は彼らの偉大さにさらに偉大さを加えた。そのため、他の長老たちの預言は止んだが、エルダドとメダドの預言は続いた。ラビ・シメオンは、エルダドとメダドはモーセが死に、ヨシュアがイスラエルをイスラエルの地に導くと預言したと教えた。アッバ・ハニンは、ラビ・エリゼルの名において、エルダドとメダドは民数記11章のうずらについて預言し、うずらに立ち上がるよう呼びかけたと教えた。ラヴ・ナフマンはエゼキエル書38章17節を読んで、彼らがゴグとマゴグについて預言したと教えた。ゲマラは、民数記11章25節で他の長老たちについて過去形「そして彼らは預言した」が使われているのに対し、民数記11章27節ではエルダドとメダドについて現在形が使われていることから、他の長老たちの預言は止んだが、エルダドとメダドの預言は続いたというラビ・シメオンの主張を裏付ける根拠を見出した。ゲマラは、もしエルダドとメダドがモーセの死を預言したのなら、それが民数記11章28節でヨシュアがモーセに彼らを禁じるよう求めた理由を説明すると教えた。ゲマラは、エルダドとメダドがウズラかゴグとマゴグについて預言したのだとすれば、ヨシュアはモーセに彼らを禁じるよう求めたのは、彼らの行動が、教師の前で法的判断を下す生徒のように見苦しいものだったからだと論じた。ゲマラはさらに、エルダドとメダドがウズラかゴグとマゴグについて預言したという人々の見解によれば、民数記11章28節のモーセの「主の民すべてが預言者であればよいのだが」という返答は理にかなっていると論じた。しかし、もしエルダドとメダドがモーセの死を預言したのだとすれば、民数記11章28節でモーセがなぜそれを喜んだのかとゲマラは疑問に思った。ゲマラは、モーセは彼らの預言のすべてを聞いていなかったに違いないと説明した。そしてゲマラは、民数記11章28節でヨシュアがモーセに「彼らを禁じてください」と頼んだのは、モーセがエルダドとメダドに公的な重荷を与えて預言をやめさせるべきだという意味だと解釈した。[ 141 ]
ミドラシュによれば、エルダドとメダドは自分たちが70人の長老の中にいるに値しないと考えており、その謙遜さに対する報いとして、神は彼らに長老たちよりも多くの報いを与えた。(1) 長老たちは翌日のことしか預言しなかったのに対し、エルダドとメダドは40年間の出来事を預言した。(2) 長老たちは約束の地に入らなかったが、エルダドとメダドは入った。(3) トーラーには長老たちの名前は記されていないが、エルダドとメダドの名前は記されている。(4) 長老たちの預言はモーセから来たので終わったが、エルダドとメダドの預言は神から来た。[ 142 ]
ミドラシュは、民数記11章27節の「若者」（הַנַּעַר 、hana'ar）をモーセの息子ゲルショムと解釈している。本文に「若者」とあることから、彼が知られていたことが示唆され、モーセの長男以上に知られた若者はいないだろう。[ 142 ]
シフレは、民数記12章1節でミリアムとアロンがモーセに話した内容について説明している。ミリアムは、ツィッポラが女性の装飾品で化粧をしていないことに気づき、モーセが妻ツィッポラとの夫婦関係を断ったことを知った。ミリアムはツィッポラに、なぜ他の女性のように化粧をしないのかと尋ねたところ、ツィッポラはモーセはそのようなことには注意を払わないと答えた。こうしてミリアムは、モーセがツィッポラとの夫婦関係を断ったことを悟り、アロンに伝えた。ミリアムとアロンは共にモーセを非難した。ラビ・ナタンは、ミリアムがツィッポラの傍らに立っていたとき（民数記11章27節に記されているように）、若者が走ってモーセにエルダドとメダドが宿営地で預言していると告げたと教えている。ツィッポラはその報告を聞くと、エルダドとメダドの妻たちのことを嘆いた。なぜなら、二人の男が預言者になったため、妻たちは夫たちの関心を失ってしまうからである。このことを踏まえ、ミリアムは事態を理解し、アロンに伝えた。そして二人はモーセに反対した。[ 143 ]
ゲマラは、預言者は謙遜でなければならないという主張の根拠として民数記12章3節を引用した。申命記18章15節でモーセは「主なるあなたの神は、あなたのために私のような預言者を立てられる」と預言しており、ラビ・ヨハナンは、預言者はモーセのように、強く、裕福で、賢く、謙遜でなければならないと教えた。強くなければならないのは、出エジプト記40章19節にモーセについて「彼は幕屋の上に天幕を張った」とあり、師はモーセ自身がそれを張ったと教え、出エジプト記26章16節には「板の長さは10キュビトである」と記されているからである。同様に、モーセの力強さは申命記 9:17 から読み取ることができます。そこではモーセが「私は二枚の石板を取り、両手から投げ捨てて砕いた」と述べており、石板は長さが 6 手幅、幅が 6 手幅、厚さが 3 手幅であったと教えられていました。富裕さについては、出エジプト記 34:1 に神がモーセに「石の板を 2 枚彫りなさい」と指示したことが記されており、ラビたちはこの節を、石板はモーセのものになると解釈しました。賢明さについては、ラヴとサムエルは共に、世界に 50 の理解の門が作られ、そのうち 1 つを除いてすべてモーセに与えられたと述べており、詩篇 8:6 はモーセについて「あなたは彼を神より少し低い者とした」と述べています。謙遜さについては、民数記 12:3 に「さて、モーセという人は非常に謙遜であった」と記されています。[ 144 ]
あるミドラシュは、神がモーセを全面的に信頼し、民数記12章7節で「わたしのしもべモーセはそうではない。わたしの家全体で信頼されている」と述べているのに、なぜモーセはイスラエル人に説明責任を負わなければならなかったのかと問いかけた。ミドラシュは、モーセがイスラエル人の一部が自分の背後で嘲笑しているのを耳にしたためだと説明した。出エジプト記33章8節には「彼ら（イスラエル人）はモーセの世話をした」とある。ミドラシュは、人々がモーセについて何と言っていたのかと問いかけた。ラビ・ヨハナンは、人々はモーセの母を祝福したと教えた。なぜなら、母はモーセに会うことがなく、モーセは常に神と語り、常に神への奉仕に完全に身を捧げていたからである。しかし、ラビ・ハマは、人々はモーセがどれほど太っていて裕福そうに見えるかを口々に言っていたと述べた。モーセはこれを聞いて、すべてのことについて説明責任を果たすことを誓った。そして、これが出エジプト記38章21節に「これらは幕屋の記録である」とある理由である。出エジプト記38章21節の「モーセの命令に従って行われた」という箇所を読むと、ミドラシュは、イスラエル人はモーセの命令に従ってすべてのことを行ったと教えている。また、出エジプト記38章21節の続きの「レビ人の働きによって、祭司アロンの子イタマルの手によって」という箇所を読むと、ミドラシュは、モーセが作ったものはすべて他の人を通して行われたと教えている。すべてが証人の立ち会いのもとで行われたにもかかわらず、幕屋の建設が完了するとすぐに、モーセは関わったすべての支出の詳細を人々に約束するのに時間を無駄にしなかった。そしてモーセは出エジプト記38章21節で、「これらは幕屋の記録である」と述べ、幕屋にどれだけの費用を費やしたかを説明した。この計算をしている間に、モーセは柱の鉤に使った銀1,775シェカリムのことをすっかり忘れてしまい、イスラエル人がモーセがそれを自分のものにしたと言う口実を見つけるのではないかと不安になった。そこで神はモーセの目を開き、銀が柱の鉤に使われていたことを悟らせた。イスラエル人は帳簿が完全に一致するのを見て、幕屋の工事の完全性に完全に満足した。こうして出エジプト記38章21節には「これは幕屋の帳簿である」とあり、帳簿が一致したことが記されている。[ 145 ]
ラビ・サムエル・バル・ナフマニはラビ・ヨナタンの名において、モーセが民数記12章8節で神の似姿を見たのは、モーセが行った敬虔な行いに対する報いであったと述べた。バラタはラビ・ヨシュア・ベン・コルハの名において、神が燃える柴のところで姿を現そうとしたとき、モーセは神の顔を見たくないと言い、出エジプト記3章6節でモーセは顔を隠したが、それはモーセが神を見るのを恐れたからである、と教えた。そして出エジプト記33章18節で、モーセが神を見たいと思ったとき、神は姿を現したくないと言い、出エジプト記33章20節で神は「あなたは私の顔を見ることはできない」と言った。しかしラビ・サムエル・バル・ナフマニはラビ・ヨナタンの名において、モーセが燃える柴のところで行った3つの敬虔な行いに対する報いとして、モーセは3つの報酬を得る特権を与えられたと述べた。出エジプト記3章6節で顔を隠したことへの報いとして、出エジプト記34章29節で彼の顔は輝いた。出エジプト記3章6節で神を畏れたことへの報いとして、出エジプト記34章30節でイスラエル人は彼に近づくことを恐れた。「神を見る」ことをためらったことへの報いとして、民数記12章8節で彼は神の似姿を見た。[ 146 ]
ゲマラは、民数記12章8節で、モーセが神との交わりのために純潔を保つために夫婦関係を断つという決断を神が承認したと教える者もいたと報告している。バラタは、モーセが自分の理解で3つのことを行い、神がそれを承認したと教えている。(1) 彼は自分の理解で禁欲期間を1日追加した。(2) 彼は妻と完全に別れた（啓示の後）。(3) 彼は石板（神が十戒を記した板）を砕いた。ゲマラは、モーセが妻と別れる決断に至るために、ア・フォルティオリ（カル・ヴァ・ホメル）の議論を自分自身に適用したと説明している。モーセは、シェキナーがイスラエル人と特定の定められた時（シナイ山）にのみ語りかけたにもかかわらず、神は出エジプト記19章10節で「三日目に備えておきなさい。女に近づいてはならない」と指示したことを指摘している。モーセは、シェキナーから常に、定められた時だけでなく、いつでも声を聞くことができるのなら、なおさら夫婦関係を控えるべきだと考えた。そしてゲマラは、神がそれを承認したことは分かると教えている。なぜなら、申命記5章27節で、神は（シナイ山での啓示の後）モーセに「行って彼らに『天幕に帰りなさい』と言いなさい」（イスラエル人に夫婦関係を再開する許可を与えた）と命じ、その直後の申命記5章28節で、神はモーセに「しかし、あなたはここに私のそばに立ちなさい」（モーセを帰ることの許可から除外した）と告げたからである。ゲマラは、民数記12章8節の「わたしは彼（モーセ）と口と口と口と話す」（ミリアムとアロンがモーセの結婚を持ち出し、モーセの預言の独自性を疑問視した後、神はこのようにモーセとのコミュニケーションのレベルを区別した）という神の言葉を、神の承認の証拠として挙げる者もいると教えている。[ 147 ]
バラタでは、貧しい人、皮膚病（メツォラ）にかかった人、盲人、子なしの人の4種類の人が死んだものとみなされると教えられていました。貧しい人が死んだものとみなされるのは、出エジプト記4章19節に「あなたの命を狙った者は皆死んだ」とあるからです（ゲマラはこの箇所を、彼らが貧困に陥ったという意味だと解釈しました）。皮膚病（メツォラ）にかかった人は死んだものとみなされる。民数記12:10-12には、「アロンがミリアムを見ると、彼女はらい病（メツォラアト）にかかっていた。アロンはモーセに言った。『彼女を死人のように扱ってはならない』」とある。盲人も死んだものとみなされる。哀歌3:6には、「主は私を昔の死人のように暗い所に置かれた」とある。子なしの人も死んだものとみなされる。創世記30:1には、ラケルが「私に子供をください。さもなければ私は死んでしまいます」と言ったとある。 [ 148 ]
ラビ・イシュマエルは、ヘブライ語聖書に記録されている十の「当然のこと」 （kal va-chomer ）の1つとして民数記12章14節を挙げました。(1)創世記44章8節で、ヨセフの兄弟たちはヨセフに「見よ、袋の口で見つけた金はあなたにお返しします」と言い、こうして「どうして盗むことができるだろうか」と論じました。(2)出エジプト記6章12節で、モーセは神に「見よ、イスラエルの子らは私の言うことを聞きませんでした」と言い、こうして「ファラオが私の言うことを聞くはずがないでしょう」と論じました。(3)申命記31章27節で、モーセはイスラエル人に「見よ、私が今日あなたたちと共に生きている間にも、あなたたちは主に反逆しました」と言い、こうして「私の死後、どれほど反逆するだろうか」と論じました。 （4）民数記12章14節で、「主はモーセに言われた。『もし彼女（ミリアム）の父が彼女の顔につばを吐きかけただけであったなら』」とあるが、当然、「彼女は七日間恥をかいて隠れるべきではないか」と問うべきではないだろうか。（5）エレミヤ書12章5節で、預言者は「もしあなたが歩兵と走って疲れたなら」と問うたが、「それでは、どうして馬と競うことができるだろうか」と結論づけるのは論理的ではないだろうか。（6）サムエル記上23章3節で、ダビデの部下たちは彼に「見よ、私たちはここユダで恐れている」と言ったが、それならば、「ケイラに行けばなおさら恐れるだろう」と問うのは当然である。 （7）またエレミヤ書12章5節で、預言者は「もしあなたが安全な平和な地で打ち負かされたなら」と問うたが、「ヨルダン川の茂みの中ではどうなるだろうか」と問うのは論理的ではないだろうか。 （８）箴言１１章３１節には「見よ、義人は地上で報いを受ける」とあるが、それならば「悪人や罪人はなおさら」となるのではないだろうか。（９）エステル記９章１２節には「王はエステル女王に言った。『ユダヤ人はシュシャン城で５００人を殺し滅ぼした』」とあるが、それならば「では、王の他の領地では何をしたのか」と問うのは当然である。（１０）エゼキエル書１５章５節には、神が預言者に「見よ、それが完全な状態であった時でさえ、何の役にも立たなかった」と告げたが、それならば「火がそれを焼き尽くし、焦げ付いた後にはなおさら」と論じるのは当然である。[ 149 ]
ミシュナーは、摂理は人が他人にどう接するかに応じてその人に報いるという命題の根拠として民数記12章15節を引用している。出エジプト記2章4節にあるように、ミリアムはナイル川で幼いモーセを待っていたので、民数記12章15節にあるように、イスラエル人は荒野でミリアムを7日間待ったのである。[ 150 ]
このパラシャは、以下の中世ユダヤ教の文献で議論されています。[ 151 ]
民数記8章2節「七つの灯火はメノラーの前を照らす」を読んで、ラシュバムはミドラシュ（上記の「古典的なラビの解釈」を参照）と意見を異にし、アロンは七つの灯火を傾けてテーブルを照らすだろうと教えた。[ 152 ]
民数記8章4節の「主がモーセに示された型に従って、主はメノラーを造られた」という記述を読んで、ナフマニデスは「主」という言葉を神を指すものと解釈するミドラシュを報告し、神が人間の介入なしにメノラーを造られたことを示している。[ 153 ]
ラシは民数記8章7節の「清めの水を彼らに振りかけなさい」という指示を、民数記19章に記されている赤い雌牛の灰で作った水の混合物のことだと解釈した。ラシは、死者との接触によって儀式的に不浄になった者たちを清めるために、彼らはこの水を振りかけられる必要があったと教えた。また、ラシは、ラビ・モーゼス・ハダルシャン（説教者）による解釈を伝えている。それによると、レビ人は偶像崇拝を行った長子のために贖罪として服従し（出エジプト記32章）、詩篇106篇28節では偶像崇拝を「死者へのいけにえ」と呼び、民数記12章12節ではモーセが皮膚病（ツァラアト）にかかった者を「死人」と呼び、レビ記14章8節では皮膚病にかかった者に剃毛を命じているので、神はレビ人にも剃毛を命じたのである。[ 154 ]
アブラハム・イブン・エズラは、レビ人に関する民数記8章7節の「彼らは剃刀で全身の肉を剃らなければならない」という指示を読んで、レビ人はあごひげの端を剃らない（レビ記21章5節に違反しないようにするため）と教えた。[ 155 ]
ラシは、民数記8章8節で、民が若い雄牛を捧げ物として持って来るよう神が民に命じたのは、民数記15章22-26節で、共同体が偶像崇拝を行った際に贖罪のためにそのような捧げ物が必要とされていたからだと説明した（彼らは金の子牛の罪を贖っていた）。また、民数記8章9-10節で、イスラエル人がレビ人を贖罪の捧げ物として捧げていたため、神はイスラエル人にレビ人の上に立って手を置くように命じたとラシは説明した。[ 156 ]
民数記8章13-19節はレビ人の務めについて述べている。マイモニデスとシッドゥールは、レビ人が神殿でその日の詩篇を朗唱したと伝えている。[ 157 ]
バヒヤ・イブン・パクーダは、民数記9章18節の「神の言葉によって」と民数記11章1節の「神の耳に」は、神が物理的な形と体を持っていることを示唆していると指摘した。また、民数記11章1節の「そして神は聞かれた」は、神が人間のように肉体的な行動をとることを示唆している。バヒヤは、人間が神を理解できるように、人々が神を擬人化し、人間の属性を用いて神を描写する必要が生じたと説明した。そうすることで、人々はそのような描写が比喩にすぎず、真実はあまりにも崇高で、理解できる範囲を超えていることに気づくことができる。バヒヤは賢者に対し、言葉の殻とその物質性を取り除き、理解できる範囲で段階的に心の中で真の意図された意味に到達するよう助言した。[ 158 ]
マイモニデスは、民数記9章18節の「主の命令によってイスラエルの子らは旅立ち、主の命令によって宿営した」という言葉だけで十分であるように思われ、民数記9章19-22節に続く「雲が長くとどまったとき……雲が数日続いたとき……あるいは二日間続いたときもそうであった」という詳細は余計なものとみなされるかもしれないと指摘した。しかしマイモニデスは、聖書がこれらの詳細を付け加えたのは、イスラエル人が道に迷い、どこへ行くべきか分からなくなったという諸国の見解に反論するためだと主張した。したがって、聖書は、旅が不規則であったこと、イスラエル人が同じ場所に何度も戻ったこと、そしてそれぞれの宿営地で異なる時間を過ごしたことは、神の命令によるものだと述べている。彼らは道に迷ったのではなく、「雲の柱が立ち上がる」ことによって旅が導かれたのである（民数記9章17節）。[ 159 ]
民数記11章4節の「彼らの間にいた雑多な群衆（הָאסַפְסֻף 、hasafsuf）は情欲に駆られた」という記述を読んで、ソロモン・イブン・ガビロールは詩的に、人間の貧弱な人生、不潔な思い、装飾品や飾り物を欲しがることは、「雑多な群衆」に悩まされる堕落した心を持つ体のようなものだと告白した。[ 160 ]
この週のトーラー朗読箇所については、以下の現代の文献で論じられています。
ウェンハムは民数記8章12-19節に以下の交差構造を特定した。 [ 161 ]
バーナード・バンバーガーは、民数記9章6-8節は、モーセが法的判断を下す前に神に特別な質問を行わなければならなかったトーラーの4つのエピソード（レビ記24章12節、民数記15章32-34節、27章1-5節を含む）の1つであると指摘した。バンバーガーは、モーセがこれらの事例を自力で処理できなかったことがラビたちを悩ませたと報告している。なぜなら、彼らはトーラー全体がシナイ山で啓示され、その後の啓示は必要ないという世界観に依拠していたからである。[ 162 ]
ウェンハムは、民数記11章11-15節のモーセの祈りの中に、次のような交差構造があることを特定した。[ 163 ]
民数記11章25節で、神がモーセの中にあった霊を取り、それを70人の長老たちに与えたという記述を読んで、トーマス・ホッブズは『リヴァイアサン』の中で、神の霊は分割されたものではないと主張した。むしろ、ホッブズは聖書における「人の中にある神の霊」という記述を、敬虔さに傾いた人の霊を意味するものと解釈した。[ 164 ]
民数記 11:26-29 のエルダドとメダドの記述を読んで、グンター・プラウトは、モーセが預言者の特権の狭義の解釈を明確に拒否し、指導者としての権威を分かち合ったと書いた。[ 165 ]ジェイコブ・ミルグロムは、神は神の賜物を特定の個人や階級に限定せず、この教訓が預言者ヨエルにヨエル書3:1 で「その後、わたしはわたしの霊をすべての肉なる者に注ぎ、あなたがたの息子や娘は預言するであろう…」と預言させるに至ったと書いた。 [ 166 ]デニス・オルソンは、このエピソードは、神の民の制度的指導者以外の人々が神からの真の言葉や洞察を得る可能性を認める必要性を示していると書いた。[ 167 ]ロバート・アルターは、モーセは、権力の独占（神の霊へのアクセスと同義）に固執することが自分を駆り立てたのではなく、むしろ、神が選んだ者なら誰でも霊へのアクセスを許すという、徹底した霊的平等主義の理想を指し示したと書いた。[ 168 ]テレンス・フレタイムは、モーセは神の霊のカリスマを共有しており、神の民すべてがそれを受けられることを願っていたと書いた。[ 169 ]また、ニリ・フォックスは、この物語は、申命記18章15-18節で示唆されているように、一度に一人の正当な預言者しか存在できないのか、それとも一つの時代に多くの預言者が存在し得るのかという古代の議論を反映している可能性があると示唆した。[ 170 ]
マシャ・ターナーは、ミリアムとモーセの妻の記述を、神がより力のあるミリアムに対して、中傷された女性であるモーセの妻の側に味方した事例として、同情的に読むことができると示唆した。[ 171 ]
マイモニデスとセフェル・ハ・ヒヌフの両方によると、このパラシャには3つの肯定的な戒律と2つの否定的な戒律がある。 [ 172 ]
ユダヤ人の中には、過越祭とロシュ・ハシャナの間の安息日にピルケイ・アヴォット第6章を学ぶ際に、「50歳で助言を与える」という箇所を読み、民数記8章25節にあるレビ人の定年年齢を反映させる者もいる。[ 176 ]
民数記 9:2 の過越の供え物の律法は、多くのユダヤ人がペスケイ・デジムラの祈りの前に読むラビ・イシュマエルのバラタにある、トーラーを解釈するための 13 の規則のうちの 2 番目の規則の適用を示しています。 2 番目の規則は、異なる文脈で同様の言葉が使われている場合、読者は 2 つのトピック間の関連性を見つけるよう促されることを示しています。 民数記 28:2 の「適切な時期に」（בְּמוֹעֲדוֹ 、bemoado）という言葉は、祭司が安息日であっても「適切な時期に」日々の供え物を捧げる必要があったことを示しています。 2 番目の規則を適用すると、民数記 9:2 の同じ言葉は、祭司が安息日であっても「適切な時期に」過越の供え物を捧げる必要があったことを意味します。[ 177 ]
過越祭のハガダーは、セデルのコレフのセクションで、ヒレルがマッツァとマロールをサンドイッチにして食べる習慣を支持するために、民数記9章11節の「彼らはそれを種なしパンと苦菜と共に食べる」という言葉を引用している。 [ 178 ]
ユダヤ人は、トーラーの引き上げの際、引き上げられたトーラーを見ながら、民数記 9:23 の「モーセの手による主の命令によって」( עַל-פִּי יְהוָה בְּיַד-מֹשֶׁה )という言葉を歌います (ハグバハ）律法朗読の後。[ 179 ]
民数記10章10節の祭りを覚えるようにという命令に基づき、ユダヤ人は過越祭と仮庵祭の新月（ロシュ・ホデシュ）と中間日（ホル・ハモエド）に、平日の午後（ミンハー）のアミダーの祈りの感謝の祈り（モディム）の直前に一節を追加する。[ 180 ]
ユダヤ人は民数記 10 章 35 節で、イスラエル人がどのように契約の箱を運んだかの説明を唱えます。 מְשַׂנְאֶיךָ, מִפָּנֶיךָ、kumah Adonai、v'yafutzu oyvecha、v'yanusu m'sanecha、mipanecha）は、律法を収めた箱が開かれる律法礼拝中に行われます。そしてユダヤ人は民数記 10 章 36 節にある、イスラエル人がどのように契約の箱を置いたかの説明を唱えます。 אַלְפֵי יִשְׂרָאֵל、uv'nuchoh yomar: shuvah Adonai, riv'vot alfei Yisrael ) 律法が箱舟に戻される律法の礼拝中[ 181 ] [ 182 ]
民数記12章7節でモーセが神の「信頼するしもべ」として描かれていることは、安息日の朝（シャハリット）のアミダーの祈りのケドゥシャーの章の冒頭直後に反映されている。[ 183 ]
イグダルの賛歌の第8節「神は、ご自身の家族の中で最も信頼する預言者を通して、ご自身の民に真理の律法を与えられた」は、民数記12章7-8節を反映している。[ 184 ]
16世紀のサフェドのラビ、エリゼル・アジクリは、民数記12章13節にあるモーセの祈り「神よ、お祈りください」（אֵל、נָא 、El nah ）の言葉を、カバラの詩「イェディド・ネフェシュ」（「魂の愛する者」）の中で引用しており、多くの会衆がカバラット・シャバットの祈りの直前にこの詩を唱えている。 [ 185 ]
民数記12章13節にある、ミリアムの健康を祈るモーセの祈り、「神よ、どうか彼女を癒してください」（אֵל, נָא רְפָא נָא לָהּ 、El, nah r'fah nah lah）は、ヘブライ語でたった5つのシンプルな言葉ですが、祈りの長さが重要ではないことを示しています。[ 186 ]
この週のパラシャに対応するハフタラは、ゼカリヤ書2章14節から4章7節です。
パラシャとハフタラの両方でメノラーについて論じられています。[ 187 ]ハフタラの直後のゼカリヤの本文では、メノラーの光は地上を見守る神の目を象徴していると説明されています。[ 188 ]また、ハフタラでは、神の天使がゼカリヤのメノラーの幻のメッセージを説明します。「力によるのでもなく、権力によるのでもなく、わたしの霊によって、と万軍の主は言われる。」[ 189 ]パラシャとハフタラの両方で祭司とその衣服の清めについても論じられており、パラシャではレビ人の清め[ 190 ]、ハフタラでは大祭司ヨシュアの清めについて論じられています。[ 191 ]
この週のトーラー朗読箇所は、以下の文献と類似点があるか、あるいは以下の文献で論じられています。
