Loading article…
ペサヒム（ヘブライ語: פְּסָחִים、文字通り「過越の小羊」または「過越祭」）は、ミシュナーとタルムードのセデル・モエド（「祭りの順序」）の3番目の巻です。この巻では、ユダヤ教の過越祭と過越祭の犠牲（どちらもヘブライ語で「ペサハ」と呼ばれる）に関連するトピックについて論じています。この巻では、マッツァ（種なしパン）とマロール（苦いハーブ）の律法、祭りの際にハメツ（酵母）を所有または消費することの禁止、エルサレムの神殿でかつて捧げられていた過越の小羊の詳細、過越祭のセデルとして知られる祭りの最初の夜の宴の順序、および補足的な「第二の過越祭」の律法について扱っています。[ 1 ] [ 2 ]
ペサヒム篇の名称が複数形である理由として、2つの説が挙げられている。1つは、この篇が元々は過越祭の犠牲に関する部分と、祭りのその他の側面に関する部分の2つの部分から構成されていたが、ゲオニム時代（西暦1040年頃）にペサヒム篇という単一の篇に統合されたため、もう1つは、この篇が過越祭の犠牲を捧げる2つの機会、すなわち、祭りの前夜であるニサン月の14日と、その1か月後のイヤール月の14日に、本来の日に犠牲を捧げることができなかった人々のための「第二の過越祭」について扱っているためである。[ 2 ] [ 3 ]
この論文に含まれる律法の根拠は、主に出エジプト記、特に出エジプト記12:1-29、レビ記23:5-8、出エジプト記13:3-10、出エジプト記23:15-18、さらにレビ記23:5-8、民数記9:2-14、民数記28:16-25、申命記16:1-8から得られたトーラーに基づいている。[ 4 ]
この論文は10章からなり、バビロニア・タルムードとエルサレム・タルムードの両方にゲマラ（ミシュナーに対するラビの分析と注釈）が含まれている。この論文にはトセフタもある。 [ 3 ]
過越祭の犠牲を除いて、この文書から派生した過越祭に関するユダヤ教の宗教法は、古代から現在に至るまで、後世のハラハーの権威者の解釈による若干の変更はあるものの、伝統的なユダヤ人コミュニティによって遵守され続けている。遵守事項には、過越祭前に酵母を食べたり、酵母から利益を得たり、酵母を所有したり、酵母を売ったり、酵母を探したり、家から酵母を取り除いたりすることを禁じること、マッツァと苦いハーブを食べ、 4杯のワインを飲み、エジプトからの脱出を思い起こさせるハッガダーを朗読するセデルの夜の慣習、そしてマッツァを食べ、ハレルの祈りを朗読するなど、祝祭全体の遵守事項が含まれる。[ 5 ]
ペサヒム篇の名称は、過越祭ペサハのヘブライ語複数形であり、これには2つの説明がある。
まず、この論文はもともと別々の2つの部分から成り立っており、ゲオニム時代（西暦1040年頃）に1つの論文に統合されました。それまでは、この論文はペサハ・リション（「最初の過越祭」または「過越祭I」）とペサハ・シェニ（「2回目の過越祭」または「過越祭II」）と呼ばれる2つの部分に分かれていました。2つの部分が統合された後、この論文は複数形でペサヒムと呼ばれるようになりました。 [ 3 ]
1章から4章と10章からなる第1部では、常にどこでも適用される過越祭の律法、例えば、家からハメツを取り除くこと、マッツァを食べること、過越祭の夜にセデルを行うことなどを扱っています。第2部（現在は5章から9章）では、エルサレムの神殿が存在していた時代に、過越祭の犠牲がどのように捧げられ、食べられていたかに関する律法を扱っています。この部分は、主に神殿での犠牲の捧げ物に関するミシュナーの順序であるセデル・コダシムとテーマ的に関連が深いです。 [ 6 ]
バビロニア・タルムードの全文を収録した唯一の現存写本であるミュンヘン写本では、現在の第10章が第4章として掲載されており、祭りの実践的な儀式に関する章が連続して掲載されている。[ 3 ] [ 7 ]
中世初期のユダヤ人注釈者、いわゆるリショニムも、この篇の最初の部分を「ペサハ・リション」、犠牲に関する第二の部分を「ペサハ・シェニ」と呼んでいる。メイリ（1249-1315）は、この篇の序文で、直前のゲオニム時代にペサヒムが二つの篇に分けられたことを明確に述べている。この区別は、ヴィルナ版のハドランの第四章（タルムード、ペサヒム篇57b）と第九章（タルムード、ペサヒム篇99a）の末尾にも明確に記されている。[ 6 ]
この論文の複数形名が付けられた2つ目の理由は、実際には2つの過越祭があるからである。レビ記9:6-12に従って、ニサン月の14日の過越祭の前夜に過越祭の犠牲を捧げることができなかった人々のために、イヤル月の14日の「第二の過越祭」が過越祭の1か月後に制定された。したがって、この論文のタイトルが複数形になっているのは、このことを認識しているからである。ただし、ミシュナーはほぼ完全に最初の、あるいは「大」の過越祭に関するものである。[ 3 ] [ 2 ] [ 8 ]
この論文の主題は、過越祭のあらゆる側面に関するさまざまな律法を網羅しています。ミシュナは、過越祭の前日であるニサンの13日の夕方にハメツ（酵母）を探すことと、あらゆる側面における酵母の禁止から始まり、過越祭の前夜に行われる過越祭の犠牲の詳細、そしてこの論文の最後を飾る過越祭の夜の儀式的な食事であるセデルの際に犠牲と一緒に食べられるマッツァと苦菜の律法に至るまで、ほぼ順序立てて記述されています。[ 1 ] [ 9 ]
この論文で議論されているトピックは、出エジプト記のトーラー、出エジプト記12:1-29、出エジプト記12:43-49、出エジプト記13:3-10、出エジプト記23:15-18、レビ記23:5-8、民数記9:2-14、民数記28:16-25、申命記16:1-8から派生しています。[ 4 ] [ 8 ]
この主題に関する他の聖書の記述は、ヨシュア記 5:10-11、列王記下 23:21-23、エゼキエル書 45:21-24、エズラ記 6:19-22、歴代誌下 30:1-5、歴代誌下 35:1-19 に見られる。[ 8 ]
ミシュナーのすべての版において、ペサヒムはモエドの順序の3番目の巻です。この巻は10章89節（ミシュナヨット）から構成されています。バビロニア・タルムードでは121ページ（両面）のゲマラ（ミシュナーのラビによる分析と注釈）があり、エルサレム・タルムードでは71ページです。この巻には10章からなるトセフタがあります。[ 1 ] [ 3 ] [ 4 ]
ペサヒム篇は3つの部分に分けられます。最初の4章は主に酵母（ハメツ）の除去に関する律法を扱っており、次の5章は過越祭の犠牲を扱っており、最後の10章は過越祭の初日の夜の食事であるセデルの手順を説明しています。 [ 10 ]
各章のトピックの概要は以下のとおりです。
その日には、あなたの子供にこう言いなさい。「それは、私がエジプトから出てきたときに主が私にしてくださったことによるのです。」
—出エジプト記 13:8、[ 8 ]
ミシュナは、ミシュナ時代末期（紀元前30年頃～紀元後200年頃）にローマ属州ユダヤで編纂され、過越祭の遵守に関するユダヤ法の長い発展の初期段階を形成している。[ 11 ]
過越祭は、エルサレムに神殿がまだ存在していた頃、ユダヤ人にとって中心的な巡礼祭でした。過越祭は家庭と神殿の祝祭が独特な形で組み合わさったものでした。過越の子羊は神殿で屠殺されましたが、祭司ではなく、ハブロットと呼ばれるユダヤ人のグループ（親睦グループ）によって食べられました。これらのグループの構成規則は、この文書に詳しく記されています。タルムード以降にセデルとして知られるようになったこの文書の第10章には、古代に作成された時から現代に至るまで、すべてのユダヤ人コミュニティで最も注意深く守られてきた儀式の1つを記述しているため、セデルの説明と指示が含まれており、その重要性は変わらず続いています。[ 8 ] [ 12 ] [ 13 ]
西暦2世紀にミシュナーが編纂された頃には、伝統的な過越祭の物語であるハッガーダーの重要な部分が既に定式化され、今日と同じように使用されていました。現在「 4つの質問」と呼ばれるものはミシュナー（ペサヒム10:4）に由来し、「他のすべての夜には肉を焼いたり、煮たり、調理したりして食べるのに、なぜこの夜は焼いた肉だけを食べるのか」という質問が含まれています。したがって、「質問」は、過越祭の子羊が供物として犠牲にされ、家庭での祝宴で焼かれて食べられていた第二神殿時代には既にセデルの一部でした。 [ 13 ]神殿が破壊された後、その頃には夕方の儀式的な食事との直接的な関連性を失っていた焼いた供物に関する質問の代わりに、傾きに関する質問が用いられるようになりました。苦いハーブに関する質問も後から追加されたものです。[ 10 ] [ 14 ]
ミシュナーに定められたエジプトからの救済の物語を毎年語り継ぐことは、神の過去と現在にわたる保護に対するユダヤ人の信仰を絶えず繰り返してきた。歴史を通じて、出エジプトの物語はユダヤ人だけでなく非ユダヤ人の想像力をも捉え続け、彼らはそこからインスピレーションを得て、自由と自分たちの歴史と未来とのつながりを求めて努力してきた。[ 10 ]
セデルで使用される典礼文の大半の構造と内容はミシュナーの時代に定義され、若干の変更はあるものの、今日までユダヤ人コミュニティで使用されている伝統的なハッガーダーを構成するようになりました。このタルムードの章句は、アムラム・ガオン（紀元850年頃）が日々の祈祷書に含めた、ハッガーダーの最も初期の部分的なテキストの基礎を形成し、サアディア・ガオン（10世紀）の祈祷書にはハッガーダーの最も初期の完全なテキストが掲載されていますが、今日のバージョンとは始まり方が異なります。11世紀までに、マフゾール・ヴィトリのバージョンは今日使用されているものとほぼ同じです。マイモニデス（1135-1204）がミシュネ・トーラーにそれを掲載した頃には、ハッガーダーのテキストは基本的に現在使用されているものと同じでした。[ 13 ]
すべての祝祭日の食事で朗読されるキドゥシュの後に続くハガダーの冒頭の言葉は、神殿崩壊後にセデルの典礼に追加されたと思われるアラム語の宣言で、マッツァを描写し、貧しい人々を食事に招く「ハ・ラフマ・アニャ」 （「これは苦難のパンである」）という言葉で始まります。そして、「今年は私たちはここにいます。来年はイスラエルの地にいられますように。今年は私たちは奴隷ですが、来年は自由な民になれますように」という宣言で終わり、セデルのメッセージの本質的なテーマを要約しています。[ 15 ]
マ・ニシュタナ（「今夜は何が違うのか」）の本文は、現在「四つの質問」として知られており、ミシュナー（ペサヒム 10:4）に由来し、食事の前ではなく食後に、子供ではなく父親によって述べられる一連の言葉として始まります（タルムード、ペサヒム116a）。それはいくつかの段階を経て、特に神殿の破壊後、食事の前に行われるようになった過越の物語を語る際に子供たちの注意を引きつけるための質問として述べられるようになりました。焼き物の供え物に関する言葉は、横になることに関する言葉に置き換えられ、苦いハーブに関する質問が追加されました。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]
「私たちはエジプトでファラオの奴隷だった」という一節は、ミシュナーの「恥辱から始め、称賛で終わる」という指示（ペサヒム 10:4）に従って、エジプトからの脱出の物語を正式に語り始める。タルムードには、物語の出発点と内容に関する 3 世紀のタルムードの賢者、ラヴとシュムエルの見解が記録されている（タルムード、ペサヒム116a）、「私たちは奴隷だった…」または「初め、私たちの祖先は偶像崇拝者だった…」のいずれかである。時期によってどちらかの導入が用いられたが、最終的には両方の見解がハッガダーに取り入れられ、シュムエルの回答から始まるようになった。[ 13 ] [ 15 ] [ 16 ]
2世紀のミシュナーの5人の著名な賢者、ラビ・エリゼル、ヨシュア、エレアザル・ベン・アザリア、アキバ、タルフォンがベネイ・ブラクで一晩中エジプトからの脱出について議論したというハガダーの記述は、ハガダーにしか見られないが、この議論はミシュナー（ベラホット1:5）とミドラシュに引用されており、同様の話はこの巻のトセフタ（ペサヒム10:12）にも見られる。[ 13 ]
ミシュナーに定められた「子供の理解力に応じて、父親は子供を教える」（ペサヒム 10:4）という規定に従い、ハッガダーの典礼にはエルサレム・タルムードの「四人の息子」の章とミドラシュの「メキルタ・デ・ラビ・イシュマエル」が含まれています。タルムードとハッガダーの版には違いがありますが、このテキストには出エジプト記を記述した聖書の4つの節（出エジプト記 12:26、13:8、13:14、申命記 6:20）が組み込まれており、それらを気質に応じて教えられるべき4人の典型的な子供と関連付けています。[ 15 ] [ 17 ]
ラバン・ガマリエルが過越祭の犠牲、マッツァ、苦菜の意義を説明する言葉（ペサヒム 10:5）はハッガーダーに含まれています。これらはタルムード時代以降、ハッガーダーの本文で質疑応答形式にまとめられました。同じミシュナーから、ハッガーダーの重要な一節である「あらゆる世代のすべての人は、自分自身がエジプトから個人的に解放されたとみなさなければならない…」も直接引用されています。物語の語りを締めくくり、ハレル感謝の祈りの最初の部分を紹介する「それゆえ、感謝するのは私たちの義務である…」で始まるテキストも、このミシュナーから直接引用されています。[ 15 ] [ 13 ]
ミュンヘン・コデックス・ヘブライクス95
、
フランス、1342年
：「バビロニア・タルムードのほぼ完全に保存された世界で唯一の現存する写本。」