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Metzora、Metzorah、M'tzora、Mezora、Metsora、M'tsora、Metsoro、Meṣora、またはMaṣoro ( מְצֹרָע —ヘブライ語で「病気の人」を意味し、パラシャの 9 番目の単語であり、最初の特徴的な単語) は、毎週のトーラーの28 番目の部分です( פָּרָשָׁה、パラシャ）は、ユダヤ人の毎年恒例の律法朗読サイクルの中で、レビ記の第 5 番目にあります。パラシャーは儀式の不純物を扱います。皮膚病 ( צָּרַעַת、tzara'at )、伝染病に罹った家、男性器の分泌物、月経からの浄化に取り組みます。パラシャはレビ記 14:1–15:33 を構成します。パラシャーは、4,697 のヘブライ文字、1,274 のヘブライ語、90節、および 159 行の律法巻物 ( סֵפֶר תּוֹרָה、Sefer Torah ) で構成されています。[ 1 ]
ユダヤ人は一般的に4月に、まれに5月上旬にこれを読みます。太陰太陽暦のヘブライ暦は最大55週間で、正確な週数は平年では50週間、閏年では54週間または55週間の間で変動します。閏年（例えば2024年と2027年）には、パラシャット・メツォラは別々に読まれます。平年（例えば2025年、2026年、2028年）には、パラシャット・メツォラは前のパラシャットであるタズリアと組み合わされて、必要な週ごとの読了回数を達成するのに役立ちます。[ 2 ]
伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読、つまりעליות 、アリヨットに分けられます。[ 3 ]
最初の朗読では、神はモーセに皮膚病を患う者を清める儀式を告げた。 [ 4 ]祭司は、その人が癒されたのを見たら、生きた清い鳥2羽、杉の木、紅色の布、ヒソップを用意させた。[ 5 ]祭司は、鳥のうち1羽を新鮮な水で屠殺させ、生きた鳥、杉の木、紅色の布、ヒソップを屠殺した鳥の血に浸した。[ 6 ]それから祭司は、清められる者に血を7回振りかけ、生きた鳥を放した。[ 7 ]清められる者は、衣服を洗い、髪を剃り、水で体を洗い、清められた。[ 8 ]その8日後には、清められる者は、雄の子羊2匹、雌の子羊1匹、上等の小麦粉、油を祭司に捧げることになっていた。 [ 9 ]
第二朗読では、祭司は子羊を屠り、その血と油を清められる者の右耳の付け根、右親指、右足の親指に塗り、さらに油を頭に塗ることになっていた。[ 10 ]
3番目の朗読では、清められる人が貧しい場合は、子羊2匹の代わりにキジバトかハト2羽を捧げることができた。 [ 11 ]
第 4 章では、神はモーセとアロンに、疫病が蔓延した家を清める儀式を告げた。 [ 12 ]家の所有者は祭司に知らせ、祭司は家を清掃し、検査するよう命じた。[ 13 ]壁の疫病が緑色または赤色の筋となって壁の奥深くまで達していた場合、祭司は家を 7 日間閉鎖しなければならなかった。[ 14 ] 7 日後、疫病が広がった場合、祭司は疫病にかかった石を抜き取り、町の外に投げ捨てるよう命じた。[ 15 ]その後、家を削り、石を元に戻し、家を塗り直した。[ 16 ]疫病が再び発生した場合、家は取り壊された。[ 17 ]疫病が再び発生しなかった場合、祭司は家を清浄であると宣言した。[ 18 ]家を清めるために、祭司は鳥を2羽、杉の木、紅色の布、ヒソップを用意し、1羽の鳥を新鮮な水の上で屠り、その鳥の血を家に7回振りかけ、生きた鳥を放した。[ 19 ]
第 5 章では、神はモーセとアロンに、性器から分泌物がある人の清めの儀式を告げられた。[ 20 ]男が性器から分泌物がある場合、その人は汚れており、その人が寝た寝具や座った物もすべて汚れていた。[ 21 ]その人の体に触れた者、寝具に触れた者、座った物に触れた者、唾に触れた者、手をすすぐ前にその人に触れた者は、衣服を洗い、水で体を洗い、夕方まで汚れたままであった。[ 22 ]その人が触れた土器は壊し、木製の道具は水ですすがなければならなかった。[ 23 ]分泌物が止まってから 7 日後には、衣服を洗い、真水で体を洗い、清められた。[ 24 ]八日目には、彼は二羽のキジバトか二羽のハトを祭司に渡し、祭司はそれらを贖罪のために捧げることになっていた。[ 25 ]
第六の朗読では、男が精液を出したときは、沐浴して夕方まで汚れたままでいなければならない。[ 26 ]精液が付着した物はすべて水で洗い、夕方まで汚れたままでいなければならない。[ 27 ]男が女と性交したときは、二人とも沐浴して夕方まで汚れたままでいなければならない。[ 28 ]女が月経の出血があったときは、七日間汚れたままでいなければならず、彼女に触れた者は夕方まで汚れたままでいなければならない。[ 29 ]彼女が横になったり座ったりしたものはすべて汚れた。[ 30 ]彼女の寝具や彼女が座った物に触れた者は、衣服を洗い、水で沐浴して夕方まで汚れたままでいなければならない。[ 31 ]男が彼女と寝たときは、彼女の汚れが彼に伝わり、彼は七日間汚れたままでいなければならず、彼が横になった寝具はすべて汚れた。[ 32 ]女性が不規則な出血をした場合、出血が続く間は不浄とされた。[ 33 ]出血が止まってから 7 日後には清浄とされた。[ 34 ]
第七の朗読では、八日目に、女は祭司に二羽のキジバトか二羽の鳩を捧げ、祭司はそれらを捧げて罪を償うことになっていました。[ 35 ]神はモーセとアロンに、イスラエル人が神の幕屋を汚して死ぬことのないよう、不浄に注意するように命じました。[ 36 ]
このパラシャは、以下の聖書の資料と類似点があるか、議論されています。[ 38 ]
レビ記13章と14章では皮膚病を不浄と結びつけ、レビ記15章では様々な性行為を不浄と結びつけています。ヘブライ語聖書では、不浄は様々なものと関連付けられています。レビ記11章8節、11節、21章1節～4節、11節、民数記6章6節～7節、19章11節～16節では、不浄は死と関連付けられています。また、おそらく同様に、レビ記12章では出産と、レビ記13章～14章では皮膚病と関連付けられています。レビ記15章では、不浄は様々な性行為と関連付けられています。また、エレミヤ書2章7節、23節、3章2節、7章30節、ホセア書6章10節では、不浄は異教の神々の崇拝との接触と関連付けられています。
ヘブライ語聖書には、皮膚病（צָּרַעַת 、ツァラアト）と皮膚病にかかった人（מְּצֹרָע 、メツォラ）が数箇所に記されており、しばしば（そして時には誤って）「らい病」や「らい病患者」と訳されている。出エジプト記4章6節では、モーセが神から遣わされたことを人々に納得させるために、神はモーセに手を胸に入れるように命じ、モーセが手を取り出すと、その手は「雪のように白く、らい病（מְצֹרַעַת 、メツォラアト）」になっていた。レビ記13章と14章では、トーラーは皮膚病（ツァラアト）と皮膚病にかかった人（メツォラ）に関する規定を定めています。民数記12章10節では、ミリアムがモーセに反抗した後、神の雲が会見の幕屋から去り、「ミリアムは雪のように白くらい病（メツォラアト）になった」とあります。申命記24章8節と9節では、モーセはイスラエル人に、皮膚病（ツァラアト）の場合、神がミリアムにしたことを思い出し、祭司たちが教えることをすべて注意深く守るように警告しました。パラシャト・タズリアのハフタラの一部である列王下5:1-19では、預言者エリシャが「らい病」（מְּצֹרָע、メッツォラ）であったアラム王の軍司令官ナアマンを治療します。パラシャト・メッツォラのハフタラの一部である列王下 7:3-20 では、アラム人によるサマリア包囲中に門にいた4 人の「ハンセン病患者」 ( מְצֹרָעִים、m'tzora'im )の物語が語られています。また、歴代誌下26章19節には、ウジヤ王がエルサレムの神殿で香を焚こうとした後、「彼の額にらい病（ צָּרַעַת 、ツァラアト）が発症した」と記されている。
トーラーには、耳、親指、つま先の組み合わせが３箇所で言及されています。出エジプト記29章20節では、神はモーセに祭司の儀式の方法を指示し、雄羊を屠り、その血の一部を取って、アロンとその息子たちの右耳の先端、右手の親指、右足の親指に塗り、残りの血を祭壇の周囲に振りかけるように命じました。そして、レビ記8章23-24節では、モーセが神の指示に従ってアロンとその息子たちを儀式したと報告されています。さらに、レビ記14章14節、17節、25節、28節では、皮膚病（ツァラアト）の人の清めの儀式についても同様の手順が定められています。レビ記14章14節で、神は祭司に、清めの日に、罪の贖いの供え物の血を少し取り、清められる人の右耳の先端、右手の親指、右足の親指に塗るように命じました。そして、レビ記14章17節で、神は祭司に、罪の贖いの供え物の血の上に、清められる人の右耳の先端、右手の親指、右足の親指に油を塗るように命じました。最後に、レビ記14章25節と28節で、神は祭司に、8日目に同じ手順を繰り返して、その人の清めを完了するように命じました。
このパラシャは、これらの初期の非ラビ文献に類似点があるか、議論されている。[ 39 ]
このパラシャは、ミシュナーとタルムードの時代のラビ文献で議論されています。[ 41 ]
ミシュナーとトセフタのネガイム篇は、レビ記14章の皮膚病の律法を解釈した。[ 42 ]
レビ記18章4節は、イスラエル人に神の「律法」（חֻקִּים 、chukim）と「定め」（מִשְׁפָּטִים 、mishpatim ）に従うよう求めている。バラタのラビたちは、「定め」（מִשְׁפָּטִים 、mishpatim）は、偶像崇拝、姦淫、流血、強盗、冒涜に関する律法のように、聖書に命じられていなくても論理的に従わなければならない戒めであると教えた。そして「律法」（חֻקִּים 、chukim）は、悪魔が理性を超えて違反するように私たちに挑発する戒めであり、皮膚病患者の清め（צָּרַעַת 、tzara'at、レビ記14章）、羊毛と亜麻の混紡（שַׁעַטְנֵז 、shaatnez、レビ記19章19節と申命記22章11節）、レビラート婚からの解放（חליצה 、chalitzah、申命記25章5-10節）、アザゼルのための雄ヤギ（レビ記16章）などに関するものです。人々がこれらの「律法」（ מִשְׁפָּטִים 、ミシュパティム）を空虚な行為だと考えないように、レビ記18章4節で神は「わたしは主である」と言い、主がこれらの律法を定めたので、私たちにはそれらを疑問視する権利はないことを示している。[ 43 ]
ミドラシュによれば、多くのものは取るに足らないように見えるが、神はそれらを用いて多くの戒律を執行するよう命じた。例えば、ヒソップは人間には何の価値もないように見えるが、神の目にはその力は偉大であり、レビ記14:4-6のらい病患者の清めや民数記19:6, 18の赤い雌牛の焼却において杉と同等のものとされ、出エジプト記12:22のエジプト脱出にも用いられた。[ 44 ]
ラビ・ヨハナンは、ラビ・ヨセフ・ベン・ジムラの名において、悪口を言う者（לשון הרע 、ラション・ハラ）は皮膚病（ צָּרַעַת 、ツァラアト）の災いに見舞われるだろうと述べた。詩篇101:5には「密かに隣人を中傷する者は、わたしは彼を滅ぼす（アズミット）」とある。ゲマラはアズミットをツァラアトを暗示するものと解釈し、レビ記25:23に「永久に」（ラ・ゼミトゥット）とあることを引用した。そしてレシュ・ラキシュはレビ記14章2節の「皮膚病（メツォラ）の人の律法はこうである」という言葉を「悪名（モツィ・シェム・ラ）を唱える者の律法はこうである」と解釈した。またゲマラは、イスラエルの地では中傷は三人を殺すと教えられていたと報告している。すなわち、中傷する者、それを受け入れる者、そして中傷される者である。[ 45 ]
同様に、ハニナ師は皮膚病は中傷からのみ生じると教えた。ラビたちは、ミリアムの事例からこのことの証拠を見つけ、ミリアムがモーセに対して中傷を言ったために疫病が彼女を襲ったと主張した。そして、皮膚病に関連して「あなたの神、主がミリアムにしたことを思い出しなさい」とある申命記24章8-9節をこの主張の根拠として読んだ。[ 46 ]
ラビ・サムエル・バル・ナフマニはラビ・ヨハナンの名において、皮膚病は中傷、流血、虚栄の誓い、近親相姦、傲慢、強盗、嫉妬の7つのことから生じると述べた。ゲマラはそれぞれの関連性について聖書の根拠を挙げている。中傷については詩篇101:5、流血についてはサムエル記下3:29、虚栄の誓いについては列王記下5:23-27、近親相姦については創世記12:17、傲慢については歴代誌下26:16-19、強盗についてはレビ記14:36（タナイムが、自分のものではない金を集める者は祭司が来てその金を道にばらまくのを見るだろうと教えたため）、嫉妬についてはレビ記14:35である。[ 47 ]
同様に、ミドラシュでは、皮膚病は10の罪から生じると教えています。(1)偶像崇拝、(2)不貞、(3)流血、(4)神の名を冒涜すること、(5)神の名を冒涜すること、(6)公衆から盗むこと、(7)権利のない地位を僭称すること、(8)傲慢、(9)悪口、(10)邪視。ミドラシュは証拠として次のように引用している。(1)偶像崇拝については、出エジプト記32章4節で金の子牛について「これがあなたたちの神だ、イスラエルよ」と言ったイスラエル人の経験、そして出エジプト記32章25節で報告されているように、彼らがらい病にかかったこと。「モーセは民がらい病にかかった（parua、פָרֻעַ ）」とあり、これはらい病が彼らの間で「発生した」（parah ）ことを示している。(2)不貞については、イザヤ書3章16節で「シオンの娘たちは高慢で、首を伸ばし、目を凝らして歩く」とあるシオンの娘たちの経験、そしてイザヤ書3章17節で「それゆえ、主はシオンの娘たちの頭の冠をかさぶたで打つ」とあること。 （３）流血については、ヨアブの経験から。サムエル記下３章２９節には、「ヨアブの頭と、彼の父の家全体に災いが降りかかりますように。ヨアブの家からは、出血の激しい者、らい病の者が一人もいなくなりますように」とある。（４）神の名を冒涜したことについては、ゲハジの経験から。列王記下５章２０節には、「しかし、神の人エリシャのしもべゲハジは言った。『見よ、私の主人はこのアラム人ナアマンを、彼が持ってきたものを受け取らずに見逃しました。主にかけて誓いますが、私は必ず彼を追いかけ、彼からいくらか（メウマ、מְאוּמָה ）を奪い取ります』」とある。「いくらか」（メウマ、מְאוּמָה ）とは、「ナアマンが患っていた「しみ」（ムム、מוּם ）がゲハジにもつき、ゲハジはらい病にかかった。列王記下5章20節には、エリシャがゲハジに「ナアマンのらい病があなたにもつきまとう」と言ったと記されている。 （５）神の名を冒涜したため。サムエル記上１７章４３節には「ペリシテ人はダビデをその神によって呪った」とあり、サムエル記上１７章４６節には「今日、主はあなたを救い出す（サガル、סַגֶּרְ）」とあり、「救い出す」（サガル）という言葉は、レビ記１３章５節でらい病に関して使われているのと同じ意味でここで使われている。「そして祭司は彼を閉じ込めるだろう（ סַגֶּרְ 、sagar））"; （６）公衆を略奪した罪。これは、聖所の財産から不正な個人的利益を得たシェブナの経験からであり、イザヤ書２２章１７節には「主は…」とある。 （7）権利のない地位を僭称した罪。歴代誌下26章21節には「ウジヤ王は死ぬまでらい病であった」とある。（8）傲慢な罪。同じくウジヤの例から。歴代誌下26章16節には「しかし、彼が強くなると、心が高慢になり、悪事を働き、主なる神に罪を犯した」とある。（9）悪口。民数記12章1節には「ミリアムは…」とある。モーセに反抗した」とあり、民数記12:10には「雲が幕屋の上から取り除かれたとき、見よ、ミリアムはらい病にかかっていた」とあります。また、（10）邪視については、レビ記14:35に記述されている人物から来ており、そこには「自分の家を自分のために守っている者は祭司のところに来て、『この家に疫病があるように思われる』と言いなさい」とあります。レビ記14:35は、このように、他の者が家から何らかの利益を得ることを許さない人物を描写しています。[ 48 ]
同様に、ラビ・シャロームの息子であるレビ人ラビ・ユダは、皮膚病は11の罪によって生じると推測した。(1)神の名を呪うこと、(2)不道徳、(3)流血、(4)他人にその罪がないのに罪をなすりつけること、(5)傲慢、(6)他人の領域を侵すこと、(7)偽りの舌、(8)盗み、(9)偽りの誓い、(10)天の名を冒涜すること、(11)偶像崇拝。ラビ・イサクは、悪意も原因であると付け加えた。そして、我々のラビたちは、律法の言葉を軽蔑することも原因であると述べている。[ 49 ]
バラタでは、貧しい人、皮膚病（メツォラ）にかかった人、盲人、子なしの人の4種類の人が死んだものとみなされると教えられていました。貧しい人が死んだものとみなされるのは、出エジプト記4章19節に「あなたの命を狙った者は皆死んだ」とあるからです（ゲマラはこの箇所を、彼らが貧困に陥ったという意味だと解釈しました）。皮膚病（メツォラ）にかかった人は死んだものとみなされる。民数記12:10-12には、「アロンがミリアムを見ると、彼女はらい病（メツォラアト）にかかっていた。アロンはモーセに言った。『彼女を死人のように扱ってはならない』」とある。盲人は死んだものとみなされる。哀歌3:6には、「主は私を昔の死人のように暗い所に置かれた」とある。また、子どものいない人は死んだものとみなされる。創世記30:1には、ラケルが「私に子どもを与えてください。さもなければ私は死んでしまいます」と言っている。[ 50 ]
ミドラシュによれば、神の正義はまず人の本質を攻撃し、次に人の肉体を攻撃する。そのため、らい病の災いが人に降りかかると、まずその人の家の建材に災いが降りかかる。もしその人が悔い改めるならば、レビ記14:40によれば、影響を受けた石だけを取り除けばよい。もしその人が悔い改めないならば、レビ記14:45によれば、家を取り壊さなければならない。次に災いはその人の衣服に降りかかる。もしその人が悔い改めるならば、衣服は洗わなければならない。そうでなければ、燃やさなければならない。次に災いはその人の肉体に降りかかる。もしその人が悔い改めるならば、レビ記14:1-32によれば、清めが規定されている。そうでなければ、レビ記13:46によれば、その人は「一人で住まなければならない」と定められている。[ 51 ]
同様に、トセフタは、人が祭司のもとに来ると、祭司はその人に自己吟味を行い、悪の道から立ち返るように言うと報告した。祭司は続けて、疫病は噂話からのみ生じ、皮膚病は傲慢から生じると述べた。しかし、神は慈悲をもって裁かれる。疫病は家に発生し、家主が悔い改めれば、家は解体するだけで済むが、家主が悔い改めなければ、家は取り壊される。疫病は衣服に現れ、所有者が悔い改めれば、衣服は引き裂くだけで済むが、所有者が悔い改めなければ、衣服は燃やされる。疫病は人の体に現れ、人が悔い改めればそれでよいが、人が悔い改めなければ、レビ記13:46に従って、その人は「一人で住む」ことになると報告した。[ 52 ]
レビ記13:2、9、14:2で義務付けられている祭司による皮膚病の検査に関して、ミシュナーは、祭司は他人の症状を検査することはできるが、自分の症状は検査できないと教えている。また、ラビ・メイルは、祭司は自分の親族を検査することはできないと教えている。[ 53 ]ミシュナーは、誰でも皮膚病を検査することはできるが、それを不浄または清浄と宣言できるのは祭司だけだと教えている。[ 54 ]ミシュナーは、祭司は花婿とその家と衣服の検査を、花婿の7日間の祝宴が終わるまで延期し、また、誰の検査も聖日が終わるまで延期したと教えている。[ 55 ]
ラビ・ヨシュア・ベン・レヴィは、レビ記14章4節では、皮膚病にかかった人が悪口を言いふらすおしゃべりな人のようなことをしたため、その人を清めるために「二羽の生きた清い鳥」を連れてくる必要があると教え、したがってレビ記14章4節では、その人がおしゃべりな鳥を犠牲として捧げる必要があると教えた。[ 56 ]
ゲマラはレビ記14章4節の「二羽の生きた鳥」という表現を解釈した。ゲマラは「生きた」という言葉を、主要な肢が生きているもの（肢を欠いている鳥を除く）を意味し、トレファ鳥（1年間生きられないような怪我や欠陥のある鳥）を除外するものと解釈した。ゲマラは「鳥」（צִפֳּרִים 、ジッパリム）という言葉を、コーシャの鳥を意味するものと解釈した。ゲマラは申命記14章11節の「清い鳥（ צִפּוֹר 、ジッポル）は食べてもよい」という言葉から、一部のジッパリムは不浄として禁じられている、すなわちレビ記14章に従って屠殺された鳥であると推論した。ゲマラは申命記14章12節の「これらはあなたがたが食べてはならないものである」という言葉を、レビ記14章に従って屠殺された鳥を指すものと解釈した。そしてゲマラは、申命記14章11-12節は戒めを繰り返しており、レビ記14章に従って屠殺された鳥を食べる者は、積極的な戒めと消極的な戒めの両方に違反することを教えていると教えた。[ 57 ]
ラビ・イサクは、神がノアに、一対の鳥（ケン）が皮膚病の人を清めるように（レビ記14:4-8に指示されているように）、ノアの箱舟がノアを清め（洪水から救われるにふさわしい者となるように）すると告げたと教えた。[ 58 ]
ラビ・ハニナ・ベン・ガマリエルは、出エジプト記28:31の「完全に青く染まった（ תְּכֵלֶת 、テチェレット）」という言葉を、染料のテストに使用された青い染料は、ツィツィットの青いテチェレットの糸を染めるのにそれ以上使用するのに適さないと教え、「完全に」という言葉を「完全な強度」と解釈した。しかし、ラビ・ヨハナン・ベン・ダハバイは、同じ染料を使用した2回目の染色でさえも有効であると教え、レビ記14:4の「そして緋色に染まった（וּשְׁנִי תוֹלַעַת 、ウシュニ・トララット）」という言葉を「赤い羊毛の2回目の染色」と解釈した。[ 59 ]
ミドラシュによれば、神はイスラエル人に、木の同様の材料を使って特定の戒律を実行するように命じた。民数記19章6節では、神はイスラエル人に杉の木とヒソップを赤い雌牛の混合物に投げ入れ、民数記19章18節では、ヒソップを使って清めの水を振りかけるように命じた。レビ記14章4-6節では、神はイスラエル人に、杉の木とヒソップを使って皮膚病にかかった人を清めるように命じた。また、エジプトでは、出エジプト記12章22節で、神はイスラエル人にヒソップの束を使って鴨居と2本の側柱を血で打つように命じた。[ 60 ]
ミドラシュは列王記上5章13節の「そして彼は木々について語った。レバノンの杉から壁から生えるヒソップに至るまで」という言葉を、ソロモンがレビ記14章4-6節の、皮膚病にかかった者を清めるために杉の木とヒソップを使うという規定を解釈したと解釈した。ソロモンは、皮膚病にかかった者がなぜ最も高い木と最も低い木によって清められるのかと尋ねた。そしてソロモンは、その者が杉のように高くそびえ立つと皮膚病にかかり、ヒソップのように小さく謙遜すると癒されるのだと答えた。[ 61 ]
ラビ・ディミがイスラエルの地から来たとき、彼はラビ・ヨハナンの名において、3本の赤い糸があると述べた。1本目は民数記19章6節の赤い牛に関連するもので、2本目はレビ記16章7-10節のヨム・キプールの儀式における「アザゼルの身代わりの山羊」（ミシュナー・ヨマ4章2節[ 62 ]によれば赤い糸で印がつけられていた）に関連するもので、3本目はレビ記14章4節の皮膚病（メツォラ）の人に関連するものである。ラビ・ディミは、 1本は10ズズ、もう1本は2セラ、3本目は1シェケルの重さであったと報告したが、どれがどれかは言えなかった。ラビンが来たとき、彼はラビ・ヨナタンの名において、赤い牛に関連する糸は10ズズ、アザゼルのヤギの糸は2セラ、皮膚病患者の糸は1シェケルの重さであると言った。ラビ・ヨハナンは、ラビ・シメオン・ベン・ハラフタと賢者たちは赤い牛の糸について意見が分かれ、一方は10シェケル、もう一方は1シェケルの重さだと言ったと述べた。ディフティのラビ・エレミヤはラビナに、彼らは赤い牛の糸についてではなく、アザゼルのヤギの糸について意見が分かれたのだと言った。[ 63 ]
ゲマラは、髪を切ることが義務付けられており、その髪を切ることが宗教的義務である者は３人いると教えた。それは、ナジル人（民数記6:18に記されている）、皮膚病（メツォラ、レビ記14:9に記されている）に罹患した者、そしてレビ人である。ゲマラはミシュナーを引用して[ 64 ]、彼らのうち誰かが剃刀を使わずに髪を切ったり、二本の髪を残したりした場合は、その行為は無効であると教えた[ 65 ] 。
ある師はバラタの中で、レビ記8章23-24節と14章14節、17節、25節、28節で親指が奉仕に用いられていることは、すべての指にそれぞれ固有の目的があることを示していると述べた。[ 66 ]
レビ記 5:7、5:11、12:8、14:21–22 では、貧しい人々はより安価な供え物を捧げることができると規定されています。ミシュナーでは、心を天に向ける限り、多くを犠牲にした者も少なくを犠牲にした者も同等の功績を得ると教えています。[ 67 ]ラビ・ゼラは、伝道の書5:11 に「召使いの眠りは甘い。食べる量が少なくても多くても」とあることから、このことの聖書的証拠が与えられていると教えています。ラヴ・アッダ・バル・アハヴァは、伝道の書 5:10 に「財産が増えると、それを食べる者も増える。その所有者には何の益があるだろうか」とあることから、このことの聖書的証拠が与えられていると教えています。ラビ・シメオン・ベン・アッザイは、聖書には大きな雄牛について「甘い香りの火による供え物」とあると教えています。小鳥の供え物については「火で捧げた甘い香りの供え物」、穀物の供え物については「火で捧げた甘い香りの供え物」とあります。ラビ・シメオン・ベン・アッザイは、このように聖書は毎回同じ表現を用いて、人々が多く捧げようと少なく捧げようと、心を天に向ける限り同じであると教えています。[ 68 ]また、ラビ・イサクは、レビ記2章1節では穀物の供え物の捧げ物を指すのに「魂」（ נֶפֶשׁ 、nefesh ）という言葉が使われているのに、他の犠牲に関連して使われる通常の「人」（レビ記1章2節のאָדָם 、adam、またはレビ記7章8節のאִישׁ 、ish）という言葉が使われているのはなぜかと尋ねました。ラビ・イサクは、レビ記2章1節で「魂」（ נֶפֶשׁ 、nefesh ）という言葉が使われているのは、神が、通常穀物の供え物を持ってくる人は貧しい人であり、神はそれを貧しい人が自分の魂を捧げたかのようにみなしたからだと教えた。[ 69 ]
シフラは、レビ記14章21節には「もし彼が貧しいならば」と「彼の財力が十分でないならば」の両方が書かれていると述べた。シフラは、「もし彼が貧しいならば」と読むと、以前よりも相対的に貧しくなった者、例えば以前は100マネーを持っていたが今は50マネーしか持っていない者に対して、より安価な供え物を捧げることが許されていると考えるかもしれないと説明した。したがって、レビ記14章21節には「彼の財力が十分でないならば」（絶対的な問題として）とも書かれている。[ 70 ]
ミシュナーのキンニム篇は、レビ記1:14、5:7、12:6–8、14:22、15:29、および民数記6:10にある犠牲の鳩と鳩のつがいの律法を解釈した。[ 71 ]
ミシュナーは、彼らがメツォラの鳥の供え物を埋めたと教えている。[ 72 ]
バラタの中で、ラビ・ヨセは、エルサレムのある長老が、24種類の患者が腫れ物に悩まされていると彼に話したと伝えている。ゲマラは、ラビ・ヨハナンが、ラアタン病にかかった人に見られるハエに注意するように警告したと伝えている。ハエが病気を媒介するからである。ラビ・ゼイラは、ラアタン病にかかった人の方向から風が吹く場所には座らなかった。ラビ・エラザルは、ラアタン病にかかった人の天幕には入らなかった。ラビ・アミとラビ・アシは、ラアタン病にかかった人が住んでいる路地の卵を食べなかった。しかし、ラビ・ヨシュア・ベン・レビは、ラアタン病にかかった人に付き添い、トーラーを研究した。これは箴言5章19節の「トーラーは愛らしい雌鹿、優雅な雌鹿である」によって正当化されると述べた。ラビ・ヨシュアは、トーラーがそれを学ぶ者に恩寵を与えるならば、病気から守ってくれるはずだと考えた。ゲマラによれば、ラビ・ヨシュア・ベン・レヴィが死の淵に立たされたとき、死の天使はラビ・ヨシュアの願いを叶えるよう命じられた。なぜなら、彼は義人であり、自分が望む方法で死ぬに値するからである。ラビ・ヨシュア・ベン・レヴィは死の天使に、天国での自分の居場所を見せてほしいと頼み、天使は承諾した。ラビ・ヨシュア・ベン・レヴィは、道中で天使に怖がらせられないように、人を殺すのに使うナイフを天使に渡してほしいと頼み、天使はそれを彼に渡した。天国に着くと、天使はラビ・ヨシュアを持ち上げ、天国での自分の居場所を見せた。するとラビ・ヨシュアは反対側に飛び移り、天国へと逃げ込んだ。預言者エリヤは、楽園にいる人々にラビ・ヨシュアのために道を空けるように告げた。[ 73 ]
ゲマラによれば、ラビ・ヨシュア・ベン・レビはエリヤにメシアがいつ来るのか尋ね、エリヤはラビ・ヨシュア・ベン・レビに、メシアはローマの街の入り口で病気に苦しむ貧しい人々の間に座っているだろうと答えた。[ 74 ]
レビ記14章33-34節で、神は「あなたがたの所有地の家にらい病の災いを下す」と告げました。ラビ・ヒヤは、「では、災いが彼らに下ることは良い知らせだったのでしょうか」と尋ねました。ラビ・シメオン・ベン・ヨハイは、「カナンの人々はイスラエル人が近づいていると聞いて、貴重品を家に隠しました。しかし、神はイスラエル人の先祖に、イスラエル人を良いものに満ちた土地、申命記6章11節にあるように『あらゆる良いもので満ちた家』を含む土地に導くと約束しました。そこで神は、イスラエル人の一人の家に災いを下し、その家を取り壊したときに宝物を見つけるようにしたのです」と答えました。[ 75 ]
レビ記14章33節と15章1節を読むと、ミドラシュは、聖書は18節でモーセとアロン（イスラエルの救済の道具）を同等の立場に置いている（神が両者に同じように語りかけたことを報告している）と教えており[ 76 ] 、そのためアミダーには18の祝福がある[ 77 ]。
シフラはレビ記14章34節の「カナンの地」という言葉を、神がイスラエル人のために特別に定めた地を指すものと解釈した。シフラはレビ記14章34節の「わたしがあなた方に与える」という言葉を、ヨルダン川東側のアンモンとモアブの地を除外するものと解釈した。したがって、家屋の災いはヨルダン川西側のイスラエルの地でのみ起こり得た。[ 78 ]また、ラビ・イシュマエルはレビ記14章34節の「あなた方の所有地」という言葉を、イスラエルの地における異邦人の所有地を家屋の災いから除外するものと解釈した。[ 79 ]
レビ記14章34節は「土地の家」について述べているため、ミシュナーは、船の上、いかだの上、または4本の梁の上に建てられた家は、家屋疫病に見舞われることはないと教えた。[ 80 ]
ミドラシュは、創世記47章27節でイスラエル人がゴシェンに「彼らはそこで所有地を得た」と述べている箇所と、レビ記14章34節でイスラエル人がカナンに「わたしがあなた方に所有地として与えたカナンの地に入るとき」と述べている箇所との文言の違いについて述べた。ミドラシュは創世記47章27節を「そして彼らはその地によって所有された」と解釈した。したがってミドラシュは、ゴシェンの場合、土地がイスラエル人を捕らえ、彼らの義務を履行させ、創世記15章13節でアブラハムに告げられた、エジプト人がイスラエル人を400年間苦しめるという神の宣言を実現させたのだと教えた。しかしミドラシュは、レビ記14章34節は、イスラエル人がふさわしいならばイスラエルの地は永遠の所有地となるが、そうでなければそこから追放されることをイスラエル人に教えるために書かれたと解釈した。[ 81 ]
ラビたちは、4平方キュビト未満の建物は家屋疫病にかかることはないと教えた。ゲマラは、家屋疫病について語るレビ記14章35節では「家」という言葉が使われており、4平方キュビト未満の建物は「家」には当たらないと説明した。[ 82 ]
バラタ（ゲマラによれば、これはラビ・メイルの見解を反映したものかもしれないし、ラビたちの見解を反映したものかもしれない）は、シナゴーグ、共同所有の家、女性が所有する家はすべて、家屋疫病による不浄の対象となることを教えている。ゲマラは、バラタがこれを解説する必要があったのは、レビ記14章35節には「家の所有者は来て祭司に告げなければならない」とあり、「家の所有者」は「彼」を意味するが「彼女」を意味するとは限らず、「彼」を意味するが「彼ら」を意味するとは限らないと主張する人がいたかもしれないからだと説明している。したがって、バラタは、レビ記14章35節をそれほど狭く解釈すべきではないと教えている。そしてゲマラは、レビ記14:35をそれほど狭く解釈すべきではないと説明した。なぜなら、レビ記14:34は「あなたが所有する土地の家」と広く述べており、イスラエルの地にあるすべての家が疫病にかかりやすいことを示しているからである。ゲマラは次に、レビ記14:35がなぜわざわざ「家の所有者」と言っているのかと尋ねた。ゲマラは、レビ記14:35は、もし家主が自分の家を独占し、持ち物を貸すことを拒否し、所有していないふりをした場合、神は家主の家を疫病にさらし、持ち物を皆に見えるように取り除くことによって家主を暴露することを教える意図であると説明した（レビ記14:36が要求しているように）。したがって、レビ記14:35は、持ち物を他人に貸す家主を家の疫病から除外しているのである。[ 83 ]
同様に、ラビ・イサクは、人が友人に斧やふるいを借りようと頼んだとき、友人が利己心から持っていないと答えると、すぐに疫病が友人の家を襲うと教えた。そして、レビ記14章36節では、斧やふるいを含め、その友人の家にあるものすべてを取り除くよう命じられているので、人々はその持ち物を見て、その友人がどれほど利己的であったかを嘆くことになるだろう。[ 84 ]
しかしゲマラは、シナゴーグが家屋疫病の対象となるかどうかを問うた。バラタ（ゲマラは後にこれをラビたちの見解と同一視した）では、シナゴーグや学問所は家屋疫病の対象となる可能性があると教えており、そのためレビ記14章35節は「家を持つ者が来る」と述べ、シナゴーグのような個人に属さない家屋を除外している。ゲマラは、最初のバラタはラビ・メイルの意見を反映しており、2番目のバラタはラビたちの意見を反映していると説明することで、この矛盾の解決策を提案した。バラタでは、シナゴーグの係員の住居があるシナゴーグにはメズザーが必要であると教えているが、住居のないシナゴーグについては、ラビ・メイルはメズザーが必要であると宣言しているが、賢者たちはそれを免除している。[ 85 ]
あるいは、ゲマラは、どちらの教えもラビたちの見解と一致していると示唆した。最初のケースでは、言及されているシナゴーグには住居があり、その場合、ラビたちでさえ、家屋疫病の対象となると言うだろう。もう一方のケースでは、言及されているシナゴーグには住居がなく、したがって家屋疫病の対象とはならない。[ 85 ]
あるいは、ゲマラは、どちらの場合もシナゴーグには住居はないが、最初の教えは都市のシナゴーグを指し、2番目の教えは農村のシナゴーグを指していると暫定的に示唆した。しかしゲマラは、都市のシナゴーグが本当に家屋疫病による不浄の対象とならないのかと疑問を呈した。バラタは、レビ記14章34節の「あなたがたの所有地の家」という言葉は、イスラエル人の所有地の家は家屋疫病によって汚される可能性があるが、エルサレムはどの部族の相続地にも含まれていないため、家屋疫病によって汚されることはないと教えていると教えた。しかし、ラビ・ユダは、エルサレムの神殿だけが家屋疫病の影響を受けないと聞いたことがあると述べた。したがって、ラビ・ユダの見解は、シナゴーグや学問の家は、大都市であっても家屋疫病の対象となることを示唆することになる。しかし、ゲマラは、聖地は家屋疫病の対象とならないとラビ・ユダの見解を解釈すべきだと示唆した。ゲマラは、最初のタンナとラビ・ユダが論争していた原則は、エルサレムが部族間で分割されたかどうかであり、最初のタンナはエルサレムは分割されなかったと主張し、ラビ・ユダはエルサレムは部族間で分割されたと主張したと示唆した。[ 86 ]
しかしゲマラは、田舎のシナゴーグでさえ家屋疫病の対象となるのかと疑問を呈した。バラタは、レビ記14章34節の「あなたがたの所有地の家」という言葉は、イスラエル人がイスラエルの地を征服するまでは家屋疫病はイスラエル人に影響を与えないことを教えていると教えた。さらに、イスラエル人がその地を征服したがまだ部族に分割していない場合、あるいは部族に分割したが家族に分割していない場合、あるいは家族に分割したが各人に所有地を与えていない場合は、家屋疫病はまだイスラエル人に影響を与えない。レビ記14章35節が「家を持つ者」と述べているのは、この結果を教えるためであり、家屋疫病はイスラエルの地でその家が単独で所有する者にのみ起こり、所有者が一人ではない家は除外されることを教えている。このようにゲマラは、都市のシナゴーグと田舎のシナゴーグの違いに基づく説明を退けた。[ 87 ]
ミシュナーは、レビ記14章35節の「私には、その家に疫病があるように見える」という言葉を、たとえ家の中に疫病の兆候を確かに見たと知っている博識な賢者であっても、確信を持って話すことはできないと教えていると解釈した。むしろ、賢者でさえ「私には、その家に疫病があるように見える」と言わなければならない。 [ 88 ]
ミシュナーはレビ記14章36節の「家の中を空にせよ」という指示を解釈した。ラビ・ユダは、薪の束や葦の束さえも取り除くべきだと教えた。ラビ・シメオンは、（不浄になりにくい束を取り除くことは）無駄なことだと述べた。しかし、ラビ・メイルは、家の持ち物のうちどれが不浄になり得るのかと問い返した。木製品、布製品、金属製品は、儀式用の沐浴に浸せば確かに清められる。トーラーが唯一残したのが、家の持ち物の陶器、つまり壺や水差し（家が不浄だと判明した場合、レビ記15章12節によれば、これらは割らなければならない）だけだった。トーラーがこのように人のささやかな持ち物さえも残したのなら、人の大切な持ち物はなおさら残すはずがない。トーラーが物質的な所有物に対してこれほど多くの配慮を示しているのなら、人の子供たちの生活に対してはなおさら配慮を示すだろう。トーラーが悪人の所有物に対してこれほど多くの配慮を示しているのなら（疫病を中傷の罪に対する罰とみなすならば）、義人の所有物に対してはなおさら配慮を示すだろう。[ 89 ]
レビ記14章37節を「彼は疫病を見て、疫病を仰ぎ見るであろう」と解釈したシフラは、二重の暗示を、少なくとも2つの割れた豆ほどの大きさで現れない限り、家疫病の兆候は不浄の原因にはならないと教えた。[90] また、レビ記14章37節は家の「壁」を複数形で述べているため、シフラは、少なくとも4つの壁に現れない限り、家疫病の兆候は不浄の原因にはならないと教えた。[ 91 ]その結果、ミシュナーは、円形の家や三角形の家は家疫病による不浄に陥ることはない、と教えた。[ 92 ]
レビ記14章40節では家の「石」が複数形で言及されているため、ラビ・アキバは、家の疫病の兆候は、少なくとも2つの石の上に2つの割れた豆ほどの大きさで現れない限り、不浄の原因にはならないと裁定した。また、レビ記14章37節では家の「壁」が複数形で言及されているため、ラビ・シメオンの息子ラビ・エリゼルは、家の疫病の兆候は、角の2つの壁の2つの石の上に2つの割れた豆ほどの大きさで現れ、その長さが2つの割れた豆ほど、幅が1つの割れた豆ほどでない限り、不浄の原因にはならないと述べた。[ 93 ]
レビ記14章45節では、家災に見舞われた家の「石」、「木材」、「モルタル」について言及されているため、ミシュナーは、石、木材、モルタルでできた家だけが家災に見舞われると教えた。[ 94 ]また、ミシュナーは、木材の量は敷居を作るのに十分な量でなければならず、モルタルの量は石の列と石の列の間の隙間を埋めるのに十分な量でなければならないと教えた。[ 95 ]
バラタは、レビ記14章33-53節の意味において、らい病の家は存在したことがなく、今後も存在しないと教えた。ゲマラは、それではなぜ律法が書かれたのかと問い、それを研究して報いを受けるためだと答えた。しかし、ラビ・ザドクの息子ラビ・エリゼルとケファル・アッコのラビ・シメオンは、それぞれガザとガリラヤでそのような家の廃墟が地元の伝承で伝えられている事例を挙げた。[ 96 ]
ミドラシュは、レビ記14章33-53節の疫病に襲われた家についての記述を預言として解釈した。ミドラシュは、レビ記14章34節の「わたしはあなたがたの所有地の家にらい病の災いを置いた」という言葉を、エゼキエル書24章21節で神が「わたしはわたしの聖所、あなたがたの力の誇り、あなたがたの目の望み、あなたがたの魂の切望を汚す」と言っている神殿を指して解釈した。ミドラシュは、レビ記14章35節の「その時、その家の主が来られる」という言葉を、ハガイ書1章4節で「わたしの家が荒廃しているゆえに」と述べている神を指して解釈した。ミドラシュは、レビ記14章35節の「そして彼は祭司に告げる」という言葉を、エレミヤ書1章1節で祭司とされているエレミヤを指して解釈した。ミドラシュは、レビ記14章35節の「まるで家に疫病が蔓延しているようだ」という言葉を、列王記下21章7節に記されているマナセ王が立てた偶像を指して解釈した。ミドラシュは、レビ記14章36節の「祭司は彼らに家を空にするように命じる」という言葉を、列王記上14章26節に「主の家の宝を奪い去った」と記されているエジプトのシシャク王を指して解釈した。ミドラシュは、レビ記14章45節の「彼は家を打ち壊す」という言葉を、エズラ記5章12節に神殿を破壊したと記されているバビロンのネブカドネザル王を指して解釈した。ミドラシュは、レビ記14章41節の「彼らは削り取った塵を町の外に注ぎ出す」という言葉を、バビロン捕囚に連れて行かれたイスラエル人を指していると解釈した。エズラ記5章12節には、ネブカドネザルが「バビロンに連れて行った」と記されている。また、ミドラシュは、レビ記14章42節の「彼らは他の石を取り、それらの石の代わりにそれを置く」という言葉を、イスラエルを再建するために来るイスラエル人を指していると解釈した。イザヤ書28章16節には、神が「見よ、わたしはシオンに礎石を置く。試練を経た石、確かな土台の高価な隅石を。信じる者は急がない。」と言っていると記されている。[ 97 ]
ミシュナーとトセフタのザビム篇は、レビ記15章1-18節の男性性器分泌物の律法を解釈した。 [ 98 ]
ミシュナーは、性器からの分泌物が男性を不浄と判断する前に、7つの項目について調査したと教えている。これらの理由のいずれかによって生じた分泌物は、男性を不浄にしたり、供物を捧げる義務を負わせたりするものではなかった。彼らは、（1）食べ物、（2）飲み物、（3）持ち物、（4）跳躍、（5）病気、（6）見たもの、（7）わいせつな考えを抱いたかどうかを尋ねた。女性を見る前か後かは問題ではなかった。ラビ・ユダは、動物の交尾を見たり、女性の染めた衣服を見ただけでも、分泌物によって不浄になることはないと教えた。ラビ・アキバは、良い食べ物でも悪い食べ物でも、どんな食べ物を食べたり、どんな液体を飲んだりしても、分泌物によって不浄になることはないと教えた。賢者たちはラビ・アキバに、彼の見解によれば、性器からの分泌物によって不浄になる男性はもういなくなるだろうと叫んだ。ラビ・アキバは、性器からの分泌物によって不浄な男性が存在することを保証しなければならない義務はないと答えた。[ 99 ]
ミシュナーは、少なくとも 7 日間不浄が続く異常な (非精液性の) 性器分泌物 (レビ記 15:1–15 の意味でのザヴ) を経験した男性で、精液を放出した場合、ザヴでなければ不浄になるのは 1 日だけである。月経中の女性が精液を放出した場合、彼女はすでに浸礼によって影響を受けない重度の不浄で不浄であるにもかかわらず、夫と夫婦関係を持ち、その後月経血を見た女性は、より重度の不浄のために不浄のままであっても、精液放出の不浄から身を清めるために浸礼を受ける必要があると教えている。しかし、ラビ・ユダは、浸礼後もより重度の不浄のために不浄のままであるため、彼らは浸礼を免除されると教えている。[ 100 ]
ミシュナーは、シェマーの朗唱の時が来て、男性が精液の放出によって不浄である場合（レビ記15:16と申命記23:11で議論されているように）、心の中でシェマーを熟考することはできるが、シェマーの前の祝福も後の祝福も唱えてはならないと教えている。食事後に祝福を唱える義務がある食物については、食後に祝福を唱えるが、食前に祝福を唱えてはならない。これらのいずれの場合においても、ラビ・ユダは、食前と食後の祝福を唱えるべきだと教えている。[ 101 ]
ラビ・エレアザル・ベン・ヒスマは、レビ記12章8節の鳥の供え物に関する一見難解な律法や、レビ記12章1-8節および15章19-33節の月経周期に関する律法でさえ、本質的な律法であると教えた。[ 102 ]
ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのニッダー篇は、レビ記15章19-33節の月経に関する律法を解釈した。 [ 103 ]
ラビ・メイルは、トーラーは、月経中は妻が夫と7日間離れるべきだと定めていると教えた。なぜなら、夫が妻と常に接触していると、夫は妻に幻滅してしまう可能性があるからである。したがって、トーラーは、妻が7日間不浄である（したがって、夫との性交渉が禁じられる）ように定め、それによって妻が初めて結婚の部屋に入ったときと同じように夫にとって魅力的な存在となるようにしたのである。[ 104 ]
ミシュナーは、すべての女性は夫に対して清浄であると推定され（そして夫婦関係においては検査は不要である）、旅から帰ってきた男性の場合も妻は清浄であると推定されると教えている。[ 105 ]
レビ記15:19-33にあるように月経周期の始まりを解釈して、ミシュナーは、女性が月経周期の記録を見失った場合、ニッダーのカウントの始まりに戻るまで7日未満でも17日を超えることもないと裁定した。[ 106 ]
ミシュナーは、女性は血痕の原因となりうるあらゆる外的要因に帰属させ、それによって自身を清浄とみなすことができると教えている。例えば、動物を殺した、血痕を扱った、血痕を扱った人のそばに座った、あるいはシラミを殺したといった場合、彼女はその血痕をこれらの外的要因に帰属させることができる。[ 107 ]
ミシュナーには、ある女性がラビ・アキバのところへ来て、血痕を見つけたと告げたという話が記されている。ラビ・アキバは、傷があるのではないかと尋ねた。女性は傷はあったが、治ったと答えた。ラビ・アキバは、傷が再び開いて出血する可能性はないかと尋ねた。女性は肯定的に答え、ラビ・アキバは彼女を清浄だと宣言した。弟子たちが驚いて顔を見合わせたのを見て、ラビ・アキバは、賢者たちが血痕に関する規則を定めたのは、厳格な結果を生み出すためではなく、寛大な結果を生み出すためだと説明した。レビ記15章19節には、「もし女が産みの苦しみを味わい、その産みの苦しみが血であるならば」とあるが、血痕ではなく、ただの血である。[ 108 ]
ミシュナとトセフタのトラクテート・ミクヴァオトは、レビ記 15:19–33 で月経血の清めのために規定されている儀式用の風呂 ( מִקְוֶה、mikveh ) の法則を解釈しました。 [ 109 ]
ミシュナーは、儀式用の沐浴には6つの等級があり、それぞれが他の等級よりも優れていると教えている。第一は水たまりの雨水である。それよりも優れているのは、止まっていない雨滴の水である。それよりも優れているのは、40セアの水が入ったミクヴェの水である。なぜなら、そのようなミクヴェでは、人は自分自身も他人も浸すことができるからである。それよりも優れているのは、水量は少ないが、汲み上げた水の量を増やした泉の水である。それよりも優れているのは、流れているときに清めることができる泉の塩水または熱湯である。そして、それよりも優れているのは、下痢をしている人が浸すのに、また皮膚病の人が振りかけるのに使われ、清めの水を作るのに有効な生きた水である。[ 110 ]
ミシュナーは、ミクヴェの水と混ざり合う水たまりは、ミクヴェ自体と同じくらい有効であると教えている。ミシュナーは、洞窟の穴や割れ目にそのまま浸かることはできるが、洞窟の底には、水袋の管と同じくらいの大きさの開口部がない限り浸かってはならないと教えている。ラビ・ユダは、それが単独で存在し（洞窟内の水たまりから壁で隔てられた独立した水たまりを形成している）場合はこれに該当するが、単独で存在しない場合は、そのまま浸かることができる（洞窟内の水たまりの一部であるため）と教えている。[ 111 ]
このパラシャは、以下のユダヤ教の中世文献で議論されています。[ 112 ]
ラシは、ラビ・モシェ・ハ・ダルシャン（説教者）の解釈を伝えている。それによると、レビ人は偶像崇拝を行った長子のために贖罪として服従し（出エジプト記32章）、詩篇106篇28節では偶像崇拝を「死者へのいけにえ」と呼び、民数記12章12節ではモーセが皮膚病（ツァラアト）にかかった者を「死人」と呼び、レビ記14章8節では皮膚病にかかった者に剃毛を命じているので、神はレビ人にも剃毛を命じたのである。[ 113 ]
マイモニデスは、滲出液に触れること（レビ記15:2）、皮膚病患者の寝具に触れること（レビ記15:5）、月経中の女性に触れること（レビ記15:18）は聖所への立ち入りを禁じる行為であり、死体に触れること（レビ記11:27）、8種類の害虫に触れること（レビ記11:29-30）、皮膚病にかかること（レビ記13:46）、皮膚病患者に触れること（レビ記13:46）、夢精をすること、性交することも同様であったと指摘した。これらの行為はすべて、人々を聖所から遠ざけ、単なる訪問を禁じた。マイモニデスは、不浄の原因があまりにも多いため、儀式的に清浄な人はほとんどいなかっただろうと論じた。マイモニデスは、神が不浄な人々を聖所から遠ざけたのは、聖所への訪問が稀になるようにするためであり、聖所との絶え間ない接触がその感情的な影響を弱めないようにするためだと主張した。こうして、聖所を訪れる人々に畏敬の念と畏怖の念を抱かせるという聖所の目的がさらに高まる。レビ記19章30節で神が「わたしの聖所を敬え」と命じているように。[ 114 ]
この週のトーラー朗読箇所については、以下の現代の文献で論じられています。
ジェイ・スクラーはレビ記12～15章に以下の交差構造を特定した。 [ 115 ]
エフライム・スペイザーは、「トーラー」（ תּוֹרָה ）という言葉は「教える、導く」などを意味する動詞の語幹に基づいており、派生した名詞はさまざまな意味を持つことができ、レビ記13:59、14:2、54、57では、時にらい病と呼ばれるものに対する特定の儀式を指している。スペイザーは、文脈上、この言葉はモーセ五書全体のタイトルと間違えることはできないと主張した。[ 116 ]
ヤコブ・ミルグロムは、赤みがかった物質（血液の代用品）が、鱗病患者や死体に汚染された人々の浄化儀式の材料の一つであり、生命の力が死に勝利することを象徴していると述べた。[ 117 ]
エレイン・グッドフレンドは、レビ記15章19-24節の月経に関する規定は、古代イスラエルの女性にとって想像よりも実際的な影響は小さかった可能性が高いと主張した。当時の女性は、現代の女性よりも食生活が乏しく、妊娠の頻度が高く、授乳期間が長かった（通常3年間）ため、月経周期の回数が減っていたと考えられるからである。[ 118 ]
シャイ・コーエンは、レビ記11～15章の「儀式的」または身体的な不浄と、レビ記18章の「危険」または罪深い不浄との唯一の共通点は、月経中の女性との性交であると述べた。[ 119 ]
セフェル・ハ・ヒヌフによれば、このパラシャには11の肯定的な戒律があり、否定的な戒律はない。 [ 120 ]
ユダヤ人の中には、レビ記14章10-12節にある皮膚病の贖罪の供え物を、安息日の朝の祝福の後の供え物に関する朗読の一部として参照する者もいる。[ 129 ]
シャハリット朝の祈りの後、一部のユダヤ人は六つの記憶を唱えるが、その中には申命記24章9節「あなたがたがエジプトから出てきたとき、主なるあなたがたの神がミリアムにしたことを思い出しなさい」があり、神がミリアムをツァラアトで罰したことを思い起こさせる。[ 130 ]
レビ記14章34-53節にある疫病にかかった家の律法は、多くのユダヤ人がペスケイ・ディジムラの祈りの前に読むラビ・イシュマエルのバラタにあるトーラー解釈の13の規則のうち12番目の規則の適用を示している。12番目の規則は、ある事柄をその文脈から、あるいはそれに続く箇所から解明することができると定めている。レビ記14章34-53節は、疫病にかかった家の律法を概説している。しかし、レビ記14章45節が「家の石、木材、そしてすべてのモルタル」をどうするかを指示しているため、ラビたちは疫病にかかった家の律法は石、木材、モルタルでできた家にのみ適用されると解釈している。[ 131 ]
この週のパラシャに対応するハフタラは、列王記下7章3～20節です。
アラム人がサマリアを包囲していたとき、門にいた4人のらい病患者が互いに、なぜここで飢え死にしなければならないのか、アラム人のところへ行けば、彼らは自分たちを救ってくれるか、少なくとも今よりひどい状態にしないだろう、と尋ね合った。[ 132 ]夕暮れ時、彼らがアラム人の陣営に行くと、そこには誰もいなかった。神がアラム人に戦車、馬、大軍の音を聞かせたので、彼らはヒッタイト人とエジプト人を恐れて、テント、馬、ロバ、陣営を捨てて逃げ出したのである。[ 133 ]らい病患者たちはテントに入り、食べたり飲んだりして、テントから銀、金、衣服を持ち出して隠した。[ 134 ]
罪悪感に苛まれた彼らは、サマリアの王に報告しに行き、町の門番たちに自分たちの見たことを伝え、門番たちは王の家に報告した。[ 135 ]王は夜中に起き、家臣たちに、アラム人が野原に隠れて、サマリア人が出てきたら町に入り込めると考えているのではないかと疑っていると告げた。[ 136 ]家臣の一人が、残っている馬のうち5頭を連れて様子を見に行こうと提案し、彼らは馬を乗せた戦車2台で様子を見に行った。[ 137 ]彼らはヨルダン川までアラム人を追って行ったが、道中にはアラム人が急いで捨てた衣服や器が散乱していた。使者たちは戻ってきて王に報告した。[ 138 ]そこで人々は出て行き、アラム人の陣営を略奪した。上質の小麦粉1セア（約6乾量、6ポンドまたは3キログラム）と大麦粉2セア。それぞれ1シェケルに値下がりした。神の預言者が言ったとおりであった。[ 139 ]王は自分が頼りにしていた隊長を門番に任命したが、民衆は彼が小麦粉を味わう前に彼を踏みつけて殺した。神の人エリシャが言ったとおりであった。[ 140 ]
パラシャとハフタラはどちらも皮膚病に苦しむ人々を扱っています。パラシャとハフタラはどちらも皮膚病に罹患した人を表す用語（מְּצֹרָע 、メツォラ）を使用しています。[ 141 ]パラシャット・メツォラの直前の姉妹パラシャであるタズリアでは、レビ記13:46に皮膚病の人は「一人で住むべきであり、宿営の外に住まなければならない」と規定されており、ハフタラの4人のらい病の男が門の外に住んでいた理由を説明しています。[ 142 ]
ラビ・ヨハナンは、列王記下7章3節の門にいた4人のらい病患者は、エリシャの元召使いゲハジ（上記のミドラシュでは、神の名を冒涜したためにらい病にかかったとされている）とその3人の息子たちであると教えた。[ 143 ]
パラシャでは、家に疫病が「あるように見える」とき、[ 124 ]祭司は結論に飛びつかず、事実を調べなければならない。[ 144 ]ハフタラの冒頭直前の列王記下7章2節では、王が頼りにしていた隊長がエリシャの預言は実現しないという結論に飛びつき、その隊長は列王記下7章17節と19節で罰を受ける。[ 145 ]
列王記下 7:3-4、「さて、門の入り口に 4 人のらい病の男がいた。彼らは互いに言った。『なぜ私たちはここで死ぬまで座っているのか。もし「町に入ろう」と言えば、町には飢饉があり、そこで私たちは死ぬだろう。もしここでじっとしていても、やはり死ぬだろう。だから、さあ、アラム人の軍勢のところへ行こう。もし彼らが私たちを生かしておいてくれるなら、私たちは生きるだろう。もし彼らが私たちを殺してくれるなら、私たちは死ぬだけだ』」と創世記 12:10、「その地に飢饉があったので、アブラムはエジプトに下ってそこに滞在した」を読んで、ラビたちは、ある場所に飢饉があるときは、別の場所へ移住すべきだと結論づけた。そしてゲマラは、創世記 12:10 から、この助言は目的地で生命の危険がない場合にのみ適用されると考えるかもしれないので、ラビたちは創世記 12:10 に加えて列王記下 7:4 も引用したと教えている。そこで彼らは列王記下7章4節を引用した。「さあ、アラム人の軍勢のところへ行こう。もし彼らが我々を生かしておいてくれるなら、我々は生きるだろう。」[ 146 ]
チュン・レオン・セオウは、社会の落伍者であるらい病患者たちがアラム人が陣営を放棄したことを発見し、彼らを通してイスラエル人にその知らせが伝わったが、権力者たちは神の救済を疑っていたと述べた。そして、不信仰な王はその知らせを受け入れなかったが、名もなき召使いが解決策を提供し、それが預言の成就につながった。このように、神は社会の落伍者や身分の低い人々を通してイスラエル人に救いをもたらした。[ 147 ]
パラシャがシャバット・ハガドル（「大シャバット」、過越祭の直前の特別な安息日。 2019年、2022年、2024年、2027年がこれに該当する）と重なる場合、ハフタラはマラキ書3章4-24節である。[ 2 ]
パラシャがシャバット・ハホデシュ（「月の安息日」、ヘブライ暦のニサン月の前の特別な安息日。2008年もそうだった）と重なる場合、ハフタラは次のようになる。
シャバット・ハホデシュでは、ユダヤ人は出エジプト記12章1-20節を読みます。そこでは、神が「この月（ニサン）は月の初め、すなわち年の最初の月となる」[ 148 ]と命じ、また過越祭の戒めを発しています。[ 149 ]同様に、エゼキエル書45章21-25節のハフタラでは過越祭について述べられています。特別朗読とハフタラの両方で、神はイスラエル人に戸口の柱に血を塗るように指示しています。[ 150 ]
パラシャがシャバット・ロシュ・ホデシュと重なる場合（2009年のように）、ハフタラはイザヤ書66章1～24節となる。
この週のトーラー朗読箇所は、以下の文献と類似点があるか、あるいは以下の文献で論じられています。
