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ピルケイ・デ・ラビ・エリエゼル（ユダヤ人バビロニア・アラム語: פִּרְקֵי דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר 、ローマ字: pirqe də-rabbi ʾeliʿezer、「ラビの章」エリエゼル、略称פדר״א、「PRE」）は、トーラーの釈義と聖書の物語の再話のアガド的・ミドラーシュ的な作品です。伝統的に、この作品はタンナ、エリーゼル・ベン・フルカヌスと彼の学校によるものであると考えられています。現代の研究によると、この文書は8 世紀のジオニクス時代の偽著作であり、イスラエルの地またはその近くで書かれたものであると考えられています。
中世の学術文献では、ピルケイ・デ・ラビ・エリゼルはピルケイ・デ・ラビ・エリゼル・ハガドルやバラタ・デ・ラビ・エリゼルとも呼ばれていました。中世の学者たちはこの作品をタナ・エリゼル・ベン・ヒルカヌスに帰属させていましたが、アブラハム・ザクトは「ラビ・エリゼルに帰属されているものの、後の世代によって書かれたことはよく知られている」と書いています。[ 1 ]その後、レオポルド・ズンツの研究は、ピルケイ・デ・ラビ・エリゼルは偽作であると主張しています。この作品の最初の2章は、エリゼル・ベン・ヒルカヌスのトーラーへのアプローチの物語に捧げられており、作品の序論として、また著者の背景を提供しています。これらの章はアヴォット・デ・ラビ・ナタン、バージョンB、第13章から派生しており、ピルケイ・デ・ラビ・エリゼルにおけるこれらの章の独創性は学術的な議論の対象となっています。多くの研究者は、これらの章は後から追加されたもので、ミドラシュの本来のものではないと推測している。この仮説は、カイロ・ゲニザの証拠に基づいている。そこには、ミドラシュが第3章から始まる写本を含む書籍のリストがある。さらに、ある写本では、ミドラシュのタイトルは第3章にのみ現れる。この仮説によれば、ミドラシュ自体には、それを特にエリゼルに帰属させる内部証拠はなく、ピルケイ・デ・ラビ・エリゼルという名前は、第3章の冒頭で最初に言及された賢者「ラビ・エリゼル・ベン・ヒルカヌスが開いた…」に彼が言及されていることから付けられたものであり、作品に最初に言及された賢者の名前を付けるのが慣例であった。[ 2 ] [ 3 ]エリゼル・トレイトルはこの見解に反対し、次の2つの理由から、これらの章を正典から除外すべきではないと考えている。これらの章は、現存する作品のすべての完全な写本に登場する。各章の言語は、『アヴォット・デ・ラビ・ナタン』の出典とは若干異なっており、『ピルケイ・デ・ラビ・エリゼル』の独特な言語と文体上のニュアンスに合致している。[ 4 ]
ミドラシュの成立年代を最初に特定した学者はレオポルド・ズンツである。彼の研究以降、ミドラシュは8世紀頃に書かれたという見解が広く受け入れられている。[ 5 ]ズンツは、この書の成立年代を8世紀初頭から中頃としている。ズンツがこの年代特定を裏付ける根拠として挙げているのは、著者が説教の中でイシュマエルとイシュマエルの子孫の王国に頻繁に言及し、彼らの支配を非難している点である。第32章の冒頭では、イシュマエルの名前は次のように解釈されている。「なぜ彼の名前はイシュマエルと呼ばれるのか？それは、将来、祝福されし聖なる方が、終末の日にイシュマエルの子孫がその地で行う運命にあることについて、民衆の叫びを聞くからである。」第30章の終わりには、次のような黙示録的な幻が現れる。
ラビ・イシュマエルは言う。「終わりの日に、イシュマエルの子孫がその地で行うべき15のことは次のとおりです。彼らは縄で土地を測り、羊の糞の安息の地として墓地を作り、山の頂上で測り、嘘を増やし、真実を隠し、律法をイスラエルから遠ざけ、イスラエルで罪を増やし、虫は羊毛のようになり、紙とペンは枯れ、王国の岩は拒絶され、彼らは廃墟となった都市を再建し、道路を整備し、庭園と果樹園を作り、神殿の壁の破れ目を修復し、聖所に建造物を建て、終わりには2人の兄弟が指導者として彼らの上に立ち、彼らの時代にダビデの芽（メシア）が立つでしょう。」
ズンツによれば、「聖域内の建造物」とは、 7世紀末に神殿の丘に建てられた岩のドームを指している。「王国の岩」の拒絶とは、同じくその世紀末に行われたイスラム貨幣の鋳造を指している。さらに、この文書はゲオニック文学と明確な類似性があり、偽ヨナタン・タルグムと驚くほど似ており、救済の期待年を729年とするメシア的言説も含まれている。[ 6 ]
したがって、この作品は7世紀末以前には書かれていない。第3章の冒頭部分は、 8世紀末または9世紀初頭に活動したピルコイ・ベン・バボイ[ 7 ]の手紙に登場しており、この作品が9世紀以降に書かれたものではないことを示している[ 8 ] 。
ミドラシュがどこで書かれたかに関しては、イシュマエルの統治に関する広範な言及から、この作品はイスラム教徒が支配するビラード・アル・シャームまたはその周辺で書かれた可能性が最も高いことが示唆される。さらに、第 8 章では、暦を制定する権利は「イスラエルの地の賢者」にのみあることを強調し、ディアスポラの義人や預言者よりも、そこの羊飼いや一般人の方が優れていると述べ、イスラエルの地の住民だけが暦を制定する権利を持っているとしている。加えて、このテキストはイスラエルの地のさまざまな慣習を引用している。例えば、指で処女を奪う慣習 (第 16 章で言及) は、モルデカイ・マルガリオトが「東洋人とイスラエルの地の住民との違い」で論じているように、『相違の書』に明確に記されている。[ 9 ]
共同創造を考察した他の初期のミドラシュや古典的なラビの著作とは対照的に、『ピルケイ・デ・ラビ・エリゼル』は単一の著者の著作とみなされている。[ 10 ]この著作は54章（マイケル・ヒッガー版や他の写本のように章の区分が若干異なる場合は52章）からなり、著者は天地創造の日から荒野におけるイスラエルの歴史までのトーラーの箇所を解説している。著者はまた、ネビイムとケトゥヴィムの書のさまざまな箇所に関する説教や章全体も取り入れている。
『ピルケイ・デ・ラビ・エリゼル』は、統一された秩序だった構成を持っていません。最初の2章では、エリゼル・ベン・ヒルカヌスの生涯が語られています。第3章には天地創造の日々に関する説教が収められており、その後、創世記と出エジプト記から書き直された箇所が続きます。最後の2章（53～54章）は中傷を扱ったもので、青銅の蛇の物語におけるイスラエル人の非難に関する説教と、「勤勉な労働者と怠惰な労働者」のたとえ話を含む最後の講話で締めくくられています。本書は創世記と出エジプト記を書き直し、詳細に、あるいは簡潔に拡張しています。本書は創世記全体を網羅しているわけではなく、必ずしも聖書の順序に従っているわけでもありません。著者は時折、説教をテーマ別に整理し、ネビイムとケトゥビムからの箇所を含めています。例えば、最初の20章は創世記に関する説教に充てられており、第22章の途中でノアの章へと移ります。しかし、ヨナが魚の腹の中にいた話（第10章）を丸々1章挿入し、また、花婿と喪に服す人への親切な行為に焦点を当てた2章（第16章と第17章）も挿入しています。その後、アブラハムの歴史を語る際、著者は聖書の順序に従わず、アブラハムが経験した「10の試練」の伝統に従ってアブラハムの歴史を整理することを好みます。創世記の最後の章（ユダとタマル、ヨセフが兄弟たちに啓示を与えるなど）は完全に省略されていますが、著者はエステル記（第50章）を大々的に取り入れています。
『ピルケイ・デ・ラビ・エリゼル』は、古典的なミドラシュ文学とは異なり、すべての節に説教が含まれているわけではなく（『創世記ラッバー』や『雅歌ラッバー』のような作品に見られるように）、トーラーの順序や特定のテーマによって構成されているわけでもありません（『レビ記ラッバー』や『ペシクタ・デ・ラヴ・カハナ』のように）。一人の著者によって書かれたにもかかわらず、このテキストは様々な文体を示しており、学者たちはそのジャンル分類について議論しています。ミドラシュ的な拡張、要約、順序の変更によって聖書の物語を広範囲に書き換えていることから、ジョセフ・ハイネマンらはこれを「書き換えられた聖書」というジャンル（『ヨベル書』や後の『ヤシャルの書』のような外典も含まれるジャンル）に似ていると考えています。リナ・ドロリはハイネマンに反対し、『ピルケイ・デ・ラビ・エリゼル』を標準的なミドラシュ作品とみなしています。彼女は、数多くの説教が様々な賢者に帰せられていること、そしてミドラシュ用語「シェネエマル」（言われているように）が頻繁に使われていることを強調している。ボストンのヘブライ大学のレイチェル・アデルマンは、この作品を「物語的ミドラシュ」として捉えることを提案している。
現在存在するミドラシュは、不完全な構造を持っています。このように書かれたのか、それとも世代を経て章が失われたのかは議論の的となっています。ハイム・パラギはその結論について、「ここまで見つかったようで、さらに多くの章があったようですが、それらは見つかっていません。どうか、神の慈悲によって、私たちの目を神のトーラー、生命のトーラーの光で照らしてください」（ピルケイ・デ・ラビ・エリゼルに関するパル・エチャド- 第54章）と書いています。レオポルド・ツンツは、この作品の構造上の問題点を次のように説明しています。まず、（当時彼が入手できた標準版では）テキストが問題の途中で途切れています。さらに、彼は、著者が作品のさまざまな章の基礎としている2つの中心的なテーマ、つまり基礎となる要素が、それぞれの章の最後に欠落していることを指摘しました。
第14章の冒頭で、著者は神が地上に10回降臨したという伝承を紹介し、その後、それぞれの降臨について順に説明しているが、最後の降臨は8回目（第54章）であり、最後の2回の降臨が欠落している。
作品の中盤から、いくつかの章はアミダーの祝福の言葉で締めくくられている。最初の祝福の言葉「アブラハムの盾」は第27章の終わりに、2番目は第31章の中盤に現れる。しかし、最後の祝福の言葉は「病人を癒す者」であり、他の祝福の言葉は欠落している。このことから、ズンツは、この作品は現存していないのではないかという仮説を、やや躊躇しながらも提唱した。
デイヴィッド・ルリアはズンツの仮説を支持し、解説の序文で、現存する作品には見られない中世の賢者の著作からのPREの引用を12以上挙げ、この作品がかつて追加の章を含めて完成していたことを示唆した。D・ルリアによれば、セデル・エリヤフ・ラッバーに追加されたラビ・エリゼルの7つの章はこの作品に由来する。彼はこの提案を、ヴォルムスのエレアザルとヤルクート・シモニ の著者の記述に基づいている。彼らはこれらの7つの章を引用し、時には「PRE」（ピルケイ・デ・ラビ・エリゼル）と呼んでいる。ズンツとルリアの、元の作品の章や一部が世代を経て失われたという見解は、研究において非常に一般的である。エリゼル・トレイトルはこれに異議を唱え、現在存在する作品は著者がこの形で完成させたものであり、追加の章は存在しなかったと主張している。トレイトルによれば、 『ピルケイ・デ・ラビ・エリゼル』のすべての写本を包括的に調査し、その独特な文体を追跡することで、ズンツとルリアの仮説に疑問が生じ、ルリアが引用した引用文を徹底的に調査すると、そのほとんどが『ピルケイ・デ・ラビ・エリゼル』からの実際の引用ではないことがわかる。ズンツが主張する、この作品が説教の途中で終わっているという主張は、末尾の大きな部分が欠落した写本から印刷された、改ざんされた版に基づいている。その部分は、他のすべての完全な写本には、追加の説教とともに完全に残っている。欠落している「中心テーマ」に関するズンツの主張に関して、トレイトルは、赦しの祝福と贖罪の祝福という2つの祝福も途中で欠落していることを指摘し、著者自身が作品を完成させなかった可能性が高いと述べている。さらに、第10章にすでに登場する「義なる改宗者たちに」および「…イスラエルの民の散らされた者たちを集める方」という祝福の言葉は、文脈から外れているように見える。この祝福の言葉は、作品中の最後の祝福の言葉よりもずっと後に置かれるべきだった。これは、著者がより長い作品を計画し、この章を事前に準備していたことを示唆している。しかし、当初の計画を完了できなかったため、最も適切な場所にこの章を追加したのだろう。トレイトルは、この作品が最初から未完成であったという主張の手がかりは、作品を締めくくる説教の中に見出すことができると主張している。
ラビ・ヨシは言う。「もし人が勤勉な労働者を雇い、賃金を全額支払ったとしても、何の益があるだろうか。しかし、もし人が怠惰な労働者を雇い、賃金を全額支払ったとしても、確かにこの人は大いに尊敬される。」 ソロモンは祝福されし聖なる御方の前でこう言った。「宇宙の主よ、アブラハム、イサク、ヤコブは勤勉な労働者でした。あなたは彼らに賃金を全額支払われました。彼ら自身のものから支払われたのです。しかし、私たちは怠惰な労働者です。あなたが私たちを癒されるとき、私たちに賃金を全額支払ってください。そうすれば、誰もがあなたを賛美し、あなたを祝福し、あなたに言うでしょう。『イスラエルの民の病人を癒される主よ、あなたは祝福されます。』」
トレイトルによれば、この説教で作品が締めくくられているのは偶然ではなく、むしろ著者は読者に対し、作品を完成させることができなかったことを示唆しているのだという。作品は終わったが、完成はしていないのだ。
この作品の多くの説教はエリゼルと様々な賢者に帰せられており、その中にはエリゼル・ベン・ヒルカヌスよりずっと後に生きた賢者もいる。この作品をエリゼルに帰属させる伝統的な見解を擁護しようとしたダヴィッド・ルリアは、アモライムとして登場する名前のほとんどは、実際には似た名前のタンナイムであると主張した。ルリアは序文と注釈の本文の多くの箇所で、PREを根本的にタンナイムの作品と見なす伝統的な見解を証明し正当化しようと努めている。彼はこの作品をエリゼルのアカデミーに帰属させ、そのアカデミーはエリゼルの後の世代に活動し、後の賢者の名前は作品への後からの追加であると説明した。しかし、アルベックはこれに強く反対している。[ 11 ]ルリアの見解は学術研究では受け入れられていない。レオポルド・ツンツ以来、これらの帰属は偽作とみなされている。例えば、第43章では、ミドラシュはレシュ・ラキシュとその仲間たちの行いと悔い改めについて詳しく論じ、 3世代前に生きたタンナ・ベン・アッザイの口を通してレシュ・ラキシュを称賛する言葉を述べている。別の例として、ヤヴネのレヴィタスはミシュナー（アヴォット）に一度だけ言及されているが、他のタルムード文献には見当たらない。にもかかわらず、ミドラシュは、以前の文献では他の賢者に帰せられている説教のいくつかを彼に帰している。
この著作は、ミシュナーやパレスチナのアッガダー・ミドラシュといったタルムードの典拠から伝統を汲み取っており、RDLは解説の中でほぼすべてのページでそれらを引用している。主にパレスチナの著作ではあるが、一部ではバビロニア・タルムードの資料も取り入れている。[ 12 ]この著作のユニークな特徴の一つは、タルムード以外の文献を幅広く利用している点である。
この著作には、第二神殿時代の外典文学に由来するアッガーダの伝承が含まれている。例えば、第22章では、ピルケイ・デ・ラビ・エリゼルは、創世記6章1節に記されている「神の子ら」を、外典文学（1エノク書）によく見られるように、天から堕ちた天使と同一視している。この解釈は、この解釈に激しく反対した賢者たちの見解とは相反する。アルベックは、ズンツの著作への加筆の中で、この関連性を示す多くの例を挙げている。[ 13 ]
ハガルとイシュマエルの追放に関する伝説（第30章）には、明らかにイスラム教の背景があり、その証拠として、著者がイシュマエルの妻に帰したアイシャ（ムハンマドの妻の名前）とファティマ（ムハンマドの娘の名前）という女性の名前が挙げられる。この伝説にはイスラム教の類似点があり、その起源はイスラム教であるという見解が一般的である。アヴィヴァ・ショスマンはこの物語の起源はユダヤ教であると示唆している。 [ 14 ]
ピルケイ・デ・ラビ・エリゼルとアラム語タルグム・ヨナタン・トーラー（ピルケイ・デ・ラビ・エリゼルと同じ時代、同じ地域で作成された翻訳）の間には、文字通りの類似点にまで至る多くの類似点があり、これはズンツによって最初に指摘された。ダビデ・ルリアは、タルグムは我々の著作に依存し、そこから引用していると信じていた。アヴィグドル・シナンもこの見解を持っているが、トレイトルはピルケイ・デ・ラビ・エリゼルがタルグムに依存している反対のケースもあることを示している。 [ 15 ]
この作品は、共通の伝統と言語的類似性の両方において、初期のパレスチナのピユート（典礼詩）とのつながりも示している。 [ 16 ]例えば、ピルケイ・デ・ラビ・エリゼル（第46章）で言及されている、ヨム・キプールにはイスラエル人が天使に似ているため、立ち上がるべきだという伝統は、詩人ヤンナイとエレアザル・カリルの伝統に近い。
本書には、ラビのハラハーの文献には見られない伝統が時折見られる。その一例として、イシュマエルを批判する聖書の引用を通して、新たな支配勢力であるイスラム教を批判する説教が挙げられます。イシュマエルがアブラハムの割礼前に生まれたという事実は、批判の材料として用いられており、第29章のレビ記19章23節に関する説教にその例が見られます。
「木」とはぶどうの木だけを指します。もしその木の包皮を切らなければ、その実はすべて矮小で見栄えが悪く、そのぶどう酒は祭壇にふさわしくありません。しかし、もしその木の包皮を切れば、その実はすべて見栄えが良くなり、そのぶどう酒は祭壇にふさわしく選ばれます。私たちの父アブラハムも同様です。割礼を受ける前は、彼が生み出した実は行いが良くなく、祭壇にふさわしくありませんでした。しかし、割礼を受けた後は、彼が生み出した実は行いが良くなり、彼のぶどう酒は祭壇にふさわしく選ばれました。「ぶどう酒は注ぎの供え物として」（民数記15:5）とあるとおりです。
このように、著者は、イシュマエルが「包皮の子」（第31章に明記されている通り）であり、アブラハムがまだ割礼を受けていない時に生まれたことから、イサクが祭壇に縛られる対象として選ばれた理由を説明しています。この解釈は非常に珍しく、タルムード文献には見られません。このテキストによれば、木の「包皮」の禁止とは、木の果実を最初の3年間で切り取らなければならないことを意味します。これはラビ法とは一致しませんが、アレクサンドリアのフィロンやカラ派の賢者イェフェト・ベン・アリの伝承と一致します。[ 17 ]
ピルケイ・デ・ラビ・エリゼルは、作品の主要な構造を形成する通常の講義に加えて、天文学とヘブライ暦の決定に関する章も含んでいます。PREは、(第8章で)19年の閏年周期について言及した最初のヘブライ語の作品です。[ 18 ]ハラハーと慣習は、この作品の重要な要素です。著者はしばしばさまざまな慣習を聖書の時代に帰属させ、「このように賢者たちは定めた…」といったフレーズで締めくくっています。[ 19 ]第16章で、ピルケイ・デ・ラビ・エリゼルはイサクの行動とリベカとの結婚について説明しています。イシュマエルは、アブラハムが息子イサクに言った、「このしもべは罪と欺瞞の疑いがある。『カナンは手に不正な秤を持ち、詐欺を好む』と言われているとおりである」（ホセア12 :8）と述べています。彼が導管に触れないように注意しなさい。代わりに、その娘を天幕に連れて行き、指で彼女の処女を調べなさい。もし彼女が処女のままであれば、彼女は神の定めによってあなたのものとなる。イサクは彼女を天幕に連れて行き、指で彼女の処女を調べ、それをアブラハムに見せ、それから彼女と結婚した。「イサクは彼女を母サラの天幕に連れて行った」（創世記24:67）とある。このように、イスラエルでは指で処女を調べていた。この民話では、作者は指で処女を確認するという地元の習慣を強調しようとしている。[ 20 ]
割礼式におけるエリヤの椅子 の慣習は、『ピルケイ・デ・ラビ・エリゼル』第29章の終わりに初めて言及されている。神はエリヤにこう言った。「あなたはいつも熱心だ。シティーム（イスラエル南部の入植地）で不道徳に対して熱心だったし、今もここで熱心だ。あなたの命にかけて、あなたが自分の目で見るまでは、イスラエルは割礼を行わないだろう。」そこで賢者たちは、契約の天使のために名誉ある席を用意するよう定めた。
ピルケイ・デ・ラビ・エリゼルに由来し、ハラハー文献に組み込まれたその他の慣習には、ヨム・キプールの間ずっと立っていること[ 21 ]、ハブダーラーの際に爪を見ること[ 22 ] 、喪に服している人が安息日にシナゴーグに行くこと[ 23 ]、花婿が一人で市場に行かないこと[ 24 ] 、エルル月にショファールを吹くことなどがある。
以下に、ピルケイ・デ・ラビ・エリゼルの教えから、そのアプローチと独自のスタイルを示すいくつかの例を挙げます。
聖書には、ヤコブの娘ディナが強姦された後の運命は記されていない。本書はこの空白を埋め、ヨセフはエジプト人女性ではなく、親戚であるディナの娘アセナトと結婚したと説明している。第38章は次のように始まる。
そして家に入り、壁に手をかけたところ、蛇が彼を噛んだ。」（アモス書 5:19）―ヤコブがカナンの地にある相続地に戻ったとき、蛇が彼を噛んだ。蛇とは誰のことか？これはハモルの子シェケムのことである。ヤコブの娘は天幕の中に座り、外に出なかった。ハモルの子シェケムは何をしたか？彼はタンバリンで遊んでいる娘たちを外に連れ出し、ディナは遊んでいるその地の娘たちを見に出かけた。そして彼は彼女を誘拐し、彼女と寝た。彼女は身ごもり、アセナトを産んだ。イスラエル人は彼女を殺そうとして言った。「今や全地が、ヤコブの天幕の中に売春宿があると言うだろう。」ヤコブは何をしたか？彼は聖なる名前が書かれた金の皿を持ってきて、それを彼女の首にかけ、彼女を送り出した。すべては聖なる方の御前に明らかにされ、天使ミカエルが降りてきて、アセナトをエジプトのポティファルの家に連れて行った。ヨセフの妻となる運命にあったアセナト。ポティファルの妻は不妊で、アセナトを娘として育てた。ヨセフがエジプトに来たとき、彼はアセナトを妻として迎えた。「彼はオンの祭司ポティフェラの娘アセナトをヨセフに妻として与えた」（創世記41:45）。
また、この著作では、聖書の異なる箇所に登場する人物間の家族関係も頻繁に指摘されている。例えば、この著作によれば、サウルが相談したエンドルの魔女はネルの息子アブネルの母であり、エリヤの物語に登場するサレプタの女はヨナの母であり、エリシャの物語に登場するシュラムの女はダビデに仕えたアビシャグの姉妹であり、エリシャの骨に触れて生き返った男は預言者フルダの夫でありエレミヤのいとこハナメルの父であるシャルム・ベン・ティクヴァであった。
この作品に登場するもう一つの典型的な伝説は、アブラハムがサラの命令で息子イシュマエルを遠ざけざるを得なくなった後、彼を訪ねたという話である。
イシュマエルは人を遣わしてモアブの娘たちの中から妻を迎え、その名はアイシャと名付けた。三年後、アブラハムは息子イシュマエルに会いたくなり、イシュマエルの住む所にはラクダから降りないとサラに誓った。彼は正午に到着し、イシュマエルの妻を見つけた。彼は彼女に「イシュマエルはどこにいるのか」と尋ねた。彼女は「彼と彼の母は荒野から果物とナツメヤシを採りに行きました」と答えた。彼は「砂漠の旅で疲れたので、少しパンと水をください」と言った。彼女は「パンも水もありません」と答えた。彼は「イシュマエルが戻ってきたら、カナンの老人があなたを訪ねてきて、『家の敷居を変えなさい。今の敷居はあなたにはふさわしくない』と言ったと伝えなさい」と言った。イシュマエルが戻ってきたとき、彼女は彼にこれらの言葉を伝えた。賢い息子は半分は賢いので、イシュマエルは理解し、彼女を送り出した。彼の母は、父の家からファティマという名の妻を彼のために迎えた。３年後、アブラハムは再びイシュマエルに会いに行き、以前と同じようにサラに誓いを立てた。彼は正午に到着し、イシュマエルの妻を見つけた。彼は彼女に「イシュマエルはどこにいるのか」と尋ねた。彼女は「彼と彼の母は荒野でラクダを放牧しています」と答えた。彼は「砂漠の旅で疲れたので、少しパンと水をください」と言った。彼女はそれを彼に持ってきた。アブラハムは聖なる神の前で息子のために祈ると、イシュマエルの家はあらゆる良いもので満たされた。イシュマエルが戻ってくると、彼女は彼に起こったことを話した。イシュマエルは、父の慈しみがまだ自分の上にとどまっていることを知った。「父がその子を憐れむように」（詩篇103:13）とあるとおりである。
この研究は、聖書に登場する匿名の人物の名前も特定している。例えば、アブラハムの母をアトライ（タルムードではアマトライ[ 25 ]とされているのに対し）、ロトの妻をイリト、ロトの娘をペレティト、サマリア人に「その地の神の律法」を教えた賢者をラビ・ドセタイとラビ・ヤンナイとしている。
『ピルケイ・デ・ラビ・エリゼル』に収められたいくつかの伝説は、ラシの聖書注解を通して特に広く知られるようになった。
マイモニデスは『迷える者の手引き』の中で、ユダヤ文学全体の中で最も不可解な記述だと考えた『ピルケイ・デ・ラビ・エリゼル』の伝説について論じるために一章を丸ごと割いた。「彼の衣の光から…地球はどこから創造されたのか？彼の栄光の玉座の下の雪から。」マイモニデスは、なぜ著者が世界は既存の物質から創造されたと主張したのかを哲学的に理解しようと苦心した。[ 26 ]
ルリアが繰り返し示しているように、この作品のスタイルは独特で、聖書の言い回しと古典的なピユートのスタイルの両方を取り入れている。[ 27 ]以下にいくつかの例を挙げる。
他のミドラシュ文学には見られない独特な言語使用の例としては、「それだけではなく」という語句が挙げられます。これは、以前に述べたことに何か新しいことを付け加えるという通常の意味ではなく、「別の問題」または「ある人たちは言う」という意味でよく使われています。[ 29 ]ミドラシュ文学では、「ニミム」という言葉はバイオリンの弦に使われますが、 『ピルケイ・デ・ラビ・エリゼル』の著者はそれを「ナヴァリム」と呼んでいます。第19章では、ダビデのバイオリンには10本の「ナヴァリム」、つまり弦があったと述べています。
この書物は、シナイ山での啓示をこのような高尚な文体で描写している（第41章）：[ 30 ]
わたしは、あなたを救い出したあなたの神、主である。最初の声が響くと、天と地は揺れ動き、海と川は逃げ去り、山と丘は震え、すべての木々はうなだれ、陰府にいた死者は生き返り、立ち上がった。
ピルケイ・デ・ラビ・エリゼルは、最も広く普及しているミドラシュ作品の一つです。PREは、あらゆるユダヤ人コミュニティのゲオニムとリショニムの著作の中で頻繁に引用されています。PREは数多くの写本や印刷版で出版されており、今日行われているいくつかの慣習はこの作品に由来しています。ラベイヌ・タムは、慣習との関連でこの作品の重要性を認め、「多くの慣習の基礎となっている」古代の根本的な資料であると考えています。[ 31 ]
『ピルケイ・デ・ラビ・エリゼル』は、その写本の多さから、ミドラシュ作品の中でも際立っています。エルサレムのマイクロフィルム・ヘブライ語写本研究所には、この作品の写本が100点以上登録されており、完全なものもあれば、断片的なものもあります。これらの写本の多くは写真で閲覧可能です。さらに、ゲニザ文書にも『ピルケイ・デ・ラビ・エリゼル』の断片がいくつか残っています。これらの写本は、ルイス・M・バースによって最初に調査され、写本間の多くの異同から、同じ名前で集められた類似しているが同一ではない作品が存在するのではないかと推測されました。エリゼル・トレイトルの文献学的研究によると、この作品の主要な写本（合計20点以上）は3つのテキスト系統に分かれており、さらに、それぞれの系統との関連性が不明な写本も存在します。これらの写本の多くは、様々な印刷版や他の写本から書き写されたものであるため、テキストとしての価値はほとんどありません。
印刷術の発明以来、『ピルケイ・デ・ラビ・エリゼル』は50回以上も出版されており、例えばエルサレム国立図書館の目録にもそのことが記されている。初版は1514年にコンスタンティノープルで印刷され、続いて1544年にヴェネツィアで初版の誤りが修正されて出版された。それ以降の版はすべてヴェネツィア版に基づいている。現代の版は厳しい検閲を受けており（2005年から2006年にかけてジクロン・アハロンが出版した新版でさえ、検閲された誤りが含まれている）、
マイケル・ヒッガーは、複数の写本からの異本を含めた『PRE』の版を雑誌「Chorev」に掲載した。しかし、使用した写本のページ順が間違っていたため、第35章と第36章に重大な誤りが生じた。イエメン語写本に基づき、他のイエメン語写本からの修正を加えた電子版は、ヘブライ語アカデミーの歴史辞典プロジェクトで入手可能である。
PREは1644年にウィレム・ヘンリクス・フォルスティウスによってラテン語に翻訳された。写本に基づく英語訳は1916年にジェラルド・フリードランダーによって出版された。この版にはいくつかの異読、注釈、外典からの出典や類似例への広範な参照が含まれている。マルク＝アラン・ウアクニンとエリック・スミレヴィッチは1983年にPREをフランス語に翻訳した。ミゲル・ペレス・フェルナンデスは1984年にそれをスペイン語に翻訳した。2004年には、ダグマー・ベルナー＝クラインによってPREのドイツ語訳がベルリンで出版された。
『ピルケイ・デ・ラビ・エリゼル』に対する最初の注釈は、ジェダイア・ベン・アブラハム・ベデルシによって書かれ、2005年にエルサレムのジクロン・アハロン版で出版された。その他の注目すべき注釈には以下のようなものがある。