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ヘンリー8世の宗教改革は、イングランド宗教改革の第一段階である。この改革は、1527年から1547年頃にかけて、ローマ教皇とカトリック司教から婚姻、政治、そして精神的な権威を奪い、自らに与えるための一連の措置を講じたイングランド王ヘンリー8世にちなんで名付けられた。イングランド国教会はカトリック教会から分離され、国王はイングランド国教会の最高首長と宣言された。ヘンリー8世はまた、修道院の解散と、教会に属していた莫大な財産の没収も監督した。
ヘンリー8世は1509年、17歳でイングランド王位に就いた。彼は1509年6月、夏至の戴冠式の直前に、兄アーサーの未亡人であるアラゴンのキャサリンと王朝結婚をした。秘密主義で保守的だった父とは異なり、若いヘンリーは騎士道精神と社交性の典型のように見えた。敬虔なカトリック教徒であった彼は、（狩猟シーズンを除いて）1日に最大5回のミサに参列した。
同時代の多くの君主と同様に、ヘンリーは教皇によって自分の特権が認められていない、あるいは脅かされていると感じており、その逆もまた然りであった。1513年から1519年にかけて、ヘンリーは教皇レオ10世と、当時ヘンリーが個人的に征服した現在のベルギーのトゥルネーの司教を解任するために争い、ますます帝国主義的かつ絶対主義的な正当化を展開していった。[注1 ]
ヘンリーは「力強いが独創性に欠ける頭脳」の持ち主と見なされていた。彼は昼夜を問わず常に付き添っていた顧問たちの影響を受けやすく、誰の言うことにも左右されやすかった。[注2 ]
このことが、ヘンリーの若い同世代と大法官トーマス・ウルジー枢機卿との間の敵対関係の一因となった。ウルジーがヘンリーの耳元にいる限り、ヘンリーのカトリック信仰は揺るぎないものであった。1521年、ヘンリーはマルティン・ルターの異端の告発からカトリック教会を擁護する著書を執筆した。おそらく保守的なロチェスター司教ジョン・フィッシャー[ 2 ]の多大な協力を得て書かれたこの著書『七つの秘跡の擁護』により、教皇レオ10世から「信仰の擁護者」（Fidei Defensor）の称号を授与された。[ 3 ] (イングランドおよびイギリスの歴代君主は、英国国教会がカトリックから分離した後も、現在までこの称号を保持しており、その理由の一つは、分裂後の1544年に議会によってこの称号が再授与されたことである。) 宮廷におけるウルジーの敵には、ルター派の思想に影響を受けた者たちがおり、[ 4 ]その中には魅力的でカリスマ性のあるアン・ブーリンもいた。
アンは1522年にキャサリン王妃の侍女として宮廷に到着した。それ以前は数年間フランスでクロード王妃の教育を受けていた。彼女は「魅力、スタイル、機知に富み、意志と獰猛さを兼ね備え、ヘンリーに匹敵する女性」だった。[注3 ]アンはフランス語の会話、歌、踊りに長けていた。教養があり、いくつかの歌や詩の作者として議論されている。[ 5 ] 1527年までに、ヘンリーはキャサリンとの結婚を無効にしたいと考えていた。[注4 ]キャサリンは2か月以上生き残る男子の跡継ぎを産んでおらず、ヘンリーはテューダー朝を確固たるものにするために息子を望んでいた。ヘンリーの父（ヘンリー7世）が王位に就く前、イングランドはイングランド王位をめぐる争いによる内戦に悩まされていた。ヘンリーは同様の継承の不確実性を避けたいと考えていた。[ 6 ]アラゴンのキャサリンの唯一生き残った子供はメアリー王女だった。
ヘンリーは、男子の跡継ぎがいないのは、自分の結婚が「神の目には不吉なもの」だったからだと主張した。[ 7 ]キャサリンはヘンリーの亡き兄の妻であったため、ヘンリーが彼女と結婚することは聖書の教えに反していた（レビ記20:21）。そもそも結婚するには教皇ユリウス2世からの特別な許可が必要だった。 [ 8 ]ヘンリーは、聖書の禁止は破ることのできない神の律法の一部であり、教皇でさえそれを免除することはできないため、結婚は決して有効ではなかったと主張した。[注5 ] 1527年、ヘンリーは教皇クレメンス7世に結婚の無効を求めたが、教皇は拒否した。教会法によれば、教皇は以前に免除された教会法上の障害に基づいて結婚を無効にすることはできなかった。クレメンスはまた、その年の初めにローマを略奪し、教皇を一時的に捕虜にした神聖ローマ皇帝カール5世の、エカチェリーナの甥の怒りも恐れていた。 [ 9 ]
ヘンリーの「良心の呵責」とアン・ブーリンへの魅了が相まって、王妃を排除したいという彼の願望は強いものとなった。[ 10 ] 1529年に枢機卿ウルジーがプラエムニレ（王権よりも教皇権の権威を優先した罪）で起訴され、その後1530年11月にウルジーが大逆罪の告発に応じるためにロンドンに向かう途中で死亡したことで、ヘンリーは王妃の支持者の影響と、ローマへの忠誠を放棄することを容認する反対派の影響の両方に晒されることになった。彼らにとって婚姻無効は単なる機会に過ぎなかった。[ 11 ]
1529年、ヘンリーはイングランド議会を招集し、婚姻無効や教会に対するその他の不満に対処させた。カトリック教会はイングランドにおいて多くの特権を持つ強力な組織であった。国王は聖職者に課税したり、民事裁判所で訴えたりすることはできなかった。教会はまた、逃亡者に聖域を与えることができ、家族法など多くの法分野は教会によって支配されていた。何世紀にもわたり、国王は教会の権力を弱めようと試みており、イングランドの宗教改革はこの権力闘争の継続であった。[ 12 ]
宗教改革議会は1529年から1536年まで開催され、改革を望むものの、その形式について意見が分かれる人々が集まった。聖職者が信徒を教会裁判所に召喚する特権に憤慨する一般法学者もいれば、ルター派の影響を受け、ローマの神学に敵対する人々もいた。ヘンリー王の宰相でウルジーの後継者であるトーマス・モアも改革を望んでおり、異端に対する新たな法律を求めていた。弁護士で国会議員のトーマス・クロムウェルは、議会が教会に対する王権の優位性を高め、プロテスタントの信仰を広めるためにどのように利用できるかを見抜いていた。
当初、議会は教会の手数料、聖職者の兼任、聖域を規制するための小規模な法律を可決した。[ 16 ]婚姻無効の件では、進展は不可能に思われた。教皇はヘンリーよりも皇帝カール5世を恐れているようだった。アン、クロムウェル、そして彼らの同盟者は単に教皇を無視したいと思っていたが、1530年10月に聖職者と弁護士の会合が開かれ、議会はカンタベリー大主教に教皇の禁止に反する行動を取る権限を与えることはできないと助言した。そこでヘンリーは聖職者を威圧することに決めた。[ 17 ]
国王はまず8人の司教と7人の他の聖職者をプラエムニレで告発した後、1530年に、教皇または外国の支配者への服従を禁じた1392年のプラエムニレ法に違反したとして、聖職者全員を訴追することを決定した。 [ 18 ]ヘンリーはカンタベリー管区の聖職者に、赦免の条件として10万ポンドを支払うよう求めた。これは王室の年間収入に相当する金額だった。[ 19 ]これは1531年1月24日にカンタベリー聖職者会議によって承認された。聖職者会議は支払いを5年間に分割することを求めたが、ヘンリーはこれを拒否した。聖職者会議は支払いを全面的に撤回し、ヘンリーに金銭を支払う前に一定の保証を履行するよう要求した。ヘンリーはこの条件を拒否し、5年間の支払い期間のみに同意した。[ 20 ] 2月7日、聖職者会議は、以下の5つの条項に同意するよう求められた。
議会では、フィッシャー司教がキャサリンと聖職者を擁護し、第1条に「神の言葉が許す限り」という文言を挿入した。[ 22 ] [ 23 ] 2月11日、カンタベリー大主教ウィリアム・ウォーハムは、改訂された文言を聖職者会議に提出した。聖職者は、国王を「特別な保護者、最高の主、そしてキリストの律法が許す限り、イングランド教会と聖職者の最高の長」と認めることになっていた。ウォーハムが議論を求めたところ、沈黙が続いた。ウォーハムは「沈黙する者は同意しているようだ」と言い、司教が「それでは、我々は皆沈黙します」と答えた。[ 24 ]聖職者会議は、1531年3月8日に国王の5つの条項と支払いに同意した。その後、ヨークの聖職者会議は、ヨーク管区の聖職者を代表して同じことに同意した。[ 24 ]同年、議会は聖職者恩赦法1531を可決した。
1532年までに、クロムウェルは庶民院で政府の業務を管理する責任を負っていた。彼は「聖職者に対する嘆願書」を作成し、庶民院に提出した。これは、権力の乱用や聖職者会議の独立した立法権限など、司教に対する不満のリストであった。庶民院を通過した後、嘆願書は3月18日に改革の請願として国王に提出された。[ 25 ] 3月26日、「聖職者への納税の条件付き制限法」により、聖職者は初年度の収入（納税）の5パーセント以上をローマに納めてはならないと定められた。[ 26 ]
5月10日、国王は聖職者会議に対し、教会が法律を制定する権限を全て放棄するよう要求した。[ 27 ] 5月15日、聖職者会議は国王の許可なしに教会法を制定する権限を放棄した。いわゆる「聖職者の服従」である。（議会は後に「聖職者の服従法」によってこれを法的効力を持たせた。）翌日、モアは大法官を辞任した。[ 28 ]これによりクロムウェルがヘンリーの首席大臣となった。（クロムウェルは大法官にはならなかった。彼の権力はヘンリーとの非公式な関係を通じて得たものであり、また失ったものでもある。）
ウォーハム大司教は1532年8月に死去した。ヘンリーは、教皇制に反対できるプロテスタントのトーマス・クランマーを後任に据えたいと望んだ。 [ 29 ]教皇はしぶしぶクランマーの任命を承認し、1533年3月30日に聖別された。この頃、ヘンリーは妊娠していたアンと密かに結婚していた。後継者の誕生が間近に迫っていたため、キャサリンとの結婚を無効にする必要性が高まった。しかし、ローマがすべての教会問題における最終決定権者であったため、決定は延期され続けた。[ 26 ]この問題に対処するため、議会は上訴制限法を可決し、教会問題に関するローマへの上訴を違法とし、
このイングランド王国は帝国であり、そのように世界に認められており、帝国の王冠の尊厳と王位を有する唯一の最高君主兼国王によって統治され、霊性と世俗性という用語と名称で分けられたあらゆる種類と階級の人々からなる政治共同体は、神に次いで自然で謙虚な服従を負う義務を負っている。[ 30 ]
これにより、イングランドはあらゆる点で独立国であると宣言された。イギリスの歴史家ジェフリー・エルトンはこの行為を「チューダー革命」の「不可欠な要素」と呼び、国家主権の理論を説いたと述べている。[ 31 ]クランマーはヘンリーの要求通りキャサリンとの結婚の無効を認めることができ、5月23日にヘンリーとキャサリンの結婚は神の法に反するという判決を下した。[ 32 ]教皇はこれに対し、 1533年7月11日にヘンリーを破門した。アンは1533年9月7日に娘エリザベス王女を出産した。 [ 33 ]
1534年、議会はイングランドにおける教皇の権威を制限するためにさらなる措置を講じた。新たな異端法によって、教皇に反対する発言をした者は処罰されないことが保証され、また異端として有罪判決を下すこともより困難になった。しかし、聖餐主義者と再洗礼派は引き続き激しく迫害された。[ 34 ]
プロテスタントに共感する人々は、政治的な出来事が介入するまで宗教的少数派のままであった。[ 35 ]教会と国家の目には異端者であった初期のプロテスタントは迫害された。1530年から1533年の間に、トーマス・ヒットン（イングランド初のプロテスタント殉教者）、トーマス・ビルニー、リチャード・ベイフィールド、ジョン・テュークスベリー、ジェームズ・ベインハム、トーマス・ベネット、トーマス・ハーディング、ジョン・フリス、アンドリュー・ヒューエットが火刑に処された。[ 36 ]ウィリアム・トレーシーは煉獄を否定し信仰による義認を主張したため死後に異端として有罪判決を受け、遺体は掘り起こされて焼かれた。[ 37 ]
聖職者任命の絶対的制限法は、ローマへのすべての聖職者任命を禁止し、また、大聖堂が国王の司教任命を拒否した場合、プラエムニレによる処罰を受けることを命じた。[ 38 ]初穂と十分の一税法は、教会収入に対する税金を教皇から王室に移した。ペテロの献金と特免に関する法は、地主によるペテロの献金の教皇への年間支払いを禁止し、特免と許可を与える権限を教皇からカンタベリー大司教に移した。この法律はまた、イングランドには「神の下であなた以外に上位者はいない」こと、そしてヘンリーの「帝国の冠」は教皇の「不当で非情な簒奪と強要」によって損なわれたことを改めて述べた。[ 39 ] [ 33 ]
第一の至上法はヘンリーをイングランド国教会の最高首長とし、「慣習、慣例、外国の法律、外国の権威、または処方箋」を無視した。[ 38 ]これに抵抗があった場合に備えて、議会は1534年に反逆罪法を可決し、国王至上権を否定することは死刑に処せられる大逆罪とした。翌年、トーマス・モアとジョン・フィッシャーはこの法律に基づいて処刑された。[ 40 ]最後に、1536年に議会は教皇の権威に対する法律を可決し、まだ合法であった教皇の権威の最後の部分を排除した。これは、聖書に関する紛争を決定するローマのイングランドにおける権限であった。
ローマとの決別により、ヘンリーはイングランド教会を管理し、課税し、役人を任命し、法律を統制する権限を得た。また、教会の教義と儀式に対する支配権も得た。[ 41 ]ヘンリーは伝統的なカトリック教徒のままであったが、ローマとの決別において最も重要な支持者はプロテスタントであった。しかし、支持者全員がプロテスタントであったわけではない。スティーブン・ガーディナーのような伝統主義者もおり、新しい神学には反対であったが、教皇至上権はイングランド教会のアイデンティティにとって不可欠ではないと考えていた。[ 42 ]国王は、宗教政策を実行するためにトーマス・クロムウェルやトーマス・クランマーのようなプロテスタントに頼り、大陸の宗教改革の言葉を受け入れつつ、宗教的両極端の中間の道を維持した。[ 43 ]その後、保守派と改革派の両方が教会の将来の方向性を形作ろうとしたため、教義上の混乱の時代が続いた。[ 44 ]
改革派はクロムウェルの支援を受け、クロムウェルは1535年1月に霊性部門の副総督に任命された。事実上国王の総代理であるクロムウェルの権威は、カンタベリー大主教でさえも上回る司教の権威よりも大きかった。[ 45 ]主にアン・ブーリンの影響により、1534年から1536年の間に多くのプロテスタントが司教に任命された。これにはラティマー、トーマス・グッドリッチ、ジョン・サルコット、ニコラス・シャクストン、ウィリアム・バーロウ、ジョン・ヒルシー、エドワード・フォックスが含まれる。[ 46 ]同じ時期に、最も影響力のある保守派司教であるスティーブン・ガーディナーは外交使節としてフランスに派遣され、3年間イギリスの政治活動から遠ざけられた。[ 47 ]
クロムウェルの計画は、アン・ブーリンが司教任命に影響力を持っていたこともあり、単に聖職者やローマの権力に反対するものではなかった。彼はヘンリーに、ローマが結集させようとする可能性のある政治的同盟から身を守るには、シュマルカルデン同盟のドイツ・ルター派諸侯との交渉が不可欠だと説得した。[注6 ]また、皇帝カール5世が、拒絶された叔母（キャサリン王妃）の復讐のために行動を起こし、教皇の破門を強制する可能性もあった。交渉は同盟には至らなかったが、ルター派の思想をイングランドにもたらした。[ 48 ]
1536年、教会会議はイングランド国教会初の教義声明である「十箇条」を採択した。これに続いて1537年には「司教書」が採択された。これらは教会に半ルター派的な教義を確立した。信仰による義認は、義認後の善行を強調することで限定されるが、中心的な教えであった。伝統的な七つの秘跡は、洗礼、聖餐、告解の三つに縮小された。聖人への祈り、煉獄、礼拝における聖像の使用に関するカトリックの教えは弱体化された。[ 49 ]
1536年8月、十条が公布されたのと同じ月に、クロムウェルは聖職者に対して一連の王室命令を発布した。教会の守護聖人を祝う日や収穫期（7月から9月）のほとんどの祝祭日を含む、小規模な祝祭日は通常の労働日に変更された。その根拠は、祝日が多すぎると生産性が低下し、「悪徳と怠惰の機会」となるという経済的な理由もあった。[ 50 ]さらに、プロテスタントは祝祭日を迷信の例とみなしていた。[ 51 ]聖職者は巡礼を控えるよう人々に促し、偶像に供物を捧げるのではなく貧しい人々に施しを与えるよう人々に教えることになっていた。聖職者はまた、人々が読めるように、すべての教会に英語とラテン語の両方の聖書を置くよう命じられた。[ 52 ]この最後の要求は、公認の英語訳がなかったため、1年以上司教によってほとんど無視された。唯一の完全な口語訳聖書は、 1535年に完成し、ティンダルの以前の作品に基づいていたカバーデール聖書であった。しかし、それは王室の承認を得ていなかった。[ 53 ]
歴史家のディアメイド・マカロックは、著書『イングランドの後期宗教改革、1547～1603年』の中で、1537年以降、「イングランドの宗教改革は、偶像破壊と偶像恐怖症に関するマーガレット・アストンの研究が繰り返し雄弁に示しているように、偶像への憎悪によって特徴づけられた」と主張している。 [ 54 ] 1538年2月、有名な恩寵の十字架は機械仕掛けの偽物として非難され、セント・ポールズ・クロスで破壊された。7月には、クロムウェルの命令により、ウォルシンガムの聖母、イプスウィッチの聖母、その他の聖母像がチェルシーで焼かれた。9月には、クロムウェルは巡礼の供物が捧げられた偶像の破壊、聖人の像の前で奉納ろうそくを灯すことの禁止、偶像や聖遺物の崇敬に反対する説教の説教を命じる2度目の王令を発布した。[ 55 ]その後、多くの人々が教会の自由を守るために殉教したと考えているトマス・ベケットの聖遺物と遺骨がカンタベリー大聖堂で破壊された。 [ 56 ]
クロムウェルとクランマーにとって、プロテスタントの政策課題の一つは、煉獄の教義と結びついた修道院制度を攻撃することであった。 [ 57 ]修道院の主要な機能の一つは、寄進者の魂とすべてのキリスト教徒の魂のために祈ることであった。[ 58 ]国王は神学的な理由で修道院に反対していたわけではないが、国際的な性格を持ち、王権至上主義に抵抗する修道会の忠誠心に懸念があった。[ 59 ]フランシスコ会厳格派修道院は、教皇の権威を否定することを拒否したため、1534年8月に閉鎖された。1535年から1537年の間に、同じことをした18人のカルトゥジオ会士が殺害された。 [ 60 ]
王室も財政難に陥っており、教会の富は、その政治的弱さとは対照的に、教会の財産の没収を魅力的かつ実行可能なものにしていた。[ 61 ]修道院の財産の没収は前例がなく、1295年、1337年、1369年にすでに起こっていた。[ 57 ]教会はイングランド全土の土地の5分の1から3分の1を所有していた。クロムウェルは、教会の膨大な土地を貴族に売却することで、彼らを王権至上主義に縛り付けることができ、王権至上主義以前の状態に戻せば、王国の有力者の多くを怒らせることになると認識していた。[ 62 ]
1534年、クロムウェルは修道院の性格を調査するという名目で修道院の視察を開始したが、実際には没収を目的として修道院の資産を評価するためであった。[ 61 ]視察委員は、修道士や修道女の間で性的不道徳や財政上の不正を発見したと主張し、これが修道院解散の表向きの正当化理由となった。[ 62 ]また、ヘイルズ修道院の聖血の小瓶など、偽の聖遺物を所有し展示しているという報告もあり、調査の結果、「蜂蜜を澄まし、サフランで着色したもの」であることが判明した。[ 63 ]視察委員が編纂した『Compendium Competorum』には、真の十字架の10個、聖母マリアの乳の7個、多数の聖人の帯が記録されている。[ 64 ]
アン・ブーリン率いる改革派は、修道院を「学問と文学の場、そして貧困者の継続的な救済の場」に変えようとしたが、これは実現しなかった。[ 65 ] 1536年、小修道院解散法により、年間200ポンド未満の価値しかない小規模な修道院が閉鎖された。[ 52 ]ヘンリーは、予想される侵略に対する沿岸防衛（防衛施設の要塞を参照）の建設にその収入を使用し、すべての土地は王室に与えられるか、貴族に売却された。34の修道院は免除金を支払うことで存続した。閉鎖の影響を受けた修道士と修道女はより大きな修道院に移され、修道士は世俗聖職者になる選択肢があった。[ 66 ]
王権至上主義と教皇権の廃止は広範な騒乱を引き起こしたわけではないが、修道院への攻撃や聖人の日と巡礼の廃止は暴力を引き起こした。暴徒は修道院の建物を破壊するために派遣された人々を攻撃した。鎮圧委員はいくつかの場所で地元住民に襲われた。[ 67 ]北イングランドでは、1536年末から1537年初めにかけて、修道院解散に対する一連の反乱があった。リンカンシャーの反乱は1536年10月に起こり、4万人の反乱軍がリンカーンに集結して最高潮に達した。彼らは平時の課税の廃止、使用法の撤廃、修道院の鎮圧の終了、異端の粛清と異端者の処罰を要求した。ヘンリーは交渉を拒否し、神経質な郷紳が一般の人々を説得して解散させたため、反乱は崩壊した。[ 68 ]
恩寵の巡礼はより深刻な問題であった。カトリック支持、地租反対の反乱は10月にヨークシャーで始まり、他の北部諸州に広がった。ロバート・アスクの指導の下、約5万人の反乱軍は、解散させられていた北部の26の修道院のうち16を復活させた。反乱の規模の大きさから、国王は交渉に応じるよう説得された。12月、第3代ノーフォーク公トーマス・ハワードは反乱軍に恩赦と不満を審議するための議会を提案した。アスクはその後、反乱軍を帰還させた。しかし、国王は彼らに約束したことを無視し、ノーフォーク公に反乱鎮圧を命じた。リンカンシャーの反乱軍のうち47人が処刑され、恩寵の巡礼軍からは132人が処刑された。イングランド南部では、1537年にコーンウォールとウォルシンガムで小規模な騒乱が発生した。[ 69 ]
恩寵の巡礼の失敗は、修道院解散の過程を加速させただけであり、ヘンリー8世にすべての修道院を閉鎖する必要があると確信させたのかもしれない。1540年、最後の修道院が解散され、伝統的な宗教の重要な要素が消滅した。[ 70 ]元修道士には増額裁判所からささやかな年金が支給され、余裕のある者は教区司祭として職を求めた。元修道女にはより少ない年金が支給され、貞潔の誓いに縛られていたため、結婚は禁じられていた。[ 71 ]ヘンリーは、ほとんどの郡にかつての修道院を基盤とした司教区（または複数の司教区）が少なくとも13の新しい司教区を創設する計画を自ら考案したが、この計画は部分的にしか実行されなかった。ブリストル、グロスター、オックスフォード、ピーターバラ、ウェストミンスター、チェスターには新しい司教区が設立されたが、例えばシュルーズベリー、レスター、ウォルサムには設立されなかった。[ 72 ]
政治史家のグレゴリー・スリシュによれば、「修道院の解散は、貧困救済のための多数の都市救貧院や病院の閉鎖、急激なインフレと人口の倍増により、その後約50年間、イングランドに社会的大惨事をもたらした」という。[ 73 ]
歴史家のピーター・マーシャルによれば、ヘンリーの宗教改革は「統一、服従、そして古代の真理の再構築」という原則に基づいていた。[ 74 ]しかし、結果は不統一と不服従であった。せっかちなプロテスタントは、自らさらなる改革に乗り出した。司祭はラテン語ではなく英語でミサを行い、聖職者の独身制に違反して結婚した。伝統主義者と改革派の間に分裂があっただけでなく、プロテスタント自身も、ルター派の信仰を持つ体制派改革派と、再洗礼派や聖餐主義の見解を持つ急進派に分裂していた。[ 75 ]イングランド各地からの不和の報告がクロムウェルに毎日届き、彼は国王からその状況を隠そうとした。[ 76 ]
1538 年 9 月、スティーブン・ガーディナーがイングランドに戻り、公式の宗教政策は保守的な方向へと傾き始めた。[ 77 ]これは、体制派プロテスタントが宗教的急進派から距離を置こうと熱心だったことが一因である。9 月、ルター派の 2 人の君主、ザクセン選帝侯とヘッセン方伯が、イングランドにおける再洗礼派の活動について警告を発した。再洗礼派を探し出すための委員会がすぐに設置された。[ 78 ]ヘンリーは、聖餐におけるキリストの実在を否定したとして 1538 年 11 月にジョン・ランバートの裁判を自ら主宰した。同時に、再洗礼派と聖餐式担当者に国外退去を命じるか死刑に処するという布告の起草にも参加した。実在についての議論は (大学で教育を受けた者を除いて) 禁じられ、結婚した司祭は解雇されることになっていた。[ 76 ] [ 79 ]
国王の宗教観がクロムウェルやクランマーのそれと異なっていることが明らかになりつつあった。ヘンリーは1539年の復活祭三日間で伝統的な好みを表明し、聖金曜日に十字架に這って行った。[ 80 ]同年後半、議会は六条項を可決し、聖体変化、聖職者の独身制、司祭への告解、奉献ミサ、信徒への聖餐ワインの差し控えなど、カトリックの信仰と慣習を再確認した。[ 81 ]
1540年6月28日、ヘンリーの長年の顧問であり忠実な家臣であったクロムウェルが処刑された。処刑の理由は様々で、クロムウェルが六条法を施行しなかったこと、ロバート・バーンズ、ヒュー・ラティマー、その他の異端者を支援したこと、ヘンリーの4番目の妻であるアン・オブ・クレーヴスとの結婚の原因となったことなどが挙げられる。この法律に基づく逮捕が他にも多数続いた。 [ 82 ] 7月30日、改革派のバーンズ、ウィリアム・ジェローム、トーマス・ジェラードが火刑に処された。宗教的公平性を示すかのように、カトリック教徒のトーマス・アベル、リチャード・フェザーストーン、エドワード・パウエルは絞首刑と四つ裂きの刑に処された一方、プロテスタントは火刑に処された。[ 83 ]ヨーロッパの観察者たちは非常に衝撃を受け、困惑した。フランスの外交官シャルル・ド・マリヤックは、ヘンリーの宗教政策は「悪の極み」であり、
[I]教会と聖座の古来の権威を否定し、新たな誤謬に完全に反対する国民を持つことは難しい。また、一方で、ドイツ人と意見を共有しない教皇を憎む国民を持つことも難しい。しかし、政府はどちらも認めず、命令に従うことを強要する。その命令は頻繁に変更されるため、何が命令なのか理解するのが難しい。[ 84 ]
いくつかの挫折にもかかわらず、プロテスタントはいくつかの勝利を収めることができた。1541 年 5 月、国王はすべての教会に大聖書の写本を置くよう命じ、従わない場合は 2 ポンドの罰金が科せられた。1545 年までにほとんどの教会に聖書が置かれるようになったため、プロテスタントは母国語の聖書へのアクセスが拡大していることを祝うことができた。[ 85 ] [ 86 ] 1538 年の偶像破壊政策は秋にも継続され、カンタベリー大主教とヨーク大主教はイングランドに残っているすべての聖堂を破壊するよう命じられた。[ 87 ]さらに、クランマーは1543 年の聖職者陰謀事件で異端の正式な告発を免れた。[ 88 ]
しかしながら、伝統主義者が優勢であったように見えた。1543年の春までに、プロテスタントの革新は覆され、ローマとの決別と修道院の解散だけが変わらずに残った。[ 89 ] 1543年5月、司教の書に代わる新しい定式が発行された。この国王の書は信仰のみによる義認を否定し、伝統的な儀式と聖像の使用を擁護した。[ 90 ]その数日後には、聖書の朗読を貴族の男女に限定する「真の宗教の促進法」が可決された。ヘンリーは1545年に議会で、「神の言葉は、その真の意味と教義に反して、あらゆる酒場や居酒屋で議論され、韻を踏まれ、歌われ、騒がしく扱われている」という懸念を表明した。[ 91 ]
1544年の春までに、保守派は再び影響力を失いつつあるように見えた。3月、議会は六条項違反で人々を訴追することをより困難にした。最初の公式な口語礼拝であるクランマーの『勧告と連祷』は1544年6月に出版され、キングズ・プライマーは1545年5月に唯一の公認英語祈祷書となった。どちらのテキストも改革派の重点が置かれていた。[注7 ] 1544年9月に保守派のエドワード・リーが死去した後、プロテスタントのロバート・ホルゲートがヨーク大司教として彼に取って代わった。[ 92 ] 1545年12月、国王はチャントリー（死者のためにミサを捧げる司祭の費用を支払うために寄付された信託基金）の財産を没収する権限を与えられた。ヘンリーの動機は主に財政的なものであったが（イングランドはフランスと戦争中で、資金を必死に必要としていた）、チャントリー法の成立は「煉獄の教義がいかに深く侵食され、信用を失墜したかを示すもの」であった。[ 93 ]
1546年、保守派は再び勢力を増した。プロテスタントのエドワード・クロームが行った一連の物議を醸す説教がきっかけとなり、プロテスタントに対する迫害が始まった。伝統主義者たちはこれをライバルを効果的に攻撃するために利用した。この時期にアン・アスキューはロンドン塔で拷問を受け、火刑に処された。ヘンリーの最後の妻キャサリン・パーでさえ異端の疑いをかけられたが、彼の慈悲を請うことで命拾いした。プロテスタントが守勢に立たされる中、伝統主義者たちはプロテスタントの書籍を禁止することで優位に立った。[ 94 ]
しかし、保守派によるキャサリン王妃への迫害は裏目に出た。[ 95 ] 1546年11月までに、宗教政策が再びプロテスタントに傾きつつある兆候がすでに現れていた。[注8 ]国王の遺言では、国王の死後、摂政評議会が統治することになっており、この評議会は、第3代ノーフォーク公トーマス・ハワード、第1代サウサンプトン伯トーマス・ライオセスリー（大法官）、ガーディナー司教、カスバート・タンストール司教といった伝統主義者によって支配されるはずだった。[ 96 ]国王との論争の後、保守派の指導者であったガーディナー司教は不名誉な立場に追いやられ、評議員の職を解かれた。その後、最も有力な保守派貴族であったノーフォーク公が逮捕された。[ 97 ] 1547年にヘンリーが亡くなるまでに、ヘンリーの3番目の妻ジェーン・シーモアの兄弟（したがって後のエドワード6世の叔父）であるプロテスタントのエドワード・シーモアは、ライル卿などとの数々の同盟によって枢密院の支配権を獲得した。[ 98 ]