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復古主義は、復古主義またはキリスト教原始主義とも呼ばれ、イエスの信奉者たちの初期の信仰や慣習はイエスの死後に失われたか、または損なわれたため、「復古」が必要であったとする宗教的見解である。 [1] [2] [3]これは、しばしば「原始教会を規範モデルとして訴えることで、キリスト教の他の宗派の欠点や欠陥を正そうとする」見解である。[1] : 635
キリスト教のより初期の、より純粋な形態を回復しようとする努力は、しばしば宗派主義への反応である。ルーベル・シェリーが述べたように、「すべての回復運動の背後にある動機は、キリスト教の本来の本質的かつ普遍的な特徴の実践に立ち戻ることによって、分離の壁を取り払うことである。」[4] : 29 さまざまなグループが、さまざまな方法で回復主義のビジョンを実現しようと試みてきた。たとえば、教会の構造と実践に焦点を当てたグループもあれば、教会の倫理的生活に焦点を当てたグループもあり、信者の生活における聖霊の直接的な経験に焦点を当てたグループもある。 [1] : 635–638 回復の理想に与えられる相対的な重要性、および初期教会の完全な回復が達成されたと信じられている程度も、グループによって異なります。
より狭義には、「復興主義」という用語は、大覚醒の時代に形成された無関係な復興主義グループを表す用語として使用されています。たとえば、クリスタデルフィアン（ギリシャ語で「キリストの兄弟」）、スウェデンボルグ派（つまり、新教会）、アーヴィング派（最大のものは新使徒教会）、末日聖徒（つまり、モルモン教）、エホバの証人（神を表すテトラグラマトンに由来）、ラ・ルス・デル・ムンド（スペイン語で「世界の光」）、イグレシア・ニ・クリスト（タガログ語で「キリスト教会」）などです。[5] [6] [7] [8]この意味で、復興主義はキリスト教の6つの分類グループ、すなわち東方教会、東方正教会、東方正教会、ローマカトリック、プロテスタント、復興主義のうちの1つと見なされてきました。[9] [10]これらの復興主義グループは、歴史的なキリスト教は大背教の間に真の信仰を失い、教会は復興する必要があるという信念を共有しています。[11] [12]
この用語は、アメリカ合衆国のストーン・キャンベル運動[2] : 225–226 を指して使われてきたが、 1970年代にイギリスなどで出現した一部の反宗派カリスマ的復興主義者など、キリスト教を本来の形で再建するという目標を説明するために、より最近のグループによっても使用されている。 [13] [14]
用語の使用
キリスト教では、復古主義、復古主義者、復古という言葉がいくつかの意味で使われている。「キリスト教原始主義」という意味での「復古主義」は、原始教会をモデルとして初期キリスト教を再構築することで、現在の教会の欠点を正そうとする試みを指し、[1] : 635 また、「新約聖書で行われていたと認識されている方法で教会を実践する」とも説明されている。[2] : 217
復古主義は、十二使徒が従ったキリスト教の形態を表すため、「使徒的」と呼ばれています。これらのテーマは教会史の初期に現れ、イラナエウスの著作に初めて登場し、[1] : 635 、中世のいくつかの運動にも現れました。それはプロテスタント改革の神学でさまざまな程度に表現され、[2] : 217 、プロテスタントは「キリスト教復古主義の一形態であるが、その形態の中には、たとえばキリスト教会やバプテスト教会など、他のものよりも復古主義的なものがある」と説明されています。[15] : 81–82
キリスト教内の歴史的な運動の多くは「復興運動」と表現できる。スコットランドとイングランドのグラサイト派、スコットランドのジェームズ・ハルデインとロバート・ハルデインが率いた独立教会、アメリカの復興運動、ランドマーク・バプテスト派、モルモン教徒などである。[16] : 659pf より現代的なさまざまな運動も「復興主義」と表現されてきた。[17] [18]復興主義は、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドなどの一部のペンテコステ派運動の基本的な構成要素であると表現されてきた。[19] : 4–5 「復興主義運動」および「復興主義運動」という用語は、英国の新教会運動にも適用されてきた。[20] : 82–83
大文字で表記すると、この用語はアメリカの復興運動の同義語としても使用される。[2] : 225–226 [21]「復興主義」という用語には、キリストの再臨の前に聖書の預言の成就としてユダヤ人が約束の地に復帰しなければならないという信念も含まれる。[22] : 3 キリスト教復興主義は、この信念に基づく19世紀の運動を説明するために一般的に使用されるが、キリスト教シオニズムという用語は、より一般的にはその後の形態を説明するために使用される。「復興主義」は、20世紀後半に発展したポストミレニアリズムの一形態を説明するためにも使用され、多くのカリスマ的グループや英国の新教会運動に影響を与えた。[23] : 57–58
原始的[24]という用語は、他の用法とは対照的に、教父たちの実際の著作やその他の歴史的文書に関する学問と研究の基盤を指す。地下教会の1世紀の文書はまばらであるため、原始教会は知識を口頭で伝えた。原始キリスト教運動の一部は、この知識を聖書外の2世紀と3世紀に大量に編集した教父の伝統（ニケア前教父）を拒否し、代わりに使徒時代に存在していたかもしれない原始教会の慣行を再構築しようと試みる。これを行うために、彼らは旧約聖書に見られる慣行を復活させる。使徒的という用語は、使徒と大宣教命令に遡る非主流の、しばしば文字通りの使徒継承または歴史的系譜を指す。これらの復古主義の流れは、エビオン派の伝統におけるユダヤ主義者であると批判的に見なされることがある。 [25]
歴史的モデル
復興の理想は、様々な方法で解釈され、適用されてきました。 [ 1] : 635 関係する個人やグループが復興しようとしていた初期キリスト教の側面に基づいて、4つの一般的な歴史的モデルを特定することができます。[1] : 635 これらは次のとおりです。
- 教会の原始主義; [1] : 635
- 倫理的原始主義; [1] : 635
- 経験的プリミティヴィズム[1] ：635 と
- 福音原始主義。[1] : 635
教会原始主義は、初期教会の教会慣行の回復に重点を置いています。 [1] : 635 フルドリヒ・ツヴィングリ、ジャン・カルヴァン、ピューリタンは皆、教会原始主義を主張しました。[1] : 635, 636 米国 における教会原始主義の最も強力な支持者はアレクサンダー・キャンベルでした。[1] : 636
倫理的原始主義は、初期教会の倫理規範と弟子としての義務を回復することに焦点を当てています。 [1] : 636 アナバプテスト、バートン・W・ストーン、ホーリネス運動は、この形式の復元主義の例です。[1] : 636, 637 この運動では、エデンの園でアダムとイブに与えられた聖書の安息日や、年、季節、週、日を定義するヘブライ暦など、普遍的な戒律の遵守がしばしば求められます。ユダヤ教で実践されている割礼、動物の犠牲、儀式の要件は、全人類に与えられ、事実上すべての人類のためにある十戒、ノアの律法[26]、大安息日[27]とは区別されます。山上の垂訓、特に律法の解説は、律法の遵守に関する聖書の教えを拒否する反律法主義に対して警告しています。 [28]
経験的原始主義は、初期の教会で見られた神との直接的なコミュニケーションと聖霊の体験を回復することに焦点を当てています。 [1] : 637 例としては、ジョセフ・スミスの末日聖徒運動やペンテコステ派 などがあります。[1] : 637, 638
福音原始主義は、マルティン・ルターの神学に最もよく表れているかもしれない。[1] : 638 ルターは、厳密な意味では復興主義者ではなかった。なぜなら、彼は教会を復興しようとする人間の努力を行為の義とみなし、そうしようとしていた他の宗教改革指導者たちを厳しく批判したからである。 [1] : 638 その一方で、彼は福音のメッセージが当時のローマカトリック教会 によって曖昧にされていると確信していた。 [1] : 638 彼はまた、聖書に反すると考えられる教会の伝統を拒否し、聖書が教会の唯一の権威であると主張した。 [29] : 23
これらのモデルは相互に排他的ではなく、重なり合っています。たとえば、ペンテコステ運動では、倫理的原始主義と経験的原始主義の間に明確なつながりがあると考えています。[1] : 635, 637
中世
1470年頃から、歴代の教皇は金銭の獲得、教皇領の統治者としてのイタリア政治における役割、枢機卿団内での権力政治に重点を置いた。[30]当時の復古主義[31]は、ロラード派、共同生活兄弟会[32]、フス派、フィレンツェのジローラモ・サヴォナローラの改革など、教会の刷新を望む運動に集中していた。[33]
これらの宗教改革以前の運動は、ローマや教皇の権威との決別を予感させ、時には議論することもあったが、15世紀前半に開催された コンスタンツ公会議[34]やバーゼル公会議[35]などの教会内の復古主義運動も引き起こした。
当時の説教者たちは、聖職売買、金銭欲、貞操や独身の欠如、複数の聖職者職の保有などについて、これらの会議の代表者たちに定期的に説教していた。[36]復古主義運動の失敗は、おそらくプロテスタント宗教改革につながった。[30]
プロテスタント宗教改革
プロテスタントの宗教改革は、教会を修復し、改革者たちが本来の聖書の構造、信仰、慣習とみなしていたものに戻そうという衝動から生まれたものであり、[37]「中世の教会は、その伝統が神への道を料金や人間の規則で混乱させ、キリストの福音を覆すのを許していた」という認識によって動機づけられたものである。[29] : 21 宗教改革の中心にあったのは、「聖書のみ」（ sola scriptura）の原則を強調することであった。 [29] : 22–23
その結果、聖書よりも実質的に優先されていた教会の伝統の権威は否定された。[29] : 22 宗教改革は一枚岩の運動ではなく、少なくとも3つの識別可能な派閥から構成されていた。[29] : 21 1つはドイツ を中心とし、1つはスイスを中心とし、3つ目はイギリスを中心としていた。[29] : 21 これらの運動は共通の関心事を共有していたが、それぞれ独自の重点を置いていた。[29] : 21
ルター派のアプローチは「宗教改革」の一つとして説明することができ、「可能な限り伝統を保存しながら、歴史的で組織化された教会を改革し、浄化すること」を目指しています。 [29] : 21 ルター派教会は伝統的に、キリストと使徒によって設立された「歴史的なキリスト教の木の幹」であると自認しており、宗教改革の時期にトレント公会議でローマ教会が衰退したと考えています。[38] [39]そのため、ルター派の信仰告白であるアウクスブルク信仰告白は、「ルターとその追随者によって告白された信仰は新しいものではなく、真のカトリックの信仰であり、彼らの教会は真のカトリック教会、つまり普遍教会を代表するものである」と教えています。[40]ルター派がアウクスブルク信仰告白を神聖ローマ皇帝カール5世に提出したとき、彼らは「信仰と実践の各条項は、まず第一に聖書に忠実であり、次に教父と公会議の教えにも忠実である」と説明した。[40]
対照的に、改革派のアプローチは「聖書の先例と例に基づいて原始教会の本質と形態を回復すること」を目指す「回復」のアプローチと説明することができ、伝統はほとんど尊重されなかった。[29] : 21 ルターが「罪の赦しをどのように見つけることができるか」という問いに焦点を当てたのに対し、初期の改革派神学者は伝統的な形態や慣習に代わるパターンを求めて聖書に目を向けた。 [29] : 24 ハインリヒ・ブリンガーとマルティン・ブツァーは特に聖書のパターンの回復を強調した。[29] : 29–31 ジャン・カルヴァンはルターとツヴィングリなどの改革派神学者の中間の立場を反映し、教会統治のための聖書の先例を強調したが、それ自体が目的というよりは、福音をより効果的に宣べ伝えるための手段として強調した。 [29] : 291, 22
ルターは「聖書の形式と構造」を回復しようとする努力に反対した。[29] : 112 なぜなら、彼は教会を回復しようとする人間の努力を行為の正義とみなしていたからである。 [1] : 638 彼は「真の教会のしるし」を求めたが、形式とパターンに焦点を当てることで、「外見上の形式のみを回復することで本質を回復した」という信念につながることを懸念した。 [29] : 117 したがって、ルターは、聖書の形式とパターンを回復するのではなく、福音を回復することが教会を刷新するための第一歩であると信じていた。[29 ] : 118 この意味で、ルターは他の回復主義者とアプローチが大きく異なっていたにもかかわらず、福音回復主義者と言える。[1] : 638 [29] : 121
プロテスタント諸派は、一般的に歴史がキリスト教の信仰と生活において「管轄権」を持つことを認めてきたが、その管轄権の範囲が問題となってきた。[41] : 5 歴史へのこだわりと原始主義は相互に排他的ではない。一部のグループは原始教会に完全な管轄権を与えようとするが、他のグループには使徒の「最初の時代」に部分的な管轄権しか与えられていない。[41] : 5, 6
英国国教会とキャロライン・ディヴァイン
おそらく、プロテスタント宗教改革の時代に最も原始主義的な考えを持っていたのは、1600年代のチャールズ1世とチャールズ2世の治世中に活躍した、イングランド国教会内のカロリン神学派として知られる学者のグループだった。彼らは、改革の根拠として原始教会を頻繁に訴えた。[42]他の多くのキリスト教原始主義者とは異なり、イングランド国教会とカロリン神学派は、聖書の解釈を個々の人間の理性に従わせるのではなく、教父たちの解釈上の合意に従わせ、聖書のみではなく原初聖書の教義を固守した。[43]彼らは、多くの原始主義グループの分離主義的な教会論を固守せず、むしろ歴史的に国教会の中で、それを聖書と教父の伝統という基礎に戻すために働いていると自らをみなした。[42]キャロライン・ディヴァイン会のメンバーには、ウィリアム・ロード大司教、ジェレミー・テイラー司教、ニコラス・フェラー助祭、リトル・ギディング・コミュニティなどがいた。
第一次大覚醒
メソジズム
メソジズムは1700年代に英国国教会内のキリスト教原始主義運動として始まった。この運動の創始者であるジョン・ウェスレーとその兄弟チャールズは、カロリン神学派の流れを汲む高教会派の英国国教会の司祭であり、原始教会を深く尊敬していた。彼らは原始教会を一般にニカイア公会議以前の教会と定義していた。[44]他の多くのキリスト教原始主義者とは異なり、ウェスレー派と初期のメソジストは、聖書の解釈を個々の人間の理性ではなく、むしろニカイア会議以前の教父たちの解釈学上の合意に従わせ、聖書のみよりも原初聖書に近い権威観を保っていた。[45]
彼らは、多くの原始主義グループが持つ分離主義的な教会論に固執せず、むしろ歴史的国教会内で、それを聖書とニカイア以前の教会の伝統という基礎に戻すために活動しているとみなしていた。[46]ジョン・ウェスレーは、原始教会に対するメソジストの関与を非常に頻繁に主張し、次のように述べている。「私は子供のころから、神の預言である聖書を愛し、敬うように教えられてきました。そして、それに次いで、最初の3世紀の著者である原始の教父たちを尊重するように教えられました。原始教会の次に、私は私たちの英国国教会を世界で最も聖書的な国教会として尊重しました。」[47] [48]
そして、「いわゆるメソジストは、古い宗教であり、聖書の宗教であり、原始教会の宗教であり、英国国教会の宗教である。」[49]彼の墓碑銘には、「この偉大な光は（神の唯一の摂理によって）これらの国々を啓蒙し、原始教会の純粋な使徒的教義と実践を復活させ、強化し、擁護するために現れた…」[50]と書かれている。
分離バプテスト
第一次大覚醒の時期に、バプテスト派の間でセパレート・バプテストと呼ばれる運動が起こりました。この運動の2つのテーマは、信条の拒否と「精神の自由」でした。[29] : 65 セパレート・バプテスト派は、聖書を教会の「完全な規則」と見なしていました。 [ 29] : 66 彼らは教会の構造的パターンとして聖書に頼りましたが、そのパターンの詳細について完全な合意を主張しませんでした。[29] : 67 このグループはニューイングランドで生まれましたが、教会の聖書的パターンへの重点が強まった南部で特に強力でした。 [29] : 67
18世紀後半には、この運動はケンタッキー州とテネシー州の西部開拓地に広がり、後にストーン運動とキャンベル運動が根付くことになる。[29] : 68 南部開拓地でのセパレート・バプテスト派の発展は、ストーン・グループとキャンベル・グループの会員の多くがセパレート・バプテスト派の出身者であったことから、復古運動の土壌を整えるのに役立った。[29] : 67
独立したバプテストの復興主義もまた、ストーン・キャンベル復興運動とほぼ同時期に、同じ地域でランドマーク・バプテストの発展に貢献した。ジェームズ・ロビンソン・グレイブスの指導の下、このグループは原始教会の正確な青写真を求め、その青写真から少しでも逸脱すれば真の教会の一員ではなくなると信じていた。[29] : 68
第二次大覚醒の時代に生まれたグループ
アメリカ独立戦争後、キリスト教の「原始的」形態を復興するという理想が米国で人気を博した。[29] : 89–94 キリスト教のより純粋な形態を復興したいというこの願望は、第二次大覚醒として知られるこの時期に、モルモン教徒、バプテスト教徒、シェーカー教徒を含む多くのグループの発展に役割を果たした。[29] : 89 この時期に復興感情が特に魅力的だったのにはいくつかの要因があった。[29] : 90–94
- 19世紀初頭の移民にとって、アメリカの土地は清らかで、楽園のようで、汚れがなく、「純粋で腐敗していない本来のキリスト教を取り戻すのに最適な場所」であり、伝統に縛られたヨーロッパの教会はこの新しい環境に場違いに思えた。[29] : 90
- 新しいアメリカの民主主義は、神が意図したような公正な政府の復活であり、新鮮で純粋であるように思われた。[29] : 90, 91
- 多くの人は、新しい国家が新たな千年王国時代を導くと信じていた。[29] : 91, 92
- ヨーロッパの伝統的な教会からの独立は、新たな政治的独立を享受していた多くのアメリカ人にとって魅力的だった。[29] : 92, 93
- 聖書だけに基づいた原始的な信仰は、存在する多くの宗派の競合する主張を回避し、国教会の保証なしに自分が正しいという確信を得る方法を約束した。 [29] : 93
キャンプミーティングは第二次大覚醒の原動力となり、アパラチア山脈を越えた国境にソーシャルネットワーク、マスコミを担う宗教ジャーナリズム、教会関連の大学を含む「宗教的・教育的インフラ」を創り出す「組織化プロセス」として機能した。[51] : 368
アメリカのストーン・キャンベル修復運動
アメリカの復興運動は教会の復興を目的とし、「新約聖書の教会を模範とした一つの組織にすべてのキリスト教徒を統合すること」を求めた。[4] : 54 復興運動は使徒時代のキリスト教に戻ろうとするいくつかの独立した努力から発展したが、キリスト教の信仰に対して同様のアプローチを独自に展開した2つのグループが特にその発展に重要であった。[52] : 27–32 最初の運動はバートン・W・ストーンが率い、ケンタッキー州バーボン郡ケインリッジで始まり、単にキリスト教徒と名乗った。2番目はペンシルベニア州西部とバージニア州（現在のウェストバージニア州）で始まり、トーマス・キャンベルと息子のアレクサンダー・キャンベルが率いた。彼らはキリストの弟子という名前を使用した。
キャンベル運動は、初期の教会の「体系的かつ合理的な再構築」を特徴としており、急進的な自由と教義の欠如を特徴とするストーン運動とは対照的であった。[29] : 106–108 相違点があったにもかかわらず、2つの運動はいくつかの重要な問題で一致していた。[29] : 108 どちらも、使徒的キリスト教の復興を千年王国を早める手段と見ていた。[29] : 108 どちらも、初期の教会の復興をキリスト教の自由への道と見ていた。[29] : 108 どちらも、使徒的キリスト教をモデルとして使用することで、キリスト教徒間の団結を達成できると信じていた。[29] : 108
彼らは、イエスがキリストであり神の子であるという信念、キリスト教徒は毎週最初の日に聖餐式を行うべきであるということ、成人信者が水に浸される洗礼が救済の必要条件であるという信念などにおいて団結していた。創設者たちは宗派の呼称を一切放棄したかったため、聖書に書かれているイエスの信奉者の名前を使った。[53] : 27 初期の教会を復興し、キリスト教徒を団結させるという両運動の決意は、両運動の多くの人々を団結させるのに十分であった。[54] : 8, 9
合併に伴い、新しい運動を何と呼ぶかという課題が生じた。明らかに、聖書に由来する非宗派的な名前を見つけることが重要であった。ストーンは「キリスト教徒」という名前を使い続けたいと考えた。アレクサンダー・キャンベルは「キリストの弟子」という名前を主張した。結果的に、両方の名前が使われた。[53] : 27–28 [55] : 125
復興運動は第二次大覚醒の時期に始まり、その影響を強く受けた。[51] : 368 キャンベル夫妻はキャンプ集会の霊的操作とみなしたものに抵抗したが、南部の覚醒運動は「バートン・ストーンの改革運動の重要な基盤」となり、ストーンとキャンベル夫妻の両者が用いた伝道の手法を形作った。[51] : 368
復興運動はいくつかの分裂を経て、複数の別々のグループに分かれた。米国発祥の3つの現代グループは、ストーン・キャンベル運動をそのルーツと主張している。キリスト教会、キリスト教会とキリスト教会、キリスト教会（キリストの弟子）である。運動の分裂は復興とエキュメニズムの目標間の緊張の結果であると見る者もおり、キリスト教会とキリスト教会とキリスト教会は復興を強調することで緊張を解決したのに対し、キリスト教会（キリストの弟子）はエキュメニズムを強調することで緊張を解決した。[56] : 383 この運動に関連する米国以外の教会には、オーストラリアのキリスト教会とカナダ福音派キリスト教会 がある。[57] [58]
クリスタデルフィアン
ジョン・トーマス（1805年4月12日 - 1871年3月5日）は、アメリカへの移民の途中で海上で難破し、聖書に対する自分の理解の不十分さと、死んだら自分に何が起こるのかに気付いた後、熱心な復古主義運動の信者となった。この認識から、彼は聖書の研究に人生を捧げ、復古主義運動が抱いていた主流のキリスト教の見解とは異なる聖書の解釈を推進した。特に、彼は人間の本質に疑問を抱いた。
彼はこのテーマについて運動の指導者の一人であるアレクサンダー・キャンベルと何度も議論したが、最終的には、洗礼によって自分の個人的な信念にそれ以上の実際的なメリットがもたらされず、分裂を生む可能性があると判断して、洗礼をやめることに同意した。後に彼は、救いは、洗礼のために自分が開発した神学が救いに有効であることにかかっていると判断し、1847年3月3日に以前の立場の「告白と棄教」を出版した。彼もまた、洗礼を受けた。
トーマスは、1848年6月に棄教と再洗礼を受けた後、宗教改革運動の教会を含むイギリスへの説教旅行に出かけた。 [59]彼の棄教とアメリカでの除名がイギリスの教会雑誌で報じられたが[60]、運動の一部の教会は依然として彼の見解を表明することを許可した。トーマスはまた、聖書の解釈に関して「思想の独立」という概念を推進することで、ユニテリアン教会とアドベンチスト教会の支持を得た。
信条の設定と分裂の過程を経て、クリスタデルフィアン運動は、アドベンティズム、反三位一体論、神は「実体があり肉体を持つ」存在であるという信念、兵役拒否、すべてのメンバーが参加する一般信徒のメンバーシップ、および復古主義運動の精神と一致するその他の教義を組み込んだ独特の教義セットとともに出現しました。[61]兵役拒否の結果、この小さな信者のコミュニティを区別し、アメリカ南北戦争での兵役免除を認めるために、クリスタデルフィアンという名前が採用されました。[61]
スウェーデンボルグ派
新教会はエマヌエル・スウェーデンボルグの神学に基づいて設立されました。[8]そのため、スウェーデンボルグ派教会としてよく知られています。[8]新教会の神観は、「イエスは神の化身であり、（伝統的なキリスト教の三位一体の特定の解釈が主張するように）神格の放出ではない」というものです。[62]新教会は対応の教義を唱えており、「聖書のすべての言葉や事実は、霊的真実または神秘的真実に対応している」と教えています。[62]さらに、新教会は「物質世界の物体は霊的対応を持っている」と教えています。[63]
アーヴィング派
カトリック使徒教会（アーヴィング教会）は、エドワード・アーヴィング（1792-1834）の神学に基づいて設立されました。アーヴィングは、「神は2000年前と同じように今でも教会で奇跡を起こすことができる」と教えました。 [64]キリスト教の復古主義派に属するアーヴィング教会は、「使徒時代のカリスマ性を行使する」と教えています。[5]この教会は1835年に「使徒、預言者、伝道者、牧師」の4つの役職で組織されました。 [65] [5]
カトリック使徒教会内の分裂の結果、旧使徒教会、新使徒教会、改革旧使徒教会、合同使徒教会を含む他のアーヴィング派キリスト教宗派が出現した。これらのうち、新使徒教会は現在1600万人の信者を擁する最大のアーヴィング派キリスト教宗派である。[66] [67]精巧な典礼を有するアーヴィング主義は、洗礼、聖体拝領、聖印の3つの秘跡を説く。[5] [68] [69]
末日聖徒運動
末日聖徒運動の信奉者は、創始者ジョセフ・スミスは神の預言者であり、イエスが設立した原始的な使徒教会を復興するために選ばれたと信じている。他の復興主義グループと同様に、メンバーはイエスが設立した教会と聖職者は使徒時代の終わりと325年の第1ニカイア公会議の前に地球から撤退したと信じている。 [70]
聖書の独自の解釈に基づいて運動を展開した他の改革者とは異なり、ジョセフ・スミスとオリバー・カウドリは、洗礼者ヨハネがアロン神権を授かるために自分たちを訪れたと主張した。この回復は、新約聖書の出来事の後に失われた元の使徒組織を回復するために、神から啓示を受けることを会員に許可した。 [70]アレンとヒューズによると、「[末日聖徒]ほど一貫して効果的に「回復」という言葉を使ったグループはなかった...初期のモルモン教徒は、古代の神の教会を回復することに執着していたようだった。」[29] : 94
スミスによれば、神は1820年に彼の前に現れ、当時の教会の信条が堕落していると教えた。[71]原始教会を復興したことに加えて、スミスは新たな啓示を継続的に受けていると主張した。1830年に彼は『モルモン書』を出版し、彼と証人たちはそれが天使から得た金版から神の力で翻訳したものであると宣言した。[要出典]
末日聖徒運動の中で最大かつ最もよく知られている教会は末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）であり、それに続いてコミュニティ・オブ・クライスト（旧RLDS）と、その他多数の宗派が存在します。[要出典] LDS教会の信者は、スミスが「末日」にイエスによって任命された最初の預言者であることに加えて、その後の使徒や教会会長もすべて預言者、聖見者、啓示者としての役割を果たしていると信じています。[要出典]
キリスト教会の中には、末日聖徒運動の復興主義的性格は、オハイオ州のキャンベル運動に関わっていたが、それを離れ、ジョセフ・スミスの親しい友人となったシドニー・リグドンの影響によるものだとする者もいる。 [29] : 95 [72] : 544, 545 モルモン教徒も初期の復興運動指導者も「復興」という概念を発明したわけではない。それは当時人気のあったテーマであり、両者とは独立して発展してきたものであり、モルモン教と復興運動は、その共通テーマの異なる表現を表している。[29] : 95 [72] : 544, 545
二つのグループは、復興の理想に対して非常に異なるアプローチをとった。[72] : 545 キャンベル運動は、それを啓蒙主義の合理主義と組み合わせ、「感情主義、心霊主義、または聖書のテキストへの合理的な訴えによって維持できない他の現象を排除した。」[72] : 545 末日聖徒はそれを「19世紀のロマン主義の精神」と組み合わせ、その結果、「それ自体が目的である古代の教会の形式と構造を回復しようとは決してしなかった」が、「神が人類の歴史に介入し、人類と直接交わった、旧約聖書と新約聖書の両方に記録されている黄金時代を回復しようとした。」[72] : 545 モルモン教徒は現在の啓示を優先した。[要出典]安息日のような「定められた時」の原始的な遵守は、非復興主義のキリスト教神学者が主張する漸進的な啓示と同様に、継続的な啓示に次ぐものでした。 [要出典]
「大背教」、つまりイエスが設立した本来の教会の喪失は、キリスト教の教義が時間とともに変化したという歴史的証拠、終わりの日の前に背教が起こることを預言する聖書（特にテサロニケ人への手紙二第2章1～3節、テモテへの手紙二第4章3～4節、アモス書第8章11～12節）、そしてプロテスタント宗教改革の必要性につながった初期教会内の腐敗とともに引用されてきた。宗教改革は、完全な復興を可能にするために必要な、保護された自由と言論の発展に向けた重要な一歩と見なされている。[73]
アドベンティズム
アドベンチストは、神の王国の始まりとしてイエスの再臨が近いと信じるキリスト教の終末論的信仰である。この見解には、イエスがキリストにあって亡くなった人々とイエスの再臨を待ち望む人々を迎えるために再臨し、イエスの再臨に備えていなければならないという信仰が含まれる。アドベンチストは復古主義者と保守派プロテスタントの両方であると考えられている。[74] [75]
ミラー派と第七日安息日主義
ミラー派はアドベンチスト運動の最も有名な一族でした。彼らは世界の終わりを予期する終末論的な教えを強調し、キリスト教世界の統一を求めず、キリストの再臨に備えることに尽力しました。ミラー派は、かつて存在していたが主流のプロテスタントとカトリック教会によって長い間拒絶されていた預言の即時性と妥協のない聖書主義を回復しようとしました。ミラー派からセブンスデー アドベンチストとアドベンチスト クリスチャン教会が生まれました。
セブンスデー・アドベンチスト
セブンスデー・アドベンチスト教会は、アドベンチスト運動、特にミラー派から発展した。セブンスデー・アドベンチスト教会は、第二次大覚醒の一時期である1840年代のニューヨーク州北部のミラー派運動から生まれたいくつかのアドベンチスト派のグループの中で最大のものである。セブンスデー・アドベンチスト運動にとって重要なのは漸進的啓示の信仰であり、[76]エレン・G・ホワイトの著作で説明されているように、キリスト教生活と証言は預言の霊によって典型化されるべきであると教えている。
セブンスデー・アドベンチスト教会の神学の多くは、三位一体や聖書の絶対確実性など、プロテスタントキリスト教の教えと一致しています。特徴的な教えには、死者の無意識状態や再審請求の教義などがあります。この教会は、食事と健康を重視し、人間を総合的に理解し、宗教の自由を推進し、保守的な原則とライフスタイルを採用していることでも知られています。
世界神の教会
世界教会はセブンスデー教会から生まれました。ハーバート・W・アームストロングの個人的な聖職がラジオ教会となり、それが世界教会となりました。世界教会が復古運動から離脱し、キリスト教のプロテスタント派に加わろうとした際に、世界教会は後に他の多くの教会やグループに分裂しました。これらのグループのうち最大のもの、リビング教会とユナイテッド教会は、ハーバート・W・アームストロングの指導のもと、世界教会の伝統を引き継いでいます。
アドベント・クリスチャン教会
アドベント・クリスチャン教会はセブンスデー・アドベンティスト派とは無関係だが、自らを「ウィリアム・ミラーの牧師職から生まれた6つのキリスト教宗派のうちの2番目」とみなしている。[77] 1860年にアドベント・クリスチャン総会によって設立されたアドベンティスト派キリスト教徒の「最初の」団体として、この教会の信条には「条件付き不死」と「魂の眠り」の形態が含まれている。
ジョージ・ストーズやジョナス・ウェンデルなどのアドベント派のキリスト教徒は聖書研究者運動に影響を与えました。
19世紀に生まれた他のグループ
聖書研究家
1870年代、チャールズ・テイズ・ラッセル率いる聖書研究グループが結成され、やがて聖書研究者運動と呼ばれるようになった。ラッセルの会衆は、彼を新しい宗教の創始者とはみなさなかったが、[78]イエスと使徒パウロが予言した背教から真のキリスト教を回復するのに貢献したとみなした。彼らは、他の教会が大背教で主要な点で元の信仰から逸脱したが、聖書を概ね文字通りに解釈し、その教えに誠実に従うことで元の信仰を回復できると信じていた。彼らは、聖書の解釈から導き出された「原始キリスト教」への回帰とみなしたいくつかの重要な教義上の点に焦点を当てた。 [79]積極的な布教、政治問題における厳格な中立、[80]戦争の回避、[81]神の王国（または来世）が間もなく地上に現れると信じ、三位一体論、魂の不滅、そして地獄を永遠の苦しみの場所と定義することを否定する。[82]
エホバの証人
エホバの証人は、ラッセルのものみの塔聖書冊子協会やその他の法人を支配しながら、独自の宗教組織として出現した。彼らは、エホバを神の固有名として使用することの重要性を強調するなど、1世紀のキリスト教の改良された復興であると彼らが考える教義を展開し続けた。[83]
プリマス・ブレザレン
プリマス・ブレザレンは保守的で福音主義的な復古主義運動であり、その起源は1827年にアイルランドのダブリンに遡る。 [84] [85] [86]「ブレザレン」という名称は、聖書が信者全員を「兄弟」と呼んでいることから、多くの信者にとって馴染み深いものである。最初のイギリスの集会は1831年にプリマスで開かれ、[87]そこでこの運動は広く知られるようになり、集会はヨーロッパ全土に広まった。[88]
この運動は主にジョージ・ウィグラム、ベンジャミン・ウィルス・ニュートン、ジョン・ネルソン・ダービーによって組織された。[89] この運動はすぐに英国中に広まった。1845年までに、プリマスでの最初のイギリス人集会には1,000人以上の信者が集まった。[90]
彼らは「プリマスの兄弟」として知られるようになり、すぐに単に「プリマス兄弟」と呼ばれるようになった。1848年までに、実践と信仰の相違により、2つの別々の支部が発達した。この亀裂は、終末論に関するジョン・ネルソン・ダービーとベンジャミン・ウィルズ・ニュートンの意見の相違が主な原因であった。より多くの分裂にもかかわらず、集会は依然として「オープン・ブレザレン」と「排他的ブレザレン」の2つの主要なカテゴリに一般化されることが多い。[91]ジョン・ダンカンは、ブレザレン運動を批判し、「宗派主義を終わらせるために、プリマス・ブレザレンは新しい宗派を作ることから始めたが、その宗派は、すべての宗派の中で最も宗派的だった」と述べた。[92] [より良い情報源が必要]
20世紀と現代のグループ
ワンネス・ペンテコステ派
ペンテコステ派は、主に初期教会の「経験的」側面に焦点を当てた復興運動として始まりました。[93]ペンテコステ派運動の初期の先駆者たちは、使徒時代以降に早くから失われていると感じていた聖霊の働きと力を教会に復興しようとしました。特に、一神教ペンテコステ派は、その運動の中に復興主義のテーマを多く持ち続けています。多くの一神教ペンテコステ派は、自分たちの運動を使徒教会の復興と見なしており、そのため彼らの多くは自分たちを「使徒的」と呼び、自分たちの運動を「使徒的ペンテコステ派」運動と呼んでいます。
英国新教会運動
1960年代と1970年代のカリスマ運動では個人の変革に焦点が当てられ、一部の指導者はカリスマ復興運動として知られる運動を形成した。アーサー・ウォリス、デイビッド・リリー、セシル・クーゼンを先頭に立つこれらの指導者は、教会の本質に焦点を合わせ、教会全体に本物の教会秩序が回復されつつあるという独特の見解を共有していた。この本物の教会秩序は、エペソ人への手紙4章11節に列挙されている「五重の務め」と呼ばれるもの、すなわち使徒、預言者、伝道者、教師、牧師を中心にしていた。[94]
カリスマ運動はペンテコステ派の賜物を宗派教会にもたらしたが、これらの復興主義者は宗派主義を非聖書的とみなし、神が教会を直接組織し、聖霊によって力を与えるという信念を共有していた。この運動には世界中に何千人もの支持者がおり、著名な教会ネットワークにはテリー・ヴァーゴ率いるニューフロンティア、バーニー・クームズ率いるソルト・アンド・ライト・ミニストリーズ・インターナショナル、フェイスとロジャー・フォースター率いるイクトゥス・クリスチャン・フェローシップなどがある。[95]
羊飼い運動
カリスマ的復興主義の英国指導者たちは、フォートローダーデール・ファイブ、デレク・プリンス、ドン・バシャム、ボブ・マンフォード、チャールズ・シンプソン、アーン・バクスターを中心とした米国における同様の運動を相互に認識していた。この運動はシェパーディング運動として知られるようになり、1970年代半ばに大きな論争の的となった。この運動は、インターナショナル・チャーチズ・オブ・クライスト、マラナサ・キャンパス・ミニストリーズ、グレート・コミッション・インターナショナルといった現代のミニストリーに影響を与え、重要な遺産を残した。
使徒的預言運動
最近では、使徒職を同様に認めるカリスマ的復興主義の別の形態が、カンザスシティの預言者たちを中心とした使徒的預言運動の形で現れました。この運動の主導的な提唱者には、 C・ピーター・ワグナー、リック・ジョイナー、マイク・ビックル、ルー・エングルなどがいます。
神の教会（復興）
チャーチ・オブ・ゴッド（レストレーション）は、1980年代にダニエル（ダニー）・レインが設立したキリスト教の宗派です。[96]レインが1980年代初頭に書いた小冊子の中で、彼は元ヘロイン中毒者であり、何年もの間サンフランシスコの路上で麻薬を売買し、犯罪と罪深い生活を送っていたと主張しています。レインはもともと、父親が牧師を務めていたチャーチ・オブ・ゴッド（アンダーソン）で育ちました。レインは改宗後、 チャーチ・オブ・ゴッド（オクラホマ州ガスリー）で説教を始めました。
このグループの信条の 1 つは、預言と神の命令の両方によって任命され、使徒行伝にあるように神の教会を回復するというものである。[97]ダニエル・レインの黙示録に関する信念のほとんどは、約 30 年前にアンダーソン教会の改革運動を離れた牧師たちから生まれたものである。この教えは、教会歴史主義の一形態である公式終末論によって支持されている。この神の教会 (回復) [98]は、黙示録の第 7 のラッパはダニエル・レインが救われた 1980 年頃に鳴り始めたと教えており、当時さまざまな神の教会にいた現在の信者の多くに一般的な不満があったと主張している。この「第 7 の封印のメッセージ」[99]のバリエーションは、この時点より約 50 年前から他の神の教会で教えられてきた。
キリスト教会
イグレシア・ニ・クリストはフィリピンで始まり、1914年7月27日にフェリックス・Y・マナロによって法人化された。 [100] [101]この教会は、イエス・キリストによって設立された元の教会の再建であると公言し、元の教会は棄教したと教えている。三位一体の教義やイエスの神性は教えていない。[102] イグレシア・ニ・クリストは、復興という用語に賛同しておらず、復興運動の一部であると主張していない。[要出典]
ラ・ルス・デル・ムンド
ラ・ルス・デル・ムンド(正式名: Iglesia del Dios Vivo、Columna y Apoyo de la Verdad、La Luz del Mundo ) は、 1926 年 4 月 6 日にエウセビオ ホアキン ゴンサレス (1896 年 8 月 14 日 – 1964 年 6 月 9 日) によってメキシコに設立されました。神は彼をイエス・キリストの使徒として召し、名前を変えました。アーロン。ホアキンは、西暦1世紀の原始キリスト教会を修復するよう依頼されたと主張した。メキシコのグアダラハラに本部を置くこの教会は、他の形態のキリスト教はすべて、最初の使徒の最後の死後に生じた腐敗であると主張し、三位一体主義、原罪、聖人崇拝、イエスの神性などの伝統的なキリスト教の教義を拒否している。 。
同教会は、それが原始キリスト教の復興であり、アロン・ホアキン、その息子のサミュエル・ホアキン・フローレス（1937年 - 2014年）、そして教会の国際ディレクターである孫のナアソン・ホアキン・ガルシア（1969年生まれ）を含む同教会の指導者たちが復興の責任ある使徒であり、彼らがいなければ人々が真にイエスを信じて救われることは不可能であると主張し続けている。
アポストリックカトリック教会（フィリピン）
アポストリック・カトリック教会は、1970年代初頭にマリア・バージニア・P・レオンソン・ヴダ・デ・テルエルによってエルモサ・バターンで設立された主流カトリック信徒組織として始まりました。 [103] 1991年、この組織とローマ・カトリック教会は分裂し、さまざまな問題により、ヨハネ・フロレンティーノ・テルエルが総主教に任命され、教会がプロテスタントおよび独立カトリック宗派として登録されたときに、正式にローマ・カトリック教会から分離しました。[103]この教会は、以前の会議や教皇によって排除された古代カトリック教会の伝統を復活させることを目指す保守的な教会であると自称しています。
地元の教会
地方教会は、JN ダービー、ウォッチマン ニー、ウィットネス リーの教えに影響を受けたキリスト教運動で、リビング ストリーム ミニストリー出版社と提携しています。そのメンバーは、自分たちを他のキリスト教グループ、宗派、運動とは別のものとみなしており、彼らが「主の回復」と呼ぶものの一部です。地方教会の特徴の 1 つは、都市や地域のすべてのキリスト教徒は自動的にその地域の 1 つの教会のメンバーであるという原則を順守していることです。もう 1 つの特徴は、運動の公式組織や公式名称がないことです。地方教会の人々は、名前を名乗ると他の信者と分断されると考えています。そのため、彼らはしばしば「[都市名] の教会」と会うと言いますが、自分たちが唯一の教会ではなく、都市のすべての信者と同じ教会に属していることを理解しています。[104]
イエズス教
イエズス教は、ナザレのイエスの教えと、その教えへの献身または遵守を包含する個人的な哲学である。[105]イエズス教は、キリスト教の聖書に基づく組織化された宗教である主流のキリスト教とは異なり、時には対立する。[106]特に、イエズス教は、使徒パウロに帰せられる著作や現代の教会の教義とは区別される。[107] [108]イエズス教は必ずしもキリスト教の聖書や教会の教義を批判しているわけではないが、むしろ、イエスの教えに対するそれらの権威を肯定しない。哲学として、イエズス教は自然主義的で合理主義的であると特徴付けられ、信仰と科学の対立を拒否する。[109]
世界宣教協会 神の教会
世界宣教協会の神の教会は、1964 年にアン・サンホンによって設立された非宗派のキリスト教運動です。この教会は、本来の神の教会を復元したと主張しており、他のキリスト教宗派とは異なる教えを持っています。1985 年 2 月にアン・サンホンが亡くなった後、キム・ジュチョル氏とザン・ギルジャ氏を含む神の教会イエスの証人のグループの人々は、「霊的な母」の概念を再導入したいと考えました。1985 年 3 月、彼らは釜山からソウルに移転しました。1985 年 6 月のソウルでの会議で、彼らはザン・ギルジャ氏をどのように呼ぶかについて話し合い、キム・ジュチョル氏とザン・ギルジャ氏が率いるアン・サンホン神の証人教会という教会を設立しました。2 つの主要な新しい教義が成文化されました。
安商鴻はすでに来られたイエス・キリストとみなされるべきであり、安商鴻キリストと称されるべきであり、キリスト教の三位一体の伝統的な見解に従えば、安は結果的に聖霊であり、父なる神であり、したがって神でもある。甄吉子は母なる神、つまり神の女性像とみなされるべきであり、天の母、または単に母と称されるべきであり、安商鴻とともに神とみなされるべきである。[110]
参照
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ルター
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- ^ 「当社について」.
さらに読む
- バーズオール・リチャード・D.「第二次大覚醒とニューイングランドの社会秩序」教会歴史39（1970）：345-64。
- クロス、ホイットニー、R. 『焼け落ちた地区：ニューヨーク州西部における熱狂的宗教の社会的、知的歴史、1800～1850年』
- ズデロ、ラッド（2004年）。グローバルハウスチャーチ運動。パサデナ：ウィリアム・ケアリー・ライブラリー・パブリッシャーズ。ISBN 978-0-87808-374-9。
- Zdero, Rad (2007)。NEXUS : The World House Church Movement Reader。パサデナ: William Carey Library Publishers。ISBN 978-0-87808-342-8。
- ズデロ、ラッド（2011）。『ハウスチャーチ運動への手紙：本当の手紙、本当の人々、本当の問題』。Xulon Press。ISBN 978-1-61379-022-9。
外部リンク
- ニューファンドランドメモリアル大学の復興運動のページ
- 復興運動 - ケビン・バーニー、「二つの復興の物語」、Foundation for Apologetic Information & Research 、モルモンの観点から見た LDS 復興運動とアレクサンダー・キャンベル復興運動の比較。
- モルモン教の復興主義 -弁証論情報研究財団による「復興」に関するトピックのトピックガイド
- ウォッチマン・ニーとウィットネス・リーの出版物