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より高次の生活運動（より深いキリスト教生活、ケズウィック運動、またはケズウィック主義（/ ˌkɛzɪˈkiənɪzəm / KEZ - i - KEE - ə - niz -əm ）とも呼ばれる）は、福音派キリスト教内のプロテスタント神学の伝統であり、完全な聖化、癒し、霊的賜物の教義に関する独自の教えを提唱している。[ 1 ] [ 3 ] [ 4 ]
その名称は、1858年に出版されたウィリアム・ボードマンの著書『Higher Christian Life』と、この運動が最初に推進された町、イングランドのケズウィックのケズウィック大会に由来する。ケズウィック大会は1875年にテント集会として始まり、今日まで続いている。[ 5 ] [ 2 ]
ケズウィック流の高等生活運動（より深いキリスト教生活とも呼ばれる）の神学における主な考え方は、クリスチャンは最初の回心体験からさらに進んで、人生において神の第二の働きも体験すべきだということである。 [ 6 ]この神の働きは、「完全な聖化」、「第二の祝福」、「第二の触れ」、「聖霊に満たされること」など、さまざまな用語で呼ばれている。信者はこれを受けるために「手放して神に委ねる」ように勧められている。[ 7 ]高等生活の教師は、神からこの祝福を受けたクリスチャンは、より聖なる、つまり罪の少ない、あるいは罪のない生活を送ることができるという考えを広めている。ケズウィック流のアプローチは、クリスチャンの経験が普通ではないという問題に対して、仲介的で聖書的にバランスの取れた解決策を提供しようとしている。「公式」の教えでは、この世のすべての信者は罪を犯す自然な傾向を持っており、聖霊の対抗的な影響がなければそうするだろうとされている。
より高次の生活運動は、英国国教会の福音派と英国の保守的な福音派の間で発展し、 19 世紀後半から英国全土と大英帝国の旧植民地に広まった。 [ 1 ]より高次の生活運動の台頭に伴い、キリスト教宣教同盟など、独自の特色を持つケズウィック神学の一形態を概ね受け入れるキリスト教宗派が設立された。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]ケズウィックの聖化観は、「告白主義的な改革派とルーテル派を除く、よりカルヴァン主義的な傾向を持つアメリカの福音主義」において規範となった。[ 13 ] [ 14 ]
より高次の生活運動は、関連はあるものの別個のウェスレー派聖潔運動によって引き起こされた。この運動は徐々に芽生えつつあったが、1830年代半ばに明確な姿を現した。[ 14 ]この頃、米国北東部のメソジスト教徒はキリスト教の完全性または完全な聖化に関するウェスレー派の教義を説き始め、オハイオ州のオーバリン大学の非メソジスト教徒は、聖化に関する独自の解釈を受け入れ、広め始めた。オーバリンのチャールズ・フィニーは、自分の教義はエイサ・マハンがより惹かれていたウェスレー派の教義とは明らかに異なると教えていた。アメリカの聖潔運動は1840年代と1850年代にイギリスに広がり始めた。メソジスト派の伝道師ジェームズ・コーギー、長老派のエイサ・マハン、長老派から会衆派に転向したチャールズ・フィニーは、イギリス、そしてアイルランドとスコットランドの教会にこの概念を教え始めた。
聖潔の思想が最初に広まった後、ニューヨーク市のウォルター・パーマーとその妻フィービー・パーマーは、 1850年代から1860年代にかけて、その思想を広めるためにイギリスへ渡った。彼らはウェスレー派の教義を広め、自身もメソジストであったにもかかわらず、ウェスレー派教会での奉仕を禁じられた。イギリス滞在中、多くの人々が最初の回心を経験し、すでに回心していた多くの人々は、完全な聖化を受けたと信じた。ロバートとハンナ・スミスも聖潔のメッセージをイギリスに伝えた人々のうちの一人であり、彼らの働きは、伝統的なウェスレー派聖潔神学とは異なる、現在では有名なケズウィック大会の基礎を築くのに役立った。
1870年代、ウィリアム・ボードマンは『より高次のキリスト教生活』[ 15 ]の著者であり、ロバート・ピアソール・スミスとその妻ハンナ・ホイットール・スミスを伴ってイングランドで伝道活動を開始し、聖潔のメッセージを広める手助けをした。[ 16 ]
1873年5月1日、ウィリアム・ハスラムは、ロンドンのメイフェアにあるカーゾン礼拝堂で開催された英国国教会の聖職者たちの小規模な会合に、ロバート・ピアソール・スミスを紹介した。
最初の大規模な高等生活集会は、1874年7月17日から23日にかけて、マウント・テンプル卿夫妻のブロードランズ邸で開催され、高等生活は心霊主義とクエーカーの教えに関連して説かれた。[ 16 ] この集会は主にケンブリッジ大学のキリスト教徒の学生のために開催された。これらの集会の終わりに、教会宣教協会の会長であるアーサー・ブラックウッドは、その年の夏後半にオックスフォードで聖性の促進のための別の集会シリーズを開催することを提案した。
聖潔の促進のための大会が、1875 年 5 月 29 日から 6 月 7 日にかけてブライトンで開催された。アメリカの伝道師ドワイト・L・ムーディーは、ロンドンの聴衆に、ブライトンでの集会は非常に重要なものになるだろうと語った。約 8,000 人が参加した。TD ハーフォード＝バタースビーはこの大会に参加し、ケズウィックの教区で大会を開催する手配をした。彼は亡くなるまで数年間、この年次大会の指導者として認められていた。 ロバート・ピアソール・スミスがメインスピーカーになる予定だったが、ホテルの寝室で女性に聖霊のバプテスマには性的興奮が伴うと教えたことが公になったため、彼は大会への招待を取り消された。スミスは立ち直ることができず、「信仰を失い、公の場から姿を消し、残りの人生のほとんどを病人として過ごした」。[ 17 ]
伝統的なメソジストと新しいケズウィック説教者の間には、徐々に区別が生じた。ケズウィックはよりカルヴァン主義的な傾向を帯び、ケズウィックの説教者はウェスレー派の根絶の教義（原罪は死ぬ前にキリスト教徒の魂から完全に消し去ることができるという教義）から距離を置こうと努めた。ケズウィック説教者は、原罪に対する聖霊の効果を説明するために「対抗作用」という用語を使い始め、しばしば飛行機を持ち上げる際に空気圧が重力に対抗する様子に例えた。現代のウェスレー派・アルミニウス派の神学者は、ケズウィック神学を自分たちの完全聖化の教義とは異なるものとみなしている。[ 14 ]ケズウィック派とメソジストは罪の見方が異なり、メソジストは「罪を神の既知の律法に対する自発的な違反」と見なすのに対し、ケズウィック派は「罪を神の完全性に及ばない態度や行為」と見なしている。ケズウィック派とメソジスト派の違いは、ケズウィック派は「罪の性質は根絶できるものではなく、抑制することしかできない」と信じているのに対し、メソジスト派は「罪の性質の除去」を完全な聖化において肯定している点にある。[ 14 ]
ハーフォード＝バタースビーは1875年にケズウィックのセント・ジョンズ教会で最初のケズウィック大会を組織し、主導した。これがケズウィック神学の伝統の名前の由来となった。[ 2 ] 400人以上が「キリスト・イエスにおいて皆一つ」という旗印の下に集まった。英国からの講演者には、JW ウェブ＝ペプロ、エヴァン H. ホプキンス、ハンドリー・モールなどの英国国教会の信者のほか、バプテストのフレデリック・ブラザートン・マイヤー[ 18 ]、クエーカー教徒のロバート・ウィルソンなどがいた。それ以来、毎年ケズウィックで大会が開催され、キリスト教に世界的な影響を与えている。[ 19 ]
コロンビア聖書大学・神学校（現コロンビア国際大学）は、アメリカのケズウィック運動の初期の指導者の一人であるロバート・C・マクウィルキンによって設立された。彼の息子であるロバートソン・マクウィルキンは、『聖化の五つの見解』という書籍にケズウィックに関する章を寄稿した。
アルバート・ベンジャミン・シンプソンは、ケズウィック神学の一形態を概ね受け入れつつ、独自の特色を帯びて、1897年にキリスト教宣教同盟を創設した。 [ 9 ] [ 11 ] [ 10 ] [ 12 ] [ 20 ]しかし、アルバート・ベンジャミン・シンプソンは、漸進的聖化と抑圧主義の拒否という点で、伝統的なケズウィック信仰から逸脱した。 [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]救世主、聖化者、癒し主、そして来たるべき王としてのイエス・キリストの役割を強調している。[ 24 ]
19世紀と20世紀には、D・L・ムーディー、ハンナ・ホイットール・スミス、R・A・トーリーがケズウィック神学を説いた。[ 25 ]これは、英国で影響力のあるアイワーン・キャンプを創設し、トーリーを神学上の師と仰いだE・J・H・ナッシュに強い影響を与えた。 [ 26 ] [ 27 ]： 34
ケズウィック派の高次の生活運動に同調する教派、例えばクリスチャン・アンド・ミッショナリー・アライアンスは、ウェスレー派の聖潔運動とは異なり、ケズウィック派の高次の生活運動は完全な聖化を原罪からの清めとは見なさないのに対し、ウェスレー派のアルミニウス主義神学を支持する教会の信奉者はジョン・ウェスレーのこの教えを肯定している。[ 28 ] [ 9 ]ウェスレー派の聖潔主義神学は本質的にアルミニウス主義的なメソジスト派の伝統の中で教えられているが、ケズウィック派の神学はカルヴァン主義的な傾向を持つ福音派の間で盛んである。[ 14 ] [ 13 ]
しかし、ケズウィックの教義は、他のキリスト教の伝統、特に歴史的カルヴァン主義と長老派教会から、完全な聖化（または「完全主義」）の偽装形態として厳しく批判されてきた。プリンストン大学の神学者BBウォーフィールドは、2巻からなる著書『完全主義の研究』の中で、特に「高等生活運動」と「勝利の生活」という記事において、ケズウィックと高等生活運動を痛烈に批判した。WH グリフィス・トーマスは、雑誌『ビブリオテカ・サクラ』に掲載された2つの記事でウォーフィールドに反論し、高等生活運動を擁護した。[ 29 ] ケズウィックの初期の反対者の1人はJCライルで、著書『聖潔』の中で、ケズウィックの代替案として古典的なプロテスタントの聖化の教義を提示した。ケズウィック神学のより現代的な擁護者には、著書『聖化の5つの見解』[ 30 ]のJロバートソン・マクウィルキンやジョン・R・ヴァンゲルデレンなどがいる。[ 31 ] ケズウィックに対する現代改革派の批判は、JI パッカーだけでなく、このテーマに関する博士論文でケズウィックを批判したアンドリュー・ナセリからも出ている。[ 32 ] カリスマ派やペンテコステ派の著者は、ハイアーライフ運動が十分ではないと批判するかもしれないが、ペンテコステ派の学者たちは[ 33 ]ハイアーライフが癒しと奇跡の賜物の継続を提唱したことがペンテコステ運動の勃興の基礎を築いたことを認識し、高く評価している。[ 34 ]
新しい福音主義は、古典的正統主義（ルター派と改革派）、英国国教会の思想、敬虔主義、アルミニウス主義、ケズウィック主義、原理主義など、さまざまな神学的重点を取り入れた。
神学は、ウェスレー神学の特徴である聖霊の満ち溢れと故意の罪に対する勝利を教えていますが、改革派神学の概念と基本的な定義を取り入れています。
この図表には、ホーリネス運動のケズウィック派から派生した宗派は含まれていません。その中でも最も重要なのは、クリスチャン・アンド・ミッショナリー・アライアンスです。
長老派教会のクリスチャン・アンド・ミッショナリー・アライアンスの創設者である AB シンプソン (1843–1919) は、ウェスレー派の罪の根絶の教義を決して受け入れなかったが、ケズウィック派の聖化の理解を受け入れたと指摘している。
クリスチャン・アンド・ミッショナリー・アライアンス（CMA）の創設者であるABシンプソンは、AJゴードンとWEボードマンの影響を受け、ケズウィック流の聖化の理解を採用した。
長老派教会の信徒であり、最終的にキリスト教宣教同盟を創設したシンプソンは、ケズウィックの枠組みの中で活動しつつ、ウェスレーの理想も取り入れている。ウェスレーと同様に、シンプソンは罪を、特に神と隣人への愛の欠如という心の動機や意図にあるものと説明した。彼は、この世でこの罪深い性質から解放されることは決してないというケズウィックの意見には同意するものの、ヴァン・デ・ワレが述べているように、「復活したキリストの力は、信者が罪の性質を打ち負かした敵とみなし、そのように行動することを可能にするに十分である」と主張した。
ケズウィックの影響の多くは、AB・シンプソンのキリスト教宣教同盟を通じてもたらされたもので、この同盟自体もエキュメニカルな宣教運動であった。
ケズウィック派では、聖潔運動とは異なる状況が見られる。ウェスレー派の聖潔神学はウェスレーに直接遡ることができ、明確に識別できる教義があるのに対し、ケズウィック派ははるかに曖昧で、イアン・トーマス少佐、ジョン・ハンター、アラン・レッドパス、トーチベアラーズ・フェローシップの厳格なケズウィック派から、キャンパス・
クルセード・
フォー・クライストや
ムーディー聖書学院
、その他の尊敬される福音派教育機関のより穏やかなケズウィック派まで、さまざまな種類がある。聖潔神学はアルミニウス派のサークルで支配的になる傾向があるのに対し、ケズウィック派はよりカルヴァン主義的な傾向のあるアメリカの福音派を支配する傾向がある。実際、パッカーは、それは改革派教会とルーテル派を除くほぼすべての福音派において標準的なものになっていると主張している。
聖潔主義の提唱者とケズウィックの神学的区別は、「ケズウィックの立場を支持する人々は、大部分がカルヴァン主義的な罪の定義を受け入れる教会から集められている」という事実から生じた。「カルヴァン主義は、神の完全な意志に従わない人間の弱さ（間違い、記憶の欠落、無知など）を罪とみなすので、ケズウィックの信奉者がこの世で個人を完全に清めることを考えることは考えられない。」
キリスト教宣教同盟（CMA）は、ウェスレー派聖潔主義の信仰よりもケズウィック派の教えを受け入れた。
長老派教会の信徒であり、最終的にキリスト教宣教同盟を創設したシンプソンは、ケズウィックの枠組みの中で活動しつつ、ウェスレーの理想も取り入れている。ウェスレーと同様に、シンプソンは罪を、特に神と隣人への愛の欠如という心の動機や意図にあるものと説明した。彼は、この世でこの罪深い性質から解放されることは決してないというケズウィックの意見には同意するものの、ヴァン・デ・ワレが述べているように、「復活したキリストの力は、信者が罪の性質を打ち負かした敵とみなし、そのように行動することを可能にするに十分である」と主張した。
伝道師のD・L・ムーディーは、ハンナ・ホイットル・スミスをはじめとする人々と共にケズウィック運動を支持した。ホイットル・スミスの著書
『クリスチャンの幸せな人生の秘訣』
は、今日でも何千人もの人々に読まれている。ムーディーの仲間で、影響力を急速に拡大していたR・A・トーリーは、ケズウィックの理想を擁護し、その体験を指して「聖霊のバプテスマ」という言葉を用いた。