ロラーディ

聖体拝領に関して、ジョン・ウィクリフ、ウィリアム・ソープ、ジョン・オールドキャッスルなどのロラード派は、「共実体説」として知られる聖体拝領におけるキリストの神秘的（かつ実在的）臨在の見解を教えたが、ローマ・カトリック教会が信徒に否定してはならないと定めた変質説の定式化は受け入れなかった。 ^{[ 11 ] [ 12 ]}少なくともウィクリフは、変質説は物質（パン）の破壊を必要とするため不可能であり、単に別の存在（キリストの体）を注入するだけでは不可能であると主張した。聖体拝領に関するウィクリフ派の教えは、 1382年のブラックフライアーズ会議で異端と宣告され、後に教皇とコンスタンツ公会議でも宣告された。

中世のロラード派の詩「農夫の物語」は、ラテン教義に関する神学的議論よりも、キリストの現存の方が重要であると主張している。^{[ 13 ]}

私は真実を真の理解を通して言う。 彼の肉と血は、彼の巧妙な働きによって 、パンの形をとっている。それがどのような形で存在する かは、それが主として存在するか偶然として存在するかは 議論する必要はない。 しかし、キリストが生きておられたときのように、 彼は確かにそこにいる。^{[ 14 ]} [現代英語:] 私は真実を真の理解を通して言う。 彼の肉と血は、彼の巧妙な働きによって、 パンの形をとっている。それがどのような形で存在するかは議論する必要はない。それが 主として存在するか偶然として存在するか は議論する必要はない。しかし、 キリストが生きておられたときのように、 彼は確かにそこにいる。^{[ 15 ]}

司祭のウィリアム・ソートリーは、1401年に「パンは司祭による聖別後も以前と同じ性質のままである」と説教したために火刑に処されたと伝えられている。1517年の容疑者はロラード派の立場を次のように要約した。「愚かな人々が教会にやって来て、良き主を見ようと思うが、そこで彼らが見るのはパンとワインだけではないだろうか？」^{[ 16 ] [ 17 ]}

15 世紀半ば、ロラード派と関係のあるリチャード・ウィッチという名の司祭が、ノーサンブリア人の信仰を堕落させた偽りの教義を教えたとして告発された。異端審問の手続きに関する彼の見解を詳述した手紙が残されており、そこでは、神学者らが次々と彼に聖体変化に関するカトリックの立場を納得させようとしたり、少なくとも彼がそれを否定しないような妥協的な表現を見つけようとしたりした。^{[ 18 ]}尋問中に聖体変化について尋ねられたとき、彼はただ実在の信奉を繰り返しただけだった。^{[ 19 ]}聖体が聖別後もパンであるかどうかを尋ねられたとき、彼はただ「私は聖体がパンの形をしたキリストの実体であると信じています」と答えた。尋問の間中、彼は「聖書に書かれていること以外に信じる義務はない」と主張し、「パンの形をした」という修飾語の使用に関する異端審問官の主張に対して様々な反論を展開した。尋問の後、彼は心の中で限定的な誓いを立てることを許されたと主張したが、^{[ 18 ]}後に異端審問官はこれを否定した。無条件の誓いを立てたことを否定したことは、司教によって撤回とみなされ、教皇への上訴の試みを阻止された。彼は破門され、聖職を剥奪され、投獄され、後に国家によって処刑された（ただし、別の頑固さのため）。^{[ 19 ] [ 20 ]}

ロラード派の聖餐に関する教えは、数多くの一次資料で証明されている。これは、司教たちがロラード派を非難する12の結論のうちの4番目であり、16の論点のうちの最初のものである。ウィリアム・ソープの証言、ロラード派の教義の弁明^{[ 21 ]}、ジャック・アップランド、オプス・アルドゥウム^{[ 22 ]}で論じられている。

普遍的な司祭職を信じるロラード派は、教会が神権を授けたり否定したりして人を司祭にする権限に異議を唱えた。ロラード派はまた、司祭への口頭告解（耳による告解）が罪の赦しに厳密に必要であるとは考えていなかった。しかし、彼らは心の悔悛と神への告白が救済に不可欠であると強く主張した。^{[ 23 ]}彼らは、良い司祭に告解することは有益であるが、悪い司祭に告解することは危険であると信じていた。^{[ 24 ] :第9条}ロラード派は聖職者の独身制に異議を唱え、そのような世俗的な事柄が彼らの霊的な使命を妨げる可能性が高いので、司祭は政府の役職に就くべきではないと信じていた。

ロラード派の洗礼に関する見解は多様で、一部の急進派は幼児洗礼の必要性を否定したと非難されたが、この運動は一般的に「水の洗礼」と「聖霊の洗礼」の区別に焦点を当てていた。^{[ 23 ]}ロラード派の基盤となっているジョン・ウィクリフ自身の神学は、アウグスティヌス主義の復興に根ざしていた。この伝統は、司祭が不在または腐敗している場合に物理的な儀式の絶対的な必要性を軽視するとしても、救済には恩寵と「聖霊の洗礼」が必要であることを強調している。^{[ 25 ]}ロラード派が「水の洗礼」を拒否したのは、多くの場合、秘跡の根底にある霊的な現実ではなく、儀式の必要性に対する批判であった。^{[ 23 ]}

ロラード派は、聖人に祈ることや聖像を崇敬することも偶像崇拝の一形態だと考えていた。誓い、断食、死者のための祈りには聖書的な根拠がないと考えられていた。聖水、鐘、オルガン、教会建築物など、カトリック教会の装飾品を軽蔑していた。教皇の恩赦の価値を否定した。^{[ 26 ]}

ロラード派の一派は、 1395年2月にウェストミンスター・ホールの扉に「ロラード派の12の結論」を掲示することで、議会に請願を行った。これはロラード派の中心的な信条表明というわけではないが、「12の結論」はロラード派の基本的な考え方を明らかにしている。

• 第一の結論は、教会指導者による現世的な富の獲得を否定する。なぜなら、富の蓄積は彼らを宗教的な関心から遠ざけ、貪欲へと導くからである。
• 第4の結論は、聖餐の秘跡は聖書に明確に定義されていない議論の余地のある教義であるというロラード派の見解を扱っている。パンがパンのままなのか、それともキリストの文字通りの体になるのかは、福音書の中で一貫して明記されていない。^{[ 27 ]}
• 第六の結論では、教会の役人は、教会内で権力のある地位にある場合、世俗的な事柄に関与すべきではないと述べている。なぜなら、これは精神的な事柄と国家的な事柄との間の利益相反となるからである。
• 第 8 の結論では、ロラード派の人々の考えでは、キリストの苦しみの像に向けられる崇敬が滑稽であると指摘している。「キリストの十字架、釘、槍、いばらの冠を敬うのであれば、もし見つけることができれば、ユダの唇を敬うべきではないか」^{[ 27 ]}
• 第11の結論は、未婚女性は欲望を抑えきれず妊娠して中絶してしまうため、女性の宗教的な誓いは安全ではないというものだった。
• 高価な教会美術品は過剰であると見なされていた。彼らは、高価な装飾に力を注ぐよりも、困窮者を助けたり説教をしたりすることに力を注ぐべきだと考えていた。また、多くの人が神よりも聖像を熱心に崇拝しているように見えたため、聖像も危険なものと見なされていた。

その後、「三十七の結論」または「抗議」の拡張版が1390年代後半に提出されたが、著者は不明である。^{[ 28 ]}

ロラード派は、俗語聖書を信奉する宗教であった。^{[ 26 ]}ロラード派はカトリック教会の多くの慣習に反対した。アン・ハドソンは、ウィクリフの信仰の根底には聖書のみの原則（sola scriptura）があったと述べているが、聖書で認められていないものはすべて禁じられているという、より過激なイデオロギーとは区別している。ハドソンは、ウィクリフの聖書のみの原則は、聖書を「教義の唯一の有効な源泉であり、正当性の唯一の適切な基準」とみなしていたと指摘している。^{[ 29 ]}

後にロラード派は、人々は自分の聖書のコピーを入手する権利があると信じた。多くの人が英語の聖書を配布しようと試みた。印刷機がなかったことと識字率が低かったため、この目標を達成するのは困難だった。^{[ 30 ]}

しかし、ロラード派の異端審問における注目すべき特徴の一つは、疑わしい方言の文書を所持していることから生じるロラード派への疑いに対する弁明として、識字能力の欠如や視覚障害を主張することが多かったことである。^{[ 9 ]： 495}

世間の通説とは正反対に：

ロラード派（ウィクリフの信奉者たちはこう呼ばれていた）が迫害されたことは疑いの余地がないが、英語訳聖書の所持、使用、または製造が、彼らに対する特に強いられた告発の一つであったようには見えない。容疑者に対する尋問項目の一覧表にも、この件は記載されていない。

ロラード派はカトリック教会の断食や禁欲を守らなかった。マージェリー・バクスターに対する異端審問では、召使いの少女が四旬節の最初の土曜日にオートミールの鍋の中にベーコンを見つけたことが証拠として提出された。食事制限を守らなかったことは、ノーフォークの別のトーマス・モーンに対する訴訟で異端の証拠として用いられ、肉を食べることが禁じられていたイースターの夕食に子豚が食べられたと主張された。^{[ 32 ]}

特別な誓願はキリストによって確立された神聖な秩序と矛盾すると考えられ、破門とみなされた。^{[ 33 ]}

ロラード派は偶像破壊の傾向があった。

ロラード派の中には、日曜日に働くことは許されると考える者もいた。^{[ 9 ]}

16世紀の殉教者伝記作家ジョン・フォックスは、ロラード派の主な信条を4つに絞り込み（そのどれもがプロテスタント教義の5つのソラエとは正確には一致しない）、ウィクリフ派のドミニウムの教義を軽視し、次のように主張した。

• 巡礼への反対
• 聖人崇拝への反対
• 化体説の否定（例えば、共体説の支持）
• 聖書の英語訳に対する要求^{[ 34 ]}

初期のロラード派は、特にオックスフォード大学マートン・カレッジの少数の学者グループで、重要な地位にあった者もおり、1360年代から1370年代にかけてウィクリフの影響を受けた。ウィクリフの自然死後、彼らは全員最終的にカンタベリー大主教ウィリアム・コートニーにウィクリフの論争の的となる教義を放棄するよう命じられ、長期的な影響を受ける者はいなかった。^{[ 37 ] : ch9}その中には、ウィクリフ中英語聖書の旧約聖書の大部分の翻訳者として通常挙げられるニコラス・ヘレフォードも含まれていた。

ロラード派が初めて深刻な迫害に直面したのは、 1381年の農民反乱の後だった。ウィクリフや他のロラード派は反乱に反対したが、農民指導者の一人であるジョン・ボールはロラード派の教えを説いた。1382年以前は、ウィクリフ派の信仰は、司教に対する王の優位性を支持していたため、政府内で容認されていた。しかし、政府と王室は、臣民が宗教的権力を批判することを奨励したくなかったため、躊躇していた。^{[ 30 ]}

1382年以降、王族や貴族はロラード派を教会だけでなく、イングランド社会全体にとっての脅威とみなすようになった。ロラード派が享受していたわずかな保護は消滅した。この地位の変化は、ランカスター公ジョン・オブ・ゴーント（チョーサーの後援者であり、ジョン・ウィクリフの保護者）がカスティーリャ王位を求めて1386年にイングランドを離れたことも影響している。

ポール・ストロームは、「ロラード派は真の脅威だったのか、それとも政治的な駒、不安定化をもたらす挑戦の代理人だったのか、それともランカスター派の自己正当化言説の不運な一線だったのか？」と問いかけている。^{[ 38 ]}

リチャード2世の治世（1377～1399年）に活躍した貴族の一団は、ウィクリフの主張を受け入れたことから、生前または死後に「ロラード騎士」として知られるようになった。ヘンリー・ナイトンは、自身の年代記の中で、主要なロラード騎士としてトーマス・ラティマー、ジョン・トラッセル、ルイス・クリフォード、ジョン・ペチェ卿（ワームレイトンのジョン・ペチェの息子）、リチャード・ストーレイ、レジナルド・ヒルトンを挙げている。トーマス・ウォルシンガムの年代記では、ウィリアム・ネヴィルとジョン・クランヴォーもリストに加えられており、この一団の他のメンバーは、遺体を簡素に埋葬し、元の土に還すようにというロラードの影響を受けた文言を含む遺言によって特定されている。

ロラード騎士団が生前、特にそのように呼ばれていたという証拠はほとんどない。彼らは慎重な人物であり、数年後のジョン・オールドキャッスル卿とは異なり、公然と反乱を起こす兆候をほとんど示さなかった。しかし、彼らは生前、ウィクリフの信奉者たちの迫害を受けることなく、重要な地位を維持する驚くべき能力を発揮した。

宗教当局と世俗当局はロラード派に強く反対した。反乱を起こしたロラード派への最終的な対応として、ヘンリー4世の治世中の1401年に「異端の焼却」法が制定された。伝統的に異端は神学的信念の誤りとして定義されていたが、この法令は神学的異端を政治支配者に対する反乱と同一視した。^{[ 38 ]}

15世紀初頭までに、教会と国家はロラード派を地下に潜伏させるための厳しい措置を講じた。その一つが、1410年にロラード派の信仰を捨てることを拒否した俗人であり職人であったジョン・バドビーが火刑に処されたことである。彼は異端の罪で死刑に処されたイングランド初の俗人であった。

イングランド王ヘンリー5世の親友であり、シェイクスピアの歴史劇『ヘンリー四世 第一部』に登場するファルスタッフのモデルとなったジョン・オールドキャッスルは、ロラード派の信仰が発覚したため、1413年に裁判にかけられた。オールドキャッスルはロンドン塔から脱獄し、国王誘拐未遂を含む反乱を組織した。反乱は失敗に終わり、オールドキャッスルは処刑された。オールドキャッスルの反乱によって、ロラード派は国家にとってさらに脅威とみなされるようになり、ロラード派への迫害はより厳しくなった。

1428年に、数千人のロラード派信徒が「イングランド教会を破壊する」目的で参加すると恐れられた反乱が芽のうちに摘み取られた。^{[ 9 ] : 769}これはロラード派の宣教師ウィリアム・ホワイトと関係があった。

ロラード派は、ロラード派が役割を果たしたイングランド宗教改革の期間中に、事実上プロテスタントに吸収された。ロラード派は100年以上地下に潜伏していたため、宗教改革当時のロラード派の規模や思想については不明瞭で議論の的となっている。 ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}エリザベス1世に56年間最も近しい人物であったブランシュ・パリーと、エドワード6世とエリザベス1世を育てたブランシュ・ミルボーンの祖先は、ロラード派と関係があった。^{[ 42 ]}

トーマス・モアをはじめとする多くの宗教改革批判者は、プロテスタントをロラード派と同一視した。イングランド宗教改革の指導者たち、例えばトーマス・クランマー大司教もロラード派に言及し、ロンドンのカスバート・タンストール司教はルター派をウィクリフ派異端の「養子」と呼んだ。 ^{[ 43 ]}学者たちは、プロテスタントが実際にロラード派から影響を受けたのか、それとも伝統感を醸成するためにロラード派に言及したのかを議論している。後期のロラード派はウィクリフの思想と直接的なつながりはほとんどなかった。^{[ 44 ]}

次の世紀には、ロラード派の殉教者たちが他にも処刑された。 1500年代初頭のアマーシャム殉教者たちや、迫害された最後のロラード派の一人であるトーマス・ハーディング（1532年）などである。この迫害の恐ろしい痕跡として、ノーフォーク州ノリッジのソープ・ウッド（現在のソープ・ハムレット）にある「ロラード派の穴」がある。「そこでは慣習的に男たちが火あぶりにされた」^{[ 45 ]} 。トーマス・ビルニーもその一人である。

ロラード派の影響の程度については議論があるものの、この時期のロラード派の迫害に関する記録は豊富にある。ロンドン教区では、1510年から1532年にかけて約310人のロラード派信者が訴追されたり、信仰を放棄させられたりした記録がある。リンカーン教区では、1506年から1507年にかけてロラード派に対する訴訟が45件審理された。1521年には、ロラード派信者の信仰放棄が50件、火刑が5件あった。1511年には、ウォーハム大司教がケント出身のロラード派信者41人の信仰放棄と5人の火刑を主宰した。^{[ 46 ]}

1529年、サイモン・フィッシュは、煉獄を否定し、聖職者の独身制は反キリストの発明であるという教えを含む扇動的なパンフレット『乞食のための嘆願』を書いた。彼は、地上の支配者には教会の財産を剥奪する権利があり、十分の一税は福音に反すると主張した。これは、ウィクリフ派/ロラード派の教えを反映したプロテスタントの見解である。^{[ 47 ] [ 48 ]} 彼はすべての修道院の閉鎖を提唱し、特にさまざまな修道院や教会の収入の経済的見積もりを提供した。

この時期の一般大衆におけるロラード派の広がりは不明である。イングランドにおけるプロテスタントの聖像破壊運動の普及は、ルター派が聖像破壊を提唱していなかったことから、フルドリッヒ・ツヴィングリがその源泉でなかったとしても、ロラード派の思想が依然としてある程度の民衆の影響力を持っていた可能性を示唆している。ロラード派は、カトリックの女王メアリー1世による異端法の復活期である1554年から1559年にかけて再び迫害された。この法律は特に異端とロラード派を弾圧するものであった。

ロラード派と、後のイギリスのプロテスタント諸派（バプテスト派、ピューリタン派、クエーカー派など）との類似性は、ロラード派の思想が宗教改革を通じてある程度継続していたことを示唆している。^{[ 49 ]}