強制改宗

強制改宗とは、強要されて宗教または無宗教を採用することです。^[1]別の宗教または無宗教に強制的に改宗させられた人は、表面上は改宗者として振る舞いながら、密かに元々持っていた信念や慣習を守り続けることがあります。隠れユダヤ人、隠れキリスト教徒、隠れイスラム教徒、隠れヒンズー教徒、隠れ異教徒は後者の歴史的な例です。

世界の宗教は、積極的に新しい信者を求める宗教（宣教宗教）とそうでない宗教（非宣教宗教）の2つのグループに分けられます。この分類は、1873年にマックス・ミュラーが行った講義にまで遡り、宗教が新しい改宗者を獲得しようとしているかどうかに基づいています。宣教宗教に分類される主な宗教は、キリスト教、イスラム教、仏教の3つで、非宣教宗教には、ユダヤ教、ヒンズー教、ゾロアスター教が含まれます。原始宗教、儒教、道教などの他の宗教も、非宣教宗教と見なされることがあります。^[2]

一般的に人類学者は、宗教と政治の関係は複雑であり、特に人類の歴史全体を通して見ると複雑であることを示してきました。^[3]

宗教指導者と国家は一般的に目的は異なるが、どちらも権力と秩序を重視しており、どちらも行動を促すために理性と感情を利用している。歴史を通じて、宗教や政治機関の指導者たちは、高貴な目的と卑劣な目的のために協力したり、反対したり、お互いに取り込もうとしたりしてきた。彼らは、現在の苦しみを和らげることを目的とした慈悲から、小さな派閥から全人類に及ぶグループの利益のために長期的な目標を達成することを目的とした残忍な変化まで、幅広い原動力となる価値観を持つプログラムを実施してきた。その関係は決して単純ではない。しかし、宗教はしばしば強制的な方法で使用され、また強制も使用してきた。^[3]

人々は帰依という行為を通じて信仰を表明することができ、改宗には通常、仏教の三宝を受け入れることを唱えることが求められる。しかし、彼らは自分の宗教を完全に放棄することなく、常に仏教を実践することができる。^[4]チン人権団体（CHRO）によると、ミャンマーのチン族少数民族のキリスト教徒は、国家機関やプログラムによって仏教への改宗を強制されている。^[5]

キリスト教は中期ローマ古典期の大部分において少数派宗教であり、初期キリスト教徒はその時代に迫害された。コンスタンティヌス1世がキリスト教に改宗したとき、キリスト教はすでにローマ帝国の支配的な宗教となっていた。コンスタンティヌス1世の治世下ではすでにキリスト教異端者は迫害されており、4世紀後半からは古代の異教も積極的に抑圧された。多くの歴史家は、コンスタンティヌスによる転換によってキリスト教は迫害される宗教から迫害する可能性があり、時には迫害を熱望する宗教へと変化したと見ている。^[6]

380年2月27日、テオドシウス1世はグラティアヌス、ウァレンティニアヌス2世とともに、テオドシウス写本xvi.1.2に記録されているテッサロニキ勅令、いわゆる「国民の民」を発布した。これは、三位一体を信奉するニカイア・キリスト教が唯一の正当な帝国宗教であり、カトリックを名乗る資格がある唯一の宗教であると宣言した。彼は他のキリスト教徒を「愚かな狂人」と呼んだ。^{[7]彼はまた、伝統的な}多神教の宗教と慣習に対する国家の公式支援を終了した。^[8]

テオドシウス法典（英: Theodosian Codex）は、312年以来のキリスト教皇帝統治下のローマ帝国の法律を編纂したものである。 429年3月26日、テオドシウス2世と共同皇帝ウァレンティニアヌス3世によって委員会が設立され^{[9] [10]}、438年2月15日の憲法によって編纂物が公布された。439年1月1日、帝国の東部と西部で施行された^[9]。

It is Our will that all the peoples who are ruled by the administration of Our Clemency shall practice that religion which the divine Peter the Apostle transmitted to the Romans.... The rest, whom We adjudge demented and insane, shall sustain the infamy of heretical dogmas, their meeting places shall not receive the name of churches, and they shall be smitten first by divine vengeance and secondly by the retribution of Our own initiative (Codex Theodosianus XVI 1.2.).^[11]

Forced conversions of Jews were carried out with the support of rulers during Late Antiquity and the early Middle Ages in Gaul, the Iberian peninsula and in the Byzantine Empire.^[12]

In Gregory of Tours' writing, he claimed that the Vandals attempted to force all Spanish Catholics to become Arian Christians during their rule in Spain. Gregory also recounted episodes of forced conversion of Jews by Chilperic I and Avitus of Clermont.^[13]

During the Saxon Wars, Charlemagne, King of the Franks, forcibly converted the Saxons from their native Germanic paganism by way of warfare, and law upon conquest. Examples are the Massacre of Verden in 782, when Charlemagne reportedly had 4,500 captive Saxons massacred for rebelling,^[14] and the Capitulatio de partibus Saxoniae, a law imposed on conquered Saxons in 785, after another rebellion and destruction of churches and killing of missionary priests and monks,^[15] that prescribed death to those who refused to convert to Christianity.^[16]

Forced conversion that occurred after the seventh century generally took place during riots and massacres carried out by mobs and clergy without support of the rulers. In contrast, royal persecutions of Jews from the late eleventh century onward generally took the form of expulsions, with some exceptions, such as conversions of Jews in southern Italy of the 13th century, which were carried out by Dominican Inquisitors but instigated by King Charles II of Naples.^[12]

Jews were forced to convert to Christianity by the Crusaders in Lorraine, on the Lower Rhine, in Bavaria and Bohemia, in Mainz and in Worms^[17] (see Rhineland massacres, Worms massacre (1096)).

教皇インノケンティウス3世は、法令による強制的な改宗や洗礼を強く非難し禁止したが^[18]、 1201年に司教に宛てた私信の中で^[19]、拷問や脅迫を避けるために洗礼を受けることに同意した人々は、外見上はキリスト教の教えを遵守するよう強制されるかもしれないと示唆した。^[20]

たとえ不本意でも洗礼を受けた人々は、少なくとも聖礼典の理由で教会の管轄権に属し、したがってキリスト教の信仰の規則を遵守するよう強制されるのは当然である。確かに、キリスト教に不本意で全面的に反対する人がキリスト教を受け入れて遵守するよう強制されるのは、キリスト教の信仰に反する。このため、不本意な者と強制された者を区別する正当な理由がある。したがって、暴力、恐怖、拷問によってキリスト教に引き寄せられ、損失を避けるために洗礼の聖礼典を受ける人は、（偽装して洗礼を受ける人のように）キリスト教の印象を受け、絶対的に言えば不本意であったとしても、条件付きの同意を表明した人としてキリスト教の信仰を遵守するよう強制される可能性がある...

12世紀から13世紀にかけて、バルト海周辺の異教徒であるフィン人、バルト人、西スラブ​​人に対する北方十字軍では、教皇の認可を受けた強制改宗が広く用いられた戦術であった。^{[21]この戦術は、}ヴェンド十字軍で初めて採用され、リヴォニア十字軍とプロイセン十字軍でさらに広まり、人質の殺害、虐殺、まだ服従していない部族の土地の荒廃などがあった。^[22]これらの地域の住民の大半は、最初の強制改宗の後もキリスト教を受け入れることを望まなかった先住民の度重なる反乱の後にのみ改宗した。古プロイセンでは、領土の最初の征服とその後の改宗で用いられた戦術により、先住民の大半が死亡し、その結果、彼らの言語は絶滅した。^[23]

スペインにおけるイスラム支配の終焉後、ユダヤ人は1492年にスペインから追放された。 ^[24]ポルトガルでは、1496年に追放命令が出され、ほんの一握りのユダヤ人だけが国外退去を許され、残りは強制的に改宗させられた。^[25] イスラム教徒は1497年にポルトガルから 追放され、スペインを構成する王国でも徐々に改宗を強制されていった。イスラム教徒の強制改宗は1500年から1502年にかけてカスティーリャ王国で実施され、 1520年代にはアラゴン王国でも実施された。 ^[26]改宗後、いわゆる「新キリスト教徒」とは、強制や処刑を前にして洗礼を受け、イスラム教から強制的に改宗した住民（モリスコ、コンベルソ、「秘密のムーア人」）、またはユダヤ教から改宗した住民（コンベルソ、隠れユダヤ人、マラーノ）のことであった。

強制改宗の後、元イスラム教徒とユダヤ人全員が表面上はカトリック教徒になった後、スペインとポルトガルの異端審問は主にユダヤ教とイスラム教からの強制改宗者を標的にしました。彼らは、古い宗教に固執し続けている、または古い宗教に逆戻りしているとして疑われました。スペインにまだ居住し、密かにユダヤ教を頻繁に実践していたユダヤ教徒は、「古いキリスト教徒」から隠れユダヤ人であると疑われました。スペイン異端審問は、迫害された人々の財産を没収することで、教会と個々の異端審問官に多大な富と収入をもたらしました。アルアンダルスの終焉とイベリア半島からのセファルディ系ユダヤ人の追放は、世界におけるスペインとポルトガルの影響の増大と並行して起こりました。その影響は、アメリカ大陸の先住民インディアンのキリスト教徒による征服に例証されています。オスマン帝国とモロッコはユダヤ人とイスラム教徒の難民のほとんどを受け入れたが、彼らの大多数は改宗者になることを選択してスペインとポルトガルに留まった。^[27]

ヨーロッパ人がアメリカ大陸を植民地化していた時代、大陸の非キリスト教徒先住民の強制改宗は一般的だった。特に南米やメソアメリカでは、インカ帝国やアステカ帝国のような大規模な先住民国家の征服により、植民者が大規模な非キリスト教徒集団を支配するようになった。南米の指導者や先住民グループの一部によると、暴力の脅威の下で先住民が改宗するケースがあり、それは多くの場合、征服後に強制されたためであり、カトリック教会はこの目的を達成するために行政当局と協力した。^[28]

10世紀にキリスト教に改宗したキエフ・ルーシの統治者ウラジーミル大帝は、キエフの市民にドニエプル川で集団洗礼を受けるよう命じた。^[29]

13世紀、バルト諸国の異教徒はリヴォニア剣の兄弟やドイツ騎士団などの十字軍騎士団による強制改宗運動に直面し、多くの場合、これらの人々から土地と財産を奪うことを意味しました。^{[30] [31]}

イヴァン雷帝がカザン・ハン国を征服した後、イスラム教徒の住民は虐殺、追放、強制移住、キリスト教への改宗に直面した。^[32]

18世紀、ロシアのエリザヴェータは、イスラム教徒やユダヤ教徒を含むロシアの非正教信者の強制改宗運動を開始した。^[33]

ポルトガル人は16世紀と17世紀にインドのゴアのキリスト教化を推し進めた。ゴアの原住民の大半は16世紀末までにキリスト教に改宗した。ポルトガルの統治者はヒンドゥー教徒の改宗を奨励し、さらには報奨を与えるような国家政策を実施した。ゴアにおける改宗者の急増は、主にポルトガル王室の臣下であったヒンドゥー教徒に対するポルトガルの経済的、政治的支配の結果であった。^[34]

1567年、現地の村民の大半がキリスト教に改宗したため、ポルトガル人はバルデスの寺院を破壊することができ、300のヒンドゥー寺院が破壊された。その後、1567年12月4日から、ヒンドゥー教の結婚式、聖なる糸の着用、火葬を公に行うことが禁止された。15歳以上のすべての人はキリスト教の説教を聞くことを強制され、従わない場合は処罰された。1583年には、現地の村民の大半がキリスト教に改宗したため、アソルナとクンコリムのヒンドゥー教寺院もポルトガル軍によって破壊された。^{[35] [検証が必要]} 「教会の父祖たちは、ヒンズー教徒に彼ら自身の聖典の使用を恐ろしい罰則で禁じ、宗教のあらゆる実践を妨げた。彼らは彼らの寺院を破壊し、人々を困らせ、妨害したので、彼らは自由がなく、自分たちのやり方で父祖の神々を崇拝すれば投獄、拷問、死に直面する可能性のある場所にこれ以上留まることを拒み、大勢で街を捨てた」と1578年から1588年までインドにいたフィリッポ・サセッティは書いている。 ^[36]

1858年、エドガルド・モルタラは、両親の同意も承知もなくメイドによって洗礼を受けたため、ユダヤ人の両親から引き離され、カトリック教徒として育てられました。この事件はモルタラ事件と呼ばれています。

第二次世界大戦中のユーゴスラビアでは、正教徒のセルビア人が ウスタシャによって強制的にカトリックに改宗させられた。^{[37] [38]}

インドのキリスト教徒は、チャッティースガル州南部のヒンズー教団体が、キリスト教改宗者をヒンズー教に強制的に改宗させていると主張している^{[39] 。この暴動の余波で、アメリカのキリスト教福音派団体は、ヒンズー教団体がキリスト教改宗者をヒンズー教に強制的に戻していると主張している[39]} 。また、同じヒンズー教団体が、貧しいイスラム教徒やキリスト教徒を彼らの意志に反してヒンズー教に改宗させるために誘惑を行っているとも主張されている^{[40] [41]。}

チャッティースガル州の事件以外にも、インドではキリスト教徒やイスラム教徒がヒンズー教に強制的に改宗させられたという報告がある。彼らの中には、シブ・セナ、VHP、BJPなどのヒンズー過激派によるガル・ワプシ計画を通じて、特に強制的に、あるいは本人の意志に反して改宗させられた者もいる。^{[42] [43] [44] [45] [46] [47] [48]シブ・セナは、}インドやヒンドゥスタンはイスラム教徒やキリスト教徒の故郷ではないと述べている。 ^[49]ヒンズー・マハサバなどのヒンズー過激派グループは、ヒンズー教へのガル・ワプシ（「故郷への帰還」）をしていない宗教的少数派、特にイスラム教徒の虐殺や強制不妊手術を呼びかけている。^{[50] [51] [52]}

アラブ人の征服後、多くのキリスト教徒のアラブ部族が奴隷化や強制改宗に苦しんだ。^[53]

ヤコブの教え（ムハンマドの死後すぐに書かれた）はイスラム教に関する最も古い記録の一つであり、「イスラム教徒が死の脅迫によってキリスト教徒にキリスト教を放棄させイスラム教を受け入れさせようとしたことを暗示している。」^[54]

非イスラム教徒はジズヤを支払うことを義務付けられ、異教徒は征服者が従ったイスラム法の4つの主要な流派に応じて、イスラム教を受け入れるか、ジズヤを支払うか、追放されるか、殺害されるかのいずれかを義務付けられました。 ^{[55] [56]}一部の歴史家は、イスラム教の初期の歴史では強制的な改宗はまれであり、^{[57] [58] [59]}イスラム教への改宗のほとんどは自発的であったと考えています。^[59]イスラム教徒の支配者は、改宗よりも征服に興味を持つことが多かったです。^[59] アイラ・ラピダスは、大衆にアピールするものとして「政治的および経済的利益と洗練された文化と宗教の織り交ぜられた条件」を指摘しています。彼は次のように書いています。

なぜ人々はイスラム教に改宗するのかという疑問は、常に激しい感情を生んできた。以前の世代のヨーロッパの学者たちは、イスラム教への改宗は剣の刃で行われ、征服された人々は改宗か死かの選択を迫られたと信じていた。強制による改宗はイスラム諸国では珍しいことではなかったが、実際には稀であったことは今や明らかである。イスラムの征服者は通常、改宗よりも支配を望んでおり、イスラム教への改宗のほとんどは自発的であった。(...) ほとんどの場合、改宗の動機は世俗的および精神的に混ざり合っていた。さらに、イスラム教への改宗は必ずしも古い生活から完全に新しい生活への転換を意味するものではなかった。それは新しい宗教的信念の受け入れと新しい宗教コミュニティへの加入を伴っていたが、改宗者のほとんどは自分たちの出身の文化やコミュニティへの深い愛着を保持していた。^[60]

アブー・ハニーファやアブー・ユースフのようなイスラム学者は、ジズヤ税は非ムスリム（クッファー）が宗教に関係なく支払うべきだと述べたが、後世のイスラム法学者やそれ以前のイスラム法学者の中には、啓典の民やアフレ・キタブ（ユダヤ教徒、キリスト教徒、サービア教徒）でない非ムスリムがジズヤを支払うことを認めなかった者もいた。その代わりに、彼らは（非アフレ・キタブ）がイスラム教に改宗することで死を免れることだけを認めた。^[61]イスラム法学の4つの学派のうち、ハナフィー学派とマリキ学派は、アラブの多神教徒を除く多神教徒にズィンミーの地位を与えることを認めている。しかし、シャーフィイー派、ハンバリー派、ザヒリ派は、キリスト教徒、ユダヤ教徒、サービア教徒のみをズィンミーの範疇に属する資格があるとみなしている。^[62]

ワエル・ハラクは、理論上はイスラムの宗教的寛容は、ジズヤ税を支払ったキリスト教徒、ユダヤ教徒、サービア教徒など、イスラム法学で一神教の「啓典の民」とみなされる宗教グループにのみ適用され、「啓典の民」から除外された人々には、イスラム教に改宗するか死ぬまで戦うかの2つの選択肢しか与えられなかったと述べている。実際には、「啓典の民」の称号とズィンミーの地位は、ヒンズー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒、その他の非一神教徒など、征服された人々の非一神教宗教にまで及んだ。^[63]

ドゥルーズ派は、シーア派の イスマーイール派ファーティマ朝、^[64]、 マムルーク朝、^[65]、 スンニ派の オスマン帝国、^[66]、エジプト・アヤレットなど、さまざまなイスラム政権による迫害を頻繁に経験してきました。^{[67] [68]}ドゥルーズ派の迫害には、虐殺、ドゥルーズ派の礼拝所や聖地の破壊、イスラム教への強制改宗が含まれていました。^[69]それらは、ドゥルーズ派の物語の中では普通の殺人や虐殺ではなく、コミュニティ全体を根絶することを意図したものだったとドゥルーズ派の物語は述べています。^[70]

ラシドゥーン朝の初代カリフ、アブー・バクルがイスラム教を受け入れたもののザカートとジズヤ税の支払いを拒否したアラブ部族に対して行ったリッダ（文字通り背教）戦争は、一部の歴史家によって強制改宗^[71]または「再改宗」の事例として説明されている。^[72]これらのアラブ部族の反乱は、イスラム以前のアラビアの宗教への逆戻りというよりは、ムハンマドと結んだ政治的契約の終了であった。^[72]これらの部族指導者の中には預言者を主張し、イスラム教カリフと直接対立する者もいた。^[73]

イスラム法の4つの学派のうち、ハナフィー学派とマリキ学派の2つは、非アラブの多神教徒をズィンミーの資格があると認めた。この教義では、アラブの多神教徒は改宗か死かの選択を迫られた。しかし、ほとんどのイスラム法学者の認識によれば、ムハンマドの存命中はすべてのアラブ人がイスラム教を受け入れていた。そのため、632年の彼の死後、彼らを排除することは実質的な意味をほとんど持たなかった。^[62]

アラブの歴史家アル＝バラドゥリは、カリフ・ウマルが棄教してイスラム教に改宗することを拒否したキリスト教徒を追放し、「アラビアの地に二つの宗教が残ることはない」と助言した預言者の命令に従ったと述べている。^[74]

9世紀、パレスチナのサマリア人は反乱軍のリーダーであるイブン・フィラサによる迫害と強制改宗の試みに直面したが、アッバース朝のカリフ軍が彼らを守った。^[75]歴史家は、中世初期に7世紀から10世紀の間にアラブ・イスラム軍が侵略した土地に住んでいたキリスト教徒が、アラブ・イスラムの役人や支配者による宗教的差別、宗教的迫害、宗教的暴力、殉教に何度も苦しんだことを認識している。 ^{[76] [77]キリスト教徒は}「啓典の民」として、イスラム教徒よりも劣るズィンミーの地位に置かれた（ユダヤ人、サマリア人、グノーシス派、マンダ教徒、ゾロアスター教徒とともに）。^{[77] [78]}キリスト教徒やその他の宗教的少数派は、アラブ系イスラム教徒に侵略された土地で死刑を科せられるという条件で布教活動を禁じられ（キリスト教徒にとって、キリスト教の布教や普及は禁じられていた）、武器の所持や特定の職業に就くことを禁じられ、アラブ人と区別するために異なる服装をすることが義務付けられるなど、宗教的差別と迫害に直面した。^[78]シャリーア法の下では、非イスラム教徒はジズヤ税とハラジ税を支払う義務があり、^{[77] [78]}加えて、軍事作戦の資金を調達するためにイスラム教徒の支配者によってキリスト教徒コミュニティに定期的に課せられる多額の身代金も支払わなければならなかった。これらはすべてイスラム諸国の収入のかなりの部分を占めていたが、逆に多くのキリスト教徒を貧困に陥れた。そして、これらの経済的、社会的困難により多くのキリスト教徒がイスラム教に改宗せざるを得なかった。 [ ^78]これらの税金を払えないキリスト教徒は、支払いとしてイスラム教徒の支配者に子供を引き渡すことを余儀なくされ、イスラム教徒の家庭に奴隷として売られ、そこでイスラム教に改宗させられました。^[78]多くのキリスト教徒の殉教者は、イスラム教への改宗を拒否したり、イスラム教を否定したりするなど、劇的な抵抗行為を通じてキリスト教の信仰を守ったために、イスラムの死刑で処刑されました。その後のキリスト教への改宗、イスラム教への冒涜など。^[76]

アラブ人の征服後、多くのキリスト教徒のアラブ部族が奴隷化され、強制的に改宗させられた。^[53]

イスラム教のカリフ制が台頭する中、アラブ人全員がイスラム教徒になることがますます期待され、多くの人々に改宗の圧力がかけられた。^[79]ウマイヤ朝のカリフ、アル＝ワリード1世は、バヌ・タグリブのキリスト教アラブ人指導者シャマラに言った。「あなたはアラブ人の首長でありながら、十字架を崇拝することで彼ら全員を辱めている。私の願いに従ってイスラム教徒になりなさい。」彼は答えた。「どうしてですか？ 「私はタグリブの長であり、私と彼らがキリストを信じることをやめれば、彼ら全員の破滅の原因となることを恐れている」と激怒したアル・ワリードは、彼をうつ伏せに引きずり出し、拷問した。その後、彼は再び彼にイスラム教に改宗するか、さもなければ「自分の肉を食べる」準備をするよう命じた。キリスト教徒のアラブ人は再び拒否し、命令は実行された。ワリードの家来たちは「シャマラの腿から肉を切り取って火で焼き、それを彼の口に押し込んだ」が、このときも彼は盲目になった。この出来事はイスラム教の歴史家アブ・アル・ファラジ・アル・イスファハニによって確認されている^{[80] [81] [82]}

8世紀初頭、ウマイヤ朝の統治下、イコニウムからの70人のキリスト教巡礼者のうち63人が、イスラム教への改宗を拒否したため、カエサルのアラブ総督の命令により捕らえられ、拷問を受け、処刑された（7人は拷問によりイスラム教に強制的に改宗させられた）。その後すぐに、アモリウムからのさらに60人のキリスト教巡礼者がエルサレムで十字架刑に処された。^[83]

12世紀には北アフリカとアンダルスのムワッハ朝のもとで強制的な改宗が行われ、ユダヤ人とキリスト教徒のズィンミーの地位が抑圧され、改宗か追放か処刑かの選択を迫られた。ムワッハ朝統治下におけるユダヤ人の処遇と迫害は劇的な変化だった。^{[84]ムワッハ朝統治以前の}コルドバのカリフ制時代には、ユダヤ文化は黄金時代を迎えた。イェール大学のイベリア文学の専門家マリア・ロサ・メノカルは、「寛容さはアンダルシア社会の本質的な側面だった」と論じ、カリフ制下で暮らすユダヤ人のズィンミーはイスラム教徒よりも権利が少なかったものの、キリスト教ヨーロッパよりは恵まれていたと主張している。^{[85]多くのユダヤ人が}アンダルスに移住し、そこでは寛容に扱われただけでなく、信仰を公然と実践することも許された。コルドバではキリスト教徒も公然と宗教を実践しており、モロッコでもユダヤ教徒とキリスト教徒が公然と暮らしていました。

最初のアルモハド朝の統治者アブドゥル・ムミンは、当初7か月の猶予期間を認めた。^{[ 86]}その後、彼はモロッコの都市部のズィンミー（ユダヤ教徒とキリスト教徒の両方）のほとんどにイスラム教への改宗を強制した。 [87] 1198年、アルモハド朝の首長アブ・ユースフ・ヤクブ・アル・マンスールは、ユダヤ人は袖が非常に長く、帽子が異常に大きい濃紺の服を着なければならないと布告した。^[88]彼の息子は色を黄色に変えたが、この変更は後にカトリックの法令に影響を与えた可能性がある。^[88]改宗者は、誠実なイスラム教徒とはみなされなかったため、ユダヤ人であることを示す服を着用しなければならなかった。 ^[87 ]イスラム教への改宗を拒否したユダヤ人の大量殉教の事例が記録されている。 ^[86]

改宗の多くは表面的なものでした。マイモニデスはユダヤ人に、殉教よりも表面的な改宗を選ぶよう促し、「イスラム教徒は、私たちが言っていることは本心ではないことをよく知っています。私たちが言っていることは、支配者の罰を逃れ、この単純な告白で支配者を満足させるためだけのものであることをよく知っています」と主張しました。 ^{[84] [87]} 自身もアルモハド朝の迫害から逃れたアブラハム・イブン・エズラ（1089-1164）は、アルモハド朝の下でスペインとマグリブの多くのユダヤ人コミュニティが破壊されたことを嘆く哀歌を作曲しました。 ^{[84] [89]}多くのユダヤ人はアルモハド朝の支配地域からキリスト教の土地に逃げ、マイモニデスの家族のように東のより寛容なイスラムの土地に逃げたユダヤ人もいました。^[90]しかし、北アフリカでまだ働いているユダヤ人商人が数人記録されています。^[86]

アルモハド朝の統治下では、キリスト教徒に対する扱いや迫害も劇的な変化を遂げた。^[91]多くのキリスト教徒が殺害され、改宗を強制され、逃亡を余儀なくされた。一部のキリスト教徒は北方や西方のキリスト教王国に逃れ、レコンキスタの推進に貢献した。

アルモハド朝統治下のキリスト教徒は、一般的にイベリア半島北部のキリスト教公国（最も有名なのはアストゥリアス王国）に移住することを選んだが、ユダヤ人は財産を保持するために留まることを決め、その多くはイスラム教への改宗を装いながら、秘密裏にユダヤ教の信仰と実践を続けた。^[92]

アルモハド朝の迫害の間、イベリア半島におけるユダヤ文化の黄金時代を代表する中世の ユダヤ人哲学者でラビの モーゼス・マイモニデス（1135-1204）は、棄教に関する書簡を著し、ユダヤ人が強制されて棄教を装うことは認めたものの、国外へ出ることを強く勧めた。^{[93]マイモニデス自身がアルモハド朝の領土から自由に脱出するためにイスラム教に改宗し、その後}レバント地方かエジプトで再びユダヤ教に改宗したかどうかについては、学者の間で議論がある。^[94]彼は後に棄教者として告発され、イスラム法廷で裁かれた。^[95]

アナトリアでの勢力拡大を図るため、新たに到着したセルジューク・トルコ人はキリスト教徒の子供たちを連れ去り、強制的にイスラム教に改宗させてトルコ化した。この行為はアンティオキア、サモサタ周辺、小アジア西部で特に言及されている。^[96]

マリク・ダニシュメンド王は、軍事作戦中にシシヤ・コマナ市の住民を強制的にイスラム教に改宗させると誓い、同市を占領するとそれを実行した。コマナの知事は住民に1日5回の祈りを強制し、モスクに行くことを拒否する者は身体的暴力で脅してモスクに連れて行った。ワインを飲み続けたり、イスラム教が禁じている他の行為を続けた者は、公衆の前で鞭打ちにされた。エウチャイタ市の運命も同様で、マリクは住民にイスラム教に改宗するか死ぬかの選択肢を与えた。^{[97] [98]}

1160年代後半、イエメンの統治者アブドゥルナビー・イブン・マフディーは、ユダヤ人にイスラム教への改宗か殉教かの選択を迫った。^{[99] [100]}イブン・マフディーは、ユダヤ人だけでなくイスラム教徒にも自らの信仰を押し付けた。これはユダヤ教の救世主主義の復活をもたらしたが、集団改宗にもつながった。^[100] 1173年、イブン・マフディーの敗北とサラディンの兄弟によるイエメン征服により迫害は終わり、ユダヤ人はユダヤ教への復帰を許された。^{[100] [101]}

カイロ・ゲニザ文書2件によると、イエメンのアイユーブ朝統治者、アル・マリク・アル・ムイーズ・アル・イスマイル（在位1197年から1202年）は、アデンのユダヤ人に改宗を強制しようとした。2件目の文書には、彼が殺害された後のユダヤ人コミュニティの救済と、強制的に改宗させられた人々がユダヤ教に戻ったことが詳しく記されている。^[102]彼は外国人商人にイスラム教を強制しなかったが、彼らは通常の3倍の人頭税を支払わされた。^[100]

アル＝シャウカーニーの法典に挙げられている措置は、ユダヤ人孤児の強制改宗である。現代の研究ではこの法令の日付や発布者については何も示されていない。^[103]ユダヤ人孤児の強制改宗は、1922年にイマーム・ヤヒヤの下で再導入された。孤児法令は最初の10年間積極的に実施され、1928年に再公布された。^[104]

強制改宗の一種はオスマン帝国時代に制度化された。デヴシルメ^[105]という人身徴発の慣行である。これはキリスト教徒の少年を捕らえて家族から集め（通常はバルカン半島）、奴隷にし、イスラム教に強制的に改宗させ、オスマン帝国軍のエリート部隊として、あるいはスルタンの高官として奉仕するために訓練するものである。^{[105] [106]} 14世紀半ばから後半、そして18世紀初頭にかけて、デヴシルメ・イェニチェリ制度は推定50万から100万人の非イスラム教徒の青年男性を奴隷にした。^[107]これらの少年たちは訓練と改宗の後、優れた教育を受け、高い社会的地位を獲得することになる。^[108]

17世紀、スペイン異端審問中にオスマン帝国に受け入れられたセファルディ系ユダヤ人のサバタイ・ツェヴィは、自らをユダヤの救世主と称し、ユダヤ教の主要な法律や慣習の廃止を求めた。多くの支持者を集めた後、彼はオスマン帝国当局に逮捕され、処刑かイスラム教への改宗かの選択を迫られた。^[109]ツェヴィは死刑を逃れるためだけに偽装改宗を選択し、[ ^109]信者たちとともにひそかにユダヤ教を信仰し、実践し続けた。 ^{[109] [110] [111]}ビザンチンの歴史家ドゥーカスは、強制改宗または強制改宗未遂の事例を他に2件挙げている。1件はスルタン・ムラト2世を怒らせたキリスト教の役人、もう1件は大司教のケースである。^[112]

スペロス・ヴリオニスは、 1338年にニカイアの住民に宛てた牧師の手紙を引用し、ニカイアが征服された後にトルコ人によって広範囲にわたる強制的な改宗が行われたことを示唆している。「そして彼ら[トルコ人]は私たちの多くを捕らえて奴隷にし、暴力的に強制し、引きずり回した。悲しいかな！彼らは悪と不信心を受け入れたのだ。」^[113]

ニカイア包囲戦（1328-1331）後、トルコ人は虐殺を逃れたキリスト教徒の住民にイスラム教への改宗を強制し始めた。コンスタンティノープル総主教ヨハネス19世は、ニカイアが占領された直後にニカイアの住民にメッセージを送った。彼の手紙には、「侵略者は、住民をムハンマドの信奉者にしようと、どんな犠牲を払ってでも不純な宗教を住民に押し付けようとした」と書かれている。総主教はキリスト教徒に「信仰を堅持し」、そして「トルコ人はあなたたちの肉体の主人であって、魂の主人ではない」ことを忘れないようにと助言した。^{[114] [115] [116]}

アポストロス・ヴァカロプロスはオスマン帝国による最初のヨーロッパ侵攻についてコメントし、ディミタル・アンゲロフはムラト2世とメフメト2世に対する遠征とそれが征服されたバルカン半島の原住民キリスト教徒に与えた影響について評価している。^[117]

スレイマン（スルタン・オルハンの息子）の治世下、トルコによるトラキア侵攻の当初から、トルコ人はイスラム教を強制的に押し付けることで自らの立場を強化しようとした。オスマン帝国の歴史家シュクルッラーの言うことを信じるならば、イスラム教の信仰を拒否した者は虐殺され、その家族は奴隷にされた。 「鐘があったところでは、スレイマンはそれを壊し、火に投げ込んだ」と、同じ著者 [Şükrullah] は書いている。「スレイマンは教会があったところでは、それを破壊し、モスクに変えた。こうして、鐘の代わりにムアッジンが置かれた。キリスト教の異教徒がまだいたところでは、支配者たちは従属的立場を強いられた。少なくとも公の場では、もはや「キリエ・エレイソン」と言うことができず、「アッラー以外に神はいない」と言うようになった。かつてはキリストに祈っていた祈りは、今では「アッラーの預言者ムハンマド」に向けられている。」

歴史家デメトリオス・コンスタンテロスによれば、「セリム1世（1512-1520）、セリム2世（1566-1574）、ムラト3世（1574-1595）のカリフ時代には、強制的な大量改宗が記録されている。都市の占領や国民の祝日などの記念日には、多くのラヤが強制的に棄教させられた。モハメッド3世の割礼の日には、多数のキリスト教徒（アルバニア人、ギリシャ人、スラブ人）がイスラム教への改宗を強制された。」^{[118] [119]}コンスタンテロスは、コンスタンティノープル陥落からギリシャ独立戦争の最終段階までオスマン帝国によって殺害されたキリスト教徒の殉教史を検証した後、次のように報告している。^[119]

オスマントルコは、コンスタンティノープル総主教 11 名、司教約 100 名、司祭、助祭、修道士数千名を死刑に処した。聖職者のうち何名が棄教を強いられたかは、正確にはわからない。

オスマン帝国は戦略的な理由から、特に16世紀と17世紀にマケドニアとブルガリア北部の国境地帯に住むキリスト教徒を強制的に改宗させた。改宗を拒否した者は処刑されるか生きたまま火あぶりにされた。^[120]

ユダヤ人コミュニティの予算は、アラブ人、ベルベル人、トルコ人の海賊や軍の襲撃によって誘拐されたユダヤ人奴隷の買い戻しによって大きな負担を強いられた。捕虜生活と奴隷生活による精神的トラウマにより、家族、金銭、友人を失った身代金のない囚人たちはイスラム教に改宗した。^[121]

ジャン＝バティスト・タヴェルニエは、中央アナトリア地方の塩湖地域を旅行中に、ムクルの町で「毎日多くのギリシャ人がトルコ人になることを強制されている」のを観察しました。^{[122] [ページが必要]}

20世紀のギリシャ人に対する大量虐殺と迫害の間に、イスラム教への強制改宗の事例もあった^[123]（アルメニア人虐殺、アッシリア人虐殺、ハミディアン虐殺も参照）。

サファヴィー朝の創始者イスマイール1世は、十二イマーム派シーア派を国教と定め、シーア派の受け入れを拒否したスンニ派知識人の処刑を命じた。^{[124] [125]}イスマイール1世の後継者統治下では、非ムスリムは頻繁に迫害され、時には強制的に改宗させられた。^{[126]そのため、}ホルムズ島を占領した後、アッバース1世は地元のキリスト教徒に十二イマーム派シーア派への改宗を要求し、アッバース2世は大臣たちにユダヤ人をシーア派イスラム教徒に改宗させる権限を与え、スルタン・フサインはゾロアスター教徒の強制改宗を命じた。^[127] 1839年、ガージャール朝時代のマシュハド市のユダヤ人コミュニティは暴徒に襲撃され、その後シーア派イスラム教への改宗を強制された。^[128]

ペルシアでは、1291年と1318年にユダヤ人の強制改宗が行われ、バグダッドでは1333年と1344年に同様の事例があった。1617年と1622年には、ユダヤ教の背教者による中傷によって引き起こされた強制改宗と迫害の波がペルシアのユダヤ人を襲い、ネストリウス派キリスト教徒もアルメニア人も例外ではなかった。1653年から1666年にかけて、シャー・アッバース2世の治世中に、ペルシアのすべてのユダヤ人が強制的にイスラム教に改宗させられた。しかし、宗教の自由は最終的に回復された。1656年の法律により、ユダヤ教またはキリスト教からイスラム教に改宗した者に排他的な相続権が与えられた。この法律は、教皇アレクサンデル7世への譲歩としてキリスト教徒には緩和されたが、ユダヤ人には19世紀末まで有効であった。^[121]

カシミール渓谷への侵攻（1015年）で、ガズニのマフムードは渓谷を略奪し、多くの捕虜を捕らえ、イスラム教への改宗を強行した。^[129]その後のマトゥラー、バラン、カナウジでの軍事行動でも、多くの改宗者が出た。彼に降伏した兵士たちはイスラム教に改宗した。バラン（ブランドシャーフル）だけでも、国王を含め1万人がイスラム教に改宗した。^[130]タリク・イ・ヤミニ、ラウサト・ウス・サファ、タリク・イ・フェリシュタには、マフムードとその後継者マスードによるモスクや学校の建設、説教師や教師の任命について記されている。マフムードは行く先々で、人々にイスラム教への改宗を強く求めた。^{[ 131]} 12世紀後半、ムハンマド・ゴーリとその将軍たちの襲撃により何千人もの奴隷が連れてこられ、そのほとんどは自由を得るための条件の一つとして改宗を強いられた。[131] ^{[132] [133] [134]}シカンダル・ブトシカン（1394年 - 1417年）はヒンズー教寺院を破壊し、ヒンズー教徒を強制的に改宗させた。^[135]

アウラングゼーブはイスラム教への改宗を促すために様々な手段を講じた。^[136]シク教の第9代グルであるグル・テグ・バハドゥルは、イスラム教への改宗を拒否したため、アウラングゼーブの命令によりデリーで斬首された。^{[137] [138]} 1715年のムガル帝国とシク教徒の戦争では、バンダ・シン・バハドゥルの信奉者700人が斬首された。^[139]シク教徒はシク教から棄教しなかったために処刑された。^[140]バンダ・シン・バハドゥルはイスラム教に改宗すれば恩赦が与えられると言われた。^[141]拒否すると、彼は拷問を受け、^{[142] [143]} 5歳の息子とともに殺害された。^[140]バンダの処刑後、皇帝はシク教徒を見つけたらどこでも逮捕するよう命じた。^[141]

18世紀の統治者ティプー・スルタンはヒンズー教徒、キリスト教徒、マプラ・ムスリムを迫害した。^{[144] [145]スルタンの}マイソール侵攻の際、何百もの寺院や教会が破壊され、何万人ものキリスト教徒とヒンズー教徒が殺害されるか、強制的にイスラム教に改宗させられた。^{[146] [147]}

バングラデシュでは、国際刑事裁判所がイスラム系ラザカール民兵組織の指導者数名とバングラデシュ・ムスリム・アワミ連盟（フォリード・ウッディン・マウスード）を、1971年のバングラデシュ虐殺中にヒンズー教徒に対して犯した戦争犯罪で裁判にかけ、有罪判決を下した。罪状には、ベンガルのヒンズー教徒をイスラム教に強制的に改宗させたことなどが含まれていた。^{[148] [149] [150]}

1998年のプランコート虐殺では、イスラム教への改宗を拒否した26人のカシミールのヒンズー教徒がイスラム過激派に斬首された。イスラム教に改宗し、牛肉を食べることで改宗を証明するよう村人が要求したが、過激派は拒否したため襲撃した。^{[151] 1946年の}ノアカリ暴動 では、数千人のヒンズー教徒がイスラム教徒の暴徒によってイスラム教に強制的に改宗させられた。^{[152] [153]}

パキスタンの少数派宗教の信者は日々差別に直面している。これは社会政治的、経済的排除と生活のあらゆる面での深刻な疎外につながる。96パーセントがイスラム教徒である国では、宗教的少数派（3パーセント）、特にシーア派、アフマディ派、ヒンズー教徒、キリスト教徒への攻撃が広まっている。^[154]

パキスタンにおけるタリバンの 反乱の台頭は、ヒンズー教徒、キリスト教徒、シク教徒、その他の宗教的少数派に対する迫害や差別に影響を与え、その増加要因となっている。 ^[155]

パキスタン人権評議会は、強制改宗の事例が増加していると報告している。^{[156] [157]}連帯と平和運動（MSP）の2014年の報告書によると、パキスタンでは毎年約1,000人の女性がイスラム教に強制的に改宗させられている（キリスト教徒700人、ヒンズー教徒300人）。^{[158] [159] [160]}

2003年、北西辺境州で6歳のシク教徒の少女がアフリディ族の男に誘拐された。誘拐犯は、少女は実は12歳でイスラム教に改宗しており、非イスラム教徒の家族の元に返すことはできないと主張した。^[161]パキスタンのシンド州では、誘拐、イスラム教への強制改宗、そして誘拐犯であることが多い年上のイスラム教徒男性とのその後の結婚を含む、悲惨な犯罪パターンが明らかになった。これらの犯罪は主に、貧しいヒンズー教徒の家庭の未成年の少女をターゲットにしている。^[162]

19歳のパキスタン人学生リンクル・クマリ、ラタ・クマリ、美容院で働くヒンズー教徒のアシャ・クマリは、ヒンズー教からイスラム教への改宗を強制されたとされている。^[163] 3人は裁判官に、両親と一緒に行きたいと伝えた。^{[164]彼らの事件は}パキスタン最高裁判所まで上訴された。上訴は認められたが、その後は審理されなかった。^[165]リンクルはギャングに誘拐され、イスラム教への改宗を「強制」された後、頭を剃られた。^[166]

ハング地区のシク教徒は、2017年12月にタル・テシル副長官ヤクブ・カーンからイスラム教への改宗を迫られたと述べた。しかし、ハング副長官シャヒド・メフムードはそのような事実を否定し、意図的ではなかったものの、シク教徒はヤクブとの会話中に気分を害したと主張した。^{[167] [168] [169] [170]}

パキスタンに住むヒンドゥー教徒の少女の多くは誘拐され、強制的に改宗させられ、イスラム教徒と結婚させられている。 ^[171]連帯と平和運動の別の報告書によると、パキスタンでは毎年約1,000人の非イスラム教徒の少女がイスラム教に改宗している。^[172]パキスタン人権委員会の副委員長アマルナス・モトゥマル氏によると、正確な数字を集めることは不可能だが、毎月推定20人以上のヒンドゥー教徒の少女が誘拐され改宗している。^[173 ] 2014年だけでも、主にヒンドゥー教徒の少女が関与する強制改宗の法的訴訟が265件報告されている。^[174]

5月14日から19日にかけて、パスルールでは合計57人のヒンズー教徒が改宗した。5月14日には、同じ家族の35人のヒンズー教徒が雇用主から改宗を強いられた。親戚の話によると、イスラム教徒がヒンズー教徒が調理する食料品をボイコットし、近隣の店のイスラム教徒従業員から迫害を受けたため、雇用主の売り上げが落ちたためである。貧しいヒンズー教徒は他に稼ぐ手段がなく、生きていくために仕事を続ける必要があったため、改宗した。別の家族の14人は、雇ってくれる人がいなかったため5月17日に改宗し、その後、別のヒンズー教徒の男性とその8人家族は、土地を奪われるのを避けるようイスラム教徒から圧力を受け、改宗した。^[175]

2017年、パキスタンのハイバル・パフトゥンクワ州ハング地区のシク教徒コミュニティは、政府当局者によって「イスラム教への改宗を強制されている」と主張した。苦情を申し立てたファリド・チャンド・シンは、副長官のテシル・タル・ヤクブ・カーンがシク教徒にイスラム教への改宗を強制しており、ドアバ地域の住民は宗教的拷問を受けていると主張している。^{[176] [177]}報道によると、ドアバのシク教徒約60人が行政に警備を要求した。^[178]

多くのヒンズー教徒は、ワタンカードや国民IDカードを取得するために自発的にイスラム教に改宗する。これらの改宗者には土地と金銭も与えられる。例えば、マトゥリの貧しいヒンズー教徒428人は、2009年から2011年の間に、マトゥリのデオバンド派神学校であるマドラサ・バイトゥル・イスラムによって改宗した。この学校は、イスラム教に改宗したヒンズー教徒の借金を返済している。^{[179]別の例としては、}タッタのチョハル・ジャマリ地区で250人のヒンズー教徒がイスラム教に改宗したことがある。[180]改宗は、1989年以来108,000人をイスラム教に改宗させた元ヒンズー教徒のババ・ディーン・モハメッド・シャイク・ミッションによっても行われている。 [ ^{181 ]}

パキスタン人権委員会の2018年の年次報告書によると、パキスタン国内では南部シンド州でキリスト教徒とヒンズー教徒の少女の強制改宗が1,000件以上発生した。被害者の家族や活動家によると、シンド州の地元の政治・宗教指導者であるミアン・アブドゥル・ハクが、州内での少女の強制改宗の責任者として告発されている。^[182]

2020年6月、シンド州の100人以上のヒンズー教徒が差別と経済的圧力から逃れるためにイスラム教に改宗した。イスラムの慈善団体や聖職者は、貧しい少数派に対し、改宗を条件に仕事や土地などのインセンティブを提供している。ニューヨークタイムズは、これらの一見自発的な改宗は「経済的圧力の下で行われるため、いずれにせよ強制改宗に等しい」というヒンズー教徒グループの見解をまとめた。^[183]

2020年10月、パキスタン高等裁判所は、44歳のアリー・アズハルと13歳のキリスト教徒アルズー・ラジャの強制結婚の有効性を支持した。ラジャはアズハルに誘拐され、アズハルと強制的に結婚させられ、その後アズハルによってイスラム教に強制的に改宗させられた。^[184]パキスタンは、非イスラム教徒の少女を影響力のある派閥や犯罪者による搾取から保護するという国際公約に違反していると判断され、国内で強制改宗が一般的になっている。この懸念すべき傾向は増加傾向にあり、特にシンド州のタルパーカー、ウメルコット、ミルプール・カースの各地区で観察されている。^[185]

2012年には、東ティモールのカトリック教徒の子ども1000人以上が家族から引き離され、親の同意なくインドネシアに拘束され、強制的にイスラム教に改宗させられ、イスラム学校で教育を受け、帰化させられたと報告されている。^{[186]他の報告では、少数派の}アフマディーヤ派イスラム教徒が暴力を用いてスンニ派イスラム教に強制的に改宗させられたと主張している。 ^{[187] [188] [189]}

2001年、インドネシア軍は、イスラム教への改宗を強制されたと主張する難民数百人を、マルク諸島の辺境にあるケスイ島とテオール島から避難させた。報道によると、難民の中には自分の意思に反して割礼をさせられた者もおり、事件に関わった準軍事組織は、割礼が行われたことを認めたものの、強制の要素を否定した。^[190]

2017年、オラン・リンバ族の多くのメンバー、特に子供たちは、彼らの民間信仰を放棄し、イスラム教に改宗することを強制されました。^[191]

イラクでは宗教的少数派を強制的に改宗させようとする試みが数多く報告されている。民族宗教的混合信仰を信奉するイラク北部のヤジディ教徒は、彼らの慣習を悪魔崇拝とみなすイラク・レバントのイスラム国から強制改宗の脅迫を受けている。^[192]国連の調査官は、イスラム教への改宗を拒否したヤジディ教徒の男性と少年の大量殺害を報告している。^[193]バグダッドでは、2007年に地元の過激派グループがイスラム教に改宗するか、ジズヤを支払うか、さもなくば死ぬかの選択を迫ったため、数百人のアッシリア人キリスト教徒が家を追われた。 ^[194] 2007年3月、BBCは、イラクのマンダ教徒という民族的・宗教的少数派の人々が、イスラム過激派の標的にされ、改宗か死かの選択を迫られていると主張していると報じた。^[195]

2006年、フォックスニュースネットワークの2人のジャーナリストが、ガザ地区で未知の過激派グループに銃を突きつけられて誘拐された。彼らはイスラム教に改宗したと宣言するビデオテープの声明を読まされた後、誘拐犯によって解放された。^[196]

エジプトでは、コプト教徒の少女たちがアラブ系イスラム教徒の男性と結婚させられ、イスラム教に改宗させられているという疑惑が、多くの報道機関や擁護団体によって報じられており^{[197] [198] [199]}、国民の抗議を引き起こしている。^[200]米国務省の2009年の報告書によると、強制が行われたかどうかを判断することは非常に困難であり、近年、そのような事例は独立して検証されていない。^[201]

コプト教徒の女性や少女は誘拐され、イスラム教に改宗させられ、イスラム教徒の男性と結婚させられる。^[202] 2009年、ワシントンDCに拠点を置く団体「クリスチャン・ソリダリティー・インターナショナル」は、誘拐や強制結婚、キリスト教への復帰が違法であるために若い女性が感じる苦悩に関する調査を発表した。2017年も、コプト教徒の組織的誘拐、人身売買、警察の共謀の疑惑が続いている。^[203]

英国刑務官組合によると、英国ではイスラム教徒の囚人の一部が刑務所内で他の囚人を強制的にイスラム教に改宗させているという。^[204] 2023年に発表された政府の独立報告書によると、イスラム教徒のギャングが非イスラム教徒の囚人を「改宗しないと怪我をする」と脅迫する事例が複数あるという。^[205]

2007年、シク教徒の少女の家族は、少女がイスラム教に強制的に改宗させられたと主張し、武装集団に襲われた後、警察の警備を受けたが、「警察は事件で負傷者はいなかったと述べた」。^[206]

これらのニュース記事に対して、ヒンドゥー教徒の学者10人が署名したイアン・ブレア卿宛の公開書簡では、ヒンドゥー教徒やシク教徒の少女が強制的に改宗させられているという主張は「インドの右翼ヒンドゥー至上主義組織が広めた作り話の一部」であると主張した。^[207]英国ムスリム評議会はプレスリリースを発表し、強制改宗の証拠はないと指摘し、これは英国のムスリム人口を中傷するための陰謀であると示唆した。^[208]

2011年に雑誌「サウス・アジアン・ポピュラー・カルチャー」に掲載されたケイティ・シアンの学術論文は、イギリスのシク教徒のディアスポラ周辺で「『強制』改宗物語」がどのように生まれたのかという問題を考察した。^[209]大学キャンパスでの求愛による改宗の主張はイギリスで広く行われていると報告するシアンは、実際の証拠に頼るのではなく、主に「友人の友人」の言葉や個人的な逸話に基づいていると指摘する。シアンによると、この物語はユダヤ人コミュニティやイギリスやアメリカへの外国人に対する「白人奴隷制」の告発に似ており、ユダヤ人コミュニティは現代の物語に裏付けられたイスラム嫌悪を反映した反ユダヤ主義と結びついている。シアンは2013年の著書「誤ったアイデンティティ、強制改宗、ポストコロニアル形成」でこれらの見解を詳しく述べた。^[210]

2018年、シク教徒の活動家団体Sikh Youth UKが発表した報告書「英国全土における若いシク教徒女性の宗教的性的搾取」では、シク教徒女性の事件とロザラム児童性的搾取スキャンダルの類似点が主張された。^[211]しかし、2019年にこの報告書は、研究者や2人のシク教徒学者が主導する英国政府の公式報告書から、虚偽で誤解を招く情報であるとして批判された。^{[212] [213]}報告書は次のように指摘した。「RASE報告書には確かなデータ、方法論の透明性、厳密さが欠けている。その代わりに、シク教徒の少女に対する虐待の性質と規模、およびその原因要因に関する大雑把な一般化と根拠の乏しい主張で満ちている。シク教徒とイスラム教徒の間の歴史的な緊張関係や名誉の物語に大きく訴えかけ、恐怖と憎悪をあおるように設計されているように思われる」。^[213]

ハスモン朝の統治下で、イドマヤ人は追放や死の脅迫によってユダヤ教への改宗を強制された。出典はそれぞれ異なる。 ^{[214] [215]}エウセビオス、キリスト教、ユダヤ教 の中で、ハロルド・W・アトリッジは、ヨセフスの記述は正確であり、アレクサンダー・ヤンナイオス（紀元前80年頃）はモアブのペラ市を破壊したが、これは住民がユダヤの国民的慣習を受け入れることを拒否したためであると主張している。^[216]モーリス・サルトルは、 「ヒルカノス、アリストブロス1世、ヤンナイオスによって採用された強制的なユダヤ化政策」について書き、彼らは「征服された人々に追放か改宗かの選択」を求めた。^[217]ウィリアム・ホーベリーは、下ガリラヤに存在していた小さなユダヤ人人口が、紀元前104年頃の強制的な改宗によって大幅に増加したと仮定している。 [ ^218]一方、イガル・レヴィンは、考古学的証拠と両集団間の文化的類似性に基づいて、イドマヤ人などの多くの非ユダヤ人コミュニティがハスモン朝ユダヤに自発的に同化したと主張している。^[219]

2009年、BBCは、2世紀前にユダヤ教を事実上の国教としていたユースフ・ズヌワース王率いるヒムヤル王国が、524年に現在のサウジアラビアにある村の住民にユダヤ教への改宗か死かの選択を迫り、2万人のキリスト教徒を虐殺したと主張した。^[220]ズヌワースの治世中に、政権移行プロセスが始まり、その中でヒムヤル王国は、 2世紀前にキリスト教を事実上の国教としていたアクスム王国の属国となった。このプロセスは、アクスム人によって任命されたキリスト教徒、マディカリブ・ヤフル（519-522）の治世までに完了した。クーデターが起こり、ザファルのアクスム駐屯軍を殺害した後、ズヌワースが権力を握った。ナジュラーンには多数のユダヤ人が住み、キリスト教徒が多数を占めるオアシスであったが、将軍の権威を認めようとしなかった。将軍はナジュラーンと東アラビアを結ぶキャラバンルートを封鎖し、ナジュラーンのキリスト教徒を迫害した。 ^{[221] [222] [223]} ズ・ヌワースの遠征では最終的に11,500人から14,000人が殺害され、同数の捕虜が捕らえられた。^[224]

ソ連の国家無神論の教義のもと、共産主義者によって「政府支援による無神論への強制改宗プログラム」が実施された。^{[226] [227] [228]}このプログラムには、根本的に唯物論的な宇宙観を確立するだけでなく、全学派に「反宗教的傾向」を確立することによって「宗教的見解に対する直接的でオープンな批判」を促進するという包括的な目標が含まれていた。^[229]何世紀にもわたってすべての正教会の中で最も強力であったロシア正教会は、暴力的に弾圧された。^[230]革命指導者ウラジミール・レーニンは、あらゆる宗教的思想とあらゆる神の概念は「最も危険な種類の、最も忌まわしい種類の伝染病である... 言い表せないほどの卑劣さである」と書いた。^[231]多くの司祭が殺害され、投獄された。何千もの教会が閉鎖され、いくつかは病院に転用された。 1925年、政府は迫害を強化するために戦闘的無神論者連盟を設立した。 ^[232]

ベイラー大学の教授クリストファー・マーシュは、「シュライエルマッハーやフォイアバッハからマルクス、エンゲルス、レーニンに至るまで、宗教の社会的性質を辿ると、宗教を社会的産物とする考えは、信者を強制的に無神論に改宗させることを目的とした政策にまで発展した」と書いている。^[233]コロンビア大学 政治学部のジョナサン・ブレイクは、ソ連におけるこの慣行の歴史を次のように説明している。^[234]

しかし、神はボルシェビキ革命後、ただ消え去ったわけではない。ソ連当局は科学的無神論の思想を広めるために、強制に大きく依存した。これには、教会の物品や財産の没収、宗教施設の強制的な閉鎖、宗教指導者や信者の処刑または強制収容所への送致などが含まれる...その後、米国はジャクソン・ヴァニク修正条項を可決し、ソ連が宗教的少数派、主にユダヤ人の移住を許可するまで、米ソ貿易関係に悪影響を及ぼした。しかし、海外の同宗教者からの脅威にもかかわらず、ソ連は初期から無神論を強制した。^[234]

第二次世界大戦後の東ヨーロッパでは、ソ連赤軍に征服されたナチス帝国の一部とユーゴスラビアが共産主義の一党国家となり、強制的な改宗計画が続いた。^{[235] [236]}ソ連はロシア正教会に対する戦時停戦を終了し、新たに共産主義化した東側陣営に迫害を拡大した。「ポーランド、ハンガリー、リトアニア、その他の東ヨーロッパ諸国では​​、沈黙を拒むカトリックの指導者は共産主義者によって非難され、公に辱められ、あるいは投獄された。ルーマニアとブルガリアの国営正教会の指導者は用心深く従順でなければならなかった」とブレイニーは書いている。^[230]教会は一般にソ連ほど厳しく扱われなかったが、ほぼすべての学校と多くの教会が閉鎖され、公共生活における以前のような重要な役割を失った。子どもたちは無神論を教えられ、聖職者は何千人も投獄された。^[237]

東側諸国では、キリスト教の教会、ユダヤ教のシナゴーグ、イスラム教のモスクが強制的に「無神論の博物館に変えられた」。^{[238] [239]歴史エッセイストのアンドレイ・ブレジアヌは、特に}ルーマニア社会主義共和国におけるこの状況について詳しく述べ、科学的無神論は「1940年の併合直後にモルドバに積極的に適用され、教会は冒涜され、聖職者は暴行され、宗教の標識や公共のシンボルは禁止された」と書いている。彼はこの現象の例を示し、さらに「キシナウの中心街にある聖テオドラ教会が市の科学的無神論博物館に改造された」と書いている。^[225]マルクス・レーニン主義政権は宗教信者を破壊者または異常者として扱い、時には精神病院や再教育に追いやった。^{[240] [241]}それにもかかわらず、歴史家エミリー・バランは、「いくつかの報告は、戦闘的無神論への転換が必ずしも個人の存在論的な疑問を終わらせたわけではないことを示唆している」と書いている。^[242]

フランス革命の間、非キリスト教化運動が起こり、礼拝所から宗教的物品が撤去され破壊された。イギリスの図書館員トーマス・ハートウェル・ホーンと聖書学者サミュエル・デイビッドソンは、「教会は『理性の神殿』に変えられ、そこでは禁止された礼拝の代わりに無神論的で放縦な説教が行われた」と書いている。^{[243] [244] [245] [246]}

後の共産主義政権による国家無神論の確立とは異なり、フランス革命の実験は短く（7か月）、不完全で一貫性がなかった。^{[247] [より良い情報源が必要]}たとえ短かったとしても、フランスの実験はルートヴィヒ・フォイエルバッハ、ジークムント・フロイト、カール・マルクスなどの無神論者に影響を与えたため特に注目に値します。^[240]

第二次世界大戦後、東アジア全域に共産主義国家が出現すると、中国、北朝鮮、インドシナの多くの地域で無神論政権による宗教の一掃が見られた。^{[248] 1949年、中国は}毛沢東率いる中国共産党の指導の下、共産主義国家となった。この政権奪取以前、中国自体は古代から宗教思想の発祥地であり、儒教と道教の発祥地であり、仏教徒は西暦1世紀に渡来した。毛沢東の下で、中国は公式に無神論国家となり、一部の宗教的慣行は国家の監視下で継続することが認められたものの、法と秩序に対する脅威と見なされる宗教団体は、 1959年のチベット仏教や近年の法輪功など、抑圧されてきた。 ^[249]宗教学校や社会施設は閉鎖され、外国人宣教師は追放され、地元の宗教的慣行は奨励されなかった。^[248]文化大革命の間、毛沢東は「古い考え、慣習、文化、思考習慣」である「四つの古いもの」に対する「闘争」を扇動した。 ^[250] 1999年、共産党はチベットで無神論を推進するための3年間の運動を開始し、「無神論の宣伝を強化することはチベットにとって特に重要である。なぜなら、無神論は、この地域の経済建設、社会進歩、社会主義精神文明を促進する上で極めて重要な役割を果たしているからである」と述べた。^[251]

2018年11月現在、現在の中国では、政府は「ウイグル族のイスラム教徒を無神論者の中国国民に作り変える」強制収容所に多くの人々を拘留している。 ^[252]親から強制的に引き離された子供たちのために、中国政府は「将来のウイグル族のイスラム教徒の子供たちを無神論を受け入れる忠実な国民に変える」ことを目的として「孤児院」を設立した。^[252]

1917年に制定されたメキシコ憲法の第3条、第5条、第24条、第27条、第130条は、当初制定されたとおり反教権主義的で、宗教の自由を著しく制限していた。^[253]当初、反教権主義の規定は散発的にしか施行されていなかったが、プルタルコ・エリアス・カジェス大統領が就任すると、その規定は厳格に施行された。^[253]カジェスのメキシコは無神論国家と特徴づけられており^[254]、彼の政策はメキシコから宗教を根絶するためのものとされた。^[255]

すべての宗教の財産は没収され、それらは政府の財産​​の一部となった。外国人聖職者は強制的に追放され、教会の財産は押収された。^[256]第27条は、教会によるそのような財産の将来の取得を禁止し、宗教法人と聖職者が小学校を設立または指導することを禁止した。^[256]この2番目の禁止事項は、教会が日曜日に教会内で子供たちに宗教教育を行うことができないことを意味すると解釈されることがあり、カトリック教徒が自らの宗教で教育を受ける能力を破壊するものと見なされた。^[257]

1917年の憲法では、修道会の存在を禁止し（第5条）、教会（現在は政府が所有）の外でのあらゆる宗教活動を禁止し、そのような宗教活動は政府によって監督されることを義務付けた（第24条）。^[256]

1926年6月14日、カジェス大統領は正式には刑法改正法、非公式にはカジェス法として知られる反教権主義の法律を制定した。^[258]彼の反カトリック的な行動には、宗教団体の非合法化、教会の財産権の剥奪、聖職者の市民的自由の剥奪（反教権法に関わる事件での陪審裁判を受ける権利や投票権を含む）などが含まれていた。^{[258] [259]}カジェスに対するカトリック教徒の反感は、彼の声高な無神論のために高まった。^[260]

反聖職者法の厳格な施行により、カトリック教徒の多い地域、特にハリスコ州、サカテカス州、グアナファト州、コリマ州、ミチョアカン州の人々は彼に反対し始め、この反対は1926年から1929年にかけて、双方の残虐行為を特徴とするクリステロ戦争につながった。一部のクリステロはテロ戦術を使用し、メキシコ政府は聖職者を迫害し、クリステロの疑いのある人や支持者を殺害し、しばしば罪のない個人に報復した。 ^[261]タバスコ州では、いわゆる「赤シャツ」が行動し始めた。

停戦は、米国大使ドワイト・ホイットニー・モローの援助を得て交渉された。^[262]しかし、カジェスは停戦の条件を守らず、条件に違反して、約500人のクリステロの指導者と5,000人の他のクリステロを、配偶者や子供たちのいる自宅で頻繁に射殺した。^[262]停戦後のカトリック教徒にとって特に不快だったのは、カジェスが教育の完全な国家独占を主張し、カトリックの教育をすべて抑圧し、代わりに「社会主義」教育を導入したことだ。「我々は子供の心、若者の心に入り込み、それを掌握しなければならない」^{[262]カジェスが}最高権力者の下で統制を維持している間、迫害は続き、1940年に信仰深いカトリック教徒であるマヌエル・アビラ・カマチョ大統領が就任するまで、迫害は緩まなかった。 ^[262]若者に無神論を教え込むこの試みは、1934年にメキシコ憲法第3条を改正して「社会主義教育」を義務付けて宗教を根絶したことから始まった。この「社会主義教育」は「すべての宗教的教義を排除するだけでなく」「狂信と偏見と闘い」「若者に宇宙と社会生活についての合理的で正確な概念を植え付ける」ものであった。^[253] 1946年にこの「社会主義教育」は憲法から削除され、この文書はより悪質ではない一般化された世俗教育に戻された。戦争が教会に与えた影響は甚大であった。1926年から1934年の間に少なくとも40人の司祭が殺害された。^[262]反乱前には国内で4,500人の司祭が活動していたが、1934年には政府から1,500万人に奉仕する許可を得た司祭はわずか334人となり、残りは国外追放、追放、暗殺によって排除された。^{[262] [263]} 1935年までに17の州には司祭が全くいなかった。^[264]