ガザのナタン

ガザのナタン（ヘブライ語: נתן העזתי ; 1643年 - 1680年）、ネイサン・ベンジャミン・ベン・エリシャ・ハイム・ハレヴィ・アシュケナージまたはガザティとも呼ばれるは、エルサレム生まれの神学者、作家である。 1663 年の結婚後、彼はガザに移り、そこでユダヤ人の救世主主張者 サバタイ・ゼヴィの預言者として有名になりました。

ガザのナタンは1643年から1644年頃にエルサレムで生まれ、1680年1月11日金曜日にマケドニアで亡くなりました。^{[引用が必要]}彼はエルサレムで育ちましたが、両親はアシュケナージ人でした。^{[引用が必要]}

父のエリシャ・ハイイム・ベン・ヤコブは、エルサレムの特使として貧しいユダヤ人のための寄付金を集めた、著名なラビ知識人でした。旅の途中で、彼はエルサレムで入手したカバラの書物を配布しました。オスマン帝国のシリアに定住すると、エリシャ・ハイイム・ベン・ヤコブは、オスマン帝国領の住民の大部分がセファルディムであったことから、家族と自分自身を区別するために「アシュケナージ」という姓を名乗った。彼は1673年にモロッコで亡くなりました。

父の死の前に、ガザのナタンはヤコブ・ハギズのもとでタルムードとカバラを学び始めた。この二人の関係はその後も何年も続く。実際、ガザのナタンは人生の大半を、1664年頃までラビの学校で教師と過ごした。この学業期間中、彼の学業への関心と粘り強さを記した文書が書かれた。彼は「…非常に才能のある学生で、理解が早く、知性が輝かしかった。彼の才能は…知力と想像力と強い感情的感受性を伴った深い思考力の稀有な組み合わせで注目に値するものだった…」と言われている。^[1] 19歳か20歳のとき、彼はサミュエル・リスボーナという名の裕福なユダヤ人の娘と結婚した。結婚式は1663年末までに行われたと考えられており、彼はガザで妻の家族と合流した。そこで彼は宗教研究にかなり集中することができた。

ガザ地区に移ってから、ガザのナタンはカバラのより深い研究を始めました。ユダヤ神秘主義の神秘的な領域を探求して初めて、彼は神秘的な体験に乗り出しました。そのような変革的な出来事の例は、1673 年に書かれた手紙の中で彼が記述している予言的な覚醒に見ることができます。

20歳になったとき、私はゾハルという本とルリアの書物のいくつかを学び始めました。[タルムードによると] 自分を清めたいと望む者は天の助けを受けます。そして天は私に聖なる天使と祝福された霊を送ってくれて、トーラーの多くの神秘を私に明らかにしてくれました。その同じ年、天使と祝福された魂のビジョンによって私の力が刺激され、私はプリムの祭りの前の週に長い断食をしていました。神聖で清らかな別の部屋に閉じこもり、霊が私を襲い、髪が逆立ち、膝が震え、私はメルカバを見て、一日中、夜中ずっと神のビジョンを見ました... ^[2]

この幻視はおよそ 24 時間続き、彼の現実​​認識全体と自己全体に強い影響を与えたと言われています。この啓示は圧倒的で変革的でしたが、ガザのナタンが真の預言者であると感じた唯一の視覚的瞬間でした。しかし、肉体的および精神的な変化に加えて、この幻視にはもう 1 つ重要な要素がありました。ガザのナタンは、サバタイ ツヴィという名の男が救世主であると信じていました。サバタイ ツヴィがユダヤ人の次の指導者であるというこの強い信念は、最初のサバタイ派信者であるガザのナタンの入信を象徴しました。また、これはサバタイ派運動自体の始まりでもありました。

ガザのナタンがサバタイ・ツヴィについて預言したことは、彼の唯一の精神的なビジョンではありませんでした。それどころか、年月が経つにつれて、彼は他の多くのビジョンを見ることになり、それらはすべて彼の運動を助け、サバタイ・ツヴィへの信仰を促進するものでした。彼の2番目のビジョンは、1665年春のシャブオット祭の夜に起こりました。ガザのナタンは、マギッド、つまり神の霊に憑依されたと言われていました。この霊的乗っ取りの瞬間、彼は激しく踊り、特別な種類の匂いを発していたと描写されています。この匂いはゾハールに記述されており、エデンの園の香り、預言者エリシャ、ラビ・アイザック・ルリアの香りと関連していると信じられています。

このビジョン自体は預言者の覚醒とは大きく異なりますが、いくつかの類似点があります。類似点の 1 つは変容です。預言者の覚醒と同様に、マギッドの憑依が終わるとすぐに、ガザのナタンは一種の変化を経験しました。最初のビジョンとは異なり、この変化は肉体的でも精神的でもありません。それどころか、ユダヤ人コミュニティによるガザのナタンの認識に関わるものでした。彼は他の人々から預言者、そして精神的な「医者」と見なされるようになりました。ガザのナタンが神秘家、特に予言者として一般に認められたことにより、後にサバタイ・ツヴィが次の救世主として即座に受け入れられるようになりました。一般的に、この特定の運動で中心的な役割を果たすのは予言の使用です。ガザのナタンとサバタイ・ツヴィ自身によってなされた数多くの予言により、当時のユダヤ人コミュニティのかなりの部分がサバタイ派の信者になりました。

前述のように、ガザのナタンはサバタイ・ツェヴィをユダヤ人の次の救世主と見なしていました。しかし、サバタイ・ツェヴィがこの救世主の役割をすぐに受け入れたわけではありません。彼がガザのナタンと初めて出会ったのは、彼が次のユダヤ人の救世主であるという立場についてではなく、むしろ医者の患者としてでした。当時、ガザのナタンは精神科医としてよく知られ始めていました。サバタイ・ツェヴィは、彼が罹った病気を治してあげたいと願って彼を訪ねました。(ゲルショム・ショーレムは後に、サバタイ・ツェヴィが「躁鬱病」と特定した精神疾患、今日では「双極性障害」と呼ばれる精神疾患を患っていたと信じました。) 精神疾患を治そうとする代わりに、ガザのナタンはサバタイ・ツェヴィに予言的なビジョンを明かしました。当初、「…ナタンが彼を救世主と呼んだとき、彼は彼を笑って言った、『私はそれ（救世主としての使命）を持っていたが、それを捨てた』」。激しい議論と多くの説得を経て、サバタイ・ツヴィは救世主としての使命を受け入れるよう説得することができた。そして、1665年5月、サバタイ・ツヴィは、ガザのナタンと自分自身を永遠に公の場に置く決断を下した。彼は真の救世主として自分自身を世界にさらした。

1665 年 12 月、サバタイ ツヴィとガザのナタンは袂を分かった。サバタイ ツヴィはトルコへの旅に出て、そこでユダヤ教の救世主としての新たな立場を主張し始めた。2 人はサバタイ ツヴィが後にイスラム教に改宗するまで再会することはなかった。こうして 1665 年の秋から 1666 年の夏まで、2 人は運動の次の段階、つまりサバタイ ツヴィが救世主であることを世界に納得させることに精力的に取り組んだ。

エルサレムのラビたちがサバタイ派運動に非常に敵対的であるのを見て、ナタンはガザを今後は聖地と宣言した。彼はまず、オスマン帝国のシリアからヨーロッパの最も重要なコミュニティに回状を送り、メシアの名声を広めた。次に、ヨーロッパ、アフリカ、インドのいくつかの主要都市を訪問し、最終的にオスマン帝国のシリアに戻った。サバタイ・ツヴィの棄教後もナタンは自分の信念を捨てなかったが、オスマン帝国のシリアにこれ以上留まるのは危険だと考え、スミルナに行く準備をした。ラビたちは、騙されやすい者たちが信仰を新たに固めたのを見て、すべてのサバタイ派、特にナタンを破門し（1666年12月9日）、誰も彼をかくまったり近づいたりしないように警告した。スミルナに数か月滞在した後、彼は（1667年4月末）アドリアノープルに行き、そこで静かにしているとの書面による約束にもかかわらず、運動を続けました。彼はアドリアノープルのサバティアンたちに、タンムズ月17日とアブ月9日の断食を廃止することで大義への忠誠を表明するよう促しました。

アドリアノープルで再び破門された彼は、数人の信者とともにテッサロニキに向かった。そこでは歓迎されることは少なかったが、キオス島とコルフ島のコミュニティではより大きな成功を収めた。コルフ島から彼はヴェネツィアに向かった（1668年3月）。そこで市のラビと評議会は、彼の予言はすべて自分の空想の産物であるという告白書を提出するよう彼に強制した。告白書は公表され、サバティアン運動の創始者であるアブラハム・ハ・ヤキニはナタンに手紙を書き、その中で彼の迫害に同情し、ヴェネツィアのラビの行為に憤慨したことを表明した。

ヴェネツィアのユダヤ人たちは、ナタンをリボルノへ向かわせた。そこのユダヤ人たちは、ナタンに敵意を持っていることで知られていた。彼らは、表面上は名誉の印として、しかし実際には彼が他の場所へ行かないように護衛を彼に同行させた。しかし、ナタンは彼らが自分をリボルノへ送った意図を見抜き、護衛を逃れてローマへ向かった。変装していたにもかかわらず、彼はそこで見破られ、街から追放された。その後、彼は自ら進んでリボルノへ行き、そこでも自分の信奉者を募った。リボルノから彼はアドリアノープルに戻り、残りの人生を旅して過ごしたようである。

ガザのナタンがサバタイ・ツヴィとサバタイ主義についてユダヤ人コミュニティを説得できた方法の 1 つは、著作を通してでした。彼は、まったく新しい種類の神学を推進するさまざまな手紙やその他の文書を作成しました。それは、当時のカバラの現在の概念と、彼が若い頃に学んだ科目であるルリア神秘主義の要素を融合したものでした。「新しいタイプ」の神秘主義を創造したことに加えて、彼はまた、デルシュ・ハ・タンニニム（「ドラゴンに関する論文」、ショーレムによってエルサレムのベ・イクヴォト・マシアで出版[1944 年]）と題する文書を作成しました。この記事は、トーラーの古い肯定的および否定的な戒律が排除された「新しい法」の概念を強調しました。これは、ゲルショム・ショーレムが後に「サバタイ派の無律法主義」と呼んだものの基礎となりました。

ガザのナタンは、ユダヤの律法や戒律の変更や撤廃を主張する文書を出版しただけでなく、これらの非正統派とはまったく異なる概念を論じたさまざまなテキストも執筆した。たとえば、彼は『創世記』、特に創造の側面についてのカバラ的な注釈である『ハドラト・コーデシュ』（コンスタンティノープル、1735年）を執筆した。数年後、ガザのナタンは『ハドラト・コーデシュ』の補足となる『オザール・ネフマド』 （ヴェネチア、1738年）を出版した。これらの貢献に加えて、彼は、儀式の実践や祈りを行うためのガイドブックである『ヘムダット・ヤミム』の著者であると誤って信じられていた。これらの代替的な精神的写本から明らかなように、ガザのナタンは単に敬虔なサバタイ派の信奉者や信者であっただけではなく、ユダヤ教に代替的な視点と理解を提供しようと努めた人物でもあった。

彼はまた、シェバト月15日の祈りであるペリ・エツハダル（1753年）や、サバティアン教義に従った禁欲的な著作であるティクン・ケリア（アムステルダム、1666年）も著した。彼の旅行記はモーリッツ・ホルシェツキーによってドイツ語に翻訳され、 Orient, Lit. ix. 170-172, 299-301 に掲載された。

全体的に、ガザのナタンが作成し発表した文書は、ユダヤ人コミュニティから肯定的にも否定的にも受け止められました。たとえば、エルサレムのラビの中には、ガザのナタンが書いた考えをめぐって意見が分かれた人もいました。彼らの多くは、これらの文書は冒涜的であり、ユダヤ教の基本的教義に反するものだと考えていました。しかし、これらの文書の作成は、サバタイ・ツヴィとガザのナタンがサバタイ派の思想を推進するためのさらなる基盤を提供しました。

1680年1月11日金曜日、オスマン帝国のウスキュプ（現在の北マケドニア共和国スコピエ）で、ガザのナタンが亡くなった。^{[3] [4] [5] [6]}別の説によると、彼はオスマン帝国のソフィア（現在のブルガリア共和国ソフィア）で亡くなったが、遺体はウスキュプに移され、この地に埋葬された。^{[7] [8] [9]}また、ソフィアからウスキュプへの旅の途中で亡くなった可能性もあると推測されている。その日、ウスキュプに到着するとすぐに、彼は数人の墓掘り人に自分の墓を建てるように頼んだとされている。彼はこれらの男性たちに、自分はもうすぐ息絶えるので、万が一死んだとしても安息日が始まる前に埋葬ができるように準備してほしいと伝えた。そして、彼が予言したように、「『彼はまだラビの家にいる間に倒れて亡くなり、会衆のメンバーは彼を盛大に埋葬した』」。預言者の死は信者にとって悲劇的な出来事でしたが、彼の埋葬地は彼の死後巡礼地となりましたが、^[10]第二次世界大戦まで残っていたため、永久的な巡礼地とはなりませんでした。^[11]

• この記事には、現在パブリック ドメインと なっている出版物のテキストが組み込まれています:  Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "GHAZZATI, NATHAN BENJAMIN BEN ELISHA HA-LEVI". The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.

• ゴールディッシュ、マット。『サバタイ派の預言者たち』。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、2004年。
• ショーレム、ゲルショム。『サバタイ・セヴィ：神秘の救世主』プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版、1973年。
• ジェンギズ・シスマン、「沈黙の重荷：サバタイ・セヴィとオスマン＝トルコのドンメスの進化」、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2015年。