ガルワプシ

ガル・ワプシ（ヒンディー語で「帰郷」の意）は、インドのヒンドゥー教民族主義組織であるヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャド（VHP）、ラーシュトリヤ・スワヤンセヴァク・サンガ（RSS）とその同盟者によって実施されている、イスラム教、キリスト教、およびインドにおける他の宗教からヒンドゥー教（および、より少ない程度でシク教）への改宗プログラムである。この用語は、インドのすべての人々は先祖がヒンドゥー教徒であるというヒンドゥー教民族主義のイデオロギーに由来しており、したがって、ヒンドゥー教への改宗は先祖のルーツへの「帰郷」の1つである。 ^{[1] [2] [3]}

このプログラムは2014年に国民の議論の対象となった。^{[4] [5] [6]}インド人民党のヨギ・アディティアナートは、国内で他宗教への改宗が全面的に禁止されない限り、このキャンペーンは続くと主張している。^[7]サンガ・パリヴァルなどのヒンドゥトヴァ支持者によると、このプロセスは、以前に改宗したキリスト教徒とイスラム教徒の「再改宗」と呼ばれている。^{[8]このプロセスは、ガル・ワプシを通じて他宗教の人々が「真の」宗教に戻っていることを主張しているため、改宗というよりも}シュッディ、つまり「浄化」と見なされている。^[9]

ヴィシュヴァ・ヒンドゥー教団と民族スワヤンセヴァク・サングは、テランガーナ州、^[10]、 アーンドラ・プラデーシュ州、ケーララ州、ゴア州でいくつかのガル・ワプシーのイベントを開催した。^{[11] [12]}インディアン・エクスプレス紙は、指定カーストのマンジー族の家族が改宗する前に、教育や医療に加えて、より良い施設を要求していたと報じた。 ^[13]

最高裁判所の判決では、ヒンドゥー教への改宗は、割り当て給付を受けることや先祖のカーストに帰属することを妨げるものではないと判事らは裁定した。さらに同裁判所は、「何らかの希望や願望を持ってキリスト教を受け入れたヒンドゥー教に属する指定カーストの人々は、社会的、教育的、経済的に後進的なままである」と判決した。^[14]

gharという語はヒンディー語に由来し、「家」を意味します。^[15] wapsiという語はペルシャ語に由来し、「帰る」を意味します。^{[16] [17] [18]}

この用語は、インドのイスラム教徒とキリスト教徒のほとんどがヒンズー教徒の子孫であり、したがって改宗を通じて「故郷」に戻ってきているという、 そのようなプログラムを推進する組織の信念を示しています。

個人やコミュニティが古い信仰への改宗を申請した例は複数ある。クルカルニは近世以降のマハラシュトラ州における改宗の例を挙げている。クルカルニは、当時のヒンドゥー社会も人々を再び信仰に受け入れることに消極的だったが、シヴァージーなどの統治者からの圧力で改宗が認められたと主張している。より深刻な反対は、コミュニティが何世代も後にヒンドゥーカーストに戻ることを望んだときに起こった。シヴァージーの統治下では、パンチャカルシ改宗者のグループが戻りたいと望んだが、カースト評議会（ゴット・サバー）が反対し、シヴァージー、後にサンバージーはその件に関する決定を延期しなければならなかった。^[19]改宗に関する規則は、1700年代半ばから後半にかけてペーシュワー統治下でより厳しくなった。^[19]

2014年7月から12月にかけて、ガル・ワプシ・プログラムの下、テランガーナ州とアーンドラ・プラデーシュ州で8,000人以上がヒンズー教に改宗した。 ^[10] VHP関係者によると、ハイデラバードでのガル・ワプシのイベントでは1,200人がヒンズー教に改宗した。^[10] 2019年10月、アーンドラ・プラデーシュ州の500人のキリスト教徒ダリットがヒンズー教徒になるよう説得され、二度と教会に行かないと約束した。^[20]

2017年4月、ジャールカンド州アルキでRSSの「キリスト教のない」ブロックキャンペーンの一環として、少なくとも53の部族のキリスト教徒家族がヒンズー教に改宗した。また、少なくとも7つの他のキリスト教徒家族がコチャシンドリ村でシュッディカラン（浄化の儀式）を受けた。 ^{[21] [22]}

2021年3月、ガルワ県の181人のキリスト教徒が部族のサルナ宗教に改宗した。^[23]

2011年から2014年の間に、パンジャブ州の約8,000人のキリスト教徒がシク教に改宗した。改宗のほとんどはホシアルプル地区で行われ、次いでアムリトサルとバタラであった。^[24]

2022年9月、アムリトサル地区で約500人のキリスト教徒がシク教に改宗した。パンジャブ州の国境地域の村では56家族がキリスト教からシク教に改宗した。^[25]

西ベンガル州ビルブム地区では100人以上の部族キリスト教徒がヒンズー教に改宗した。^[26]

2018年2月15日、タパン・ゴーシュ率いるヒンドゥー・サムハティという組織が「ガール・ワプシ」を開催し、「ヒンドゥー教に再改宗した」イスラム教徒の家族16名を右翼団体ヒンドゥー・サムハティの壇上に招いた。^[27]

2014年のアグラでの宗教改宗の際には、100～250人のイスラム教徒がヒンズー教に改宗したと主張されている。2017年5月、RSSはウッタル・プラデーシュ州ファイザバードのアンベードカル・ナガル地区にあるアーリア・サマージ寺院で秘密裏に儀式を行い、女性と子供を含む少なくとも22人のイスラム教徒をヒンズー教に改宗させた。^[28]

ブランドシャールでは、2022年に100人以上のキリスト教徒がヒンズー教に改宗した。^[29]

2019年1月、9年前にキリスト教に改宗した96の部族家族が、ヒンドゥー教に再改宗するガル・ワプシを受けた。この行事はトリプラ州ウナコティ県カイラシャハルで行われた。この行事はRSS傘下のヒンドゥー・ジャガラン・マンチャムとヴィシュワ・ヒンドゥー・パリシャド（VHP）によって行われた。^[30]

2015年には、アレッピーのヴィシュワ・ヒンドゥー教パリシャッド（VHP）が主催したイベントで約35人がヒンドゥー教に改宗したと伝えられている。^{[31] 2015年には、}コッタヤム地区で35人がヒンドゥー教に改宗した。彼らは数世代前にキリスト教に改宗したダリットの家族だった。^[32]

2021年には209人のキリスト教徒がヒンズー教に改宗し、32人のイスラム教徒がヒンズー教に改宗した。^[33]

2015年、タミル・ナードゥ州で最初のガル・ワプシが行われ、ヒンドゥー教のマカル・カッチによる儀式で18人のダリット・キリスト教徒がヒンドゥー教に改宗した。^[2]

2020年、グジャラート州ダン地区で、何年も前にキリスト教に改宗した144人の部族ヒンズー教徒が、アグニビール組織によってヒンズー教に改宗した。^[34]

2021年にはチャッティースガル州ジャシュプールで1,200人がキリスト教からヒンズー教に改宗した。^[35]

2023年1月、BJPのチャッティースガル州大臣プラバル・プラタップ・シン・ジュデフ氏の面前で、1100人がキリスト教からヒンズー教に改宗した^[36]

世俗的な団体^{[どれ？ ]}や政党は、ガル・ワプシが国家の支援を受けて行われると、国内の宗教の自由を脅かすとして批判している。^[37]

• ジャフレロ、クリストフ（2011）。「過激なヒンズー教徒と改宗問題（1885-1990年）：スッディからダルム・パリヴァルタンへ。『伝統の発明』の政治化と普及」「インドにおける宗教、カースト、政治」 C Hurst & Co. pp. 144–169. ISBN 978-1849041386。
• シカンド、ヨギンダー、カトジュ、マンジャリ（1994年8月20日）。「インド人イスラム教徒のヒンズー教への大量改宗」。経済政治週刊誌。29 （34）：2214-2219。JSTOR  4401654。
• ヴァンデベルデ、アイリス（2011）。「ヒンドゥー教への再改宗：キリスト教とイスラム教への改宗に対するヒンドゥー教民族主義者の反応」南アジア：南アジア研究ジャーナル。34 （1）：31–50。doi ： 10.1080 /00856401.2011.549083。S2CID 144627380  。
• カトジュ、マンジャリ（2015年1月3日）。「「ガル・ワプシ」の政治」。経済政治週刊誌。50 （1）：21-24。JSTOR  24481234。
• Vijayan, PK; Gabriel, Karen (2015年3月14日) 。「ヒンドゥトヴァの心理戦争: 「Ghar Wapsi」の陰険な計画」。Economic and Political Weekly 50 (11): 22–24。JSTOR  24481481。

• 他者化の政治、Charu Gupta、Indian Express、2014年12月20日。
• ガル・ヴァプシ：市民社会は RSS の転換計画に異議を唱える必要がある、Firstpost、2014 年 12 月 14 日
• 「再改宗」のパラドックス、クリストファー・ジャフレロ、インディアン・エクスプレス、2015 年 1 月 7 日
• r/GharWapsi、Ghar Wapsi サブレディット