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パキスタンの女性は、文化、宗教、社会的地位、地域、国内、国際レベルでの政治やコミュニティへの参加という点で、同国の人口と同じくらい多様である。[ 3 ]顕著な農村と都市の格差を含む社会政治的および文化的要因は、地域全体の女性の地位を大きく左右する。[ 4 ]
2017年のパキスタン国勢調査によると、パキスタンの女性は人口の48.76%を占めている。[ 5 ]パキスタンの女性はパキスタンの歴史において重要な役割を果たしており[ 6 ]、1956年から投票権を持っている。[ 7 ]パキスタンでは、女性は首相、国民議会議長、野党党首、連邦大臣、裁判官[ 8 ] 、軍隊の将校など、高位の役職に就いており、ニガール・ジョハル中将 は女性として最高位の軍職に就いている。[ 9 ] [ 10 ]ベナジル・ブットは1988年12月2日にパキスタン初の女性首相として宣誓就任した。
ジェンダー・コンサーンズ・インターナショナルは、パキスタンにおける女性の権利は、教育を受けた識字女性の増加に伴い、全体的に改善していると報告している。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]しかし、パキスタンは2021年のWPS指数で依然として低いスコアを記録しており、170か国中167位にランク付けされ、ジェンダー平等と女性の権利に向けて進歩を遂げていない。[ 15 ]このスコアは、ジェンダー不平等、家庭内暴力、職場での嫌がらせ、意思決定権の欠如、非識字、限られた機会、これらの課題に対処するための適切な法的枠組みの欠如といった既存の社会問題を明確に反映している。[ 16 ]
パキスタンの女性は、政府資金の不足[ 17 ]、女子のための学校や大学の少なさ、特定の地域における女性の就学率の低さ[ 18 ] [ 19 ]により、教育分野で遅れをとっている。家父長制は、男性支配の継続を支える社会的・文化的環境を作り出し、女性の知的、社会的、経済的成長における主要な障害となっている[ 20 ] 。後進地域では、レイプ、名誉殺人、殺人、強制結婚の事例も報告されている[ 18 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] 。これらの問題はすべて、教育の欠如、貧困、歪んだ司法制度、政府当局による法律の施行の怠慢[ 24 ] [ 25 ] 、警察などの法執行機関の広範な機能不全[ 26 ] [ 27 ]に関連している。
パキスタン人女性の歴史的経験は、君主制と植民地化にまで遡る南アジア人女性の歴史的経験に深く根ざしている。
激しい政治的・宗教的変革は、現代の女性の生活や彼女たちが直面する課題に顕著な痕跡を残している。[ 28 ]
パキスタンの女性は教育分野で多大な貢献をしてきました。多くの女性が著名な教師、教授、科学者、教育者となり、何世代にもわたって人々にインスピレーションを与えてきました。近年、女子の教育へのアクセスは改善されていますが、農村部では依然として課題が残っています。ユニセフ・パキスタン教育報告書
歴史的枠組み
サイード・アフマド・カーンなどのイスラム教改革者は、女性に教育をもたらし、一夫多妻制を制限し、教育を通じて他の方法で女性をエンパワーしようと試みた。[ 13 ]パキスタンの建国者であるムハンマド・アリー・ジンナーは、女性に対して肯定的な態度をとっていたことで知られている。[ 13 ]パキスタンの独立後、ファティマ・ジンナーなどの著名な指導者によって設立された女性団体やフェミニスト組織が、国内の女性に対する社会経済的不公正をなくすために出現し始めた。
ジンナーは、 1940年代半ばにあらゆる階級のイスラム教徒の女性指導者たちがパキスタン運動を積極的に支援したことを指摘した。彼女たちの運動は、有力政治家の妻やその他の親族によって主導された。女性たちは時に大規模な公開デモを組織した。1947年以前は、パンジャブのイスラム教徒の女性はムスリム連盟に投票する傾向があり、男性はユニオニスト党を支持していた。[ 29 ]
多くのイスラム教徒の女性がインド国民会議のインド独立運動を支持した。ラホールのムスリムタウン のサイエダ・サフィア・ベグムのような女性は、1935年にムスリムタウンでイスラム教徒の子供たちのための最初の英語学校を開設した。パキスタンの女性は1947年に参政権を与えられ[ 30 ]、1956年の暫定憲法の下で国政選挙での投票権が再確認された[ 31 ] 。議会における女性の議席確保の規定は、1956年から1973年までのパキスタンの憲法史を通じて存在した。
アユブ・カーン将軍が公正な選挙を実施していれば、パキスタンのファティマ・ジンナー女史は世界最大のイスラム教国で初のイスラム教徒大統領になっていただろう。しかし、その挫折にもかかわらず、1950年から1960年の間に、女性の権利擁護のためのいくつかの取り組みが行われた。また、西パキスタン初の女性ランバルダールまたはナンバルダール（村長）であるベグム・サルワット・イムティアズは、1959年にモンゴメリー地区（現在のサヒワル）チチャワトニの43/12-L村で宣誓を行った。結婚、離婚、一夫多妻制[ 33 ]を規制した1961年のイスラム家族法条例[ 32 ]は、パキスタンの女性に大きな法的影響を与え続けている。
ズルフィカール・アリ・ブット政権（1970～1977年）は、女性に対する寛容な姿勢が見られた時代であった。地区管理グループや外交官（公務員）など、これまで女性に認められていなかったすべての政府サービスが女性に開放された。国民議会の議席の約10％、州議会の議席の約5％が女性のために確保され、一般議席への立候補に制限はなかった。しかし、インドとの戦争とそれに伴う国の分裂により政府が財政危機に直面したため、これらの政策の実施は不十分であった。 [ 12 ]
1973年に採択されたパキスタン憲法では、ジェンダー平等が明確に保障されている。同憲法は「性別のみに基づく差別はあってはならない」と規定している。さらに、同憲法は結婚、家族、母子の保護を保障するとともに、「国家生活のあらゆる分野における女性の完全な参加」を保障している。[ 34 ]しかし、多くの裁判官は、しばしば誤って解釈された「イスラム法」を、憲法が保障する非差別と法の下の平等よりも優先した。[ 35 ]
1975年、パキスタンからの公式代表団がメキシコで開催された第1回世界女性会議に参加し、これがきっかけとなってパキスタン初の女性権利委員会が設立された。
当時陸軍参謀総長であったジア・ウル・ハク将軍は、1977年7月5日に軍事クーデターを起こし、民主的に選出されたズルフィカール・アリ・ブットー政権を打倒した。ジア・ウル・ハク将軍の戒厳令政権下（1977年～1988年）の第6次五カ年計画は、政策上の矛盾に満ちていた。政権は、内閣官房に女性部を設置したり、女性の地位に関する別の委員会を任命したりするなど、女性の発展のための制度構築に向けて多くの措置を講じた。第6次五カ年計画では、女性の発展に関する章が初めて盛り込まれた。この章は、当時ジャング地区議会の議長であったサイエダ・アビダ・フセインが率いる28人の専門職女性からなる作業グループによって作成された。第6次五カ年計画に明記されている主な目的は、「女性の地位を向上させるための統合的なアプローチを採用すること」であった。[ 12 ] 1981年、ジアウルハク将軍はマジュリス・エ・シューラ（連邦諮問評議会）を任命し、20人の女性をメンバーとして迎え入れたが、マジュリス・エ・シューラは行政部門に対して何の権限も持たなかった。[ 36 ] 1985年、無党派選挙で選出された国民議会は、女性の議席割り当てを倍増させた（20パーセント）。
しかし、ジアウルハクは、フドゥード条例やカヌーン・エ・シャハーダト命令（証拠法命令）などの女性に対する差別的な法律を導入することで、イスラム化のプロセスを開始しました。彼は女性がスポーツに参加することや観戦することを禁止し、プルダを推進しました。[ 12 ]彼は1973年憲法で保障されているすべての基本的人権を停止しました。彼はまた、身体的傷害を伴う犯罪に対する報復（キサース）と賠償（ディヤット）を規定するイスラム刑法であるキサースとディヤットに関する法律を提案しました。 [ 37 ] 1979年のジナ犯罪（フドゥード執行）条例は、フドゥード条例のサブカテゴリーでした。ジナは、婚姻関係にない性行為と姦通の犯罪です。
当初、強姦を訴える女性は、評判が良く道徳的に優れた目撃者（タズキヤ・アル・シュフード）を提供する必要があり、強姦犯に死刑を適用するには、目撃者が「挿入行為」を目撃しなければならず、目撃者がいない場合はタアジールが適用された。[ 38 ]しかし、そのような強姦の証拠が見つからない場合、彼女は別のフドゥード条例、無実の男性を姦通で告発したカズフで訴追される危険にさらされる可能性がある。カズフは、そのような強力な証拠を必要としない。[ 39 ]原則として、そのような強姦の証拠が見つからないことは、女性自身を訴追の危険にさらすものではない。条例の作成に尽力したムフティ・タキ・ウスマニによれば、
彼女がカザフ（強姦の虚偽告発）のために罰せられたと言う人がいるならば、カザフ条例第3条第2項免除規定には、誰かが強姦の訴えを法執行機関に持ち込んだ場合、4人の証人を提示できない場合は罰せられないと明確に規定されている。そのような刑罰を科す裁判所は正気ではない。[ 40 ]
しかし、実際には、これらの安全策が常に機能してきたわけではない。[ 41 ] [ 42 ] 1981年9月、フェミダとアッラー・バクシュに対するジナ条例に基づく最初の有罪判決と石打ちによる死刑判決は、国内外の圧力により取り消された。1981年9月、カラチで女性たちが緊急会議を開き、戒厳令とイスラム化運動が女性に及ぼす悪影響に反対した。彼女たちは後にパキスタン初の本格的な全国女性運動となる女性行動フォーラム（WAF）を立ち上げた。WAFは、フドゥード条例、証拠法、キサース法とディヤット法（結果として一時的に棚上げされた）に反対する抗議活動やキャンペーンを行った。[ 43 ]
1983年、孤児の13歳の少女ジェハン・ミナは、叔父とその息子たちにレイプされ妊娠したとされた。彼女はレイプされたという十分な証拠を提出できなかった。彼女は姦通罪で告発され、裁判所は彼女の妊娠を姦通の証拠とみなした。彼女はタジール刑として鞭打ち100回と3年の重労働刑を言い渡された。 [ 44 ]
1983年、ほぼ盲目の10代の家政婦サフィア・ビビは、雇い主とその息子にレイプされたとされた。証拠不十分のため、彼女は姦通罪で有罪判決を受けたが、レイプ犯は無罪となった。彼女は鞭打ち15回、懲役5年、罰金1,000ルピーの刑を言い渡された。この判決は世論とマスコミから大きな注目を集め、非難を浴びたため、連邦シャリア裁判所は職権で事件記録を要求し、彼女を自己保証で釈放するよう命じた。その後、控訴審で、第一審の判決は覆され、有罪判決は取り消された。[ 45 ]
国際法曹委員会が1986年12月にパキスタンを訪問した際、女性や非イスラム教徒を差別する犯罪およびイスラム刑罰に関するフドゥード条例の条項の廃止を求めた。
この時期の法律がパキスタンの女性の生活に悪影響を与え、彼女たちを極度の暴力に対してより脆弱にしたという証拠は相当数ある。刑務所に収監されている女性の大多数は、フドゥード条例に基づいて起訴されていた。同様に、全国調査では、女性シェルター（ダルル・アマン）に居住する女性の21％がフドゥード事件で訴えられていることが判明した。[ 46 ]アムネスティ・インターナショナルの1998年の報告書によると、刑務所に収監されているパキスタンの女性全体の3分の1以上が、ジナの罪で告発されたり有罪判決を受けたりしたために拘留されていた。[ 47 ]
メイン記事：ベナジル・ブットー政権
ジアウルハク政権後、女性に有利な政策状況に明らかな変化が見られた。様々な民主的に選出された政府の下で策定された第7次、第8次、第9次計画では、計画プロセスに女性の懸念事項を盛り込む努力が明確になされた。しかし、計画開発は政策意図と実施の間のギャップのためにジェンダー不平等を解消できなかった。[ 12 ]
1988年、ベナジル・ブット（ズルフィカール・アリ・ブットの娘）はパキスタン初の女性首相となり、イスラム教国で選出された初の女性となった。[ 48 ]選挙運動中、彼女は女性の社会問題、健康、女性に対する差別について懸念を表明した。また、女性警察署、裁判所、女性開発銀行の設立計画も発表した。さらに、女性の権利を制限する物議を醸すフドゥード法を廃止すると約束した。しかし、2期連続で不完全な任期（1988～90年と1993～96年）の間、ベナジル・ブットは女性の福祉サービスを改善するための法案を一切提案しなかった。ジアウル・ハクのイスラム化法を1つも廃止することはできなかった。ジアウル・ハクが課した第8次憲法改正により、これらの法律は通常の立法による修正と司法審査の両方から保護されていた。[ 43 ]
1988年初頭、シャヒダ・パルヴィーンとムハンマド・サルワールの事件は激しい世論の批判を招いた。シャヒダの最初の夫、クシ・ムハンマドは彼女と離婚し、離婚書類は治安判事の前で署名されていた。しかし、夫は法律で義務付けられているように離婚書類を地方議会に登録していなかったため、離婚は法的に有効ではなかった。このことを知らず、シャヒダは義務付けられている96日間の待機期間（イッダ）の後、再婚した。最初の夫は、2度目の結婚の失敗から立ち直り、最初の妻シャヒダを取り戻したいと決意した。シャヒダの2度目の結婚は無効とされた。彼女と2番目の夫サルワールは姦通罪で告発され、石打ちによる死刑を宣告された。[ 44 ]世論の批判により、彼らは再審理され、連邦シャリア裁判所で無罪となった。
女性開発省（MWD）は1989年にイスラマバード、カラチ、クエッタ、ペシャワール、ラホールの5つの大学に女性学センターを設立した。しかし、これらのセンターのうち4つは財政的および行政的支援の不足により、ほとんど機能しなくなった。[ 12 ]カラチ大学のセンター（カナダ国際開発庁の資金提供による）だけが修士課程を運営することができた。
ファースト・ウィメンズ・バンク（FWBL）は、女性の金融ニーズに対応するために1989年に設立されました。国有化された商業銀行であるFWBLは、開発金融機関としての役割と社会福祉組織としての役割を与えられました。全国に38のリアルタイムオンライン支店を運営しており、女性が管理・運営しています。MWDは、恵まれない女性のための小規模融資制度に資金を提供するために、FWBLに4,800万ルピーの信用枠を提供しました。1992/93年に開始された社会活動プログラムは、女性の社会サービスへのアクセスを改善することで、ジェンダー格差を縮小することを目的としていました。
パキスタンは1996年2月29日に女子差別撤廃条約（CEDAW）に加盟した。[ 49 ]女性開発省（MWD）は、同条約の実施のための国家的な中心機関として指定された。しかし、MWDは当初、資源不足に直面した。[ 12 ]パキスタンは1997年に提出期限を迎えた最初の報告書を提出できなかった。[ 50 ]パキスタンは女子条約の選択議定書に署名も批准もしていないため、個人や団体がCEDAWに基づいてパキスタンに対して苦情を申し立てる手段がない。[ 35 ]
メイン記事：ナワズ・シャリフ
1997年、ナワズ・シャリフは首相に選出された。彼は以前にも短期間（1990年～1993年）首相を務めており、その際にイスラム法をパキスタンの最高法規として採用することを公約していた。
1997年、ナワズ・シャリフ政権は、パキスタンの刑法にシャリーアに基づく変更を導入するキサース・ディヤット条例を正式に制定した。この条例は、以前は大統領の権限を行使して4か月ごとに再発行することで効力を維持していた。[ 43 ]
シャリフはその後、既存の法制度を包括的なイスラム法に完全に置き換え、「憲法およびいかなる裁判所の法律または判決」をも覆す憲法改正案第15条を提案した。[ 51 ]この提案は、シャリフの党が圧倒的多数を占める国民議会（下院）で承認されたが、女性団体、人権活動家、野党からの強い反対に直面し、上院では停滞したままとなった。[ 52 ]
1997年にラホール高等裁判所が、世間の注目を集めたサイマ・ワヒード事件で下した判決は、女性の自由な結婚の権利を支持したが、イスラムの規範に基づいて1965年の家族法を改正し、親の権威を強化して「恋愛結婚」を抑制するよう求めた。[ 43 ]
女性委員会による調査報告書（1997年）は、フドゥード法は女性を差別し、女性の基本的人権に反するため、廃止されるべきであると明確に述べている。ベナジル・ブット政権時代にも同様の委員会が、フドゥード条例の特定の条項を改正することを勧告していた。しかし、ベナジル・ブットもナワズ・シャリフも、これらの勧告を実行に移すことはなかった。
女性の地位向上は、重要な政策文書である「パキスタン2010プログラム」（1997年）に挙げられた16の目標の1つとして明記されている。しかし、同文書は21の主要な関心分野を列挙しているものの、女性については触れていない。同様に、もう一つの重要な政策文書である「人間開発と貧困削減戦略」（1999年）も、貧困削減の対象グループとして女性に言及しているが、ジェンダーの枠組みが欠けている。
ファティマ・ジンナーにちなんで名付けられた同国初の女子大学は、1998年8月6日に開校した。同大学は連邦政府からの開発資金の交付の遅れに悩まされた。[ 12 ]
メイン記事：ペルベズ・ムシャラフ
2000年、パキスタン教会は初の女性執事を叙任した。[ 53 ] 2002年（そして後に2005年の裁判中）、ムクタラン・マイの事件はパキスタンのレイプ被害者の窮状を国際的な注目を集めた。2004年9月2日、女性開発省は社会福祉教育省から分離し、独立した省となった。
2006年7月、ペルベズ・ムシャラフ将軍政権は、フドゥード条例をめぐる論争に対処し、ジアウルハク政権下で導入されたこの物議を醸す1979年のフドゥード条例の改正に着手した。[ 54 ]彼は法務省とイスラム思想評議会（宗教省傘下）に、法律改正のための合意形成を求めた。2006年7月7日、ムシャラフ将軍は、テロや殺人以外の罪で現在刑務所に収監されている約1,300人の女性を直ちに保釈する条例に署名した。[ 55 ]
2006年後半、パキスタン議会は女性保護法案を可決し、フドゥード条例の一部を廃止した。この法案により、DNAやその他の科学的証拠を強姦事件の訴追に用いることが可能になった。[ 56 ]この法案の可決と、それに続くペルベズ・ムシャラフ大統領による署名は、イスラム強硬派の指導者や組織からの抗議を引き起こした。[ 57 ] [ 58 ]また、一部の専門家は、この改革は施行不可能だろうと述べた。[ 59 ]
内閣は2006年7月12日の会議で、中央上級職における女性の10％の割り当てを承認した。[ 60 ]以前は、すべての政府部門で女性の割り当ては一律5％だった。2006年12月、シャウカット・アジズ首相は、女性開発省によるこの割り当てを10％に拡大するという提案を承認した。[ 61 ]
2006年には、女性保護（刑法改正）法も可決された。[ 62 ] 2006年12月、カクル陸軍士官学校の女子士官候補生が初めてムハンマド・アリー・ジンナー廟の警備任務に就いた。[ 63 ]
しかし、女性保護法案は、人権活動家や女性の権利活動家を含む多くの人々から、口先だけでフドゥード条例を廃止していないとして批判されている。[ 64 ] [ 65 ]
メイン記事：アシフ・アリ・ザルダリ
アシフ・アリ・ザルダリはパキスタンの第11代大統領である。[ 66 ]彼はパキスタンの首相を2度務めたベナジル・ブットーの夫である。 [ 67 ] 2007年12月に妻が暗殺された後、彼はパキスタン人民党の党首となった。2007年12月30日、彼は息子のビラワル・ブットー・ザルダリと共にPPPの共同議長となった。 [ 68 ] 2013年9月8日、アシフ・アリ・ザルダリは憲法で定められた任期を全うした同国初の大統領となった。[ 69 ]
女性国会議員で党の忠実なメンバーであるフェミダ・ミルザ博士は、南アジア初の女性議長に任命されました[ 70 ]。彼女の在任中、パキスタンでは初の女性外務大臣ヒナ・ラバニ・カール、初の国防長官ナルギス・セティ[ 71 ]、州副議長シェーラ・ラザ、そしてファラナズ・イスパハニ[ 72 ]、パキスタン元大統領のメディア顧問でPPP共同議長のシェリー・レーマン[ 73 ] 、元駐米パキスタン大使ファウジア・ワハブ、フィルドウス・アシク・アワン、ファルザナ・ラジャ、シャジア・マリ、シャルミラ・ファルキ、ムサラット・ラフィーク・マヘサール、シャヒダ・レーマニなど多数の女性大臣、大使、長官が政権内で要職に就きました。
2010年1月29日、大統領は、議会が2010年1月21日に採択した「職場における女性への嫌がらせ防止法案2009」に署名した。 [ 74 ] 2012年12月、大統領はさらに2つの法案に署名し、紛争解決のために女性を取引可能な商品として利用するヴァニ、ワッタ・サッタ、スワラ、コーランとの結婚といった原始的な慣習を犯罪とし、硫酸攻撃を終身刑で処罰することを定めた。[ 75 ]政府はさらに、カロ・カリの慣習に対抗するため、シンド州内陸部に特別対策チームを設置し、スクール、ジャコババード、ラルカナ、カイルプールの各地区にヘルプラインと事務所を設置した。
2012年、政府はムシャラフ将軍が2000年に3年間の任期で設立し、その後も3年ごとに再設置されてきた女性の地位に関する国家委員会を復活させた。政府が提出した法案は、女性に対する虐待に関する女性保護法の実施を確実にする任務を担う常設機関として同委員会を設立した。
2012年2月、ムッタヒダ・カウミ運動はカラチで世界最大の女性政治集会を開催し、推定10万人の女性が参加した。[ 76 ]
2016年10月7日、パキスタン議会は全会一致で新たな強姦禁止法と名誉殺人禁止法を可決した。新法では、こうした犯罪の加害者に対する刑罰が厳しくなった。[ 77 ]新強姦禁止法によれば、強姦事件ではDNA鑑定が義務付けられた。[ 78 ]新法では、警察官や政府職員の業務を妨害したり混乱させたりした場合、1年の懲役刑が科される可能性がある。公職を利用して強姦行為（例えば、拘留中の強姦）を行った政府職員は、終身刑と罰金刑に処される。[ 79 ]新法によれば、未成年者や精神的・身体的に障害のある人を強姦した者は、死刑または終身刑に処される。[ 80 ]
強姦または性的嫌がらせの被害を受けた女性の供述の記録は、捜査官が女性警察官または被害女性の家族の女性同席のもとで行うものとする。強姦の被害を受けた女性には、必要に応じて州弁護士会から法的援助が提供される。新法では、強姦や関連犯罪などの裁判は非公開で行われること、また、被害者や証人の供述を記録するためにビデオリンクなどの技術を使用することも認められており、法廷に出廷することに伴う屈辱やリスクを被害者や証人から軽減できる。[ 80 ]メディアは、裁判所の判決を公表する場合を除き、被害者の氏名や身元が明らかになる情報を公表または公開することも制限される。[ 80 ]強姦の裁判は3か月以内に終了するものとする。ただし、裁判が3か月以内に終了しない場合は、適切な指示を得るために、事件は高等裁判所長官に通知されるものとする。[ 79 ]この新法案は、セックスワーカーも法律の保護対象に含まれることを保証している。[ 80 ]
UN Women事務局長のプムジレ・ムランボ＝ングクカ氏は、パキスタン政府が反レイプ法案と名誉殺人法案を可決したことを称賛した。[ 78 ]
2019年6月20日、パキスタンの最高裁判所長官アシフ・サイード・コーサは、女性に対する暴力の取り締まりに重点を置く1,000以上の特別裁判所が国内に設置されると発表した。最高裁判所長官によると、パキスタンの各地区に1つずつそのような裁判所が設置される予定である。[ 81 ]パキスタンの女性の権利に焦点を当てた平和開発財団というNGOを率いるロマーナ・バシールは、そのような裁判所の設置は「素晴らしい保護措置」だと述べた。彼女はまた、「確かに女性は勇気づけられ、ジェンダーに基づく暴力に対して声を上げる勇気を持つようになるだろう。その結果、女性は正義を得ることができるようになるだろう」と述べた。[ 81 ] [ 82 ]先月までパンジャブ州政府に助言していた女性の権利活動家ファウジア・ヴィカールは、そのような専門裁判所のパフォーマンスは「他の裁判所より何倍も優れている」という研究結果が出ていると述べた。[ 81 ]
パキスタンでは、プルダの規範は少数のコミュニティで守られています。[ 86 ] [ 87 ]家族の伝統、地域、階級、農村部か都市部かによって、さまざまな方法で実践されています。[ 88 ]プルダは、パシュトゥーン人[ 89 ]とイスラム教徒のラージプート族の間で最もよく実践されています。[ 90 ]現在、パキスタンでは多くの女性がプルダを実践していませんが、これは多くの宗教学者から反対されています。一般的に、ラホール、カラチ、イスラマバードなどの発展した地域に住む女性は、発展していない地域に住む女性よりも服装に関して自由です。
ヴァニは、部族地域やパンジャブ州で行われている結婚の慣習です。若い少女たちは、異なる氏族間の争いを解決するために強制的に結婚させられます。[ 91 ]少女の氏族がディートと呼ばれる金銭を他の氏族に支払うことに同意すれば、ヴァニは回避できます。[ 92 ]スワラ、パイト・リッキ、アッド・バッドは、少女が10代前半で結婚することを促す、同様の部族や農村の慣習です。2012年の極端な例では、スワートのアーリ村の地元のジルガが、彼女の家族と敵対する家族との間の争いを解決するために、6歳の少女ローザ・ビビを結婚させなければならないと命じました。[ 93 ] 2018年現在、ヴァニの傾向は大幅に減少しており、より多くの少女が自由に子供時代を送れるようになっています。
ワッタ・サッタは、2つの氏族間で花嫁を交換する部族の慣習です。息子を結婚させるには、代わりに結婚させる娘も必要です。息子の配偶者と交換できる姉妹がいない場合は、いとこや遠い親戚でも構いません。イスラム法では、結婚には両方のパートナーが明示的に同意する必要があるとされていますが、女性は父親や部族の指導者によって取り決められた結婚を強いられることがよくあります。[ 35 ]ワッタ・サッタは、パキスタン北西部と西部の農村部や部族地域で最も一般的です。[ 94 ] [ 95 ]パキスタンのワッタ・サッタ結婚は、家庭内暴力の低レベルを引き起こし、原因を超えて、特にシンド州ではカロ・カリ事件に発展することがよくあります。
南アジアの他の地域と同様に、パキスタンでも持参金の慣習が実践されており、 [ 96 ]それに関連する紛争はしばしば暴力、さらには持参金による死亡にまで発展する。持参金に関連する死亡は年間2000件を超え、持参金に関連する暴力による女性10万人あたりの死亡率は年間2.45人を超えており、パキスタンは世界で最も高い持参金死亡率を記録している。[ 97 ] [ 98 ]
パキスタンの特定された25地区から、 Aurat財団による「新型コロナウイルス感染症パンデミック時の女性と少女に対する暴力」に関する2020年の報告書では、名誉殺人、殺人、強姦、自殺、酸攻撃、誘拐などの犯罪を含む、女性に対する家庭内暴力の事例が2297件報告されており、そのうち57%がパンジャブ州、27%がシンド州から報告されている。[ 99 ]
1999年、パキスタンでは少なくとも1000人の女性が殺害され、女性の90%が家庭内暴力の被害に遭ったと報告した。法執行機関は、家庭内暴力を私的な争いとして日常的に片付けている。[ 100 ]家庭内暴力のケースでは、夫婦間レイプは犯罪とはみなされていないことを認識することが重要である。ほとんどの女性は、家族の評判を傷つけたくない、虐待が悪化することを恐れている、夫や子供と引き離されることを恐れているため、受けた虐待を報告しない。[ 100 ]虐待を報告した女性は、警察や家族から嫌がらせを受けることが多く、身体的虐待の被害者の約33%は報告しなかった。[ 100 ]夫婦間虐待に関しては、妊婦も被害者となる。対処するために、一部の女性は家にいることやさらなる口論を避けるために、宗教コミュニティや宗教行事に参加する。友人や家族に助けを求める人もいるが、ほとんどの人は、理解されないのではないかと感じて正式な苦情を申し立てることをためらう。[ 101 ] 3月8日、イスラマバードで国際女性デーを記念する集会中に、パキスタンの警察官が活動家を制止した。パキスタンの女性たちは、パキスタンにおける女性の平等な権利を要求している。[ 102 ]パキスタンの法律は、家庭内暴力の被害を受けた女性を保護し、加害者を罰する点でさらに不十分である。[ 103 ]
Pulse Consultantが実施した調査によると、パキスタン人の35%が、国内で安全な女性はいないと考えている。さらに、回答者の43%は女性はある程度安全だと考えている一方、パキスタンでは女性が本当に安全だと考えているのはわずか20%に過ぎない。これらの調査結果は、国内における女性の安全に関する認識と懸念を明らかにしている。[ 104 ]
パキスタンでは、警察官が関与している可能性がある場合、一部の警察官が女性の訴えを記録することを拒否したケースがある。[ 105 ] 2006年、ペルベズ・ムシャラフ大統領は女性保護法を可決した。その目的は、女性に救済を与え、フドゥード条例の下で保護を受け、パキスタン刑法の下で再び訴追できるようにすることである。この法律は、女性の意思に反して、女性の同意なしに、女性の同意があっても、女性を恐怖や危害を加えることで同意を得た場合、男性が彼女と結婚していないことを知っていて、女性がその男性を自分が結婚している、または結婚していると信じている別の人物だと信じているために同意を与えた場合、または女性が16歳未満である場合に同意の有無にかかわらず、強姦を5つの状況で認めた。この法律により、パキスタンでは、死刑または10年から25年の懲役刑に処せられることになった。この法律は可決されたものの、レイプ被害者に対する調査が行われるなど、大きな効果はなかった。[ 106 ]
2002年4月17日、当時26歳だったザフラン・ビビという女性がパキスタンで石打ちによる死刑を宣告された。ザフラン・ビビはパキスタンでレイプ被害者として名乗り出た。ビビは有効な結婚関係にない者と性交した罪で有罪とされ、この事件のために死刑を宣告された。ビビは義理の兄弟であるジャマル・カーンに拷問されレイプされたと述べた。事件発生時、彼女の夫は刑務所に収監されていた。[ 107 ]人権団体は、ザフラン・ビビの判決は異常であり、彼女の事件に対して取られた措置は適切な方法で取られていないと考えた。人権団体の圧力により、最終的に裁判所は彼女の判決を覆した。
名誉殺人の犠牲者の大半は女性であり、殺人犯に科される刑罰は非常に軽い。[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]
2010年には、パキスタンとインドで毎年1,000件以上の名誉殺人が発生していると報告された。[ 111 ]
不倫関係の疑いのある人物を即決で殺害する慣習は、シンド州とバローチスタン州ではカロ・カリとして知られています。2004年12月、政府はカロ・カリを殺人と同じ刑罰規定で処罰する法案を可決しました。[ 112 ] 2016年、パキスタンは名誉殺人の加害者が他の家族から罪の許しを請うことで処罰を免れ、法的に恩赦を受けることを可能にする抜け穴を廃止しました。[ 113 ]家族の意向に反して結婚した女性、離婚を求めた女性、またはレイプされた女性に対する名誉殺人の事例が多数報告されています。さらに、下層階級の女性は名誉殺人やレイプの被害者になりやすい傾向があります。[ 114 ]
酸攻撃は公共の場で発生しています。酸や灯油が女性に投げつけられ、多くの場合、顔に向かってかけられ、永久的な罰として用いられます。[ 115 ]多くの女性は、再び攻撃されることを恐れたり、攻撃を行ったグループを庇ったりするために、これらの攻撃を報告しません。[ 115 ]何百人もの女性がこれらの攻撃の被害者となり、中には怪我で亡くなる人もいます。[ 115 ]これらの攻撃が報告されても、時には間違いや自殺として片付けられてしまうことがあります。[ 115 ]これらの攻撃に対処するため、デピレックス・スマイルアゲイン財団は、酸攻撃の被害者に、経験豊富な医師の助けを借りて顔を治す手術を受ける機会を提供するとともに、回復に必要な医療サービスを提供しています。[ 115 ]
パキスタンのキサース（目には目を）法の下では、被害者または被害者の後見人が選択すれば、加害者は被害者と同じ運命をたどる可能性がある。加害者は、目に酸を数滴垂らされる刑罰を受ける可能性がある。 [ 116 ] [ 117 ]パキスタン刑法第336B条には、「腐食性物質で傷害を与えた者は、終身刑または14年以上の懲役刑、および最低100万ルピーの罰金刑に処せられる」と規定されている。[ 117 ]さらに、第299条ではキサースを定義し、「キサースとは、被害者に与えた傷害と同じ傷害を加害者の身体の同じ部位に与える刑罰、または被害者もしくはワリ（被害者の後見人）の権利の行使において故意の過失致死（qatl-iamd）を犯した場合は加害者を死に至らしめる刑罰を意味する」と規定している。[ 117 ]
パキスタンでは、堕胎と嬰児殺しは違法であり、姦通も同様です。婚前関係は同国では厳しく禁止されており、社会的に忌み嫌われています。報道によると、女児殺しの割合は男児よりも高いです。人々は女児よりも男児に価値を置いています。持参金の慣習のために、結婚に必要な資金について人々は心配し、恐れています。こうした状況全体が、彼らを嬰児殺しという恐ろしい犯罪に走らせます。[ 118 ]クラウゼンとウィンクによると、3つの異なる研究調査で、パキスタンは未成年女性人口全体に対する行方不明の女児の割合が世界で最も高いと指摘されています。[ 119 ]
コーランと結婚する、伝統的に「ハク・バクシシュ」と呼ばれる慣習は、少女や若い女性が結婚する権利を放棄し、代わりにコーランの学習と暗記に人生を捧げるよう説得または強制されるものです。[ 120 ]この慣習はパキスタン全土で物議を醸しており、イスラム思想評議会はこれを「非イスラム的」であると宣言しています。[ 121 ]
シンド地方の一部では、[ 121 ]地主の間で女性をコーランと結婚させる慣習が広まっており、女性は生涯夫なしで生活しなければならない。イスラムの伝統に根ざした慣習ではないが、男性が結婚によって姉妹や娘が相続するはずの土地を主張するためにこの慣習を利用することが多い。[ 122 ]「コーラン結婚」の文化的論理は、南アジアのイスラム教徒の限られた世界に特有のものではない。カトリックの修道女とイエス・キリストの間で行われる「結婚式」のような同様の取り決めは、他の地域や宗教でも知られている。[ 123 ]コーランとの結婚は「テキスト・イスラム」では認められていないが、地域的に「実践されているイスラム」では宗教的な保護が加えられることさえある。[ 123 ]
イスラム思想評議会（CII）[ 124 ]は、女性をコーランや「ハク・バクシュワン」と結婚させる非人道的な慣習をなくすことを目的とした法案を全会一致で承認した。同評議会は第157回会合で、姉妹や娘をコーランと結婚させた者に終身刑を科すよう政府に勧告した。パキスタン刑法（改正法）2005 [ 125 ]と呼ばれるこの法案は、そのような結婚の非イスラム的な慣習を廃止することを目的としている。聖典との結婚はシンド地方、特に封建領主の間で、娘や姉妹の結婚時に財産が家族の手から離れるのを避けるための一般的な慣習である。同評議会は、この慣習はコーランを汚し、イスラムの結婚制度を冒涜し、女性から相続権と人生の伴侶を選ぶ権利を奪うものであると宣言した。[ 126 ]
ラホール小児病院小児消化器科部長のフマ・アルシャド・チーマ教授によると、パキスタンの乳児死亡の50％は、遺伝性代謝障害に加え、小児の肝臓、心臓、腎臓、脳に影響を与える遺伝性疾患によるものである。 [ 127 ]カラチ国立小児保健研究所（NICH）の小児科研修医であるアリーバ・ファルーク医師によると、いとこ同士の結婚も、サラセミアやヘモグロビン形成異常などの疾患の重要な原因であり、最終的には鉄欠乏症や貧血につながる可能性がある。[ 128 ]
ゴマル大学生物科学部とペシャワール農業大学バイオテクノロジー・遺伝子工学研究所の研究者らが2016～2017年に実施した共同研究によると、パキスタンにおける近親婚率の高さは遺伝性難聴の一因となっており、このようなリスクを最小限に抑えるためには遺伝カウンセリングが必要である。[ 129 ]多くの少女が、家族の封建的な財産や関係を維持するために従兄弟との結婚を受け入れるよう仕向けられ、圧力をかけられている。 [ 130 ] [ 131 ]その過程で、子供たちは従兄弟との結婚の伝統のために様々な種類の遺伝的障害に苦しんでいる。[ 132 ]サディア・サイードによると、変形した「A DCY3」変異は学習の遅れや軽度から中等度の知的障害、嗅覚の喪失から肥満、生涯における糖尿病の可能性の増加につながる。[ 133 ] 「MARK3」変異は進行性の眼球萎縮（眼球の萎縮）につながる可能性がある。 [ 133 ] IQSEC1の変異は、知的障害、発達遅延、低身長、言語障害、筋緊張低下、場合によっては発作や攻撃的行動の原因となる可能性がある。[ 134 ]
パキスタンのドレスは、生地、刺繍、色、柄の多様性で世界中で人気があります。これらのドレスは、この地域のさまざまな気候を反映しているだけでなく、国内に住む100以上の民族を象徴しています。[ 135 ]パキスタンの女性は、普段から祭りまで、快適で美しいドレスを着用し、それぞれの機会には独自のドレスコードがあります。これらの特定のドレスパターンは、それぞれの民族とコミュニティを視覚的に識別します。
明らかに、インド、そして後にパキスタンのイスラム教徒の上流階級および中流階級の女性に対するベール着用という形でのプルダは、反植民地独立闘争における女性の積極的な動員により廃れていった。イスラム世界の反植民地独立運動は世俗的な近代主義者によって主導され、彼らは女性の解放を近代化され活性化されたイスラム世界の自然な一部とみなし、1930年代までにはイスラム教徒の上流階級の女性はベールを着用せずに姿を現すようになった。[ 136 ]
1977年から1988年にかけてのムハンマド・ジアウル・ハクのイスラム化政策の間、女性はベールを着用するように指示され、一般的な強制ベール法は導入されなかったものの、国営テレビに出演する女性や連邦政府に雇用されている女性はベールを着用することを強制された。[ 136 ]これらの規制はジアウル・ハク政権の崩壊後に廃止された。
最も一般的な女性の服装は、ドゥパッタと呼ばれるショールを羽織ったシャルワール・カミーズです。ショールは肩にかけられ、時には頭にもかけられますが、通常は祈りの時です。ほとんどの女性は非常にゆったりとしたズボンを履いていますが、西洋化された少女たちはゆったり感を抑えてタイトなものにしています。[ 137 ]都市部の上流階級と中流階級の女性は、公共の場では普段着の上にブルカを着用します。[ 138 ] [ 139 ]
ブルカはパキスタンの伝統的なパルダ（女性の隔離）の方法です。通常、普段着の上に着用するテントのような衣服で、綿または通気性のある素材で作られています。多くの中流階級の女性は、通常は黒ですが、時には紺色や濃い赤色のツーピースのブルカを着用します。これは、長いマントと、顔を覆うベールが付いた別体のヘッドピースで構成されています。教育を受けた都市部の女性の中には、もはやブルカを着用しない人もいます。ブルカは、畑で働く農村部の農民の女性も着用しません。[ 137 ]農村部では、ブルカやショールを着用するのは地主/エリートの家族の女性だけです。[ 138 ] [ 139 ]
パキスタンでは、手刺繍は伝統的に女性による工芸品として尊重されてきました。これらのデザインには、地元の民話、自然、精神的な象徴からインスピレーションを得たモチーフがよく取り入れられており、糸と布を通して豊かな文化的アイデンティティのタペストリーが保存されています。[ 140 ]
一部の女性は、刺繍を芸術形式および生計手段として追求しています。[ 141 ]また、NGOや職人集団と協力して、国内外のバイヤーとつながり、経済的自立と公共の場での認知度を高めている女性もいます。
この仕事は、さまざまな形で女性に力を与えます。経済的には、家族を支え、基本的なニーズを満たすのに役立ちます。社会的には、女性が組織化し、知識を共有し、権利を共同で主張するための場を作り出します。文化的には、彼女たちの刺繍は、そうでなければ近代化の波に消えてしまうかもしれない先住民の慣習を維持します。[ 142 ]
正規の教育や資源へのアクセスが限られているにもかかわらず、これらの女性たちは伝統的な工芸を守り続け、革新を続け、古い技術と新しいデザインを融合させて現代の消費者にアピールしている。
女性の移動の問題に対処し、スクーターの安全な運転を促進するため、イスラマバード交通警察は2026年2月17日にウラーン・スクーター・モーターライディングスクールを開設した。イスラマバード警察のサイード・アリ・ナシル・リズヴィ警視総監が式典の主賓を務めた。[ 143 ]式典で警視総監は、ウラーン・プログラムは、女性に自動車、バイク、スクーターの体系的な運転訓練を提供するだけでなく、自信と独立性も表していると述べた。また、ITPウラーン・プログラムは、女性の願望を支援するための実践的な試みであり、女性の安全で独立した移動を保証するための大きな一歩であると付け加えた。イスラマバード警察の警視総監は、この取り組みは女性の安全で制限のない旅行のための重要な前進であると強調した。「ITPウラーン・スクーター・モーターライディングスクール」の訓練プログラム全体は国際基準に準拠している。この学校には、実践的な指導のために特別に設計された施設と、最新のドライビングコースがあります。[ 144 ]
パキスタンでは、女性の財産、教育、雇用などへのアクセスは男性に比べて著しく低いままです。[ 87 ]パキスタン社会の社会的および文化的背景は、歴史的に主に家父長制です。[ 12 ]女性は家族以外の社会への参加率が低いです。[ 145 ] Khurshid、Gillani、Hashmi の研究によると、パキスタンの学校教科書は、量と地位の両面で女性の描写に関して差別的です。パキスタンの学校教科書で教えられる歴史は主に男性中心であり、ウルドゥー語の学校教科書では女性の宗教的役割もあまり描かれておらず、女性は男性に比べて劣った立場に描かれています。
パキスタンの識字率は独立以来向上しているものの、パキスタン人女性の教育水準は世界でも最低レベルである。[ 87 ]都市部の女性の識字率は農村部の女性の識字率の5倍以上である。[ 86 ]女性の識字率は依然として男性より低く、女性の識字率は52%であるのに対し、男性は68%である（2024年時点）。パンジャブ州は女性の識字率が最も高く、バローチスタン州は最も低いことから、地理的要因が女性の教育機会に大きく影響していることがわかる。パキスタン平和研究所（2024年）は、教育水準が上がるにつれて、女性が中退したり教育を継続しなくなったりする可能性も高まると報告している。[ 146 ]
20世紀末には、女子の学校中退率は非常に高く（ほぼ50パーセント）、教育のさまざまなレベルで女子生徒の学業成績は男子生徒よりも高かった。[ 12 ]それ以来、女性の教育は急速に改善された。ラホールには46の公立大学があり、そのうち26は女子大学で、残りは男女共学である。同様に、パキスタンの公立大学では、男子よりも女子の入学者が多い。[ 147 ]
ユネスコとパキスタンの通信会社モビリンクの子会社オラスコムは、2010年7月4日から携帯電話を使って女性の教育と識字能力の向上に取り組んでいます。ラホールの地元のBUNYAD財団と国連のEFAダカール行動枠組みを通じた活動もこの問題に役立っています。[ 148 ] 2010年時点で、パキスタンの女性の識字率は39.6%で、男性の67.7%と比べて低いものでした。[ 149 ]ユニセフが提供したより最近の統計によると、15歳から24歳の女性の教育率は61.5%に大幅に上昇し、45%増加しています。男性の教育率は71.2%で安定しています。[ 150 ]
パキスタンの多くの政策は、女子と男子の教育における平等を達成し、教育制度における男女格差を縮小することを目指している。[ 151 ]しかし、この政策は、主にパキスタンの農村部に住む女子に、本格的な初等教育よりも好ましい基本的な家事管理スキルを習得することを奨励している。パキスタンの文化における女性に対する態度は、教育における平等のための闘いをより困難にしている。パキスタンの民主主義の欠如と封建的な慣習も、教育制度における男女格差の一因となっている。[ 149 ]
農村部では、女子校は家から遠く離れており、多くの家庭では子供の通学費用を負担することができない。女子は過激派の政策のために恐怖の中で暮らしている。カイバル・パクトゥンクワ州では、武装集団が女子校を爆撃し、脅迫によって複数の政府に女性の教育を受ける機会を奪うよう圧力をかけている。[ 152 ]
地域によっては、女性は文化的な制約や偏見に強く縛られており、1日に14時間以上も家事に従事していることが多い。例えば、バローチスタンでは、女性の識字率は15～25％である。[ 152 ]
この制度は、特に女性など、力の弱い人々を非常に脆弱な立場に置きます。女性は家庭内で生殖の役割を果たすという長年の社会文化的信念は、女性を教育することに価値がないという考えにつながります。政府は5歳から16歳までのすべての子どもが学校に通えると宣言しましたが、パキスタンでは初等教育レベルで726万1千人の子どもが学校に通っておらず、そのうち58%が女子です（ユネスコ、万人のための教育グローバルモニタリングレポート2011）。[ 153 ]女子には法的に教育を受ける権利がありますが、パキスタンの多くの農村地域では、学校に通うことを強く阻害され、差別されています。学校に通う多くの女子が、硫酸をかけられるなどの暴力行為の犠牲になっています。
ラホール、イスラマバード、カラチなどの都市部では、女性は男性と同等の教育を受けています。しかし、農村部では教育率は著しく低くなっています。政府の方針により、この状況は変わり始めており、新設される学校の70%が女子校として建設され[ 154 ]、女子校の規模を拡大して男子校と同等のインフラを整える計画も立てられ[ 155 ]、女性に高等教育を提供するため、女子大学も増設されています[ 156 ] 。
パキスタンのエリート都市地区に住む女性は、農村の部族地域に住む女性よりもはるかに恵まれた生活を送っている。都市化された地区の女性は一般的に、よりエリートな生活を送っており、教育を受ける機会も多い。パキスタンの農村部や部族地域では、貧困率がますます高く、識字率が驚くほど低い。2002年には、高所得家庭の15歳から19歳の少女の81.5%が学校に通ったことがあるのに対し、低所得家庭の少女の22.3%しか学校に通ったことがないと記録されている。[ 149 ]
それに対し、パキスタンの高所得家庭出身の15～19歳の男子の96.6％が学校に通っていたのに対し、低所得家庭出身の15～19歳の男子の66.1％が学校に通っていたことが記録されている。[ 149 ]農村部に住む女子は、幼い頃から家事を手伝う必要があるため、学校に行かないように勧められている。ほとんどの農村では、女子のための高等学校は存在せず、彼女たちは結婚の準備をしたり家事をしたりする以外に選択肢がない。これらの農村地域では資金が不足していることが多く、女子の教育は優先順位の最下位にある。
パキスタンは大部分が農村社会であり（人口のほぼ3分の2が農村地域に居住している[ 157 ]）、女性が正式に雇用されることは稀である。これは女性が経済活動に参加していないという意味ではない。むしろその逆で、女性は通常、世帯の農場で働いたり、自給自足農業を営んだり、あるいは世帯の経済単位内で働いたりしている[ 158 ] [ 159 ] 。しかし、女性の移動や男女混合に対する社会的制約、そして教育水準の低さのために、女性が経済的に昇進することはしばしば妨げられている[ 160 ] 。
パキスタンの経済において女性は積極的な役割を果たしているが、その貢献は一部の国勢調査や調査で著しく過小評価されている。[ 87 ]女性の経済的役割が過小評価されている理由の一つは、パキスタンが他の多くの国と同様に、非常に大きな非公式部門を抱えていることである。[ 161 ] 1991～92年の労働力調査では、10歳以上の女性のうち労働力人口に占める割合は約16%に過ぎないことが明らかになった。世界銀行によると、2014年にはパキスタンの労働力人口の22.3%が女性であった。[ 162 ]
パキスタン人権委員会の1999年の報告書によると、パキスタンの女性のうち正規雇用部門に参加しているのはわずか2%である。[ 163 ]しかし、1980年の農業センサスでは、農業における女性の参加率は73%であったとされている。1990～1991年のパキスタン統合世帯調査では、農村部における女性の労働力参加率は45%、都市部では17%であったと示されている。[ 87 ]パキスタンの女性は、農業生産、畜産、家内工業において重要な役割を果たしている。[ 87 ]
2008年には、パキスタンの労働力人口に占める女性の割合は21.8%であったのに対し、男性の労働力人口に占める割合は82.7%であったと記録されている。[ 164 ]女性の労働力人口の割合は年間6.5%の成長率を示している。2008年にパキスタンで雇用されていた4700万人のうち、女性はわずか900万人で、その900万人のうち70%が農業部門で働いていた。パキスタンの女性の労働力人口における収入は、正式な教育を受けていないことが一因となり、一般的に男性よりも低い。[ 164 ]パキスタンでは、女性が夫よりも多く稼ぐと受け入れられない。開発組織CAREの調査によると、回答者の76%が、女性起業家の収入がパートナーの収入を上回ると、人々、特に家族が反対するだろうと感じている。[ 165 ]
女性の識字率の低さは、女性が労働力に参加する上での大きな障害となっている。
パキスタンの宗教的および文化的価値観により、労働力に参入しようとする女性は、3 つの雇用構造のうち最も低いレベルに押し込まれることが多い。この構造レベル、非組織サービス部門は、賃金が低く、雇用の安定性が低く、生産性が低い。この状況を改善するために、政府機関と政党は、組織化されたサービス部門への女性の参入を推進する必要がある。[ 166 ]イスラム教の保守的な解釈は、女性を家族の名誉の守護者として評価し、性別分離と性別格差の制度化を支持するため、労働力における女性の権利を促進してこなかった。 [ 167 ]
さらに、働く女性は男性に比べて劣った存在と見なされるため、最低賃金以下の賃金しか支払われないことが多く、「女性に対する労働条件はしばしば危険であり、長時間労働、医療給付なし、雇用保障なし、雇用差別、言葉による虐待やセクシャルハラスメントにさらされ、男性中心の労働組合からの支援もない」（パキスタンにおける女性の労働力参加に関する詳細な分析）とされています。
宗教的および文化的障壁が存在し、女性が労働力から遠ざかっているものの、研究によると、参加者が資本と能力を開発できる女性限定の起業家育成トレーニングは、これらの障壁を打ち破ることができることが示されている。このようなプログラムは、イスラム社会文化的な文脈において、寛容と理解を育む上で大きな役割を果たすことができる。[ 168 ]
パキスタン軍では女性が勤務することができます。[ 169 ] [ 170 ] 2006年には、初の女性戦闘機パイロット部隊がパキスタン空軍の戦闘航空任務司令部に加わりました。[ 171 ] [ 172 ] パキスタン海軍は女性が戦闘部隊に勤務することを禁じています。その代わりに、彼女たちは軍事ロジスティクス、スタッフ、上級管理職、特に地域および中央司令部での任務に任命され、勤務します。 [ 173 ] 2017年までに約4,000人の女性が軍に勤務しました。[ 174 ]
パキスタンの世帯の約90%は男性が世帯主であり、女性世帯主の世帯のほとんどは社会の貧困層に属している。[ 86 ] [ 87 ]
女性は生産資源の所有権を欠いている。女性には家族から財産を所有し相続する法的権利があるにもかかわらず、2000年時点でこれらの資源にアクセスし管理できる女性はごく少数だった。[ 12 ]
パキスタンは男性が主要な権威者であり、女性が従属的な家父長制社会である。 [ 175 ]ジェンダーはパキスタン社会の組織原理の一つである。地元の伝統、宗教、文化に根付いた家父長制の価値観がジェンダーの社会的価値を決定づけている。特にイスラム教はジェンダーの役割に大きな影響を与えている。性別による労働分業のイデオロギーによって作られた生産と再生産の人工的な区分により、女性は家庭という私的な領域で母親や妻として再生産の役割を担い、男性は公共の領域で一家の稼ぎ手として生産の役割を担っている。[ 176 ]
パキスタンの女性は、あらゆる社会的役割において生産者および供給者としての役割が否定されているため、社会的価値と地位が低い。生産的な役割を担う息子を優先する傾向が、しばしば家庭内資源の配分を息子に有利に決定づける。伝統的に、家族の男性はより良い教育を受け、公共の場で資源をめぐって競争するためのスキルを身につける一方、女性は良き母親および良き妻となるための家事スキルを身につける。スキルの不足、雇用市場における機会の制限、社会的、宗教的、文化的制約が、女性が公共の場で資源をめぐって競争する機会を制限している。[ 176 ]
この状況は女性の社会的・経済的依存につながり、あらゆる社会関係において男性が女性を支配する基盤となっている。しかし、家父長制の広がりは均一ではない。女性の従属の性質と程度は、階級、地域、都市部と農村部の区分によって異なる。農村部や部族社会では、地元の慣習によって男性の権威と女性の生活に対する権力が確立されているため、家父長制の構造は比較的強い。一方、上流階級や中流階級に属する女性は、教育や雇用機会へのアクセスがますます広がり、自分の生活をよりコントロールできるようになっている。[ 176 ]
パキスタンの基準では、「良き女性」は教育を受けているか否かを問わず、無私で穏やかで寛容で共感的で信頼でき、家庭内で組織し、妥協し、調整し、もてなしを維持し、良好な人間関係を保つことが期待されている。[ 177 ]また、家事をし、子供、夫、義理の両親の世話をし、必要に応じて外部からの収入を家庭にもたらすことも期待されている。[ 177 ]女性はまた、両親が選んだ男性と結婚し、イスラムの服装規定に従い[ 178 ]、自分の夢を犠牲にすることが期待されている。[ 179 ]
ギャラップ・インターナショナルのパキスタン支社であるギャラップ・パキスタンが行った調査によると、パキスタン人の大多数は、男性と女性には社会で果たすべき役割が異なると考えている。パキスタンでは、既婚女性に対して、主に夫の母親と姉妹が、女性に家庭で子供や家事の世話をし、男性が主な稼ぎ手となるよう圧力をかけている。[ 165 ]女性の役割は時とともに主婦という枠を超えて広がっているが、多くの人々は依然として政治、教育、雇用、および関連する生活分野で男性を優先している。回答者に性別役割に関するいくつかの記述について意見を求めたとき、回答者の63%が「男子の教育は女子の教育よりも重要である」という記述に同意し、37%が反対した。この記述に同意する人の割合は、都市部の人々（53%）と比較して農村部の人々（67%）の方が高かった。しかし、90%以上が女子は教育を受けるべきだと考えており、そのうちのほぼ半数が、機会があれば大学教育、さらにはそれ以上の教育を受けるべきだと考えている。
回答者の55%は「夫婦ともに働くべきだ」と考えており、45%は夫婦ともに働くのは間違っていると答えています。農村部出身者を含む男性の50%以上が、より良い生活のために夫婦ともに働くべきだと考えています。回答者に「男性は女性よりも優れた政治家であるかどうか」を尋ねたところ、67%が男性の方が優れた政治家であると回答し、33%がそうではないと回答しました。この意見に賛成する女性は男性よりも多いです。「仕事が不足している場合、男性に雇用の優先権を与えるべきか」という質問に対し、回答者の72%が優先権を与えるべきだと考えており、28%が反対しています。回答者の83%は「幸せな生活を送るには女性には子供が必要だ」と考えており、そうではないと考えるのはわずか17%です。回答者の大多数、特に女性の82%は「裕福な女性は貧しい女性の権利を支持するために声を上げるべきだ」と考えています。[ 180 ]
1998年の統計によると、女児の乳児死亡率は男児よりも高かった。出産時に訓練を受けた医療従事者の介助を受けた女性はわずか20％であったため、妊産婦死亡率も高かった。[ 12 ] 1985年には避妊具を使用していた女性はわずか9％であったが、2000年までにこの数字は大幅に増加し、[ 12 ] 2012/13年時点では避妊普及率は35.4％であった。[ 157 ]合計特殊出生率は女性1人あたり2.75人（2015年推定）である。[ 157 ]
パキスタンは、保健分野における男女格差の是正に向けて、いくつかの取り組みを行ってきた。社会指標の改善を加速させるため、1992～1993年にSAP（社会行動計画）が開始された。SAPの最重要目標は、男女格差の解消である。もう一つの主要な取り組みは、首相主導の女性保健員（LHW）育成プログラムである。この地域密着型プログラムの下、農村部で26,584人、都市部で11,967人のLHWが採用され、草の根レベルで女性に家族計画を含む基本的な医療を提供している。その他の取り組みとしては、村落を拠点とする家族計画員の配置、予防接種プログラムの拡大、栄養改善と乳幼児生存率の向上、がん治療、保健教育におけるメディアの関与強化などが挙げられる。
女性の平均結婚年齢は、1951年の16.9歳から2005年には22.5歳に上昇した。女性の大多数は近親者、つまりいとこやいとこと結婚している。結婚前に配偶者と血縁関係のない既婚女性はわずか37%である。[ 12 ] 2000年に発表された研究では、パキスタンの離婚率は、離婚に伴う社会的偏見のために極めて低いと記録されている。[ 12 ]
今でも多くの少女が児童婚を強いられており、児童婚では出産時に赤ちゃんや母親に合併症が生じるなど、多くの問題が発生する可能性がある。[ 181 ]結婚に伴ってよく見られる制度として持参金制度があり、胎児期から少女に低い地位または地位が与えられている。持参金制度には、持参金に関連した暴力など、妻が夫から虐待されるといった問題がある。結婚前に、花婿は娘との結婚の条件として花嫁の家族に多額の金銭を要求する。[ 182 ]
多くの親の娘が結婚するためには、「人から借金をしたり、銀行から利子付きのローンを借りたり、貯金を全部使ったり、家を売ったり」することから始める（JAHEZ（結婚に際して新郎が設定した持参金の条件））。持参金制度の中では、結婚後に虐待が発生する可能性が高い。結婚前に、新郎とその家族が設定した特定の条件が満たされない場合、結婚を破棄すると脅されるが、花嫁の家族は持参金を支払うためにすでに大変な苦労をしており、また伝統的にそれは家族にとって大きな不名誉であるため、花嫁とその家族にとってそれは壊滅的な打撃となる。[ 183 ]
パキスタンの女性は、政治、教育、経済、医療、公共サービスなど、さまざまな専門分野で活躍しています。こうした分野における女性の活躍は、パキスタンの社会規範や伝統的な慣習の変化に貢献してきました。歴史的に見ても、パキスタンの女性は公的部門と私的部門の両方で多様な役割を担うようになり、高位の指導的地位や専門的なサービス分野における女性の存在感を高めています。
2000年当時、文化的および構造的な障壁のため、地方、州、国レベルの政党や政治構造における女性の存在はごくわずかでした。[ 12 ]状況は徐々に改善し、2014年までに選出された代表者の20.7%が女性となり、これは米国を大きく上回り、英国より2%未満低い統計です。[ 187 ]フォキア・サディク・カーンによれば、パキスタンは少なくとも1人の女性大統領または首相がいた70か国の1つですが、最近ではパキスタンは地方および議会レベルで女性のための一定の選挙枠を設けており、候補者の5%は女性でなければなりませんが、パキスタンは依然としてジェンダー平等と満足のいく政治的包摂において遅れをとっています。[ 188 ]
フォキア氏によると、2018年の総選挙では過去最多の女性が立候補したものの、当選したのはわずか8人と、前年より少なかったという。フォキア氏は、選挙における女性議員の議席割り当ては最低限の保障を提供するものの、パキスタンの家族、社会、制度の構造は、女性が競争の激しい政治環境で活躍する公平な機会を与えるのにほとんど役に立たないと指摘する。フォキア氏によれば、地方選挙は入門レベルでより多くの機会を提供するものの、その性質上非政治的であるため、政治への露出は限られている。政党は議席の5％を女性に割り当てるが、それは主に当選の見込みが低い選挙区であり、女性のための議席割り当ては縁故主義に基づいて行われている。このため、競争の激しい政治環境での露出による恩恵はなく、家父長制の覇権がパキスタンの政治権力構造における女性の有意義な政治参加を阻害し続けている。[ 188 ]著名な女優サラ・カーンは、アッラーは女性に男女平等の地位を与えており、女性は国際女性デーのオーラト・マーチ活動ではなく、子供の教育に集中する必要があると述べている。[ 189 ]
ムハンマド・アリー・ジンナーの妹であるファティマ・ジンナーは、パキスタン独立運動において重要な役割を果たした人物である。1947年、彼女は女性救援委員会を設立し、これが後に全パキスタン女性協会（APWA）の中核となった。1965年には、統一野党の候補者として、イスラム教徒の女性として初めて大統領選に立候補した。
ベグム・シャイスタ・イクラムッラーは、パキスタン制憲議会で選出された最初の女性議員であった。
ベグム・サルワット・イムティアズは、西パキスタン初の女性ランバルダール（地方長官）であった。
ベグム・マフムーダ・サリム・カーンは、パキスタン初の女性大臣であり、アユブ・カーン大統領の内閣の一員であった。
ベグム・ラーナ・リアクァト・アリ・カーン（1905年～1990年）は女性の権利活動家であり、全パキスタン女性協会の創設者であった。ズルフィカール・アリ・ブット首相の妻であるベグム・ヌスラット・ブットは、1975年に開催された国連初の女性会議にパキスタン代表団を率いて参加した。
ベナジル・ブットーはパキスタン初の女性首相（1988年、1991年）であり、イスラム教国で初めて選出された女性首相でもある。彼女は首相に2度選出された。
フェミダ・ミルザはパキスタン国民議会初の女性議長である。その他、著名なパキスタンの女性政治家には、ベグム・ナシム・ワリ・カーン、サイエダ・アビダ・フセイン、シェリー・レーマン、テミナ・ダウルタナなどがいる。
ヒナ・ラバニ・カールは2011年にパキスタン初の外務大臣に就任した。
集団レイプの被害者であるムクタラン・マイは、パキスタンで女性の権利擁護活動家として著名な存在となった。
アスマ・ジャハンギルとヒナ・ジラニは、著名な人権弁護士であり、パキスタン初の女性のみで構成された法律事務所AGHSの創設者である。
マララ・ユスフザイは、10代の教育活動家として、 15歳の時に故郷のミンゴラで顔を銃撃された。入院と回復を経て、彼女はカイラシュ・サティヤルティと共に、子どもの権利擁護活動でノーベル平和賞を受賞した。17歳で、ユスフザイはノーベル平和賞の最年少受賞者となり、パキスタン出身者としては初のノーベル平和賞受賞者となった。
サニア・ニシュタルは、初の女性心臓専門医であり、2013年には唯一の女性暫定内閣メンバーとして、保健政策提言における功績と業績で世界的に知られている。
ニガル・アフマドは、女性の権利活動家であり、国内で最も歴史のある女性団体の一つであるオーラット（女性）財団の共同創設者である。
カンワル・アーメドは、パキスタンにルーツを持ち、女性であることを自認する人々のためのフォーラム、ソウル・シスターズ・パキスタン（SSP）の創設者です。2013年に設立されたSSPは、女性が自身のアイデンティティに特有の問題について自由に語り合える、数少ない専用フォーラムの一つでした。アーメドはまた、「カンワルとの会話」という看板YouTube番組も立ち上げました。この番組には様々なゲストが出演し、小人症、糖尿病、産後うつ、シングルファーザー、死別、スポーツにおける女性、チャイ屋台文化、肌の色による差別といったテーマを取り上げています。アーメドはSSPでの活動を通して国際的な評価を得ており、女性専用スペースの必要性を訴える人物として知られています。
ナエラ・チョーハンはパキスタンの外交官であり、フェミニストの芸術家である。彼女は現在、アルゼンチン、ウルグアイ、ペルー、エクアドル駐在パキスタン大使を務めている。彼女はパキスタンとラテンアメリカ間の関係強化を声高に主張してきた。[ 190 ] [ 191 ]
人権活動家であり作家でもあるファリダ・シャヒードとカワー・ムムターズは、女性団体であるシルカット・ガーに所属している。
シャーラ・ジアは、人権活動家であり弁護士で、アスマ・ジャングイル、ヒナ・ジラニと共にAGHSを共同設立し、ニガル・アフマドと共にAurat Foundationも共同設立した。また、パキスタンの環境法における主要な訴訟である「シャーラ・ジア対WAPDA」の原告でもある。
タヒラ・アブドラは、著名な人権活動家であり、女性行動フォーラム（WAF）やパキスタン人権委員会（HRCP）に所属し、弁護士運動の主要メンバーでもあった。
ファティマ・ロディは活動家であり、パキスタン初の肌の色による差別反対と多様性の提唱者である。
リファット・アリフ（シスター・ゼフとしても知られる）は、グジュランワラ出身の教師、女性活動家、慈善家である。[ 192 ]
ロマーナ・バシールは、1997年から異宗教間の調和と女性教育の分野で活動しているカトリックの女性活動家である。[ 193 ]
サイエダ・タヒラ・サフダルは、パキスタンの高等裁判所で初の女性首席判事である。2018年、彼女はバルチスタン高等裁判所（BHC）の第18代首席判事に就任した。それ以前の1982年には、バルチスタン州クエッタで民事判事に任命された初の女性でもあった。[ 194 ]
アイシャ・マリクは、ラホール高等裁判所（LHC）の上級判事である。2021年には、パキスタン最高裁判所長官のポストにも指名された。
アウラット・マーチは、国際女性デーにパキスタンのラホール、ハイデラバード、カラチ、イスラマバードなどのさまざまな都市で開催される女性の行進です。最初のアウラット・マーチは、2018年3月8日にパキスタン（カラチ市）で開催されました。2019年には、ラホールとカラチではHum Auratein （私たち女性）と呼ばれる女性団体によって、イスラマバード、ハイデラバード、クエッタ、マルダン、ファイサラバードなどの国内の他の地域では、女性民主戦線（WDF）、女性行動フォーラム（WAF）などによって組織されました。[ 195 ]この行進は、女性保健員協会によって支持され、複数の女性の権利団体の代表者も参加しました。[ 196 ] [ 197 ]このデモ行進では、女性に対する暴力の責任追及の強化と、治安部隊による暴力や嫌がらせを受けた女性、公共の場、家庭、職場での被害を受けた女性への支援が求められた。[ 198 ]報道によると、デモ行進にはますます多くの女性が参加し、群衆は散り散りになった。女性（男性も含む）は「家庭の仕事、みんなの仕事」などのスローガンが書かれたポスターを掲げ、「女性は人間であり、名誉ではない」がスローガンとなった。
アスマ・ジャハンギルは、パキスタンの人権弁護士であり、社会的に疎外されたコミュニティの擁護者であり、正義、民主主義、ジェンダー平等の分野での活動で知られていた。[ 199 ] [ 200 ]
パキスタンの市民社会とフェミニストは、 Me Too運動や毎年開催されるAurat Marchなど、パキスタンの女性の国際的な状況を改善し、特に女性に対する暴力を防止するために活動する数多くのNGOや積極的な活動を生み出してきました。例えば、
STEM分野におけるパキスタン人女性の数は、STEM分野における男女格差が最も大きい国の一つであるため少ない。[ 204 ] [ 205 ]しかし、時を経て、物理学、生物学、コンピュータ科学などの分野で科学者として台頭してきたパキスタン人女性もいる。
Code Girls は、パキスタンのテクノロジー業界における男女格差に取り組むために設立された、女性限定のコーディングブートキャンプです。Code Girls の他に、女性がテクノロジー分野で成長できるよう支援するイニシアチブである Women in Tech PK があり、パキスタンのテクノロジー業界における男女平等に焦点を当てています。[ 206 ] [ 207 ]
STEM分野に貢献している著名なパキスタン人女性には、以下のような人々がいます。
2006年以降、パキスタン空軍は女性が戦闘任務に参加することを許可した。それ以前は、パキスタン空軍では女性は非戦闘任務にのみ参加していた。[ 212 ]
パキスタンの女性アスリートは常に家父長制社会に悩まされており、コーチや選考委員、その他権力のある立場の者が性的便宜を要求すると訴える者も少なくない。このような性的虐待は、当局が容疑者を追及しないために、一部のアスリートが自殺する原因となっている。性的虐待やハラスメントの訴えを起こした女性アスリートが、出場停止処分を受けたり、保護観察処分を受けたりするケースもある。[ 216 ] [ 217 ] [ 218 ] [ 219 ]
1996年、シャイザ・カーンとシャーミーン・カーンの姉妹がパキスタンで初めて女子クリケットを導入しようとした際、訴訟や殺害予告にまで遭った。政府は1997年にインドとの試合を許可せず、女性が公の場でスポーツをすることは禁じられていると裁定した。しかしその後、許可が下り、パキスタン女子クリケットチームは1997年1月28日、クライストチャーチでニュージーランドと初の公式戦を行った。
シャジア・ヒダヤットは、2000年夏季オリンピックのパキスタン代表チームで唯一の女性オリンピック選手であり、オリンピック競技でパキスタンを代表した2人目の女性である。[ 220 ]
女子自転車競技選手のシドラ・サダフは、2010年1月にバングラデシュのダッカで開催された第11回南アジア競技大会で銀メダルを獲得した。ナシーム・ハミードは、 2010年の南アジア競技大会後、南アジアにおける女子短距離走の最速記録を樹立し、その驚異的な偉業で広く人気を集めた。
ルクサーナ・パルヴィーンとソフィア・ジャウェドは、ボクシングで国際大会のメダルを獲得した初のパキスタン人女性となった。[ 221 ]
サナ・ミルはパキスタン女子クリケットチームのキャプテンである。[ 222 ]彼女は2010年と2014年のアジア競技大会で2つの金メダルを獲得した。 [ 223 ]彼女は5歳でストリートクリケットを始め、プロのクリケット選手になる前に工学を学んだ。
ハジュラ・カーンはパキスタン女子サッカーチームのキャプテンである。[ 224 ]彼女はクラブキャリアで100ゴール以上を記録した唯一の選手である。21歳の彼女は、ドイツのトップクラブであるSGSエッセン、FSVギュータースロー、VfLジンデルフィンゲンに招かれてプレーし、歴史を作った。
進歩的作家協会の一員であったイスマト・チュグタイは、ウルドゥー語の重要なフェミニスト作家とみなされている。パルヴィーン・シャキール、キシュワル・ナヒード、フェミダ・リアズも、ウルドゥー語のフェミニスト詩で有名である。リズワナ・サイード・アリやバノ・クディサなどの現代小説家もジェンダー問題を取り上げている。バプシ・シドワは、パキスタンで最も著名な英語小説家の一人である。1991年、彼女はパキスタンの芸術における最高栄誉であるシタラ・イ・イムティアズを受賞した。 [ 225 ] [ 226 ]サナ・ムニールもまた、よく知られた作家である。ムニールはナイジェリアで初等教育を受け、その後、英文学、心理学、マスコミュニケーションを学んだ。彼女の読書好きは、良質な本に囲まれるようにしてくれた父親の影響を受けている。彼女の文体は非常に魅力的で、登場人物とその物理的な環境の非常に鮮明な視覚的イメージを作り出す。[ 225 ]
コンピューティング、教育、ビジネスなどの分野で活躍するパキスタン人女性には、以下のような人物がいる。 [ 227 ]
一般的な：
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ウィキメディア・コモンズにあるパキスタンの女性に関するメディア