サファヴィー朝イラン

イランの守備領域 ممالک محروسه ایران  (ペルシア語) Mamalik-i Mahrusa-yi イラン
1501–1736
旗 (1576–1732)[1]
アッバース大王（在位 1588-1629年）の統治下におけるサファヴィー朝の最大勢力
状態	帝国
資本	タブリーズ （1501–1555） ガズヴィン （1555–1598） エスファハーン （1598–1736）
共通言語	ペルシア語[b] アゼルバイジャン語[c] グルジア語 チェルケス人 アルメニア語[d]
宗教	十二イマーム派 シーア派イスラム教（公式）
政府	君主制
シャハンシャー
• 1501–1524	イスマイル1世 （初代）
• 1732–1736	アッバース3世 （最後）
大宰相
• 1501–1507	アミール・ザカリヤ （初）
• 1729–1736	ナデル・コリ・ベグ （最後）
立法府	国務院
歴史時代	近世
•サフィアドッディーン・アルダビリーによるサファヴィー朝の確立	1301
• 設立	1501年12月22日[2]
• ホタク侵攻	1722
•ナーディル・シャーによる再征服	1726–1729
• 廃止	1736年3月8日
• ナーディル・シャーが戴冠	1736年3月8日[3]
エリア
1630年[4]	2,900,000 km 2 (1,100,000平方マイル)
人口
• 1650年[5]	800万～1,000万
通貨	トゥマン、アッバシ(アバジを含む)、シャヒ[6] 1トゥマン = 50アバシ 1トゥマン = 50フランスリーブル 1トゥマン = £3 6s 8d
先行 後継者 アク・コユンル アフラシアブ王朝 ティムール帝国 ミフラバニズム シルヴァンシャー カルキヤ王朝 マラシシュ バドゥスパニド アフシャール朝イラン ホタク王朝 ロシア帝国 オスマン帝国
国教である 。 [7] b 公用語、 [8]貨幣、 [9] [10]民政、 [11]宮廷（エスファハーンが首都となって以来）、 [12]文学、 [9] [11] [13]神学談話、 [9]外交文書、歴史学、 [14]宮廷の宗教的役職、 [15]詩[16] c 宮廷、 [17] [18] [19]宗教高官、軍人、 [14] [20] [21] [22]母国語、 [14]詩。 [14] d 裁判所。 [23]

イランの警備領域[ ^a]は、一般にサファヴィー朝イラン、サファヴィー朝ペルシア^[b]、あるいはサファヴィー帝国^[c ]と呼ばれ、イランで最大かつ最も長く続いた帝国の一つであった。1501年から1736年までサファヴィー朝によって統治された。^{[25] [26] [27] [28]}イランの近代史の始まりとみなされることが多く、^[29]火薬帝国の一つでもあった。^[30]サファヴィー朝のシャー・ イスマーイール1世は、シーア派イスラム教の十二イマーム派を帝国の国教として確立し、イスラム史上最も重要な転換点の一つとなった。^[31]

クルド人^[33]のシェイクによって設立されたスーフィーのサファヴィー教団^[32]に由来するイランの王朝で、トルクメン人^[34]、グルジア人^{[35] 、}チェルケス人^[36]、^[37]、ポントス・ギリシャ人^[38]の高官と密接な結婚関係を築き、トルコ語を話し、トルコ化した^[39]。サファヴィー朝はアルダビールを拠点として大イランの一部を支配し、その地域のイランのアイデンティティを再主張し、^[40]ブワイフ朝以来初めて公式にイランとして知られる国家を樹立した土着の王朝となった。^[41]

サファヴィー朝は1501年から1722年まで統治し（1729年から1736年と1750年から1773年に短期間の復興を経験）、最盛期には現在のイラン、アゼルバイジャン、アルメニア、ジョージア東部、ロシアを含む北コーカサスの一部、イラク、さらにトルコ、シリア、パキスタン、アフガニスタン、トルクメニスタン、ウズベキスタンの一部を支配していました。

1736年に滅亡したにもかかわらず、彼らが残した遺産は、東西間の経済的拠点としてのイランの復活、「抑制と均衡」に基づく効率的な国家と官僚制度の確立、建築の革新、美術の支援であった。^[29]サファヴィー朝はまた、シーア派イスラム教を中東、中央アジア、コーカサス、アナトリア、ペルシア湾、メソポタミアの主要地域に広めただけでなく、十二イマーム派シーア派をイランの国教として確立することで、現代までその足跡を残している。^{[29] [31]}

ママリク・イ・マフルサ・イ・イラン（イランの守護領）は、サファヴィー朝の通称であり正式名称であった。 ^{[42] [43]守護領の概念は、ペルシア語、文化、君主制、}シーア派イスラム教が発展途上の国民的アイデンティティの不可欠な要素となった社会における領土的および政治的統一感^{を表していた。 [44]}この概念は、おそらく13世紀後半のモンゴル・ イルハン国の下で形成され始めたもので、その時代は地域的な行動、貿易、文字文化、そして部分的にはシーア派イスラム教が近世ペルシア世界の確立に貢献した時期である。 ^[45]その短縮形はmamalik-i Iran （「イラン王国」）であり、 mamalik-i mahrusa-yi khusravani（「王室警備領域」）やmamalik-i mahrusa-yi humayun （「帝国警備領域」）などの他の変形も。 ^[46]単にIranと呼ばれることもありました。 ^[47]

17世紀の年代記『Khold-e barin』と1680年代のシャム駐在サファヴィー朝大使による旅行記『Safine-ye Solaymani』の両方に、「イランの広大な国」というフレーズが使われている。この繰り返しの表現は、著者の祖国に対する誇りと認識を強調している。この表現は、当時の著作に見られる「帝国」を表現するのにペルシャ語で適切な表現であると思われる。^[48]

サファヴィー朝の歴史は、創始者サフィ・アッディーン・アルダビリー（1252-1334）によるサファヴィー派の設立から始まる。700年/1301年、サフィ・アッディーンは、精神的指導者であり義父でもあるザーヘド・ギーラーニーから、ギーラーンの重要なスーフィー教団であるザーヘディーヤの指導権を引き継いだ。サフィ・アッディーンの偉大な精神的カリスマ性により、この教団は後にサファヴィー派として知られるようになった。サファヴィー教団はすぐにアルダビール市で大きな影響力を持ち、ハムドゥッラー・ムスタウフィは、アルダビールの住民のほとんどがサフィ・アッディーンの信奉者であったと記している。

サフィ・アッディーンの宗教詩は、古代アザリー語^[49]（現在は絶滅した北西イランの言語）で書かれ、理解を助けるペルシア語のパラフレーズが添えられており、今日まで残っており、言語的に重要な意味を持っています。^[49]

サフィー・アッディーンの後、サファヴィー派の指導権はサドル・アッディーン・ムーサ（794年没/1391年没–1392年没）に引き継がれた。この時期の同教団は、イラン、シリア、小アジア全域で宗教宣伝を行う宗教運動へと変貌し、おそらく当時はスンニ派のシャーフィズムの起源を維持していたと思われる。同教団の指導権はサドル・アッディーン・ムーサからその息子ホワジャ・アリー（1429年没）に引き継がれ、さらにその息子イブラーヒーム（1429年没–1447年没）に引き継がれた。

1447年、イブラーヒームの息子であるシェイク・ジュナイドがサファヴィー朝の指導者となったとき、サファヴィー朝の歴史は根本的に変わった。歴史家ロジャー・セイボリーによると、「シェイク・ジュナイドは精神的権威に満足せず、物質的な権力を求めた。」^{[要出典]。}当時、イランで最も強力な王朝は「黒い羊」ことカラ・コユンル朝であり、その支配者ジャハーン・シャーはジュナイドにアルダビールを去るよう命じ、さもなければ街に破壊と破滅をもたらすと脅した。^[31]ジュナイドはカラ・コユンル・ジャハーン・シャーのライバルであるアク・コユンル（白い羊のトルコ人）の ハーン ・ウズン・ハッサンのもとに避難し、ウズン・ハッサンの妹ハディージャ・ベグムと結婚して関係を強固なものにした。ジュナイドはシルヴァンシャー朝の領土への侵攻中に殺害され、その息子のハイダル・サファヴィーが後を継いだ。

ハイダルは、サファヴィー朝の創始者イスマイール1世を産んだウズン・ハッサンの娘、マルタ・アラムシャー・ベゴム^{[38]と結婚した。マルタの母テオドラは、}デスピナ・ハトゥン^{[50]としてよく知られており、}ポントス地方のギリシャの王女で、トレビゾンドのヨハネス4世大コムネノスの娘であった。彼女は、オスマン帝国から大コムネノス家を保護する見返りに、 ウズン・ハッサン^[51]と結婚していた。

ウズン・ハッサンの死後、息子のヤアクーブはサファヴィー朝の宗教的影響力の拡大に脅威を感じた。ヤアクーブはシルヴァンシャーと同盟を組み、1488年にハイダルを殺害した。この頃までに、サファヴィー朝の大半は小アジアとアゼルバイジャン出身のオグズ・トルコ語を話す遊牧民であり、特徴的な赤い頭飾りからキズルバシュ「赤頭」として知られていた。キズルバシュは戦士であり、ハイダルの精神的な信奉者であり、サファヴィー朝の軍事力と政治力の源泉であった。

ハイダルの死後、サファヴィー派はハイダルの息子アリー・ミルザ・サファヴィーのもとに集まったが、彼もまたヤアクーブに追われ、後に殺害された。サファヴィー朝の公式歴史書によれば、アリーは死去する前に、弟のイスマイルをサファヴィー派の精神的指導者に任命していた。^[31]

ティムール朝（1370-1506）の衰退後、イランは政治的に分裂し、多くの宗教運動が勃興した。ティムールの政治的権威の崩壊により、いくつかの宗教共同体、特にシーア派が前面に出て目立つようになった。その中には、スーフィー同胞団、フルフィー派、ヌクタヴィ派、ムシャシャイヤ派などがあった。これらのさまざまな運動のうち、サファヴィー朝のキズルバシュが最も政治的に強靭であり、その成功によりシャー・イスマーイール1世は1501年に政治的に目立つようになった。^[52]イスマーイール1世が建国したイラン国家以前にも、多くの地方国家があった。^[53] 1500年頃の最も重要な地方統治者は以下の通り。

• フシャイン・バーカラ、ティムール朝のヘラートの統治者
• アルワンド・ミルザー、タブリーズのアク・コユンル ・カーン
• ムラド・ベグ、イラク・アル・アジャムの統治者アク・コユンル
• シルヴァンのシャー、ファロ・ク・ヤシャル
• バルク地方の統治者、バディ・アルザマン・ミールザー
• セムナンの地方統治者フサイン・キア・チャラヴィー
• ムラド・ベグ・バヤンダル、ヤズドの地方統治者
• スルタン・マフムード・イブン・ニザム・アルディン・ヤヒヤ、シスターンの統治者
• マザンダランとギラーンの地元の統治者には、ビソトゥン 2 世、アシュラフ・イブン・タージ・アル・ダウラ、ミルザ・アリ、キヤ・フサイン 2 世などがあります。

イスマーイールは、自らが創設したイラン帝国の下にこれらすべての土地を統一することができました。

サファヴィー朝は1501年頃、シャー・ イスマーイール1世によって建国された。^[55]彼の経歴については議論がある。彼が使用した言語は彼の「人種」や「国籍」の言語とは一致せず、彼は生まれたときからバイリンガルであった。^[56]イスマーイールはトルコ人、クルド人、ポントス・ギリシャ人、グルジア人の混血で、クルド人のスーフィー派イスラム神秘主義者シェイク・サフィ・アッディーン直系の子孫であった。^[57]そのため、彼はサファヴィー教団が支配王朝に昇格する前の世襲グランドマスターの最後の人物であった。イスマーイール1世は勇敢でカリスマ性のある若者として知られ、シーア派イスラム教への信仰に熱心で、自分は神の子孫であると信じ、キズルバシュの信奉者から事実上崇拝されていました。

1500年、イスマーイール1世は、1488年にシルヴァンシャーのファルク・ヤッサールによって殺害された父シェイク・ハイダルの死の復讐を果たすため、隣国シルヴァンを侵略した。その後、イスマーイール1世は征服遠征を行い、1501年7月にタブリーズを占領し、アゼルバイジャンのシャーとして即位し^{[58] [59] [60]、}自らをイランの王（シャーハンシャー）と称し^{[61] [62] [63]}、自らの名で貨幣を鋳造し、十二イマーム派シーア派を自らの領土の国教と宣言した。^[31]十二イマーム派がサファヴィー朝イランの国教として確立されたことにより、様々なスーフィー教団（タリーカ）がシーア派の立場を公然と宣言し、他の教団もすぐにシーア派イスラム教を採用するようになった。その中でも、最も成功したスーフィー教団の創始者、シャー・ニマトゥッラー・ワリー（1431年没）は、詩や未発表の文学作品で、初代イスマーイール派イマーム、ムハンマド・イブン・イスマーイールの子孫であるとしている。シャー・ニマトゥッラーは明らかにスンニ派イスラム教徒であったが、サファヴィー朝の台頭後、ニマトゥッラー教団はすぐにシーア派イスラム教への忠誠を宣言した。 ^[64]

イスマーイール1世は当初アゼルバイジャンのみを支配下に置いたが、様々な王朝や政治勢力の間で1世紀近く続いたイラン全土の権力争いは、最終的にサファヴィー朝が勝利した。タブリーズでの勝利から1年後、イスマーイール1世はイランの大半を自らの領土と宣言し^[31] 、10年以内にイラン全土の完全な支配を確立した。イスマーイールは、ウズン・ハサンや他の多くのイラン王が保持していた「パディシャー・イ・イラン」の称号を継承する前は、イランとトルクメンの支配者の系譜をたどった。^[65]オスマン帝国のスルタンは、彼をイランの王、ジャムシードとカイ・ホスローの後継者と呼んだ^[66]。

1501年にはアゼルバイジャン、シルヴァン、南ダゲスタン（その重要な都市デルベントを含む）、アルメニアを領有したのみであったが、 ^{[67] 1502年には} エルズィンジャンとエルズルム、^[68] 1503年にはハマダーン、 1504年にはシーラーズとケルマーン、 1507年にはディヤルバクル、ナジャフ、カルバラー、1508年にはヴァン、1509年にはバグダッド、 1510年にはヘラートとホラーサーン地方の他の地域を支配下に置いた。1503年には、カルトゥリ王国とカヘティ王国も彼の属国となった。^[69] 1511年までに、北東部のウズベク人は、ハーンであるムハンマド・シャイバーニーに率いられ、オクサス川を越えてはるか北に追いやられ、そこでサファヴィー朝への攻撃を続けた。ホラーサーンの大部分を占領していたウズベク人に対するイスマーイール1世の決定的な勝利は、イランの東の国境を保証し、ウズベク人はそれ以来ヒンドゥークシュ山脈を越えて拡大することはなかった。ウズベク人はホラーサーンへの時折の襲撃を続けたものの、サファヴィー朝は統治期間中ずっと彼らを寄せ付けなかった。

サファヴィー朝にとってさらに問題だったのは、強力な隣国オスマン帝国だった。スンニ派王朝のオスマン帝国は、アナトリアのトルクメン部族がサファヴィー朝のために積極的に動員されていることを大きな脅威とみなした。台頭するサファヴィー朝の勢力に対抗するため、1502年、スルタン・バヤズィト2世は、多くのシーア派イスラム教徒をアナトリアからオスマン帝国の他の地域へ強制的に追放した。1511年には、シャークルの反乱が帝国内からオスマン帝国に向けられたシーア派とサファヴィー派の広範な反乱となった。^{[70]さらに、1510年代初頭までに、イスマイールの拡張主義政策により、}小アジアにおけるサファヴィー朝の国境はさらに西へと押し広げられていた。オスマン帝国はすぐに反応し、ヌール・アリー・ハリーファ率いるサファヴィー朝のガズィーが東アナトリアに大規模に侵攻した。この行動はバヤズィト2世の息子であるセリム1世が1512年にオスマン帝国の王位に就いた時期と一致しており、それが2年後に隣国イランのサファヴィー朝への侵攻を決意するきっかけとなった。 ^[71]

1514年、スルタン・セリム1世はアナトリアを進軍し、ホイ市近くのチャルディラン平原に到達し、そこで決戦が行われた。ほとんどの資料は、オスマン帝国軍がイスマーイール1世の少なくとも2倍の規模であったことに同意している。^{[55]さらに、オスマン帝国はサファヴィー朝軍には欠けていた砲兵の優位性を持っていた。歴史家}ロジャー・セイボリーによると、「サリム1世の計画はタブリーズで冬を過ごし、翌春にペルシア征服を完了することだった。しかし、タブリーズで冬を過ごすことを拒んだ将校たちの反乱により、8日後にサファヴィー朝軍が荒廃させた領土を越えて撤退を余​​儀なくされた」^[55]イスマーイール1世は敗北し、首都は占領されたが、サファヴィー朝は生き残った。両国間の戦争は、イスマーイール1世の息子である皇帝タフマースブ1世とオスマン帝国のスルタン、スレイマン1世の統治下で続き、1602年までにシャー・アッバースがオスマン帝国に奪われた地域を奪還するまで続いた。

チャルディラーンでの敗北の結果は、イスマーイール1世にとっても心理的な打撃となった。敗北は、イスマーイール1世が主張する神の地位に基づく無敵の存在という信念を破壊したのである。^[31]キズルバシュの信奉者との関係も根本的に変わってしまった。チャルディラーンでの敗北前には一時的に収まっていたキズルバシュの部族間の対立は、イスマーイール1世の死後すぐに激しい形で再浮上し、シャー・タフマースブが国政の実権を握るまでの10年間（930年～1540年/1524年～1533年）の内戦を引き起こした。イスマイール1世の治世の最後の10年間の大半、帝国の内政はタジク人の宰相ミルザ・シャー・ホセインによって監督されたが、1523年に彼が暗殺された。^[72]チャルディラーンの戦いは、オスマン帝国とイランのサファヴィー朝（およびその後のイラン諸国）の間の地政学とイデオロギーの違いに起因する、主に東アナトリア、コーカサス、メソポタミアの領土をめぐる300年以上にわたる頻繁で厳しい戦争の始まりとしても歴史的な意義を持っている。

イランにおける初期のサファヴィー朝の権力は、キズルバシュの軍事力に基づいていた。イスマーイール1世は、イランで権力を掌握するために、この最初の要素を利用した。しかし、チャルディラーンでの敗北後、彼は政治を避け、政府の業務をワキール（トルコ語でヴァキール）の役職に任せた。イスマーイール1世の後継者、最も顕著なのはシャー・アッバース1世であり、キズルバシュが国政に与える影響力を弱めることに成功した。

ホラーサーンの若き名目上の総督タフマースプ王^[73]は、1524年、10歳3か月で父イスマーイールの後を継ぎました。継承は明らかに争いのないものだったようです。^[72]タフマースプ王は、自らを国の事実上の支配者とみなしていた有力なキズルバシュの首長アリー・ベグ・ルームルー（称号「ディヴ・ソルターン・ルームルー」）の保護下でした。ルームルーとコペック・スルタン・ウスタジュル（イスマーイールの最後のワキール）は、若きシャーの共同統治者となりました。^[72]チャルディラーンの戦いの遺産にまだ苦しんでいたキズルバシュは、内部抗争に巻き込まれました。タフマースプ王の治世の最初の2年間は、ディヴ・スルタンがウスタジュルを権力の座から排除しようとすることに費やされました。^[72]この宮廷の陰謀は、直接的に部族間の紛争につながった。1526年以降、イラン北西部から始まり、すぐにホラーサーン全土を巻き込む定期的な戦闘が勃発した。^[74]若きイスマイールのようなカリスマ的で救世主的な結集人物が不在だったため、部族の指導者たちは伝統的な特権を取り戻し、地元の軍閥の時代に戻ると脅した。ほぼ10年間、キズルバシュの敵対する派閥は互いに戦った。まず第一に、コペック・スルタンのウスタジュル族が最も大きな被害を受け、彼自身も戦闘で殺された。

こうしてディヴ・ソルターンは最初の宮廷闘争で勝利を収めたが、タカルのチュハ・スルターンの犠牲となり、彼はタフマースプを最初の師に敵対させた。1527年、タフマースプは集まった宮廷の前でディヴ・ソルターンに矢を射かけ、その望みを示した。タカルはルムルに取って代わり、支配的な部族となった。次にタカルはシャムルに取って代わられ、シャムルのアミール、フサイン・ハーンが主任顧問となった。この最新の指導者は1534年に退位、処刑されるまでしか続かなかった。^[75]

フサイン・ハーンの没落後、タフマースプは自らの統治を主張した。彼は他のトルクメン部族に頼るのではなく、ペルシャ人のワキールを任命した。1553年から40年間、シャーは部族間の裏切りに巻き込まれることを避けた。しかし、10年間の内戦で帝国は外国の危険にさらされ、タフマースプはウズベク人の度重なる襲撃に目を向けざるを得なかった。^[76]

タフマースプの治世中、ウズベク人は王国の東部諸州を5回攻撃し、オスマン帝国はスレイマン1世率いるイランに4回侵攻した。^[77]ウズベク軍に対する分権的な統制が、ウズベク人がホラーサーンへの領土侵攻を果たせなかった主な原因であった。^[78]内部の不和を脇に置き、サファヴィー朝貴族は1528年にヘラートへの脅威に応えてタフマースプ（当時17歳）とともに東進し、数的に優勢なウズベク軍をジャームで完全に打ち負かした。^[79]この勝利は、サファヴィー朝がチャルディラーン以来入手し訓練していた火器を使用したことが少なくとも部分的にはあった。^[80]

ジャームの戦いで銃火器による勝利を収めたにもかかわらず、タフマースプは宿敵オスマン帝国と交戦する自信がまだなく、領土を譲ることを選び、その過程でしばしば焦土作戦を用いた。 ^[81] 1532～1555年のオスマン・サファヴィー戦争中の1534年と1548～1549年の戦役におけるオスマン帝国の目標は、イランを属国にするためにタフマースプの兄弟（それぞれサム・ミルザとアルカス・ミルザ）をシャーに据えることだった。これらの戦役（および1554年）でオスマン帝国はタブリーズを占領したものの、長期間占領できるだけの通信回線がなかった。^[80]それでも、イラクとその北西部の不安定さを考慮して、タフマースプは宮廷をタブリーズからガズヴィーンへ移した。

タフマースプの治世で最も深刻な危機であった1553年から1554年にかけて、オスマン帝国軍はエレバン、カラバフ、ナフジュワンを占領し、宮殿、別荘、庭園を破壊し、アルダビールを脅かした。これらの作戦中に、サムル（このときサム・ミズラの主張を支持していた）のエージェントがシャーを毒殺しようとした。タフマースプは敵対行為を終わらせることを決意し、1554年9月に大使をエルズルムのソレイマーンの越冬地に派遣して和平を申し入れた。^{[82]暫定的な条件の後、1555年6月に}アマスィヤの和平が結ばれ、その後20年間続いたオスマン帝国との戦争に終止符が打たれた。この条約はオスマン帝国によるサファヴィー朝の初の正式な外交承認であった。^[83]和平協定に基づき、オスマン帝国はエレバン、カラバフ、ナフジュワンをサファヴィー朝に返還し、その代わりにメソポタミア（イラク）と東アナトリアを保持することに同意した。ソレイマーンは、シャーがタブルル（最初の3人のラシドゥーン・カリフに対する呪い）を廃止することを条件に、サファヴィー朝のシーア派巡礼者がメッカとメディナ、およびイラクとアラビアのイマームの墓に巡礼することを許可することに同意した。^[84]領土と威信の喪失という点で大きな代償であったが、そのおかげで帝国は存続することができ、タフマースブの治世の最初の数年間にはありそうになかったことである。

サファヴィー朝の出現とほぼ同時に、ティムール朝の後継者バーブルによって建国されたムガル帝国が南アジアで発展しつつあった。ムガル帝国は（大部分において）寛容なスンニ派イスラム教を信奉しながらも、大部分がヒンドゥー教徒の住民を統治した。バーブルの死後、その息子フマーユーンは領土から追放され、バーブルの領土の北部を継承していた異母兄弟でライバルのフマーユーンに脅かされた。^[85]都市から都市へと逃げ回らざるを得なかったフマーユーンは、最終的に1543年にカズヴィーンにあるタフマースプの宮廷に避難した。タフマースプは、フマーユーンが15年以上も亡命生活を送っていたにもかかわらず、フマーユーンをムガル王朝の真の皇帝として迎えた。^{[85] [86]}フマーユーンが（極度の強制の下で）シーア派イスラム教に改宗した後、^{[85]タフマースプは、中央イランとガンジス川の間の陸上貿易ルートを支配していた}カンダハールを返還するのと引き換えに、フマーユーンの領土を取り戻すために軍事援助を申し出た。1545年、イランとムガル帝国の連合軍はカンダハールを奪取し、カブールを占領した。^[87]フマーユーンはカンダハールを手渡したが、サファヴィー朝の総督の死後フマーユーンがカンダハールを奪取した後、タフマースプは1558年にそれを奪還せざるを得なかった。

タフマースブの宮廷に避難した王族はフマーユーンだけではなかった。オスマン帝国では、高齢のスレイマン大帝の後継者をめぐって争いが起こった。スレイマンの寵愛を受けた妻ヒュッレム・スルタンは、息子のセリムが次のスルタンになることを熱望していた。しかし、セリムはアルコール依存症で、ヒュッレムのもう一人の息子バヤジトの方がはるかに優れた軍事的才能を発揮していた。二人の王子は争い、ついにバヤジトは父に反抗した。彼の反省の手紙はスレイマンに届かず、彼は処刑を逃れるために国外へ逃亡せざるを得なかった。1559年、バヤジトはイランに到着し、タフマースブに温かく迎えられた。スレイマンは息子の帰国交渉に熱心だったが、タフマースブは彼の約束と脅迫を拒否し、1561年にスレイマンは彼と妥協した。その年の9月、タフマースブとバヤジトはタブリーズで宴会を楽しんでいたが、突然タフマースブはオスマン帝国の王子が自分の命を狙っているという知らせを受けたふりをした。怒った群衆が集まり、タフマースブはバヤジト自身の安全のためだと主張して彼を拘留した。その後、タフマースブは王子をオスマン帝国の大使に引き渡した。その後まもなく、バヤジトは父親が送り込んだエージェントによって殺害された。^[88]

若きシャー・タフマースプが王位に就いたとき、イランは悲惨な状況にあった。しかし、経済の弱体化、内戦、二正面での対外戦争にもかかわらず、タフマースプは王位を保持し、帝国の領土保全を維持することに成功した（イスマイールの時代よりは大幅に縮小していたが）。その長い統治の最初の30年間、彼は強化された中央軍を統制することで内部分裂を抑えることができた。ウズベク人との戦争で、彼はサファヴィー朝が火薬帝国になったことを示した。オスマン帝国の脅威に対処する彼の戦術により、最終的に20年間平和を維持する条約が締結された。

文化面では、タフマースプは彼の庇護のもとで栄えた美術の復興を主導した。サファヴィー朝の文化は、後の王たちの治世中に達成された大規模な都市計画や建築で賞賛されることが多いが、ペルシアの細密画、製本、書道などの芸術は、実際には彼の時代ほど注目されることはなかった。^[89]

タフマースプはまた、はるか後に意図せずして変化をもたらすことになる種をまいた。彼は治世中、自国と隣国オスマン帝国の両方に目を向け、国家元首にとって脅威となる危険な対立派閥や内部の一族間の対立があることを認識していた。適切に対処しなければ、これらは統治者にとって深刻な脅威となり、さらには統治者の没落をもたらしたり、不必要な宮廷陰謀につながったりする可能性もあった。Encyclopædia Iranicaによると、タフマースプにとって問題は帝国の軍事部族エリートであるケゼルバーシュにまつわるもので、彼らはサファヴィー朝の近親者と物理的に近接し、その家族を支配することで、精神的優位、政治的幸運、物質的向上が保証されると信じていた。^[90]タフマースプは、兄弟や息子など近しい男性親族を帝国内の様々な知事職に定期的に転勤させることで、家族に関連する潜在的な問題に関する懸念の一部を無効にし、無視することができましたが、長期的な解決策は、ケゼルバーシュ全体の政治的および軍事的存在を最小限に抑えることに主に含まれることを理解し、認識していました。イラン百科事典によれば、彼の父であり帝国の創設者であるイスマイール1世は、多くの著名なペルシャ人を強力な官僚的地位に任命することで、官僚レベルでこのプロセスを開始しており、1535年以降、タフマースプとカズヴィンの宰相カージ・ジャハーンとの長く親密な関係にこれが継続していたことがわかる。 ^[90]タフマースプの下でペルシャ人が行政官や聖職者エリートとしての歴史的な役割を果たし続けていた一方で、ケゼルバーシュの軍事的役割を最小限に抑えるための措置はこれまでほとんど取られてこなかった。^{[90]そのため、1540年にシャー・タフマースプは}コーカサス地方への一連の侵攻の最初のものを開始した。これは兵士の訓練と訓練を目的としたものであり、また主に大量のキリスト教徒の チェルケス人とグルジア人の奴隷を連れ帰ることを目的としていた。彼らは軍の奴隷制度の基礎を形成し、隣国オスマン帝国のイェニチェリにも奴隷として引き渡された。 ^{[92]同時に}、イラン社会にコーカサス民族からなる新しい層を形成した。1553年の4回目の侵攻では、タフマースプがトビリシ（ティフリス）とカルトリ地方を支配し、3万人以上の人々をイラン中部の中心地に物理的に移住させ、併合と再定住の政策をとったことが明らかになった。^[90] Encyclopædia Iranicaによると、、ここがサファヴィー朝の存続期間中、サファヴィー朝軍を支配することになるḡholāmān-e ḵāṣṣa-ye-e šarifa、つまり王室奴隷軍団の出発点となる。イスラム教に改宗した非トルコ系であるこれらのチェルケス人とグルジア人のḡholāmān (グラームとも表記される) は、氏族への忠誠心や血縁関係の義務に全く束縛されず、幼少期や育成期にケゼルバーシュの部族政治に深く影響を受けたタフマースプのような君主にとっては魅力的な特徴であった。^[90]移住してきた女性の多くはタフマースプの妻や妾となり、サファヴィー朝のハーレムは、トルクメン人、チェルケス人、グルジア人の女性や廷臣たちがシャーの注目を集めるために互いに争う、競争的で時には致命的な民族政治の場として現れた。^[90]

最初の奴隷兵士が組織されたのはアッバース1世の治世になってからであったが、タフマースプの時代にはコーカサス人は既に王室、ハレム、文民・軍事行政の重要な構成員となり、^{[93] [94]それによってコーカサス人は社会の不可欠な一部となる道筋を作った。タフマースプの姉妹の一人はチェルケス人と結婚し、そのチェルケス人はタフマースプの娘}パリ・ハーン・ハーヌムと組んで、タフマースプの死後、継承問題で自らの主張を主張するため に宮廷の地位を利用した。

アマスィヤの和約後、タスマースプは「心からの悔い改め」を行った。同時にタスマースプは息子のイスマイルをキズルバシュの信奉者から外し、カフカハに投獄した。さらに彼は、新しい首都カズヴィーンでアリーと十二イマームを尊重しない詩や音楽を禁じるなど、シーア派の信仰を強化し始めた。また、伝統的にシーア派であった地区の税金を減らし、モスクでの礼拝を規制し、シーア派の宣伝者やスパイを雇った。スンニ派に対しては、恐喝、脅迫、嫌がらせが行われた。^[95]

タフマースプが984年/1576年に死去したとき、イラン国内は平穏で、国境は安全で、ウズベク人やオスマン帝国からの差し迫った脅威もありませんでした。しかし、弱体化した中央権力に対する地元の不満の脅威は依然として存在していました。この状況は、タフマースプの孫であるアッバース1世が王位に就くまで変化しませんでした（むしろ悪化しました）。

タフマースプの死後、後継者を求める支持は彼の9人の息子のうち2人を中心に集まった。支持は民族ごとに分かれており、イスマイールはほとんどのトルクメン部族と妹のパリ・ハーン・ハーヌム、そのチェルケス人の叔父シャムハル・スルタン、そして他のチェルケス人から支持されたのに対し、ハイダルは主にジョージア人の宮廷からの支持があったが、トルクメンのウスタジュルからも支持されていた。^[96]イスマイールは1556年以来、クーデターを企てた罪で父によってカフカハに投獄されていたが、3万人のキズルバシュの支持者が刑務所の外でデモを行ったことで彼の選出が確実となった。^[97] 1576年8月22日のイスマイール2世の即位直後、ハイダルは斬首された。

イスマイールの14か月の治世は、2つの点で注目に値する。親族やその他（自身の支持者を含む）に対する絶え間ない流血と、宗教に対する考え方の転換である。彼は、ほぼ盲目であったため真の王位継承者ではなかった兄のモハンマド・フダバンダと、モハンマドの3人の息子、ハムザ・ミルザ、アッバース・ミルザ、アブ・ターリブ・ミルザを除く親族全員を殺害した。^[98]イスマイールの殺人行為は政治的慎重さ（オスマン帝国のスルタンは、継承争いを防ぐため血統を粛清することがあった^[99]）で説明できるかもしれないが、シーア派に対する彼の行為は、自身を敬虔な実践者とみなしていた父に対する報復を示唆している。イスマイールはスンニ派正統派の復活を目指した。しかしここでも実際的な政治的配慮があった可能性がある。すなわち、「シーア派高官の過剰な権力に対する懸念であり、スンナ派の再導入によってその権力が弱められるだろう」という懸念である。^[100]彼の行為は麻薬使用によっても説明できるかもしれない。いずれにせよ、彼は最終的に（いくつかの報告によれば）ハイダルよりも彼を擁護したチェルケス人の異母妹パリ・ハーン・ハーヌムによって殺害された。彼女は彼のアヘンに毒を盛ったと言われている。^[101]

イスマイール2世が死去すると、継承者候補は3人いた。生後数週間のイスマイールの息子シャー・シュジャー、イスマイールの兄弟モハンマド・ホダバンダ、そして当時11歳だったモハンマドの息子スルタン・ハムザ・ミルザである。イスマイールとモハンマドの妹パリ・ハーン・ハーヌムは、3人のうち誰か（ほぼ盲目だった彼女の兄を含む）の摂政を務めることを望んだ。モハンマドが選ばれ、1579年2月11日に王位を授かった。^[102]モハンマドは10年間統治し、妹は当初宮廷を支配したが、ウズベク人とオスマン帝国が再びサファヴィー朝の領土を脅かす機会を利用したにもかかわらず、多くの陰謀が続く最初の陰謀で失脚した。

ムハンマドは他人に国事の指揮を任せたが、民族や宮廷の派閥を統制できるタフマースブやイスマイール2世のような威信、技能、冷酷さを持った者はおらず、彼の統治者は皆悲惨な最期を迎えた。イスマイール2世の昇格と廃位に関与し、キズルバシュの間で大きな影響力を持っていたムハンマドの妹が最初の人物だった。彼女はムハンマドがカズヴィーンで即位した後、長くは続かず、そこで殺害された。^[103]彼女は、イスマイール2世の治世からの残党であった宰相ミルザ・サルマン・ジャベリと、ムハンマドの正妻でマフディ・ウリヤーとして知られるハイル・アル・ニサ・ベグムの陰謀によって殺害された。ミルザ・サルマンが首謀者だったことを示す証拠がある。^[104] パリ・ハーン・ハーヌムはキズルバシュ人から強い支持を得ることができ、彼女の叔父であるシャムハル・スルタンは高官職に就いていた著名なチェルケス人であった。 ^[105]ミルザ・サルマンはパリ・ハーン・ハーヌムが門を閉じる前に首都を離れ、シラーズでモハンマド・ホダバンダとその妻に会い、彼らに協力を申し出た。^[106]彼は敵を倒せば自分が統治できると考えていたのかもしれないが、二人の中ではマフディ・ウリヤーの方が強かった。

彼女は、国政に多少なりとも間接的な影響を及ぼすことに決して満足せず、王国の最高責任者の任命を含むすべての重要な機能を自ら公然と遂行した。通常の王室謁見の代わりに、これらの高官たちは、ベグムの命令を受けるために毎朝女性たちの部屋の入り口に集まらなければならなかった。これらの機会に、王の勅令が起草され、封印された。^[103]

アミールたちは彼女の解任を要求し、マフディ・ウリヤは1579年7月にハーレムで絞殺された。理由は、クリミア・ハーンのアディル・ギレイの兄弟との情事の疑いだった。 ^[103]ギレイは1578年から1590年のオスマン戦争で捕らえられ、首都カズヴィーンで監禁されていた。^[107]加害者は誰も裁かなかったが、シャーは集まったアミールたちに、シャーがスーフィーの弟子たちの師匠だった頃の古いやり方から彼らがどのように逸脱したかを説教した。シャーはその機会を利用して、11歳のスルタン・ハムザ・ミルザ（マフディ・ウリヤのお気に入り）を皇太子に宣言した。^[108]

宮廷の陰謀は民族間の不和を反映しており、それはすぐに戦争へと発展した。イランの近隣諸国は攻撃の機会を捉えた。ウズベク人は1578年の春に攻撃したが、マシュハドの知事ムルタザ・クリ・スルタンによって撃退された。^[109]さらに深刻なことに、オスマン帝国はアマスィヤの和約を破棄し、イラン領のジョージアとシルヴァンに侵攻して1590年まで続くイランとの戦争を開始した。最初の攻撃は撃退されたが、オスマン帝国は侵攻を続け、トランスコーカサス、ダゲスタン、クルディスタン、ロレスターンのかなりの領土を奪取し、993年/1585年にはタブリーズを占領した。^[110]

こうした外国の危機のさなか、モハメッドの息子アッバースによって（あるいは彼に代わって）煽動された反乱がホラーサーンで勃発した。アッバースのララであり、ヘラートにおけるイスマーイール2世の部下であったアリ・クリ・ハーン・シャムルは、1581年4月にその地でアッバースを国王と宣言した。^[111]翌年、宰相ミルザ・サルマンおよび皇太子スルタン・ハムザ・ミルザを先頭とする忠実なキズルバシュ軍（カズヴィーンを支配していたトルクメン人とタカル人）は、若きアッバースの名目上の統治下でホラーサーンを支配していた反乱を起こしたウスタジュル＝シャムル連合と対峙した。^[112]ウスタジュル族の首長ムルシド・クリ・ハーンは直ちに従い、国王の恩赦を受けた。しかし、シュムル族のリーダー、アリ・クリ・ハーンはアッバースとともにヘラートに立て籠もった。宰相は、王軍が包囲戦を十分に遂行しなかったと考え、反乱軍を非難した。忠実なキズィルバシュ族は、ミルザ・サルマンの扱いに反発した。彼らは、いくつかの理由（タジク人が軍の指揮権を与えられたという事実など）で彼に憤慨しており、彼を引き渡すよう要求した。皇太子（宰相の義理の息子）は素直に彼を引き渡し、キズィルバシュ族は彼を処刑し、財産を没収した。^[113]こうして、1583年にヘラートの包囲戦はアリー・クリ・ハーンの降伏なしに終了し、ホラーサーンは公然と反乱状態になった。

1585年、キズルバシュ族の膠着状態を打破することになる2つの出来事が起こった。まず、西方では、オスマン帝国が戦士たちの混乱を見て、サファヴィー朝領土の奥深くまで攻め込み、旧首都タブリーズを占領した。当時21歳でサファヴィー朝の長官であった皇太子ハムザ・ミルザは、オスマン帝国に対抗する軍を率いたが、1586年に不可解な状況下で殺害された。東方では、ウスタジュル族のムルシド・クリ・ハーンが、シャムルースからアッバースを奪い取ることに成功した。2年後の1587年、ウズベク人によるホラーサーンへの大規模な侵攻は、ムルシド・クリ・ハーンがガズヴィーンでの覇権を狙うきっかけとなった。彼がアッバースとともに首都に到着すると、少年を支持する大衆のデモによって決着がつき、シャー・モハンマドは自発的に王位を息子に譲り渡し、息子は1588年10月1日にアッバース1世として即位した。オスマン帝国はイラン領土の西と北に深く侵攻し、ウズベク人は東のホラーサーン地方の半分を支配していたため、帝国にとってこの瞬間は重大であった。^[114]

16歳のアッバース1世は1588年に名目上のシャーに就任したが、実権は彼の「指導者」であるムルシド・クリ・ハーンの手に握られることになっていた。ムルシドはキズルバシュの宮廷と主要な知事職を再編し^{[115] 、}ワキールの称号を自ら獲得した^[116] 。アッバース自身の立場は、モハメド・ホダバンダの立場以上にキズルバシュの承認に依存していたようである。キズルバシュ（唯一の軍事力を提供していた）に対するアッバースの依存は、オスマン帝国とウズベク人の領土略奪という帝国の不安定な状況によってさらに強化された。しかし、アッバースは10年の間に、慎重にタイミングを計りながらも断固たる手段を用いて、サファヴィー朝の行政と軍隊に根本的な変革をもたらし、外国の侵略者を追い払い、ペルシャ美術の繁栄を主導することができた。

アッバースが最初から戦略を完全に練っていたかどうかはともかく、少なくとも振り返ってみると、シャーの権威を回復するための彼の方法は3つの段階から成っていた。(1)国内の治安と法と秩序の回復、(2)ウズベク人からの東部領土の回復、(3)オスマン帝国からの西部領土の回復である。^[117]彼は第一段階に着手する前に、帝国に対する最も深刻な脅威であるオスマン帝国の軍事的圧力からの解放を必要としていた。彼はそれを、イラクと北部の領土獲得を当面恒久的なものとし、アゼルバイジャン、カラバフ、ギャンジャ、東ジョージア（カルトゥリ王国とカヘティ王国を含む）、ダゲスタン、クルディスタンを含む地域とする、オスマン帝国との和平協定という屈辱的な措置によって実現した。 ^{[118] [119]}同時に、彼は、この明らかな弱さの表れをキズルバシュ族が宮廷での部族間の対立の兆候と誤解しないようにするための措置を講じた。彼の「師」であるムルシド・クリ・ハーンの権力掌握に誰よりも憤慨したにもかかわらず、彼はワキール暗殺計画のリーダーたちを一斉に逮捕し、処刑した。そして、たとえ自分の利益にかなうと称する対立を奨励しないと強調した上で、1589年7月に自らの命令でムルシド・クリ・ハーンを暗殺するほどの自信を得た。^[120]アッバースのリーダーシップのスタイルがモハメド・ホダバンダのリーダーシップとはまったく異なることは明らかだった。

アッバースは、キズルバシュ族の首長が統治し、その収入のほとんどが地元のキズルバシュの行政と軍隊を支えるママリク（地方）統治から、宮廷が任命した者が統括し、収入が宮廷に返還されるハス（中央）統治へと州を移行することにより、部族連合から近代的な帝国政府へと徐々に変革し始めることができた。この点で特に重要だったのは、イランの最も重要な輸出品である絹を生産していたギーラーン州とマーザンダラーン州だった。多額の新しい収入を得て、アッバースは彼にのみ忠誠を誓う中央の常備軍を編成することができた。これにより、彼は地元の部族首長に忠誠を誓うキズルバシュの戦士への依存から解放された。^[121]

しかしながら、アッバースがキズルバシュへの依存を事実上完全に断ち切ったのは、この新しい軍隊をどのように構成したかであった。あるトルコ系部族を他の部族より優遇せず、トルコとペルシャの敵意を煽らないようにするため、彼は「第三勢力」から軍隊を募集した。これは、タフマース1世の治世以来、段階的に実施されてきた政策である。すなわち、 （イスラム教に改宗した後）軍隊または文民行政もしくは軍事行政の何らかの部門のために訓練された、チェルケス人、グルジア人、そして少数ながらアルメニア人のグラーム（奴隷）である。アッバースが創設した常備軍は、(1) 通常の武器に加えてマスケット銃で武装した、コーカサス民族のみで構成された1万～1万5千のグラーム騎兵連隊（当時世界最大の騎兵隊であった^[122]）。 （２）マスケット銃兵団、トゥファンチヤン（主にイラン人で、当初は歩兵だったが、後に騎馬になった）、（３）砲兵団、トゥプチヤン。マスケット銃兵と砲兵の両軍は合計12,000人だった。さらに、コーカサス人のグラームだけで構成されるシャーの個人的な護衛隊は、3,000人に劇的に増加した。^[123]アッバース率いるこのよく訓練されたコーカサス人のグラームの部隊は、シャーに給料を支払われ、恩義のある兵士の総数は40,000人近くに上った。^{[124] [125]}

アッバースは大砲の数も大幅に増やし、一度の戦闘で500門の大砲を配備することができた。[ ^{125]容赦ない規律が施行され、略奪は厳しく罰せられた。アッバースは多くのヨーロッパの使節、特にイギリスの冒険家サー・}アンソニー・シャーリーとその兄弟ロバート・シャーリーから軍事的助言を得ることもできた。彼らは1598年にエセックス伯爵の使節として非公式の任務でイランを反オスマン同盟に誘い込むために到着した。^[126]最後に、1600年以降、サファヴィー朝の政治家アッラーヴェルディー・ハーンはロバート・シャーリーと協力して軍の再編成を行い、とりわけグラームの数を25,000人にまで劇的に増やした。^[127]

アッバース1世はまた、首都をイラン中央部のさらに奥にあるエスファハーンに移しました。アッバース1世は、古代ペルシャの都市の隣に新しい都市を建設しました。この頃から、国家はよりペルシャ的な性格を帯び始めました。サファヴィー朝は最終的に、新しいペルシャの国家君主制を確立することに成功しました。

アッバース1世はまずウズベク人と戦い、 1598年にヘラートとマシュハドを奪還した。次にイランの宿敵オスマン帝国と戦い、 1603年から1618年にかけてバグダード、イラク東部、コーカサス地方を1616年までに奪還し、サファヴィー朝がオスマン帝国に初めて大勝利を収めた。彼はまた、新たな軍勢を使ってポルトガル軍をバーレーン（1602年）から追い出し、イギリスの支援を受けてペルシア湾のホルムズ（1622年）（ポルトガルとインドの貿易の重要な中継点）からも追い出した。彼はイギリス東インド会社やオランダ東インド会社との商業関係を拡大した。こうしてアッバースは軍事力に関してキズルバシュへの依存を無期限に断ち切り、サファヴィー朝建国以来初めて完全な中央集権化に成功した。

オスマントルコとサファヴィー朝は、イラクの肥沃な平原をめぐって150年以上も戦い続けた。1509年にイスマイール1世がバグダードを占領したが、1534年にオスマン帝国のスレイマン1世に奪われた。その後の軍事行動の後、サファヴィー朝はオスマン・サファヴィー戦争（1623年～1639年）中の1624年にバグダードを奪還したが、アッバースが死去した後の1638年にムラト4世に再び奪われた。その後、1639年にカスル・エ・シリーンで調印されたズハブ条約として知られるイランとトルコの国境を定める条約が締結され、その国境は現在もイラン北西部とトルコ南東部に残っている。150年に及ぶ綱引きは、イラクにおけるスンニ派とシーア派の亀裂を鮮明にした。

オスマン・サファヴィー戦争（1603-1618年）中の1614-1616年、アッバースはカヘティ王国でかつて最も忠実だったジョージアの臣下であるルアルサブ2世とテイムラズ1世（タフムラス・ハーンとしても知られる）が率いた反乱を鎮圧した。1613年、アッバースはこれらの信頼できるジョージアのゴラムを、イランのサファヴィー朝が支配するジョージアのカルトリとカヘティの傀儡の王位に任命していた。その年の後半、シャーがマザンダラーンでの狩猟遠征に同行するよう彼らを召集したとき、彼らは投獄されるか殺されるのを恐れて現れなかった。^{[128]最終的に同盟を組んだ2人は、オスマン帝国支配下の}イメレティでオスマン帝国軍に避難した。サファヴィー朝の宮廷歴史家イスカンダル・ベグ・ムンシの報告によると、シャーの最も信頼していた臣下とゴラムの2人の離反はシャーを激怒させた。^[128]

翌1614年の春、アッバース1世はイメレティのアレクサンドル2世の孫、カヘティのイェシェ（別名「イサー・ハーン」）をカルトリの王位に任命した。 ^[128]エスファハーンの宮廷で育てられたイスラム教徒のイェシェは、シャーに完全に忠誠を誓った。その後、シャーはイメレティの首都グレムに進軍し、離反した臣民をかくまったとしてその住民を罰した。彼はカルトリに戻り、2度の懲罰作戦でトビリシを荒廃させ、カヘティのジョージア人農民6万～7万人を殺害し、13万～20万人のジョージア人捕虜をイラン本土に移送した。^{[129] [130] [131] [132]}アッバースは、この地域を完全に掌握した後、反抗的なカルトリのルアルサブ2世を処刑し、後に、交渉人としてシャーのもとに派遣されていたジョージア女王ケテヴァンがキリスト教を放棄することを拒否したため、テイムラズの反抗に対する復讐として拷問を受けて殺害した。 ^{[133] [134]}カヘティ州は、この数年間にアッバースの懲罰作戦によって人口の3分の2を失った。大多数はイランに追放され、一部は虐殺された。^[135]

テイムラズは1615年に東ジョージアに戻り、サファヴィー朝の軍を破った。しかし、アッバースはさらなる侵略を防ぐための長期計画をすでに立てていたため、それは一時的な後退に過ぎなかった。彼は最終的に、東ジョージアの領土をサファヴィー朝の州の不可欠な一部にすることに成功した。1619年、彼は忠実なシモン2世（またはセマユーン・ハーン）をカヘティの象徴的な王位に任命し、同時に反乱を起こした住民が主に居住していた地区を統治するために自らの知事を次々に任命した。^[128]さらに、彼はカルトリの貴族全員を追放する計画を立てた。イランの支配は東ジョージアで完全に回復したが、ジョージアの領土は1624年からアッバースの死までサファヴィー朝の侵略に対する抵抗を続けた。^[136]

1609年から1610年にかけて、クルド人部族とサファヴィー朝の間で戦争が勃発した。サファヴィー朝の大宰相ハテム・ベグが率いる長く血なまぐさい包囲戦は1609年11月から1610年夏まで続き、クルド人の拠点であるディムディムは陥落した。シャー・アッバースはベラドストとムクリヤン（マハバード、サファヴィー朝の歴史家エスカンダル・ベグ・モンシ（1557年 - 1642年）が『アラム・アラ・アッバースィー』で報告）での大虐殺を命じ、トルコ系アフシャール族をこの地域に再定住させ、多くのクルド人部族をホラーサーンに追放した。^{[137] [138]}現在、サファヴィー朝によってクルディスタンからホラーサーン（イラン北東部）に追放された部族の子孫である約170万人のコミュニティが存在します。^[139]

アッバースのキリスト教徒に対する寛容さは、共通の敵であるオスマン帝国との戦いでヨーロッパ列強の協力を得ようと外交関係を結ぶという彼の政策の一環であった。このような反オスマン同盟という考えは新しいものではなく、1世紀以上前に当時イランの一部を支配していたウズン・ハサンがヴェネツィアに軍事援助を求めたことがある。しかし、サファヴィー朝の者でヨーロッパに外交的働きかけをした者はいなかった。シャー・イスマイール1世は、ハプスブルク家とペルシャ家の同盟の初期段階を通じて、共通の敵であるオスマン帝国に対抗するための同盟を再び確立しようとした最初のサファヴィー朝の人物であったが、これも彼の治世中にはほとんど実を結ばなかった。^[140]しかし、アッバースの態度は祖父のタフマースブ1世の態度とは著しく対照的であった。タフマースブ1世は、イギリス人旅行者のアンソニー・ジェンキンソンがキリスト教徒であると聞いて彼を宮廷から追放した。^[141]一方、アッバースは「オスマン帝国の最高位の人物より、最低のキリスト教徒の靴底の塵の方がましだ」と宣言した。^[142]アッバースは同盟を結ぶために積極的かつ必要なあらゆる手段を講じるつもりだ。

1599年、アッバースは最初の外交使節団をヨーロッパに派遣した。一行はカスピ海を渡り、モスクワで冬を過ごしたあと、ノルウェーとドイツ（皇帝ルドルフ2世の出迎えを受けた）を経由してローマに向かい、ローマでは教皇クレメンス8世が長い謁見を与えた。彼らは最終的に1602年にスペイン国王フェリペ3世の宮廷に到着した。この遠征隊はアフリカを回る途中で難破し、イランに戻ることはできなかったが、この遠征はイランとヨーロッパの接触における重要な新しい一歩となった。ヨーロッパ人はイラン人とその文化に魅了され始めた。例えば、シェイクスピアの『十二夜』 （1601-02年）には、イランのシャーを指す当時の英語の用語である「ソフィー」が2回（II.5とIII.4）言及されている。 ^{[143] [144]}それ以降、外交使節団の数は大幅に増加した。^[145]

シャーは、ヨーロッパにおけるオスマン帝国の主な敵対国であるスペインとの同盟を非常に重視していた。アッバースは、オスマン帝国に対抗する支援と引き換えに、貿易権とイランでキリスト教を布教する機会を提供した。しかし、ホルムズという障害は残っていた。 1580年にスペイン王がポルトガルの王位を継承した際にスペイン・ハプスブルク家の手に落ちた属国である。スペインは、アッバースに対し、町の放棄を検討する前にイギリスとの関係を断つよう要求したが、アッバースは従うことができなかった。結局、アッバースはスペインに不満を抱くようになり、神聖ローマ帝国に対しても不満を抱くようになった。神聖ローマ帝国は、アッバースに40万人を超えるアルメニア人の臣民に教皇への忠誠を誓わせることを要求したが、ルドルフ皇帝がオスマン帝国と和平条約を結んだときにシャーに知らせようとしなかった。教皇、ポーランド、モスクワとの接触は、もはや実りをもたらさなかった。^[146]

アッバースとイギリスの接触はその後も続いたが、イギリスはオスマン帝国と戦うことにほとんど関心がなかった。シャーリー兄弟は1598年に到着し、イラン軍の再編成に協力した。これはオスマン・サファヴィー戦争（1603-1618年）で決定的な役割を果たし、戦争の全段階でオスマン帝国が敗北し、宿敵サファヴィー朝が初めて全面勝利を収めた。シャーリー兄弟の一人、ロバート・シャーリーは、 1609年から1615年にかけてアッバースの2度目のヨーロッパ外交使節団を率いた。 ^[147]イギリス東インド会社もイランに興味を持ち始め、1622年には4隻の船がオルムズを占領し、ポルトガルからホルムズを奪還したアッバースを支援した。これがイギリス東インド会社のイランに対する長期にわたる関心の始まりであった。^[148]

暗殺に対する強迫観念から、シャー・アッバースは疑惑を抱く家族を殺害するか失明させた。長男の皇太子モハンマド・バゲル・ミルザは、数人のチェルケス人が関与した宮廷陰謀の末に処刑され、他の2人は失明させられた。他の2人の息子はシャー・アッバースより先に亡くなっていたため、シャー・アッバースにとっては個人的な悲劇となった。1629年1月19日にシャー・アッバースが亡くなったとき、彼には後継者となる息子はいなかった。^[149]

17世紀初頭、イスマイル1世がタブリーズを占領するのを助け、数世紀にわたって多くの行政権力を獲得してきた元民兵組織であるキズルバシュの勢力は大幅に減少しました。権力は、数十万人に上るグルジア人、チェルケス人、アルメニア人など、追放されたり輸入されたコーカサス人の新しい階層に移行していました。この新しい社会層は、アッバースの死後約300年経ったガージャール朝の崩壊まで、イランの歴史において重要な役割を果たし続けました。

最盛期のシャー・アッバース1世の長い統治時代には、帝国の領域はイラン、イラク、アルメニア、アゼルバイジャン、ジョージア、ダゲスタン、カバルダ・バルカル、バーレーン、トルクメニスタン、ウズベキスタン、アフガニスタン、パキスタン、トルコの一部にまで及んでいた。

17世紀が進むにつれ、イランは永遠の敵、宿敵オスマン帝国やウズベク人との戦いに加え、新たな隣国の台頭にも対処しなければならなかった。前世紀、ロシアのモスクワ大公国はキプチャク・ウルスの西アジアの2つのハン国を倒し、ヨーロッパ、コーカサス山脈、中央アジアに影響力を拡大した。アストラハンはロシアの支配下に入り、ダゲスタンのサファヴィー朝領に近づいた。極東地域では、インドのムガル帝国がイランの支配を犠牲にしてホラーサーン（現在のアフガニスタン）に勢力を拡大し、カンダハールを短期間占領した。

1659年、カヘティ王国は、シャー・アッバースによる13万人[150]～20万人[130] [131] [151]のジョージア臣民のイラン本土への大量追放と、1616年のさらに1,000人の虐殺の後、政策変更により、同州の人口再定住を目的としてキズルバシュ^{・テュルク系部族}を大量に定住させるという政策変更を理由に、サファヴィー朝イラン支配に対して蜂起した。このバフトリオーニの反乱は、シャー・アッバース2世自身の指揮の下、首尾よく鎮圧された。しかし、戦略的には決着がつかなかった。^[152]カヘティにおけるイランの権威は回復されたが、キズルバシュ・テュルク系部族はカヘティへの定住を阻止され、同州におけるイランの計画された政策が損なわれた。

さらに重要なのは、ヨーロッパの貿易会社が優れた海上権力を利用して西インド洋の貿易ルートを支配したことだ。その結果、サファヴィー朝イランの東アフリカ、アラビア半島、南アジアとの海外とのつながりは大幅に減少した。^[153]しかし、17世紀後半にはイランが北ヨーロッパや中央ヨーロッパとの陸上貿易をさらに発展させることができたため、陸上貿易は著しく成長した。^{[154] 17世紀後半には、イランの商人が}バルト海のナルヴァ（現在のエストニア）まで北に恒久的な拠点を築いた。^[155]

イランとヨーロッパの商人との貿易により、イランの金属供給の大半が枯渇した。そのため、アッバース1世を除くアッバース2世の後のサファヴィー朝の統治者は無力となり、イラン政府は衰退し、18世紀初頭に東の国境に深刻な軍事的脅威が現れるとついに崩壊した。^[156]アッバース2世の治世の終わりである1666年は、サファヴィー朝の終焉の始まりとなった。収入の減少と軍事的脅威にもかかわらず、後代のシャーは贅沢な生活を送っていた。特にソルタン・ホーセイン（1694-1722）は、ワイン好きと統治への無関心で知られていた。^[157]

アフガニスタンは国境で度々襲撃を受け、1698年にはケルマーンではバローチ族、1717年にはホラーサーンではホタキー族、 1721年にはダゲスタンと北シルヴァンではレズギン族 、メソポタミアでは半島のスンニ派アラブ人による襲撃が絶えず続いた。スルタン・ホーサインは、カンダハールのアフガニスタン国民をスンニ派から十二イマーム主義に強制的に改宗させようとした。これに対して、ギルザイ朝のアフガン人族長ミールワイス・ホタクが反乱を起こし、サファヴィー朝の統治者グルギン・ハーンとその軍を殺害した。1722年、ミールワイスの息子マフムード率いるアフガニスタン軍が帝国の中心部に進軍し、グルナバードの戦いで政府軍を破った。その後、彼は首都エスファハーンを包囲し、シャー・ソルターン・ホーサインが退位して彼をイランの新国王として承認した。^{[158] [全文引用必要]}同時に、ピョートル大帝率いるロシア人は、露イラン戦争 (1722-1723)を通じて、サファヴィー朝イランの北コーカサス、トランスコーカサス、北部本土の広範囲を攻撃し征服した。サファヴィー朝の宿敵である隣国のオスマン帝国は、サファヴィー朝イラン西部と北西部に侵攻し、バグダッド市を含む広範囲の領土を奪った。彼らはロシア人と共同で、コンスタンティノープル条約 (1724)で確認されたように、征服したイラン領土を分割して保持することに合意した。^[159] \

アフガン部族は征服した領土を7年間支配したが、サファヴィー朝の属国ホラーサーンのアフシャール族の軍事指導者にまで上り詰めた元奴隷のナーディル・シャーによって、それ以上の拡大は阻止された。ナーディル・シャーは、帝国の友好国と敵国（イランの宿敵オスマン帝国とロシアを含む。ナーディルはその後すぐに両帝国と交渉することになる）の間で恐れられ尊敬される軍事的天才としてすぐに名を馳せ、1729年のダームガーンの戦いでアフガニスタンのホタキ軍を楽々と破った。彼は1729年までに彼らを権力から排除し、イランから追放した。1732年のレシュト条約と1735年のギャンジャ条約により、彼はアンナ・イオアノヴナ皇后の政府と協定を交渉し、その結果、併合されたばかりのイラン領土が返還され、コーカサスの大部分がイランの手に戻り、共通の隣国オスマン帝国に対抗するためにイラン・ロシア同盟が確立された。 ^{[160] [161]}オスマン・イラン戦争（1730年 - 1735年）では、1720年代のオスマン帝国の侵攻で失われた領土とそれ以降の領土をすべて奪還した。サファヴィー朝とその領土を確保したナーディルは、1738年にカンダハールにあるホタキの最後の拠点を征服した。同年、オスマン帝国やロシア帝国のライバルに対抗するための軍事的キャリアを助けるための財産を必要としていたナーディルは、グルジアの家臣エレクレ2世を伴って裕福だが脆弱なムガル帝国への侵攻を開始し、^[162]ガズニ、カブール、ラホール、さらにはインドのデリーまでを占領し、軍事的に劣勢だったムガル帝国を完全に屈辱し略奪した。これらの都市は後に、アブダリ・アフガンの軍司令官アフマド・シャー・ドゥッラーニーが継承し、彼は1747年にドゥッラーニー帝国を建国した。ナーディルはシャー・タフマースブ2世の下で実効支配を行い、その後、 1736年に自らがシャーに即位するまで 幼いアッバース3世の摂政として統治した。

1747年にナーディル・シャーが暗殺され、その短命な帝国が崩壊した直後、新生ザンド朝に正当性を与えるために、サファヴィー朝がイランのシャーとして再任された。しかし、イスマイール3世の短い傀儡政権は、カリム・ハーンが国の名目上の権力も掌握し、サファヴィー朝を正式に終わらせるほどの力があると感じ た1760年に終わった。

国土面積は広大であったが、領土の大部分が砂漠と山岳地帯であったため人口密度は非常に低かった。1650年の帝国の人口はおそらく800万から1000万と推定されているが、1600年のオスマン帝国の人口は約 2000万人であった。 ^[163]

サファヴィー朝社会は実力主義で、役人は生まれではなく、価値と功績に基づいて任命された。それは決して寡頭制でも貴族制でもなかった。貴族の息子は敬意の印として父親の後継者候補に挙げられたが、その地位にふさわしいことを証明しなければならなかった。この制度は、固定した貴族制やカースト社会を避けた。^[164]実力の結果として高官職に昇進した一般人の記録は数多くある。^[165]

それでも、サファヴィー朝時代のイラン社会は階層構造であり、シャーが階層ピラミッドの頂点にいて、庶民、商人、農民がその底辺に、貴族がその中間に位置していた。現代ペルシア語で「政府」を意味する「ダウラト」という用語は、当時は「至福」や「幸福」を意味する抽象的な用語であったが、サファヴィー朝国家の具体的な意味として使われるようになり、人々が統治者を人間性を超えた存在として見ていたことを反映している。^[166]

また、貴族階級の中には、階層ピラミッドの真ん中に宗教官僚がおり、彼らは、宗教階級が統治者と臣民の間の緩衝材としての歴史的役割を念頭に置いて、圧制的な政府から一般民衆を守るために最善を尽くした。^[166]

サファヴィー朝の権力構造は、主に2つのグループに分かれていた。1つはトルコ語を話す軍事・統治エリートで、彼らの仕事は指導力を通じてイラン帝国の領土保全と継続性を維持することだった。もう1つはペルシャ語を話す行政・統治エリートで、彼らの仕事は高い地位を通じて国家の運営と発展、​​そしてそのアイデンティティを監督することだった。こうして、 12世紀から20世紀にかけて大イランを支配した多くの王朝のペルシャ語、あるいはトルコ・ペルシャ語的性格を表す「トルコ人とタジク人」という用語が生まれた。これらの王朝は、王朝自体は非ペルシャ語（例えばトルコ語）起源であったにもかかわらず、その国家の支配的なペルシャ語の言語的・文化的アイデンティティを促進し、継続させたのである。トルコ語を話す「トルコ人」とペルシャ語を話す「タジク人」の関係は共生関係にあったが、両者の間にはある種のライバル関係が存在した。前者は「剣の民」、後者は「筆の民」を代表していたため、高官職は当然ペルシャ人のために確保されていた。実際、これはペルシャの歴史を通じて、サファヴィー朝以前からアラブ人の征服以来ずっと続いてきた状況だった。^{[167] [検証に失敗した]}

これに変化をもたらしたのが、シャー・タフマースブとその後継者であるサファヴィー朝の君主たちで、トルコ語を話す役人の息子たちを王室に迎え入れてペルシア語の教育を受けさせることで、2つの言語グループの間に以前明確にされていた境界線を曖昧にしようとした時である。その結果、彼らは徐々に、それまでペルシア民族だけが独占していた地域で行政職に就くことができるようになった。^[168]

1540年以降、シャー・タフマースブは、コーカサス民族のみで構成される新しい支部と階層をゆっくりと構築することで、イラン社会の段階的な変革を開始しました。この支部の実施は、アッバース大王（アッバース1世）の治世中に完了し、大幅に拡大されました。イラン百科事典によると、タフマースブにとって、この開始とシャー・アッバース1世の治世中にようやく完了する最終的な構成の背景には、帝国の軍事部族エリートであるキズルバシュがあり、キズルバシュは、サファヴィー朝の直系家族と物理的に近接し、その家族を支配することで、精神的優位、政治的幸運、物質的進歩が保証されると信じていました。^[90]これはシャーの権威にとって大きな障害であり、さらに、キズルバシュの同意または共有利益のない発展は損なわれました。タフマースブは、長期的な解決策はキズルバシュ全体の政治的、軍事的存在を最小限にすることであると理解し、キズルバシュを社会のまったく新しい層に置き換えることが必要であり、その層はあらゆるレベルでキズルバシュの権威に疑問を投げかけ、戦い、その影響力を最小限に抑える必要があることを理解し、認識していました。この層は、追放、輸入、そしてより少ない程度ではありますが自発的に移住した数十万人のチェルケス人、グルジア人、アルメニア人のみで構成されます。この層は、他の2つの勢力であるトルコ人とペルシャ人とともに、イラン社会の「第3の勢力」になります。

これに気づいたタフマースプが1540年から1554年の間にコーカサス広域で行った一連の遠征は、キズルバシュ軍の士気と戦闘効率を維持することを目的としたものでしたが、^[169]その主な目的は、キリスト教徒のグルジア人、チェルケス人、アルメニア人の奴隷を多数（7万人以上）^[170]連れ帰ったことで、社会における新しい（コーカサス人）層である第三勢力の基礎となりました。^[91]イラン百科事典によると、これはまた、帝国存続期間中のほとんどの期間サファヴィー朝軍を支配し、第三勢力の重要な部分を形成することになる、ホラマン・エ・ハシャイェ・エ・シャリファ（王室奴隷）軍団の出発点となりました。非トルクメン人としてイスラム教に改宗したこれらのチェルケス人とグルジア人のホラマン（グラームとも表記される）は、氏族の忠誠心や血縁関係の義務に全く束縛されておらず、幼少期や育ちがキズルバシュの部族政治に深く影響されたタフマースブのような君主にとっては魅力的な特徴であった。^[90]彼らの構成、実施、使用法は、隣国オスマン帝国のイェニチェリと非常によく似ていた。 ^[92]次に、これらの移住した女性の多くがタフマースブの妻や側室となり、サファヴィー朝のハーレムは、トルクメン人、チェルケス人、グルジア人の女性と廷臣の徒党が王の注目を求めて互いに争う、競争的で時には致命的な民族政治の舞台となった。^[90]最初の奴隷兵士が組織されたのはアッバース1世の治世になってからであったが、タフマースブ1世の治世中、コーカサス人は既に王室、ハレム、文民・軍事行政において重要な構成員となり、^{[93] [94]}社会の不可欠な一部になろうとしていた。タフマースブ1世の後継者イスマイール2世は、さらに3万人のチェルケス人とグルジア人をイランへ連れて行き、その多くがグラーム軍に加わった。^[171]

アッバース1世がこの政策を完全に実施した後、女性（チェルケス人とグルジア人のみ）はサファヴィー朝のエリート層のハーレムで重要な地位を占めることが多くなり、強力な第三勢力の一部としてグラーム「階級」の一部となった男性は特別な訓練を受け、それを修了すると、新設されたギルマン連隊の1つに登録されるか、王室に雇用されました。^[172]追放者と輸入者の残りの大衆、つまり数十万人に上る大部分は、イラン本土のさまざまな地域に定住し、職人、農民、牛飼い、商人、兵士、将軍、知事、木こりなど、社会の一部としてあらゆる種類の役割を与えられ、彼らもすべてイラン社会で新たに確立された層の一部でした。^[173]

この計画を大幅に拡大し完成させ、社会におけるこの新しい階層の創設が完全に「完成」したと言えるシャー・アッバースは、グラーム制度も完成させた。完成の一環として、彼はグラーム軍団をタフマースプ時代の数百人から、高度に訓練された騎兵 15,000 人にまで大幅に拡大し、^{[174] 40,000 人の}コーカサス人グラームからなる全軍師団の一部となった。その後、彼はキズルバシュの州知事の数を完全に削減し、キズルバシュの知事を組織的に他の地区に移動させ、地元コミュニティとのつながりを断ち切り、権力を弱めた。ほとんどの知事はグラームに置き換えられ、短期間でジョージア人、チェルケス人、そして少数ながらアルメニア人が国家の最高官職の多くに任命され、社会のあらゆる階層で雇用された。 1595年までに、グルジア人のアッラーヴェルディ・ハーンは、イランで最も豊かな州の一つであるファールスの総督に任命され、サファヴィー朝で最も権力のある人物の一人となった。そして、彼の権力は1598年に軍の最高司令官となり、頂点に達した。^[175]このように、タフマースブ1世の治世から始まり、シャー・アッバースによって完全に実施・完成された、コーカサス民族のみで構成されるこの新しいグループは、ペルシャ人やキズルバシュ・トルコ人と並んで、社会の新しい層として国家内に強力な「第三の勢力」を構成するようになり、それはサファヴィー朝の能力主義社会を証明​​するに過ぎない。

アッバースの治世中だけでも、約13万～20万人のグルジア人^{[176] [131] [130] [132]、}数万人のチェルケス人、約30万人のアルメニア人^{[177] [178]}がコーカサスからイラン本土に追放または移送され、国家の最高位、農民、兵士、職人、王室のハーレム、宮廷、農民など、新たに創設された社会階層の一部として機能と役割を果たしたと推定されている。

サファヴィー朝はイランにおける最初のシーア派の統治者ではなかったが、イラン全土、そして現在のアゼルバイジャン共和国でシーア派イスラム教を国教とする上で重要な役割を果たした。^{[179] 8世紀にはすでに、}コムやサブゼヴァルなどの都市に大規模なシーア派コミュニティが存在していた。10世紀と11世紀には、シーア派ザイド派のブワイフ朝がファールス、エスファハーン、バグダッドを統治した。モンゴルの征服とイルハン朝の比較的宗教的寛容さの結果、イランではシーア派王朝が再建され、ホラーサーンのサルベダランが最も重要なものであった。イルハン朝の統治者オルジャイトゥは13世紀に十二イマーム派に改宗した。

イランとアゼルバイジャンを征服した後、イスマイール1世は、大部分がスンニ派である住民に改宗を義務付けた。スンニ派のウラマーや聖職者は殺害されるか追放された^[要出典]。イスマイール1世は、主流の十二イマーム派シーア派の宗教指導者を招き入れ、忠誠の見返りとして土地と金銭を与えた。その後、サファヴィー朝、特にガージャール朝の時代に、シーア派ウラマーの力が増し、政府から独立して、あるいは政府と両立する役割を果たすことができた。

サファヴィー朝社会の重要な特徴は、ウラマー（宗教階級）と商人社会の間に生まれた同盟であった。後者には、バザールで商売をする商人、貿易・職人ギルド（アスナフ）、そして修道僧（フトゥヴァ）が運営する準宗教組織のメンバーが含まれていた。イランでは財産所有権が比較的不安定だったため、多くの私有地主は、いわゆるヴァクフとして聖職者に土地を寄付することで土地を確保した。こうして彼らは正式な所有権を保持し、土地からの収入の一定割合がウラマーに渡る限り、王室の委員や地方知事による土地の没収から土地を守ることができた。次第に宗教階級、特にムジュタヒドやセイエドがこれらの土地の完全な所有権を獲得するようになり、同時代の歴史家イスカンダル・ムンシによれば、イランでは新たな重要な地主集団の出現が見られ始めたという。^[180]

アフバリー運動は、ムハンマド・アミン・アル＝アスタラバディー（1627年死去）の著作によって「別個の運動」として「結晶化」した。この運動は、判決を導くための推論の使用を拒否し、判決（ファターワー）を導くための情報源として、コーラン、ハディース（預言者の言葉やイマームの記録された意見）、そしてコンセンサスのみを使用するべきだと信じた。ウスリー派とは異なり、アフバリー派はイジュティハードを実践するマルジャスには従わなかったし、今も従っていない。^[181]

アフバリー派は、サファヴィー朝後期からサファヴィー朝後初期にかけて、シーア派十二イマーム派を支配し、最大の影響力を誇った。^[182]しかし、その直後、ムハンマド・バキール・ベフバハニ（1792年死去）は、他のウスリー派ムジュタヒドとともに、アフバリー派運動を鎮圧した。 ^[183]​​ アフバリー派は、シーア派世界では少数派のままである。 この対立の解決の結果、18世紀から19世紀初頭にかけて、イジュティハードの概念とムジュタヒド（他のウラマーに対する）の地位が重要視されるようになった。 この頃から、シーア派世界はムジュタヒド（独自の判断に従うことができる人々）とムカリド（ムジュタヒドの判決に従わなければならない人々）に分裂した。作家のムージャン・モメンによれば、「19世紀半ばまでは、一度にどこにもムジュタヒドは3人か4人しかいなかった」が、「19世紀末までに数百人が存在した」という。^[184]

ムハンマド・バキール・マジュリシは、一般的にアッラーマという称号を使っていたと言われ、17世紀（サファヴィー朝時代）に非常に影響力のあった学者でした。マジュリシの著作は、十二イマーム派シーア派から神秘主義と哲学の影響を排除し、イスラム法（シャリーア）を厳格に遵守するという理想を広めたいという彼の願望を強調していました。^{[185]マジュリシは、フセイン・イブン・アリーの追悼やイマームとイマームザーダの墓の参拝（}ズィヤラート）など、特にシーア派の儀式を推進し、「神と人間の仲介者および執り成しをするイマームの概念」を強調しました。^[186]

サファヴィー朝は、政府内および地方レベルの両方で抑制と均衡が図られた国家だった。このシステムの頂点にいたのは、サイイド、つまりムハンマドの子孫としての血統によって正当化され、国家の全権を握っていたシャーだった。彼の権力は絶対的なものであったため、フランス人商人で後にイラン大使となったジャン・シャルダンは、サファヴィー朝のシャーが鉄拳で、しばしば専制的なやり方で国を支配していると考えていた。^[187]透明性を確保し、シャーを迂回した決定を避けるため、不正を防止する複雑な官僚制度と部門手続きが導入されていた。すべての役職には副官または監督官がおり、その仕事は役人のすべての行動を記録し、シャーに直接報告することだった。シャー自身も、競争と競争的な監視の雰囲気を醸成することで、大臣たちを統制するための独自の手段を講じていた。また、サファヴィー朝の社会は実力主義であり、継承が血統に基づいて行われることはめったになかったため、政府機関は常に監視下にあるというプレッシャーを感じており、自分たちの利益だけでなく指導者の最善の利益のために統治を行うようにしなければならなかった。

おそらく、今日知られているような議会は存在しなかったでしょう。しかし、サファヴィー朝に派遣されたポルトガル大使デ・グーベアは、その記録の中で国家評議会^[188]について言及しています。これはおそらく、当時の政府の集会を指す用語だったのでしょう。

政府の最高位は首相、または大宰相（エテマド・エ・ダウラト）であり、彼は常に法学博士の中から選ばれていた。彼はシャーの直属の代理人であったため、国政に対して絶大な権力と統制力を持っていた。シャーの行為は首相の副印がなければ無効であった。しかし彼でさえ、彼の決定を記録しシャーに報告する代理人（ヴァカネヴィ）に対して説明責任があった。首相の地位に次ぐのは、歳入総監（モストウフィ・イェ・ママレク）または財務大臣^[189]と司法大臣ディヴァンベギであった。後者は民事および刑事事件の最終上訴人で、彼のオフィスはアリ・ガプ宮殿の正面玄関の隣にあった。以前はシャーは司法手続きに深く関与していたが、シャー・サフィとその後の王たちはこの王の義務の一部を怠った。 ^[190]

次に権限が強かったのは将軍たちであった。王立軍の将軍（シャーシェヴァン）、マスケット銃兵の将軍、グラームの将軍、砲兵隊長である。これらの役人の長として、別の役人である総司令官が任命された。^[190]

王室に関しては、最高位は宮廷大臣ナジールであった。彼はおそらくシャーに最も近い顧問であり、そのため宮廷内で彼の目と耳として機能した。彼の主な仕事は、王室のすべての役人を任命し、監督し、シャーとの連絡役になることであった。しかし、彼の責任にはシャーの財産の財務官であることも含まれていた。これは、国家で最高の地位にある首相でさえ、シャーに直接関係する取引を管理することになると、ナジールと協力しなければならなかったことを意味した。^[190]

2番目に高位の役職は、常にシャーに随伴し、大きな棒を持っているためすぐに見分けがつく大執事（イチク・アガシ・バシ）であった。彼はすべての客人を紹介し、シャーに提出された請願書を受け取り、必要に応じて読み上げる責任があった。その次は王室厩舎長（ミラコル・バシ）と狩猟長（ミルシェカル・バシ）であった。シャーはすべての主要都市に厩舎を持ち、シャー・アッバースは国中に約3万頭の馬を種馬として飼っていたと言われている。 ^[191]これらに加えて、王室の晩餐会や娯楽の世話をするために任命された別の役人がいた。

シャルダンは特に、医師と占星術師の地位と、シャーが彼らに対して抱いていた敬意に注目した。シャーはそれぞれ12人の医師と占星術師を従えており、通常は3人の医師と3人の占星術師を従えていた。彼らは様々な機会にシャーの傍らに座ることを許されていた。^[190]主任医師（ハキムバシ）は宮廷で高く評価され、^{[192]宮廷で最も尊敬される占星術師は}ムナジムバシ（主任占星術師）の称号を与えられた。^[193]

サファヴィー朝の宮廷は、その初期から多様な民族が混在していた。^[194]デイヴィッド・ブロウが述べているように、廷臣の中で最も目立っていたのは、トルコ系キズルバシュの領主とその息子たちといった古い貴族であった。アッバース王の治世（在位1588-1629年）の初期には、すでに彼らは国家を支配していなかったが、トルコ系キズルバシュは、多くの上級軍将校を輩出し、王室の重要な行政・儀礼職に就き続けた。^{[194]官僚機構を支配していたのは依然としてペルシャ人で、アッバース王の下では、}大宰相と歳入監査総監（モストウフィー・イェ・ママレク）という2つの最高官職を務めていた。歳入監査総監は財務大臣に最も近い存在であった。^{[194]また、}ゴラム（王の奴隷）と呼ばれる者も多数存在したが、彼らは主にグルジア人、チェルケス人、アルメニア人であった。^[194]アッバースの改革の結果、彼らは軍、行政、王室で高い地位を占めるようになった。最後に、決して忘れてはならないのが、宮廷の宦官たちもグラームであった。彼らは主にコーカサス出身の「白人」宦官と、インドやアフリカ出身の「黒人」宦官であった。^[194]アッバースの治世下、宦官は宮廷でますます重要な要素となっていった。^[194]

王朝の最初の世紀の間、主要な宮廷言語はアゼルバイジャン語のままであったが^[189]、首都がエスファハーンに移された後、これは次第に変化していった。^[12]デイヴィッド・ブロウは次のように付け加えている。「宮廷のトルコ系貴族の全員ではないにせよ、大半はペルシア語も話していたようである。ペルシア語は行政と文化の言語であり、国民の大多数の言語でもあった。しかし、その逆は当てはまらなかったようだ。アッバースが廷臣たちの前でイタリア人旅行者ピエトロ・デッラ・ヴァッレとトルコ語で活発な会話をしたとき、彼はその場にいたほとんどの人たちのために、後でその会話をペルシア語に翻訳しなければならなかった。」 ^{[194]最後に、サファヴィー朝の宮廷（}ゴラムとハーレム）にはグルジア人、チェルケス人、アルメニア人が多数いたため、グルジア語、チェルケス語、アルメニア語も話されていた。これらは彼らの母語であったからである。^[195]アッバス自身もグルジア語を話すことができた。^[196]

地方レベルでは、政府は公有地と王領に分かれていた。公有地は地方知事、つまりハーンの支配下にあった。サファヴィー朝初期から、これらの役職のほとんどにはキズルバシュの将軍が任命されていた。彼らは小シャーのように自分の州を統治し、収入のすべてを自分の州に費やし、残りをシャーに差し出した。その代わりに、彼らは常備軍を常に準備し、シャーの要請があれば軍事援助を提供しなければならなかった。また、彼らには、州の事柄について報告する弁護士（ヴァキール）を宮廷に任命するよう求められた。 ^[197] シャー・アッバース1世は、キズルバシュの権力を弱めるために、これらの州のいくつかを直接支配下に置き、いわゆる皇冠州（カッサ）を創設しようとした。しかし、シャー・サフィーは首相サル・タキーの影響を受けて、知事から土地を購入し、地方委員を配置することで王室の収入を増やす計画を開始した。^[197]やがて、これはシャーの直接統治下にあった人々にとって負担となった。これらの委員は、以前の知事とは異なり、支配している地域社会についてほとんど知識がなく、主にシャーの収入を増やすことに関心があったからだ。知事自身の利益は、各州の生産性と繁栄を高めることであったが、委員は王室の財政から直接収入を得ていたため、農業や地元産業への投資にはあまり関心がなかった。そのため、大多数の人々はシャーの名の下に行われた強欲と腐敗に苦しんだ。^[197]

16世紀と17世紀のイランには、かなりの数の地方民主制度が存在した。その例としては、1500年代からイランに現れ始めた貿易および職人ギルドがある。また、地元の修道僧によって運営されていた、フトゥヴァと呼ばれる準宗教的友愛団体もあった。地元コミュニティの総意によって選出されたもう1人の役人がカドホダであり、慣習法上の行政官として機能した。^[198]地方の保安官（カランタール）は人々によって選ばれず、シャーによって直接任命され、地方知事による不正から人々を守ることを任務とし、カドホダを監督した。^[199]

サファヴィー朝イランでは、神学と法学、神の正義と人間の正義の間にほとんど区別がなく、すべてはイスラム法学（フィクフ）の下にありました。法制度は2つの分野から成り立っていました。シャリーア（世俗の知恵）に根ざした民法と、西洋の慣習法に非常によく似た伝統的経験を意味するウルフです。イマームや裁判官が実務で民法を適用する一方で、ウルフは主にシャーに代わって村を視察する地方長官と司法大臣（ディヴァンベギ）によって行使されました。後者はすべてシャーに代わって働く世俗の役人でした。^[200]

法制度の最高位は司法大臣であり、法務官は治安判事（ダルガ）、査察官（ヴィジール）、記録官（ヴァカネヴィス）などの上級職に分かれていた。下級の官吏は、地方知事の下に位置付けられ、各州の裁判官として機能した、文民中尉に相当する カズィーであった。

シャルダンによれば：^[201]

司法執行のために割り当てられた特別な場所はなかった。各裁判官は、自分の家で、地面から 2 ～ 3 フィートの高さにある中庭または庭園に面した大きな部屋で司法を執行する。裁判官は部屋の端に座り、傍らには作家と法律家が座っていた。

シャルダンはまた、イランでは西洋よりも裁判に訴えやすいと指摘した。裁判官（カズィー）は関連する論点について知らされ、事件を引き受けるか否かを決定する。引き受けることに同意すると、巡査が捜査を行い被告を召喚し、被告は巡査の費用を支払う義務を負う。両当事者は証人とともに、通常は弁護士なしでそれぞれの主張を述べ、裁判官は1回目または2回目の審理の後に判決を下す。^[201]

刑事司法は民法とは完全に別個であり、司法大臣、地方知事、裁判所大臣（ナジール）を通じて施行される慣習法に基づいて裁かれた。ウルフに基づいていたにもかかわらず、刑事司法は一定の法的原則に依存していた。殺人は死刑に処せられ、身体的傷害に対する刑罰は必ずバスティナードであった。強盗は最初に右手首を切断され、その後は死刑を宣告された。国家犯罪者はカルカン（首に三角形の木の首輪を巻く）の対象となった。シャーが自ら正義を執行する特別な機会には、古代の伝統に従って、その出来事の重要性から赤い服を着た。^[200]

キズルバシュ族は、サファヴィー朝の建国に貢献した、シーア派イスラム教徒（グラート）の多種多様な民族で、ほとんどがトルコ系過激派グループです。彼らの軍事力は、シャー・イスマイルとタフマースブの治世中に不可欠でした。キズルバシュ族は、シャー・アッバース1世の統治までイランの軍隊にとって不可欠でした。彼らの指導者は絶大な影響力を発揮し、宮廷の陰謀（シャー・イスマイル2世の暗殺など）  に参加することができました。

サファヴィー朝の建国後、イスマイール1世が直面した大きな問題は、その国の2大民族グループ間の溝をいかに埋めるかということだった。1つは、軍事力でイスマイール1世を権力の座に導いた古典的イスラム社会の「剣士」であるキズルバシュ（「赤毛」）トルコ人であり、もう1つは、アラブ人、モンゴル人、トルクメン人など、イランの歴代支配者たちの統治下で何世紀にもわたってそうしてきたように、サファヴィー朝の官僚機構と宗教機関の階級を占めていたペルシャ人、つまり「文士」である。ウラジミール・ミノルスキーが述べたように、キズルバシュは「ペルシャの国民的伝統に属さない」ため、この2つのグループ間の摩擦は避けられなかった。

1508年からイスマーイールが亡くなった1524年まで、シャーは5人のペルシャ人をワキールに任命した。2人目のペルシャ人ワキールがトランスオクシアナのサファヴィー朝軍の指揮官に任命されたとき、キズルバシュは彼の下で奉仕することを不名誉と考え、戦場で彼を見捨てたため、彼は殺害された。4人目のワキールはキズルバシュによって殺害され、5人目は彼らによって処刑された。^[55]

シャー・アッバースは、キズルバシュを敵に回すことなく帝国の絶対的な支配権を維持するためには、シャーの軍事的支援への依存を減らす改革が必要であることを認識していた。これらの改革の一部は、貴族階級と帝国内の他のすべての機能内に第3の勢力を創設することであったが、キズルバシュの権威を弱める上でさらに重要だったのは、軍隊に王立軍団を導入したことであった。この軍隊はシャーにのみ仕えるものであり、最終的に4つの独立した部門で構成されました。^[202]

• シャーセヴァン派：シャー・アッバースが前任者から受け継いだ少数のクルチ族から構成され、12,000人の勢力を誇った。シャーセヴァン派、つまり「王の友人」は、部族の忠誠心を捨ててシャーのみに忠誠を誓ったキズルバシュ族の民であった。^[203]
• グラーム：タフマースブ1世は、コーカサスから大量のグルジア人、チェルケス人、アルメニア人の奴隷と移送者を導入し始めており、そのうちの相当数が将来のグラーム制度の一部となる。シャー・アッバースはこの計画を大幅に拡大して完全に実施し、最終的に15,000人のグラーム騎兵と3,000人のグラーム王室護衛隊からなる部隊を創設した。弟のシャーリーがアッバースの宮廷にやって来て、政治家アッラーヴェルディ・ハーンの尽力により、1600年以降、グラーム戦闘連隊はアッバースの下でさらに劇的に拡大し、25,000人に達した。^[127]アッバースの下で、この部隊は合計で約40,000人の兵士となり、シャーに給料を支払われ、恩義を負っていた。^{[124] [125] [204]}彼らはサファヴィー朝軍のエリート兵士となった（オスマン帝国のイェニチェリのような）。^[92]
• マスケット銃兵: オスマン帝国が銃火器によって優位に立っていることを認識していたシャー・アッバースは、クルチ兵とグラーム兵の両方に最新の武器を装備させることに尽力しました。さらに重要なことは、イラン史上初めて、12,000人にも及ぶマスケット銃兵 (トファング・チ) の大規模な歩兵部隊が創設されたことです。
• 砲兵部隊: 西洋人の助けを借りて、彼は12,000人の砲兵部隊も編成したが、これは彼の軍隊の中で最も弱い部隊であった。1628年にイギリス大使館に同行してイランを訪れたトーマス・ハーバート卿によると、ペルシャ人は大砲の製造においてヨーロッパ人の支援に大きく依存していた。 ^{[205] 1世紀後、}ナーディル・シャーが軍の最高司令官になって初めて、砲兵部隊の近代化に十分な努力が払われ、ペルシャ人は優れた火器製造能力を持ち、自給自足することができた。

改革にもかかわらず、キズルバシュは軍内で最も強力かつ効果的な部隊であり続け、軍全体の兵力の半分以上を占めた。^[205]しかし、サファヴィー朝史上初めてシャーの直属となるこの大規模な常備軍の創設により、キズルバシュの影響力は大幅に低下し、おそらく前シャーの統治下で大混乱を引き起こしたような内乱の可能性も減少した。

サファヴィー朝の経済成長は、西のヨーロッパの新興文明と東と北のインドおよびイスラム中央アジアの間に位置していたイランの安定により、農業と貿易が繁栄したことで促進された。イラン北部を通るシルクロードは16世紀に復活した。アッバース1世は、ペルシャ絨毯、絹、織物を求めるヨーロッパ、特にイギリスやオランダとの直接貿易も支援した。その他の輸出品には、馬、山羊の毛、真珠、インドでスパイスとして使われる食用ではない苦いアーモンドのハダムタルカなどがあった。主な輸入品は、スパイス、織物（ヨーロッパからの毛織物、グジャラートからの綿）、金属、コーヒー、砂糖であった。

17世紀後半、サファヴィー朝イランの生活水準はヨーロッパよりも高かった。例えば、旅行家のジャン・シャルダンによると、イランの農民は最も肥沃なヨーロッパ諸国の農民よりも生活水準が高かったという。^[206]

歴史家ロジャー・セイボリーによれば、国内経済の二つの基盤は牧畜と農業であった。そして、社会階層の上位レベルがトルコの「剣の男たち」とペルシャの「文の男たち」に分かれていたのと同様に、下位レベルも、周囲の住民から離れて暮らす牛飼いのトルコマン族と、定住農民のペルシャ人に分かれていた。^[207]

サファヴィー朝の経済は、農業と農産物への課税に大きく依存していた。フランスの宝石商ジャン・シャルダンによれば、イランの農産物の多様性はヨーロッパに並ぶものがなく、ヨーロッパでは聞いたこともない果物や野菜が含まれていた。シャルダンはエスファハーンでのいくつかの祝宴に出席したが、そこには50種類以上の果物があった。彼はフランスやイタリアにはそのようなものはないと考えていた。^[208]

タバコは国中で栽培され、ブラジル産のタバコと同じくらい強かった。サフランは世界最高だった...メロンは優れた果物とみなされ、50種類以上もの品種があり、その中でも最高級のものはホラーサーン産だった。そして、30日以上輸送されたにもかかわらず、エスファハーンに到着したとき、それらは新鮮だった...メロンに次いで最高級の果物はブドウとナツメヤシで、最高のナツメヤシはジャーロムで栽培されていた。

それにもかかわらず、彼は国中を旅して灌漑されていない土地や耕作されていない肥沃な平原の多さを目にし、ヨーロッパとは対照的だと考え、失望した。彼はこれを失政、国の人口の少なさ、そしてペルシャ人の農業に対する認識の欠如のせいにした。^[209]

シャー・アッバース1世以前の時代には、土地の大半は役人（文民、軍人、宗教関係者）に割り当てられていた。シャー・アッバースの時代以降、より多くの土地がシャーの直接管理下に置かれるようになった。そして農業が税収の圧倒的な割合を占めていたため、シャーは農業を拡大する措置を講じた。変わらないのは、地主と農民の間の「作物分配協定」である。この協定は、土地、水、耕作動物、種子、労働力の5つの要素で構成されていた。各要素は作物生産の20％を構成し、たとえば農民が労働力と動物を提供した場合、収益の40％を受け取る権利があった。^{[210] [211]}しかし、現代の歴史家によると、地主は作物分配協定において農民との取引で常に最悪の立場にあった。農民たちは一般的に快適な暮らしをしており、十分な賃金をもらい、良い服を着ていたが、強制労働を強いられ、厳しい要求の下で暮らしていたことも指摘されている。^[212]

馬はあらゆる荷役動物の中で最も重要であり、最も優れたものはアラビアや中央アジアからもたらされた。馬はトルコやインドを含む広範囲に取引されていたため高価であった。イランを旅する際に次に重要だったのはラバであった。また、ラクダは餌代がほとんどかからず、重量も大きく、ほとんどどこにでも移動できたため、商人にとっては良い投資であった。^[213]

強力なシャーの統治下、特に17世紀前半には、道路が整備され、キャラバンサライがルート沿いに戦略的に配置されていたため、イランを旅するのは容易だった。テヴノーとタヴェルニエは、イランのキャラバンサライはトルコのものよりも造りが良く清潔だと評している。^[214]シャルダンによると、キャラバンサライはムガル帝国やオスマン帝国よりも多く、ムガル帝国やオスマン帝国のキャラバンサライは数は少ないものの規模は大きかったという。^[215]キャラバンサライは、特に貧しい旅行者の利益になるように設計されたもので、宿泊費を支払わずに好きなだけ滞在することができた。シャー・アッバース1世の治世中、彼はシルクロードを改良して帝国の商業的繁栄を図ろうとし、多数のキャラバンサライ、橋、バザール、道路が建設され、この戦略は裕福な商人たちにも踏襲され、彼らも貿易の増加から利益を得た。この基準を維持するためには別の収入源が必要であり、通行料を徴収する警備員（ラーダール）が交易路沿いに配置されていた。彼らは旅行者の安全を確保し、テヴノーとタヴェルニエはともに17世紀のイランの旅行の安全性と警備員の礼儀正しさと洗練さを強調した。^[216]イタリア人旅行者ピエトロ・デッラ・ヴァッレは、これらの道路警備員の一人との出会いに感銘を受けた。^[217]

彼は私たちの荷物を検査しましたが、トランクを開けたり荷物を開けたりすることなく、できるだけ親切に、そして少額の税金を支払うことで満足しました。それは当然のことでした...

1487年にポルトガル帝国が喜望峰を回る交易路を発見したことは、貿易国ヴェネツィアに致命的な打撃を与えただけでなく、シルクロード、特にペルシャ湾沿いの貿易にも打撃を与えた。彼らは、アジアとヨーロッパの間の海上貿易をすべてコントロールするための3つの重要地点、アデン湾、ペルシャ湾、マラッカ海峡を正しく特定し、これらの戦略的な場所を遮断して高税を課してコントロールした。^[218] 1602年、シャー・アッバース1世はポルトガル人をバーレーンから追い出したが、ホルムズ海峡から最終的に追い出してこの交易路のコントロールを取り戻すには、新たに到着したイギリス東インド会社の海軍の援助が必要だった。^[219]彼はイギリス人を説得し、シーラーズ、エスファハーン、ジャースクに工場を開設することを許可した。^{[220] [221]}ポルトガル帝国の終焉とともに、特にイギリス、オランダ、フランスはペルシャの海上貿易へのアクセスが容易になったが、ポルトガルとは異なり、彼らは植民者としてではなく、商人の冒険家として到着した。貿易条件はサファヴィー朝のシャーに押し付けられたのではなく、交渉によって決定された。

さらに、サファヴィー朝は海外、特にインドのデカン地方にかなりの勢力を維持していた。アフマドナガル、ビジャープル、ゴールコンダのスルタン国はいずれも、宗教的または文化的なつながりだけでなく、ムガル帝国の拡大に対するカウンターウェイトの必要性から、ペルシャの宗主権を求めた。^[222]ペルシャ人はこれに従い、16世紀から17世紀にかけて何千人ものペルシャ人がデカン地方に移住した。これは、すでにデカン地方のバフマニー・スルタン国の下で始まっていたプロセスを継続するものである。ここからペルシャの商人は東の東南アジアの王国、最も有名なのはアユタヤ・シャムへと進出し、そこではブンナグ家のような有力なペルシャ人一族がタイとイランの友好的な外交関係の育成に貢献し、それはスレイマン船の遠征に証明されている。^[223]ペルシャ人はアチェ・スルタン国、ブルネイ・スルタン国、デマク・スルタン国、ダイ・ヴィエットでも活動していた。^{[224] [225] [226]}

しかし、長期的には、海上貿易ルートはペルシャ人にとって伝統的なシルクロードほど重要ではなかった。造船と海軍への投資が不足していたため、ヨーロッパ人はこの貿易ルートを独占する機会を得た。したがって、陸上貿易は通過税からイラン国家に大部分の収入をもたらし続けた。収入は輸出からではなく、国を通過する商品に課せられる関税と通過料からのものだった。^[227]シャー・アッバースはこの貿易を大幅に拡大することを決意したが、最も重要な2つのルート、アラビアを横切って地中海の港に至るルートと、アナトリアとイスタンブールを通るルートを支配していたオスマン帝国と交渉しなければならないという問題に直面した。そこで、オスマン帝国の領土を迂回する第3のルートが考案された。カスピ海を北に渡ってロシアに到達する。そして、モスクワ会社の支援を得てモスクワに渡り、ポーランド経由でヨーロッパに到達できた。この交易路は、特にオスマン帝国との戦争の時代には極めて重要であることが証明された。^[228]

17世紀末までに、オランダはペルシア湾を経由する貿易で優位に立ち、ほとんどの貿易協定を勝ち取り、イギリスやフランスよりも先に取引を成立させた。特に、極東とイランの間の香辛料と磁器の貿易で独占を確立した。^[229]オランダの海軍力に守られたベンガルの絹や中国・日本の磁器との競争は、17世紀後半のサファヴィー朝経済の衰退の一因となった。^{[230] [231]}

17世紀のフランス人旅行家ジャン・シャルダンはイランで何年も過ごし、その文化、習慣、性格について長々と記している。彼はイランの外国人に対する配慮を賞賛したが、同時に難題に遭遇した。彼の外見、服装、習慣に関する記述は、当時のミニチュア、絵、絵画によって裏付けられており、それらは現存している。 ^[232]彼はイランの人々を教養が高く、行儀の良い人々だとみなしていた。^[233]

ヨーロッパ人と違って、彼らは身体活動を非常に嫌い、運動そのものを好まず、生活が提供できる休息と贅沢の楽しみを好んだ。旅行は、ある場所から別の場所へ移動するという特定の目的のためだけに価値があり、新しい場所を見たり、異なる文化を体験したりすることに興味がなかった。おそらく、このような世界に対する態度が、ペルシャ人が世界の他の国々について無知であった理由である。彼らが参加した運動は、体を柔軟で丈夫に保ち、武器を扱う技術を習得するためのものだった。第一位はアーチェリー。第二位はフェンシングで、手首はしっかりしているが柔軟で、動きは機敏でなければならなかった。第三位は馬術だった。ペルシャ人が大いに楽しんだ非常に激しい運動は狩猟だった。^[234]

アッバース1世は芸術を促進する商業的利益を認識していました。職人の作品はイランの対外貿易の多くを占めていたからです。この時期にはタイル作り、陶器、織物などの手工芸が発達し、細密画、製本、装飾、書道が大きく進歩しました。16世紀には、カーペット織りは遊牧民や農民の手工芸から、デザインと製造を専門とする優れた産業へと進化しました。タブリーズはこの産業の中心地でした。アルダビールのカーペットはサファヴィー朝を記念して注文されました。優雅なバロック調でありながら有名な「ポロネーズ」カーペットは17世紀にイランで作られました。

レザー・アッバースィー(1565-1635) は、伝統的な形式と材料を使用して、半裸の女性、若者、恋人といった新しい主題をペルシア絵画に導入しました。彼の絵画と書道のスタイルは、サファヴィー朝時代のイランの芸術家たちに影響を与え、エスファハーン派として知られるようになりました。17 世紀に遠方の文化、特にヨーロッパとの接触が増えたことで、イランの芸術家たちは、モデリング、遠近法、空間後退、油絵の媒体を採用するようになりました (シャー・アッバース 2 世は、ムハンマド・ザマンをローマに留学させました)。写本の装飾と書道の傑出した例である叙事詩「シャー・ナーメ」 (「王の書」) は、シャー・タフマースプの治世中に作られました。 (この本は、フェルドゥーシが1000年にスルタン・マフムード・ガズナウィーのために書いたものです) 別の写本は、ニザーミーが1539年から1543年にエスファハーンのアガ・ミラークとその学校によって作成したハムサです。

エスファハーンには、サファヴィー朝建築の最も顕著な例が残されており、これらはすべて、1598年にシャー・アッバース1世が首都を恒久的に移した後の数年間に建設されたものです。1630年に完成した帝国モスク、マスジド・エ・シャー、イマーム・モスク（マスジド・エ・イマーミ）、ルトファラ・モスク、王宮です。

ウィリアム・クリーブランドとマーティン・バントンによれば、^{[235]イランの大首都としての}エスファハーンの確立と都市の物質的な華やかさは、世界中の知識人を惹きつけ、都市の豊かな文化生活に貢献しました。40万人の住民の素晴らしい業績は、住民に「エスファハーンは世界の半分だ」という有名な自慢をさせるきっかけとなりました。

イラン建築の新時代は、サファヴィー朝の台頭とともに始まりました。経済的に活力があり、政治的にも安定したこの時代には、神学が盛んに発展しました。伝統的な建築は、そのパターンと手法において進化し、その後の時代の建築に影響を与えました。

実際、サファヴィー朝の最大の遺産の一つは建築である。1598年、シャー・アッバースがイラン帝国の首都を北西部の都市ガズヴィーンから中心都市エスファハーンに移すことを決定したとき、彼はイラン史上最大の計画の一つとなる都市の完全な再開発を開始した。ザーヤンデ・ラウド（「生命を与える川」）によって肥沃にされ、広大な乾燥地帯の真ん中に深く耕作されたオアシスとして横たわるエスファハーンの中心都市を選ぶことで、彼は首都をオスマン帝国とウズベク人による将来の攻撃から遠ざけると同時に、当時オランダとイギリスの重要な貿易ルートとなっていたペルシャ湾に対する支配力を強化した。 ^[236]

この壮大な都市計画の主任設計者はバハーイー（バハーイー・アル＝アミリ）であり、彼は計画をシャー・アッバースのマスタープランの2つの主要な特徴、すなわち、すべての外国要人の住居など、都市のすべての主要な機関が両側に並ぶチャハル・バーグ大通りと、ナクシェ・ジャハーン広場（「世界の模範」）に集中させた。^[237]シャーが権力を握る前、イランは分散型の権力構造を持っており、軍隊（キズルバシュ）と帝国を構成する各州の知事の両方を含むさまざまな機関が権力を争っていた。シャー・アッバースはこの政治構造を弱体化させたいと考えており、イランの大首都としてのエスファハーンの再興は権力を集中化する重要なステップであった。^[238]広場、つまりマイダーンの創意工夫は、それを建設することによって、シャー・アッバースがイランの権力の3つの主要な構成要素、すなわちマスジェデ・シャーに代表される聖職者の権力、帝国バザールに代表される商人の権力、そしてもちろん、アリー・ガプ宮殿に住むシャー自身の権力を、自らの裏庭に集めることだった。

シェイク・ロトファラ（1618年）、ハシュト・ベヘシュト（第8天国宮殿）（1469年）、チャハルバーグ・スクール（1714年）などの特徴的な建造物がエスファハーンやその他の都市に現れた。この建築の大規模な発展はペルシャ文化に根ざしており、学校、浴場、住宅、キャラバンサライ、バザールや広場などの都市空間の設計に形をとった。それはガージャール朝の終わりまで続いた。^[239]

サファヴィー朝の時代、詩は停滞し、中世の偉大なガザルの形式は過剰な叙情性の中に衰退した。詩は他の芸術のような王室の支援を欠き、宗教的な規範によって制限されていた。

この時代で最も有名な歴史家は、おそらくイスカンダル・ベグ・ムンシーでしょう。彼が著した『シャー・アッバース大王の歴史』は、その主題であるシャー・アッバース大王の死後数年を経て執筆され、歴史と人物の微妙な深みを表現しています。

イスラーム哲学^[240]は、学者が一般にエスファハーン学派と呼ぶサファヴィー朝時代に栄えた。ミール・ダマドはこの学派の創始者と考えられている。この哲学学派の著名人の中では、ミール・ダマド、ミール・フェンデレスキー、シャイフ・バハーイー、モフセン・ファイズ・カシャニなどのイラン哲学者の名前が際立っている。この学派は、イランの哲学者モッラー・サドラの時代に頂点に達した。彼はおそらくアヴィセンナに次いで最も重要なイスラーム哲学者である。モッラー・サドラはイスラム東方で支配的な哲学者となり、哲学の本質に対する彼のアプローチは今日まで非常に影響力を持っている。^[241]彼は『知性の4つの旅の超越哲学』[ ^242]を著した。これは彼が「メタ哲学」と呼んだものについての瞑想であり、スーフィズムの哲学的神秘主義、シーア派イスラムの神学、そしてイブン・スィーナーとスフラワルディーの逍遥学派と啓蒙主義の哲学を統合したものである。

イラン学者 リチャード・ネルソン・フライによれば：^[243]

彼らは、アヴェロエスの死後、アラブ西方で亡くなったイスラム思想の古典的伝統を継承した人々でした。ペルシャの思想学派は、イスラムの黄金時代の偉大なイスラム思想家の真の後継者でしたが、オスマン帝国では、イスラム哲学の伝統に関する限り、知的停滞がありました。

サファヴィー朝時代の医師の地位は、相変わらず高かった。古代ギリシャ人もローマ人も医師に高い社会的地位を与えなかったが、イラン人は古代から医師を尊敬しており、医師はしばしばシャーの顧問に任命されていた。これはアラブ人のイラン征服後も変わらず、哲学、論理学、医学、数学、天文学、占星術、音楽、錬金術の成果を主にペルシャ人が受け継いだ。^[244]

16世紀までに、イスラム科学（主にペルシア科学を意味する）は、その栄光に甘んじていた。アル・ラーズィー（865-892）の著作（西洋ではラーズィーとして知られる）は、依然としてヨーロッパの大学で錬金術、薬理学、小児科の標準教科書として使われていた。アヴィセンナ（980年頃-1037年）の『医学典範』は、依然として文明世界のほとんどの地域で医学の主要な教科書の1つと見なされていた。^[245]そのため、サファヴィー朝時代の医学の地位はあまり変わらず、以前と同じくらいこれらの著作に依存していた。生理学は依然として古代および中世医学の4つの体液に基づいており、瀉血と下剤は依然として外科医による主要な治療法であり、テヴノーもイラン訪問中にそれを体験した。^[192]

医学の中で唯一進歩が見られた分野は薬理学であり、1556年に『ティッベ・シファイ』が編纂された。この本は1681年にアンギュルス・ド・サンによって『ペルシア薬局方』という名前でフランス語に翻訳された。^[246]

イスラム以前の時代から、レスリングというスポーツはイラン人のアイデンティティの不可欠な部分であり、ズルハーネで演技するプロのレスラーは社会の重要なメンバーとみなされていました。各町にはパフラヴァンと呼ばれるレスラーの一団がありました。彼らのスポーツは大衆に娯楽と見せ物を提供しました。シャルダンはそのようなイベントの1つについて次のように述べています。^[247]

二人のレスラーは油まみれです。彼らは平らな地面に立っており、試合中は興奮のために小さな太鼓が常に鳴らされています。彼らは良い戦いを誓い、握手をします。それが終わると、太鼓のリズムに合わせて太腿、臀部、腰を叩きます。これは女性用で、調子を整えるためのものです。その後、彼らは一緒になって大きな叫び声をあげ、お互いを倒そうとします。

レスリングだけでなく、大衆を集めたのは、王宮広場のような大きな広場で行われるフェンシング、綱渡り、人形劇、曲芸師のパフォーマンスだった。特にハルーン・エ・ヴェラヤット廟の近くの地区では、キャバレーで気楽な娯楽が見られた。人々はそこでリキュールやコーヒーを飲み、タバコやアヘンを吸い、おしゃべりをしたり詩を聴いたりした。^[248]

前述のように、ペルシャ人の性格の重要な側面は贅沢好き、特に見栄えを良くすることへの愛着でした。彼らは宝石を身につけて服を飾り、馬の馬具を飾りました。男性は指にたくさんの指輪をはめていましたが、それは妻の数とほぼ同じでした。また、短剣や剣などに宝石を腕につけました。短剣は腰につけました。女性の服装について、彼はペルシャ人の服装はヨーロッパ人よりも体型を露わにするが、女性は友人や家族がいる家にいるときと、公の場にいるときとで見た目が変わると指摘しました。プライベートでは髪と背中だけを覆うベールをかぶっていましたが、家を出るときはマントを着けました。マントは顔以外の全身を隠す大きな外套です。彼らはよくヘナで足と手を染めました。髪型はシンプルで、髪は束になっていて、その端には真珠や宝石の房が飾られていることが多かったです。細い腰を持つ女性は、太い体を持つ女性よりも魅力的であると考えられていた。地方出身の女性や奴隷は左の鼻孔にピアスを開けたが、裕福なペルシャの女性はこれをしなかった。^[249]

男性にとって最も貴重なアクセサリーはターバンでした。ターバンは長持ちしましたが、結婚式やノウルーズなどのさまざまな機会に交換する必要がありました。一方、地位のある男性は2日続けて同じターバンを着用することはありませんでした。衣服が何らかの形で汚れた場合は、すぐに交換しました。^[250]

サファヴィー朝は勃興期にはアゼルバイジャン語を話していたが、第二言語としてペルシア語も使用していた。サファヴィー朝の宮廷と軍部が主に使用していた言語はアゼルバイジャン語であった。[ ^{14] [21} ]しかし、帝国の公用語^[8]、行政言語、通信言語、文学、歴史学はペルシア語であった。^[14]サファヴィー朝の通貨の銘文もペルシア語であった。^[251]

サファヴィー朝は帝国全体でペルシア語を文化言語および行政言語として使用し、ペルシア語を話していた。 ^[56]アーノルド・J・トインビーによれば、^[252]

ムガル帝国、サファウィー帝国、オスマン帝国の全盛期には、新ペルシア語は、この広大な領土全体を支配する支配層によって、人文言語として保護されていたが、サファウィー帝国とムガル帝国の国境内にある領土の3分の2では、行政の公用語としても使用されていた。

ジョン・R・ペリーによれば、^[253]

16 世紀、おそらくテュルク化したイラン系であるアゼルバイジャンのアルダビールのトルコ語圏サファヴィー朝家がイランを征服し、宮廷と軍の言語であるテュルク語を高位の俗語および広範囲にわたる接触言語として確立し、話し言葉のペルシア語に影響を与えたが、高等文学と民政の言語である書き言葉のペルシア語は、地位と内容において実質的に影響を受けなかった。

ザビオラ・サファによれば、^[21]

日常の業務において、サファヴィー朝の宮廷や、軍事および政治の高官、宗教の高官が主に使用していた言語は、ペルシア語ではなくトルコ語であり、後者の階層の人々は宗教的な著作を主にアラビア語で執筆した。ペルシア語で執筆した人々は、この言語の適切な教育を受けていなかったか、イラン国外で執筆したため、ペルシア語が公認の母語である中心地から遠く離れていた。ペルシア語には、その言語が真に属する場所でのみ得られる、その言語の使用における活力と技能への感受性が備わっていた。

É 氏によると、ああ。 Csató ら、^[254]

16 世紀から 17 世紀にかけて、サファヴィー朝ペルシアでは特定のトルコ語が使用されていたことが確認されており、ヨーロッパ人はこの言語をペルシア語 (「Turc Agemi」、「lingua turcica agemica」) と呼んでいました。この言語は、サファヴィー朝がトルコ系であったため、宮廷や軍隊で好まれた言語でした。元の名前は単に turki だったので、便宜上 Turki-yi Acemi という名前が付けられました。このペルシア語の変種は、16 世紀にはオスマン帝国とサファヴィー朝の両方に属し、1606 年までサファヴィー朝に完全に統合されなかったコーカサス地方とトランスコーカサス地方でも話されていたに違いありません。この言語は一般に中期アゼルバイジャン語として識別されるかもしれませんが、言語的にも領土的にも、この言語の境界を正確に定義することはまだ不可能です。それは確かに均一な言語ではありませんでした。おそらく、18 世紀のグルジア語の福音書の翻訳について Beltadze (1967:161) が述べているように、アゼルバイジャン語とオスマン語の混合言語だったのでしょう。

ルーラ・ジュルディ・アビサーブによれば、^[255]

アラビア語は依然として宗教的学問的表現の媒体であったが、ハディースの複雑な内容やあらゆる種類の教義書がペルシア語に翻訳されたのは、まさにサファヴィー朝の時代であった。宮廷を拠点とする宗教的地位を通じて活動するアミリ（現在の南レバノンのシーア派学者）は、ペルシア語の習得を強いられ、彼らの教えは学生によってペルシア語に翻訳された。ペルシア語化は、シーア派の「主流」信仰の普及と並行して進んだ。

コーネリス・ヴァーステーグによれば、^[256]

シャー・イスマイール（961/1501）率いるサファヴィー朝は、ペルシア語とシーア派のイスラム教を国語と宗教として採用した。

デイヴィッド・ブロウによれば、^[194]

宮廷の主要な言語は（アッバース1世の治世（在位1588-1629））、トルコ語のままであった。しかし、それはイスタンブールのトルコ語ではなかった。それはトルコ語の方言、キズルバシュ・トルコマン人の方言であり、今日でもイラン北西部のアゼルバイジャン州で話されている。この形態のトルコ語はシャー・アッバースの母国語でもあったが、彼はペルシア語も同様に容易に話していた。宮廷のトルコマン人の高官のほとんど、あるいは全員が、行政と文化、そして国民の大多数の言語であったペルシア語も話していた可能性が高いと思われる。しかし、その逆は当てはまらなかったようだ。アッバースが廷臣たちの前でイタリア人旅行者ピエトロ・デッラ・ヴァッレとトルコ語で活発な会話をしたとき、彼はその場にいたほとんどの人々のために、後でその会話をペルシア語に翻訳しなければならなかった。

王宮におけるグルジア語、チェルケス語、アルメニア語の使用に関して、デイヴィッド・ブロウは次のように述べています。 ^[195]

グルジア語、チェルケス語、アルメニア語も話されていた。これらは多くのグラームや、ハーレムの女性の大部分の母国語だったからである。フィゲロアはアッバースがグルジア語を話すのを聞いたが、それは彼がグルジア人のグラームや妾から学んだものであることは間違いない。

ウィレム・フロアとハサン・ジャバディによれば、^[257]

サファヴィー朝時代、アゼルバイジャン トルコ語、または当時はキズルバシュ トルコ語とも呼ばれていたこの言語は、社会で重要な位置を占め、宮廷でも一般の人々でも話されていました。トルコ語はサファヴィー朝イランで広く話されていましたが、この事実はほとんど言及されていません。通常、ペルシャ人やヨーロッパの著者は、人々がどの言語でコミュニケーションを取っていたかについては言及していません。サファヴィー朝イランで話されていたトルコ語は、今日ではアゼルバイジャン語またはアゼルバイジャン トルコ語と呼ばれているものがほとんどでした。しかし、当時はさまざまな名前で呼ばれていました。詩人でミニアチュール作家のサデキ・アフシャール（1533年 - 1610年）は、母語がアゼルバイジャン・トルコ語ではなくチャガタイ語（タブリーズ生まれ）だったが、彼がキジルバシ語（モタカレミン・エ・キジルバシュ）の話者に言及した最初の人物だったようだが、彼と1世紀後のアブドル・ジャミル・ナシリは、この言語を「トルコ語」と呼ぶという一般的な規則の例外だった。

スティーブン・デールによれば、^[258]

シャー・イスマイルのアゼルバイジャン語は国語にはならず、その使用は主にアゼルバイジャンに限定されたままであったが、現在でも多くのイラン人が話している。それ以外では、イランにおけるトルコ語は主に部族/キズルバシュ語と地方のアゼルバイジャン語の現象のままであり、正式な教育言語および支配的な文学文化としてはペルシア語に従属している。

イランをシーア派の精神的拠点にし、ペルシア文化の伝統とイラン人としての自覚の宝庫にし、現代イランへの架け橋として機能させたのはサファヴィー朝であった。王朝の創始者であるシャー・イスマーイール1世は「イラン王」（パーディシャ・イー・イラン）の称号を採用したが、これはイランの国家がホラーサーンからユーフラテスまで、そしてオクサスからペルシア湾南部の領土まで広がるという暗黙の概念を伴っていた。^[259]ロジャー・セイボリー教授によると：^{[260] [261]}

サファヴィー朝は、さまざまな方法で現代イラン国家の発展に影響を与えた。第一に、彼らはさまざまな古代および伝統的なペルシャの制度の存続を確実にし、これらを強化した、より「国家的な」形で伝えた。第二に、イランにおいてイトナ・アシャーリー・シーア派イスラム教をサファヴィー朝の国教として強制することで、ムジュタヒドの権力を強化した。こうしてサファヴィー朝は、ターバンと王冠、つまり世俗政治の支持者と神政の支持者との間の権力闘争を開始した。第三に、彼らは宗教階級（「ウラマ」）とバザールとの同盟の基礎を築き、これが1905～1906年のペルシャ立憲革命と1979年のイスラム革命の両方で重要な役割を果たした。第四に、シャー・アッバース1世が導入した政策は、より中央集権化された行政システムをもたらした。

ドナルド・ストルーサンドによれば、「サファヴィー朝がイラン高原の東西半分を統一し、その地域にシーア派十二イマーム派イスラム教を押し付けたことで、現代イランの前身が形成されたことは明らかであるが、サファヴィー朝の政体自体はイラン特有のものでも国民的なものでもなかった」^[262]。ルドルフ・マティーは、「サファヴィー朝のイランは国民国家ではなかったが、多くの永続的な官僚制度を生み出し、宗教的および領土的境界が重なり合う政体を開始することで、後に国民国家を生み出す要素を含んでいた」と結論付けている^{[263] 。}

• ペルシア語圏の国々
• シーア派イスラム王朝の一覧
• サファヴィー朝によるイランのシーア派イスラム教への改宗
• コーカサス・ハン国

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• イランのサファヴィー朝の歴史
• 「サファヴィー朝」、イラン百科事典、ルディ・マッシー著
• 歴史ファイル: ペルシャの統治者
• BBC 宗教史
• イランの文化と歴史のサイト
• 「サファヴィー朝政権におけるグルジア人」イラン百科事典
• メトロポリタン美術館のサファヴィー朝の芸術と文化の歴史
• サファヴィー朝美術の歴史
• サファヴィー朝初期におけるアラブ地域からイランへのシーア派作品の移転に関する研究。
• サファヴィー朝の歴史はなぜ重要なのか？（イラン商工会議所）
• サファウィー朝時代の歴史学
• 「イラン ix. イランの宗教 (2) イランのイスラム教 (2.3) サファヴィー朝以降のイランのシーア派: サファヴィー朝時代」、ハミド・アルガー著イラン百科事典