ユダヤ教の宗教的な衣服

ユダヤ教の宗教服とは、ユダヤ教徒がユダヤ教の信仰実践に関連して着用する衣服のことです。ユダヤ教の宗教服は、聖書の戒律やユダヤ教の宗教法における衣服と慎み（ツニウト）に関する教えの影響を保ちつつ、時代とともに変化してきました。現代社会の幅広い文化における流行もユダヤ教の宗教服に影響を与えていますが、その影響は限定的です。

トーラーは服装に関する規則を定めており、後のラビの伝統に従って、ユダヤ人を彼らが住むコミュニティから区別するものと解釈された。^{[ 1 ]}

古代ギリシャやローマの文献は、ユダヤ人の生活の多くの側面をしばしば嘲笑しているが、ケルト人、ゲルマン人、イラン人について語るときのように、ユダヤ人の服装について言及したり、風刺の対象にしたりはしていない。また、彼らの服装の違いを嘲笑している。^{[ 2 ]}文化人類学者のエリック・シルバーマンは、古代末期のユダヤ人は周囲の人々と同じような服装や髪型をしていたと主張している。^{[ 3 ]}マカバイ記第二4:12には、マカバイ家がギリシャの若者に典型的な帽子をかぶってヘレニズム化したユダヤ人の若者を虐殺したと記されている。^{[ 3 ]}

ミシュナー時代、そして20世紀半ばまでの多くのイスラム諸国では、ユダヤ人男性はズボンの代わりにチュニック（ヘブライ語: חלוק 、ローマ字表記:  ḥaluq ）を着用するのが一般的でした。 ^{[ 4 ]}同じ国々では、キリスト教徒とユダヤ人のズィンミーが公の場で際立った外見をするように、さまざまな地方の規則が生まれました。1198年、アルモハド朝のカリフ、ヤークーブ・アル＝マンスールは、ユダヤ人は非常に大きな袖とグロテスクなほど大きな帽子をかぶった濃紺の衣服を着用しなければならないと布告しました。 ^{[ 5 ]}彼の息子は色を黄色に変更しましたが、この変更は後にカトリックの条例に影響を与えた可能性があります。^{[ 5 ]}ドイツの民族学者エーリヒ・ブラウアー（1895年～1942年）は、当時のイエメンではユダヤ人は青以外の色の服を着ることが許されていなかったと記しています。^{[ 6 ]}以前、ジェイコブ・サフィールの時代（1859年）には、彼らは「完全に黒い」外衣を着用していました。

中世のフランスでは、ユダヤ人男性は通常ズボンとシュミーズを着用しており、ラシによればそれは東方のユダヤ人男性が着用していたチュニックに相当するものと考えられていた。^{[ 7 ]}

歴史的に多くのユダヤ人男性は、ターバンまたはスドラ[8]、チュニック[ 9 ] ^{、タリット、}そして夏^{にはサンダル}[ 10 ]を着用していました。オスマン^{帝国末期および}イギリス委任統治領パレスチナの東洋系ユダヤ人男性は、頭にターブシュを着用していました^{[ 11 ] 。}

タリット、ツィツィット

タリットは、朝の祈りを唱えるときや、安息日や祝日にシナゴーグで着用するユダヤ教の祈祷用ショールです。イエメンでは、このような衣服の着用は祈りの時間だけではなく、一日中着用されていました。^{[ 12 ]}多くのアシュケナージ系ユダヤ人コミュニティでは、タリットは結婚後にのみ着用されます。タリットには、ツィツィットと呼ばれる特別な撚り合わせ結びの房が四隅に付いています。これは、アルバ・カネフォット（文字通り「四隅」）と呼ばれることもあります^が、^この用語^は、ツィツィット付きの下着であるタリット・カタンを指す方が一般的です。聖書の戒律によれば、ツィツィットは四隅のある衣服に必ず付けなければならず、元々はテヘレットと呼ばれる青い染料の糸がツィツィットに含まれていました。しかし、青い糸がなくても、白い糸の有効性は損なわれません。^{[ 14 ]}

ユダヤ教の伝統では、タリットを着用して埋葬するか、着用せずに埋葬するかは様々です。すべての死者はタクリヒム（埋葬用の布）で埋葬されますが、一部のコミュニティ（イエメン系ユダヤ人）では、死者をタリットで埋葬しません。シュルハン・アルーフとアルバア・トゥリムは、ナフマニデスの法的見解に従い、死者をタリットで埋葬することを要求しており^{[ 15 ]}、これはほとんどの宗教的なユダヤ人の間で一般的な慣習となっています。その他では、この問題は慣習に依存します。

ツィツィットは時間制限のある戒律と考えられているため、着用が義務付けられているのは男性のみです。^{[ 16 ]}女性が着用することを禁止、許可、または推奨するかどうかについては、当局によって見解が異なっています。中世の当局は寛容な傾向がありましたが、16 世紀以降はより禁止的な裁定が優先されるようになりました。^{[ 17 ]}保守派ユダヤ教では、女性はツィツィットの着用を禁止されているのではなく、免除されているとみなされており、^{[ 18 ]} 1970 年代以降、保守派の女性の間でタリットがより一般的になっています。^{[ 19 ] [ 20 ]}進歩的なユダヤ人女性の中には、ツィツィットとテフィリンの義務を引き受けることを選択している人^{もいます。 [ 21 ]}少女がバト・ミツバーになったときにタリットを受け取るのが一般的になっています。[ ^{20 ] [ 22 ] [ 23 ]}

キッパ

キッパまたはヤルムルケ（カッペルとも呼ばれる）は、伝統的に正統派ユダヤ教徒の男性が常に着用する薄くてやや丸みを帯びた帽子で、保守派や改革派のコミュニティでは男女両方が着用することもある。その着用は、神への敬意と畏敬の念を示すことと関連付けられている。^{[ 24 ]}アラブの地に住むユダヤ人は伝統的にヤルムルケを着用せず、クフィやタルブーシュのような、より大きくて丸みを帯びたつばのない帽子を着用していた。^{[ 25 ]}

書記エズラは、女性の服装に関する最も初期の法令の一つを制定したと言われており、すべてのユダヤ人女性は慎み深さのために、前からでも後ろからでも幅広の帯（腰帯）（ヘブライ語：סינר）^{[ 31 ]}を締めなければならないと定めた（バビロニア・タルムード、ババ・カマ82a）。その後、イスラエルの賢者たちは、ユダヤ人女性が主に赤色の装飾品を身につけることを禁じた。それは、不必要に注目を集めるためである。^{[ 32 ]}

ユダヤ教の宗教法で既婚女性は髪を覆うことが義務付けられているため、既婚の敬虔なユダヤ人女性はスカーフ（ティヘルまたはミトパハット）、スヌード、帽子、ベレー帽、または時にはかつら（シェイテル）を着用します。^{[ 33 ] [ 34 ]}

ローマ帝国の西方地域では、ユダヤ人女性は公共の場でベールを着用する習慣によって他の女性と区別されていた。ベールを着用する習慣は、東方地域のユダヤ人と他のユダヤ人の間で共有されていた。^{[ 35 ]}この習慣はローマの女性の間では廃れていったが、ユダヤ人女性にとってはユダヤ人であることを示す印として保持された。この習慣は正統派ユダヤ人女性の間で保持されている。^{[ 36 ]}タルムードから得られる証拠によると、敬虔なユダヤ人女性は家を出るときに頭にショールをかぶっていたが、顔を完全に覆う習慣はなかった。^{[ 37 ]}中世には、ユダヤ人女性は住んでいたイスラム社会の影響を受けて顔を覆うようになった。^{[ 38 ]}バグダッドなどの一部のイスラム地域では、ユダヤ人女性は1930年代まで顔を覆う習慣があった。より寛容なクルド人地域では、ユダヤ人女性は顔を覆わなかった。^{[ 39 ]}

タルムードのラビの伝統に基づき、12世紀の哲学者マイモニデスは、異教徒の服装や衣服が慎みのないデザインであったり、偶像崇拝の慣習と何らかの形で結びついていたり、迷信的な慣習（すなわち「アモリ人のやり方」）のために着用されていたりする場合、それらの服装を真似することを禁じた。^{[ 40 ]}

15世紀のラビ、ジョセフ・コロン（マハリク）に、「異邦人の衣服」について、ユダヤ人がそのような衣服を着用することが、「彼らの戒律に従って歩んではならない」（レビ記18:3）という聖書の禁令に違反するのかどうかという質問が投げかけられた。ラビ・コロンは長々とした回答の中で、開業医であるユダヤ人は誰でも医師のマント（伝統的に、その分野の専門知識と、そのように認められたいという願望から異邦人の医師が着用していたもの）を着用することが許されており、それを着用したユダヤ人医師は、たとえユダヤ人が昔はそのような衣服を着用する習慣がなかったとしても、トーラーのいかなる律法にも違反していないと書いた。^{[ 41 ]}彼は、そのような衣服を着用することに「迷信的」な慣習が帰せられることはなく、同時に、そのようなマントを着用することに不貞や慎み深さのなさはなく、傲慢さから着用されているわけでもないと指摘した。さらに、マイモニデス（ヒルホト・アヴォダト・コハヴィム11:1）から、ユダヤ人が異邦人の着用物と「異なる」と目立つような衣服を探し求めることを義務付ける戒律はなく、ユダヤ人が着用する衣服が「排他的な」異邦人の衣服でないことを確認するだけのものであると理解した。彼は、医師のマントを着用することは排他的な異邦人の慣習ではないと指摘し、さらに、マントを着用する慣習は地域によって異なり、フランスでは医師がそのようなマントを着用する慣習がないため、排他的な異邦人の慣習であるはずがないと指摘した。^{[ 41 ]}

ラビ・コロンによれば、慎み深さは異邦人の衣服を着る際の基準であり、次のように記している。「たとえイスラエルが特定の衣服を着ることを慣習とし、異邦人が別の衣服を着るとしても、イスラエル人の衣服がユダヤ教の基準や慎み深さに、異邦人が慣習としているものよりも及ばないとしても、イスラエル人が異邦人の間で慣習となっている衣服を着ることに、イスラエル人の衣服と同様に適切で慎み深いものである限り、何ら禁止はない。」^{[ 41 ]}

ラビ・ジョセフ・カロ（1488年 - 1575年）は、コロンの教えに従い、彼の代表作である『トゥールに関するベイト・ヨセフ』（ヨレ・デア§178）と注釈書『ケセフ・ミシュネ』（マイモニデスの『ミシュネ・トーラー』、ヒルホット・アヴォダット・コハヴィム11:1）において、異教徒の衣服の着用は、次の3つの条件を満たす必要があると裁定した。1）乱れた衣服ではないこと。2）偶像崇拝の慣習と結びついた衣服ではないこと。3）迷信的な慣習（または「アモリ人のやり方」）のために着用された衣服ではないこと。ラビ・モーゼス・イッセルレス（1530–1572）は、これらの厳格な規定に加えて、異邦人が着用する「慣習」である衣服、つまり、慎みのない衣服である異邦人だけの慣習の衣服を着用することを禁じる規定も加えることができると述べている。^{[ 42 ]}ラビでありポセクであるモーシェ・ファインスタイン（1895–1986）も同じ厳格な規定を支持した。^{[ 43 ]}

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• カシュケット

• ルーベンス、アルフレッド (1973)ユダヤ衣装の歴史。ISBN 0-297-76593-0。
• シルバーマン、エリック。（2013）ユダヤ人の服装の文化史。ロンドン：ブルームズベリー。ISBN 978-1-84788-286-8。

• ウィキメディア・コモンズにあるユダヤ人の衣服に関するメディア