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強制修道制とは、本人の同意なく修道生活に入るよう強制する慣行である。歴史的には、中世のキリスト教世界では政敵を無力化する手段として一部の地域で実施されていた。ロシア帝国とロシア帝国では近代まで存続し、ロシア正教会の修道院のほとんどは刑務所として建設されたため、後にソビエト当局によって国の強制収容所制度に利用された。[1]
背景
修道生活は、通常、結婚、財産、個人の自由の一部を放棄することで、精神的な意味で世間から離れ、宗教的な献身と奉仕をより深く追求することを伴います。修道士や修道女は、この種の精神的な生活を追求するよう促すような召命を感じることがあります。通常、この選択は強制されることなく自由に行われますが、実際には必ずしもそうではありませんでした。
メロヴィング朝では、長髪は王族の象徴であったが、対照的に聖職者は剃髪し、髪を短くしていた。中世のガリアでは、王の長髪を剃ると、王位の権利も剥奪された。[2] 剃髪は、ライバルや反逆者に対処するための死刑よりも人道的な方法と考えられており、決定は君主の慈悲や政治的判断に委ねられていた。
中世キリスト教世界における政治的剃髪
初期のフランク王国の時代に、メロヴィング朝は自らの家族を含む敵に対して強制的な修道制を採用した。[3]
- クロヴィス1世は、戦争でクロヴィスを助けられなかったため、王カラリックとその息子の2人を強制的に剃髪させた。また、2人とも聖職に就くよう強制された。2人がこれに抵抗して世俗生活に戻ろうとすると、クロヴィスは2人を殺害した。[4]
- ネウストリア王キルペリク1世の息子メロヴェクは、亡くなった叔父の妻と結婚しようとしたが父親から裏切りの疑いをかけられ、剃髪と司祭叙階を強制された。[5]
- テウデリク3世は剃髪したが、再び髪を伸ばして権力を取り戻した。[3]
- フランク人の宮廷長エブロインはブルゴーニュ貴族によって解任されたが、数人の司教の介入により命は助かった。彼は剃髪され、リュクスイユ修道院に幽閉された。[6]
- アングロサクソン時代のイングランドでは、ノーサンブリアのケオルウルフが敵によって廃位され、強制的に剃髪され、修道院に入れられたが、すぐに復権した。[7]
オルレアン王クロドメルの死後、クロドメルの兄弟であるクロタールとキルデベルトは彼の王国を欲しがり、クロドメルの3人の幼い息子を殺そうと決意した。2人の長男は殺害されたが、忠実な一族のメンバーが末っ子のクロドアルドを安全な場所に連れて行くことができた。彼は宮廷での危険な生活よりも隠遁者としての孤独な生活を好むようになった。20歳のとき、彼はパリの司教による公開の儀式で髪を切り、叔父たちに父の王国の一部を望んでおらず、脅威を与えないことを示した。[9]
強制的な修道院化
強制的な修道院生活は近世に起きた現象で、上流階級の家族が弟妹を修道院に入所させるというものである。これは通常、家督相続人のために家督を保全するという経済的な目的で行われた。修道院に入れられた個人は教会当局に訴えて誓願を解いてもらうことができた。[10]女性が修道院生活を強制されるという発想は、修道女映画でよく使われる表現となっている。[11]
オブラート
聖ベネディクトの規則に従う修道院で両親から修道生活の誓いを立てて与えられた子供たちは、この習慣が流行していた 150 年間、一般に「オブラート」という名前で知られていました。誓いの完了として、子供の生活費のための寄付とともに捧げられることが多かったのです。多くの場合、家族は既に選んだ修道院と関係があり、家族の 1 人が修道院長または修道院長を務めていました。子供はそこで教育を受けることになります。トレド公会議 (656 年) では、修道士や修道士の自称ではない子供たちを 10 歳未満で受け入れることを禁じ、思春期に達したら希望すれば自由に修道院を離れる許可を与えました。[ 12]プエル オブラート(この公会議以降に使用)という用語は、まだ思春期に達しておらず、将来修道院を離れる機会があるオブラートを指しています。[13]
ロシア正教会
ロシア正教会の修道院の多くは、NKVDによって、ほとんど改修されないか、まったく改修されないまま、ソビエト刑務所システム用の刑務所として 利用されました。
- アチャイルスキー十字修道院
- ベロペソツキー修道院
- ゴルゴタ・ラスピャツキー修道院
- カタリナの庵
- 聖ヨハネ洗礼者修道院
- キリロ・ノヴォエゼルスキー復活修道院
- マカリエフスカヤ庵
- 聖ミカエル大天使修道院
- ニロフ修道院
- ノヴィンスキー修道院
- ノヴォスパスキー修道院
- オプティナ エルミタージュ
- ペルトミンスキー・スパソ・プレオブラジェンスキー修道院
- 聖カタリナ修道院
- ソロヴェツキー修道院
- スパソ プレオブラジェンスキー修道院
- スパソ・プリルツキー修道院
- スタロベリスキー修道院
- トレグリャエフスキー聖ヨハネ洗礼者修道院
- ホルモゴリ生神女就寝修道院
ソロヴェツキー刑務所とオプティナ修道院は最も収容人数の多い刑務所で、数万人の受刑者が収容されている。
参考文献
- ^ 1917年以降のロシア正教会の修道院の運命、チャールズ・E・ティンバーレイク、ドナルド・W・トレッドゴールド著、1995年。
- ^ はさみか剣か？中世の髪型の象徴性、History Today、2023年7月7日閲覧
- ^ ロバート・ミルズ、「剃髪の意味」『中世の神聖さと男らしさ』PHカラムとキャサリン・J・ルイス編（トロント：トロント大学出版局、2005年）、109-26
- ^ ケンブリッジ中世史第2巻（ヘンリー・メルヴィル・グワトキン他編）、マクミラン、1913年、110ページ
- ^ トゥールのグレゴリウス。フランク人の歴史。パンティアノス・クラシックス、1916年
- ^ フラセット、マイケル。中世初期の世界：ローマ帝国の崩壊からカール大帝の時代まで ABC-CLIO、2013年、p.237 ISBN 9781598849967
- ^ スタントン、リチャード。イングランドとウェールズのメノロジー、バーンズ＆オーツ、1887年、p. 20この記事には、パブリックドメイン
であるこのソースからのテキストが組み込まれています。
- ^ Christian Bouyer、フランス王妃辞典、Librairie Académique Perrin、1992 ISBN 2-262-00789-6
- ^ 「サン・クラウド（聖クロドアルド）サン・クラウド教区の守護聖人（522年 - 560年頃）」、ローマカトリック教会サン・クラウド教区
- ^ シュッテ、アン・ジェイコブソン。『強制的な修道士化、1668-1793：概要』『強制と恐怖：近世ヨーロッパにおける修道誓願の取得と破棄』イサカ、ニューヨーク、2011年
- ^ La vera storia della monaca di Monza、モンツァの修道女の実話、1980
- ^ アーモンド、ジョセフ・カスバート。「オブラティ」カトリック百科事典第11巻。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社、1911年この記事には、パブリックドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。
- ^リトル、AG （ 1932）。「ドゥンス・スコトゥスの生涯に関する年代順ノート」。英国歴史評論。47 （188）。オックスフォード大学出版局：568-582。doi ：10.1093/ehr/XLVII.CLXXXVIII.568。JSTOR 553067 。