サバタイ・ゼヴィ(ヘブライ語: שַׁבְּתַי צְבִי 、ローマ字表記: Šabbəṯay Ṣəḇī、[ a ] 1626年8月1日 - 1676年9月17日頃) [ 1 ]またはシャブタイ・ツヴィは元ユダヤ人であった。イスラム教に改宗したスミルナ出身の神秘家でラビ。[ 2 ] [ 3 ]彼の家族はパトラス出身のロマニオテ系ユダヤ人でした。[ 4 ]
オスマン帝国全土で活動したツヴィは、待ち望まれていたユダヤ人のメシアであると主張し、サバタイ派運動を創設した[ 5 ]。この運動はユダヤ人の間で大きな支持を得た。彼の教えの中心は、メシア時代には、伝統的に罪深いとされてきた行為が正しい行為に変わるという信念であった[ 6 ] [ 7 ]。この反律法主義的な教義により、ツヴィとその信奉者たちはユダヤ教の戒律を意図的に破るようになり、この物議を醸す行為は後にフランキストのような運動に影響を与えた[ 8 ] [ 9 ]。
1666年2月にコンスタンティノープルに到着したサッバタイは、大宰相キョプリュリュザデ・ファズル・アフメト・パシャの命令により投獄された。9月、首都周辺の様々な刑務所からアドリアノープル(現在のエディルネ)の帝国裁判所に移送された後、彼は反乱扇動の罪で有罪判決を受けた。サッバタイは、スルタン・メフメト4世を代表する大宰相から、死刑かイスラム教への改宗かの選択を迫られた。[ 10 ]彼は改宗を選び、それ以降イスラム教のターバンを身につけた。オスマン帝国の指導者たちは、彼が彼らの政治的・宗教的計画に従ったことに対し、彼に多額の年金を与えた。 [ 11 ] [ 12 ]ゼヴィに従った約300家族もイスラム教に改宗し、トルコ語で「改宗者」を意味するドゥンメとして知られるようになった。[ 13 ]
その後、オスマン帝国は彼を二度追放した。最初はコンスタンティノープル内で、そしてそこでユダヤ人と共に詩篇を歌っているのが聞かれた後、現在のモンテネグロにあるウルツィニとして知られる小さな町へ。彼は孤独の中で亡くなった。[ 14 ] [ 15 ]

サバタイ・ツヴィは、1626年の三週間の期間中、ユダヤ教の断食日の一つであるティシャ・ベアブに、オスマン帝国の都市スミルナで生まれたとされている。ヘブライ語でサバタイは土星を意味し、ユダヤ教の伝統では、最も高い惑星である「サバタイの支配」は、しばしばメシアの到来と結びつけられていた。[ 16 ]
ゼヴィの家族はパトラス出身のロマニオテ系ユダヤ人だった。[ 4 ]彼の父モルデカイはモレアで家禽商を営んでいた。オスマン帝国とヴェネツィアの戦争中、スミルナはレバント貿易の中心地となり、モルデカイはイギリスの貿易会社のスミルナ代理人となり、その過程でいくらかの富を得た。[ 15 ]彼の妹オラ・ガドルは、学識のある女性で、スミルナのユダヤ人の間ではよく知られていた。
当時のユダヤ教の慣習に従い、サバタイの父は彼にタルムードを学ばせた。彼はスミルナの首席ラビ、ヨセフ・エスカパのイェシーバーに通った。ハラハ(ユダヤ法)の研究は彼にとって魅力的ではなかったが、ツヴィはタルムードに精通した。同時に、彼は神秘主義とカバラに魅了され、イサク・ルリアの影響を受けた。実践カバラは、信奉者が禁欲主義を用いて神や天使と交信し、未来を予言し、奇跡を起こすものであり、特に彼にとって魅力的だった。[ 15 ]ルリアの著作に加えて、彼はゾーハルを読み、禁欲主義とティクニムと呼ばれるカバラの浄化の修行を行った。[ 3 ]
17世紀前半には、メシア時代の到来に関する千年王国思想が流行した。これには、ユダヤ人の救済と、彼らが独立した主権を持ってイスラエルの地に帰還するという思想が含まれていた。キリスト教の著述家たちは、終末の年を1666年と特定し、千年王国思想はイングランドで広く普及した。この信念は非常に広まっており、メナセ・ベン・イスラエルは、オリバー・クロムウェルと残党議会への手紙の中で、ユダヤ人をイングランドに再入国させる理由としてこの信念に訴え、「多くのキリスト教徒と私の意見は一致しており、我々は共に、我々の民族が故郷に帰還する時が非常に近いと信じている」と述べている。[ 15 ]
サバタイの父はスミルナのイギリス商社の代理人だったので、イギリス人とのビジネス上のつながりがあったに違いない。息子は家庭で西洋の千年王国への期待について何かを学んだのかもしれない。[ 17 ]学者たちは、イギリスとオランダのカルヴァン主義の千年王国思想が、ゼヴィの活動を中心に発展したメシア運動にどれほど影響を与えたかを今も評価している。 [ 18 ]
一般的なメシア信仰に加えて、有名なユダヤ神秘主義の書物であるゾーハルの一節に基づく別の計算では、イスラエル人は1648年に待ち望まれていたユダヤのメシアによって救済されるとされていた。[ 15 ]
1648年、シャバタイはスミルナの信者たちに、自分が待ち望まれていた救世主であると宣言した。これを証明するために、彼はヨム・キプールの日にエルサレムの神殿でイスラエルの大祭司以外には禁じられていたテトラグラマトンを唱え始めた。エルサレム包囲戦(西暦70年)で神殿が破壊されていたため、この行為は非常に象徴的だった。シャバタイはまた、自分は空を飛べると主張したが、信者たちはそれを目撃する「資格がない」ため、公にはできないと告げた。彼はまた、神の幻視を見たとも主張した。[ 19 ]
シャバタイは、自分がメシアであるという主張を早い段階でイサク・シルヴェイラとモーゼス・ピニェイロに明らかにした。後者はイタリアのラビ、ヨセフ・エルガスの祖父である。[ 15 ]
22歳のシャバタイはまだ若すぎて、確立されたラビの権威とはみなされておらず、地元コミュニティでの影響力は限られていた。数年間スミルナで神秘主義者として敬虔な生活を送っていたにもかかわらず、年長でより確立されたラビの指導者たちは彼の活動と地元のラビの学院を疑っていた。彼の師であるヨセフ・エスカパが率いる彼らは彼を監視していた。彼のメシア的主張があまりにも大胆になったとき、彼と彼の信者たちはユダヤ教における一種の破門であるヘレムの布告を受けた。[ 15 ]
1651年頃(または1654年頃)、ラビたちはシャバタイとその弟子たちをスミルナから追放した。彼がそこからどこへ行ったかは定かではないが、1658年までにコンスタンティノープルに姿を現した。そこで彼は、タルムード学者ヨセフ・トラニの弟子である説教者アブラハム・ヤヒニと出会い、メシアとしての使命を確信した。ヤヒニは、シャバタイがメシアであるという主張を証明する古文字の写本を偽造したと言われている。[ 15 ]その写本は『ソロモンの偉大な知恵』と題され、次のように始まっている。
私アブラハムは40年間洞窟に閉じ込められていましたが、奇跡の時が来ないことに大変驚いていました。すると、「ヘブライ暦5386年(西暦1626年)にモルデカイ・ツビに息子が生まれる。その子はシャベタイと呼ばれる。彼は大いなる竜を屈服させ、……真のメシアである彼は私の王座に座るであろう」という声が聞こえました。[ 15 ]

この文書を手に、サバタイは当時カバラの対話の中心地であったテッサロニキを拠点に選んだ。彼は自らをメシア、すなわち「油注がれた者」と宣言し、様々な神秘的な行事を開催することで多くの信者を集めた。例えば、彼はトーラーとの結婚を祝い、それを「終わりなきもの」(アイン・ソフ)と呼び、友人たちを招いた厳粛な祭典を組織した。しかし、アブラハム・デ・ボトン率いるテッサロニキのラビたちは彼を市から追放した。その後の彼の行動については諸説あり、アレクサンドリア、アテネ、コンスタンティノープル、エルサレム、スミルナなどが一時的な拠点として挙げられている。最終的に彼はカイロに定住し、そこで約2年間(1660年~1662年)暮らした。[ 15 ]
そこで彼は、オスマン帝国時代のカイロで造幣局長兼徴税官という高位の地位にあった裕福で影響力のあるユダヤ人、ラファエル・ヨセフ・ハラビと親交を結んだ。ラファエル・ヨセフは禁欲的な生活を送っており、断食、冷水での入浴、夜間の鞭打ちなどを行っていた。彼は莫大な富を慈善事業に用い、貧しいタルムード学者やカバラ学者を支援し、伝えられるところによると50人もの人々が定期的に彼の食卓で食事をしていたという。彼はサバタイのメシア的主張の支持者、推進者となった。[ 15 ]
1663年頃、サバタイはエルサレムに移り住み、そこで頻繁な断食やその他の苦行といった禁欲的な修行を再開した。多くの人々はこれを彼の並外れた敬虔さの証と見なした。彼は美しい声の持ち主で、一晩中詩篇やスペインのラブソングを歌い、神秘的な解釈を加えると大勢の聴衆を魅了したと言われている。また、敬虔な男女の墓前で祈りを捧げたり、泣き叫んだり、街頭で子供たちにお菓子を配ったりもした。次第に、彼はより多くの信奉者を集めていった。[ 15 ]
当時、エルサレムのユダヤ人コミュニティはオスマン帝国政府の高額な税金を支払うためにお金に困っていた。ラファエル・ジョセフ・ハラビのお気に入りとして知られていたサバタイは、彼に資金と支援を訴えるために選ばれた。彼は資金を確保し、名声を高めた。彼の支持者たちは、彼の公的なキャリアはこのカイロへの旅から始まったとしている。[ 15 ]
サバタイのカイロでの2度目の滞在中に起きたもう一つの重要な出来事は、ユダヤ人社会における彼の名声を高めるのに貢献した。ポーランドのフメリニツキー蜂起の際、サラという名の若いユダヤ人の孤児がキリスト教徒に発見され、修道院に送られて保護された。10年後、16歳頃になった彼女は、奇跡によるものだと主張して脱走し、アムステルダムに向かった。その後、彼女はリヴォルノへ旅し、そこで売春生活を送る一方で、間もなく到来すると考えられていたメシアの花嫁になるという信仰を抱いていたという報告がある。[ 15 ]
彼女の冒険の報告がカイロに届くと、サバタイは、メシアである自分は不貞な女性と恋に落ちる運命にあるため、夢の中でそのような伴侶が約束されていたと主張した。伝えられるところによると、彼は使者をリヴォルノに送ってサラを連れてこさせ、二人はハラビの家で結婚した。彼女の美しさと奇抜さは、彼が新たな信者を獲得するのに役立ったと言われている。彼女を通して、サバタイの活動に新たなロマンチックで放蕩な要素が加わった。彼女の過去の生活の転覆は、サバタイの信者によって、預言者ホセアが召命の最初の象徴的行為として「淫婦の妻」を娶るよう命じられた聖書の物語に倣い、彼のメシア性をさらに裏付けるものとして解釈された。[ 15 ]

ハラビの財政的・政治的支援、魅力的な妻、そして多くの信奉者を得て、シャバタイは凱旋してエルサレムに戻った。当時重要なユダヤ人コミュニティがあったガザの街を通りかかった彼は、後にガザのナタン(ヘブライ語: נתן העזתי 、ローマ字表記: Nāṯān hāʿAzzāṯi)として知られるナタン・ベンヤミン・レヴィと出会った。ナタンはシャバタイのメシア的活動に非常に積極的に関わり、彼の右腕として仕え、自らを復活したエリヤであると宣言し、メシアの到来を告げると予言した。1665年、ナタンはメシア時代が1666年に流血を伴わない世界征服で始まると発表した。メシアは失われた十部族を聖地へ導き、「七つの頭を持つ竜を顎にくわえたライオンに乗って」やって来るだろう。[ 15 ]
エルサレムのラビたちはシャバタイの運動を非常に疑いの目で見て、その信奉者たちを破門すると脅した。エルサレムが計画を実行するのに最適な場所ではないと認めたシャバタイは、故郷のスミルナへ向かった。ナタンは、今後はエルサレムではなくガザが聖都になると宣言した。エルサレムからスミルナへ向かう途中、シャバタイはアレッポで熱狂的に迎えられた。1665年の秋に到着したスミルナでは、彼に大きな敬意が払われた。彼は少し躊躇した後、1665年のロシュ・ハシャナーで自分が待望のメシアであると宣言した。彼の宣言は、ショファールの吹き鳴らし、「我らの王、我らのメシアよ、万歳!」という叫び声とともにシナゴーグで行われた。[ 15 ]
すると彼の信者たちは彼をアミラと呼ぶようになった。これは「我らの主であり王である陛下、崇められますように」(Adoneinu Malkeinu Yarum Hodo )というフレーズのヘブライ語の頭文字である。

シャバタイは妻の助けを借りて共同体の指導者となり、その権力を使ってあらゆる反対勢力を弾圧した。彼はスミルナの現職ラビ、アーロン・ラパパを解任し、代わりにハイム・ベンヴェニステを任命した。イタリア、ドイツ、オランダはすでに彼のメシア運動の中心地となっており、ハンブルクとアムステルダムのユダヤ人はキリスト教徒からスミルナでの出来事を知った。王立協会の初代書記となったドイツの学者ヘンリー・オルデンバーグは、バールーフ・スピノザに宛てて次のように書いている(スピノザ書簡集第33号):「この地では、イスラエル人が故郷に帰還するという噂が世界中に広まっている。…もしこのニュースが確認されれば、あらゆる面で革命が起こるかもしれない。」[ 15 ]
シャバタイの信奉者には、すぐにアイザック・アボアブ・ダ・フォンセカ、モーゼス・ラファエル・デ・アギラール、モーシェ・ベン・ヨナタン・ガランテ、モーゼス・ベン・モルデカイ・ザクト、ハイム・ベンヴェニステといった多くの著名なラビが加わった。スピノザの信奉者であったベンジャミン・ムサフィアも信奉者となった。一方、奇妙な報告が広まり、広く信じられた。例えば、「スコットランド北部に絹の帆とロープを備えた船が現れ、ヘブライ語を話す船員が乗っていた。旗には『イスラエルの十二部族』という文字が記されていた」と言われていた。[ 20 ]フランスのアヴィニョンのユダヤ人コミュニティは、1666年の春に新しい王国への移住の準備を始めた。[ 15 ]
ユダヤ人がシャバタイ・ツヴィの救世主としての主張を信じた背景には、17世紀半ばのヨーロッパのユダヤ人社会が置かれていた絶望的な状況が大きく影響していると考えられる。フメリニツキー蜂起における血なまぐさいポグロムによって、東ヨーロッパでは推定1万~2万人のユダヤ人が虐殺され、多くのユダヤ教の学問の中心地や共同体生活の拠点が破壊されたのである。
おそらく彼の同意を得て、シャバタイの信奉者たちは反律法主義の行為としてハラハーの大部分を廃止することを計画した。これには戒律も含まれていた。タルムードの少数意見によれば、メシア時代にはもはや聖なる義務はなくなるからである。テベット月の10日の断食は祝宴と喜びの日となった。[ 15 ]この見解とは対照的に、マオズ・カハネは、シャバタイ自身はハラハー全体を変えることを目指したのではなく、その特定の側面を修正しようとしたと論証した。さらに、これらの修正はそれぞれハラハー的な根拠によって正当化された。[ 21 ]スミルナに行った際にシャバタイの秘書となったサミュエル・プリモは、メシアの名においてすべてのユダヤ人に次の回状を送った。
神の長子、シャベタイ・ツェビ、イスラエルの民のメシアであり贖い主は、イスラエルのすべての子らに平和を告げる。あなたがたは、預言者たちによって神の言葉が成就する大いなる日を見るにふさわしい者とされたので、あなたがたの嘆きと悲しみは喜びに変わり、断食は歓喜に変わる。あなたがたはもはや泣くことはない。歌と調べで喜び、かつて悲しみと嘆きで過ごした日を、喜びの日に変えなさい。わたしが現れたからである。[ 15 ]
プリモのメッセージは、シャバタイが重要な聖なる喪の日であるティシャ・ベアブを守るのではなく、自分の誕生日を祝いたいと言ったため、冒涜的だと考えられた。コミュニティでは怒りと不和が起こり、運動に同情的な多くの指導者も、このような過激な革新に衝撃を受けた。スミルナの著名なタルムード学者ソロモン・ニッシム・アルガジや、断食の廃止に反対した他のラビたちは、シャバタイの信奉者の手によって死を免れた。[ 15 ]
1666年の初め、シャバタイはスミルナを離れコンスタンティノープルに向かったが、おそらく市の役人によって追放されたのだろう。ガザのナタンが、コンスタンティノープルに到着したらシャバタイがスルタンの王冠を自分の頭に載せると予言していたため、大宰相キョプリュリュザデ・ファズル・アフメド・パシャは、シャバタイの即時逮捕を命じ、投獄した。これはおそらく、スルタン国が依然として権力を握っていることに対する疑念を避けるためだったのだろう。[ 15 ]しかし、投獄されてもシャバタイも彼の信者たちも落胆しなかった。彼は刑務所で手厚く扱われたが、それはおそらく賄賂によるもので、信者たちの彼への信仰を強めた。一方、ガザのナタン、アブラハム・ヤヒニらは、オスマン帝国の首都でメシアの奇跡的な活動の報告を広め、ユダヤ人ディアスポラにおけるメシア待望は高まり続けた。[ 15 ]
コンスタンティノープルで2か月間投獄された後、サバタイは数人の友人と共にヘレスポントスのアビドスの城塞に移送された。サバタイ派はその後、その要塞をミグダル・オズ「力の塔」と改名した。サバタイは過越祭の前日に到着したため、自分と信者のために過越の小羊を屠り、その脂身ごと食べた。これはハラハーに違反する行為であった。彼はその小羊に「禁じられていたものを回復した神に祝福あれ」という祝福を唱えたと言われている。[ 15 ]
裕福な信者たちが送った莫大な金額、女王サラの魅力、オスマン帝国の役人らの協力により、シャバタイはアビドスの牢獄で王族のような豪華さを誇示することができた。彼のそこでの生活に関する話は誇張され、ヨーロッパ、アジア、アフリカのユダヤ人の間で広まり、ヨーロッパの一部では、ユダヤ人が家の屋根を取り外し、新たな「出エジプト」の準備を始めた。シャバタイのイニシャルは、ほとんどすべてのシナゴーグに掲示された。彼のための祈りは次のように唱えられた。「我らの主であり王である聖なる義人シャバタイ・ツヴィ、ヤコブの神のメシアを祝福したまえ」。ハンブルクでは、会議が安息日だけでなく月曜日と木曜日にもシャバタイのために祈る習慣を導入し、不信者はシナゴーグに留まり、大きな声でアーメンと唱えて祈りに加わることを強いられた。サバタイの肖像画は、彼のカバラの呪文や苦行とともに、ほとんどの祈祷書にダビデ王の肖像画とともに印刷されていた。 [ 15 ]
こうした革新は、一部のコミュニティで大きな騒動を引き起こした。モラヴィアでは、興奮が高まり、政府が介入せざるを得なくなった一方、モロッコのサレでは、首長がユダヤ人の迫害を命じた。この時期、シャバタイはタムーズ月の17日とティシャ・ベアヴ(彼の誕生日)の断食を今後は祝祭日とすることを宣言し、ヨム・キプールを祝祭日に変更することも検討した。[ 15 ]

サバタイがアビドスの牢獄に収監されていた時、ある事件が最終的に彼の没落につながった。サバタイのメシア的主張を聞きつけたポーランドのユダヤ人コミュニティは、カバラ学者のネヘミア・ハコヘンを彼の捕虜のところに派遣して面会させた。[ 22 ]ネヘミアは3ヶ月の旅を経て1666年9月にアビドスに到着した。面会はうまくいかず、ネヘミアはサバタイを偽者だと断言した。サバタイ派の中には、ライバルとしてネヘミアを殺害しようと考えた者もいたと言われている。[ 15 ]
ネヘミアはコンスタンティノープルに逃れ、そこでイスラム教に改宗したふりをしてカイマカムに謁見し、シャバタイの野望を伝えた。カイマカムはスルタン・メフメト4世に報告した。シャバタイはアビドスから連れ出され、アドリアノープルに連れて行かれた[ 15 ]。そこで宰相は彼に3つの選択肢を与えた。矢の一斉射撃という形で神性の試練を受ける(射手が外せば、彼の神性が証明される)、串刺しにされる、またはイスラム教に改宗する[ 12 ]。
翌日(1666年9月16日)、ツヴィはスルタンの前に現れ、ユダヤの衣服を脱ぎ捨て、頭にターバンを巻き、イスラム教に改宗した。満足したスルタンは、シャバタイにエフェンディの称号を与え、高額の給料で門番に任命することで報いた。サラと彼の信者の約300家族もイスラム教に改宗した。その後、これらの新しいイスラム教徒はドゥンメとして知られるようになった。[ 13 ]シャバタイは改宗を確証するために2人目の妻を娶るよう命じられた。数日後、彼はスミルナの共同体に「神は私をイシュマエル人とした。神が命じると、それは行われた。私の再生の9日目」と書いた。[ 15 ]

シャバタイの改宗は彼の信奉者たちを落胆させ、イスラム教徒たちは彼らを嘲笑した。彼の背教にもかかわらず、彼の信奉者の多くは依然として彼を信じ、彼の改宗はメシア計画の一部であると主張した。ガザのナタンやプリモなど、運動の維持に関心のある者たちは、そのような信仰を奨励した。多くの共同体では、ラビによる禁止や破門にもかかわらず、タムーズ17日とティシャ・ベアブは依然として祝祭日として守られていた。[ 15 ]
サバタイは、敬虔なイスラム教徒のふりをしてユダヤ教を非難することもあれば、ユダヤ人のように振る舞うこともあった。1668年3月、彼は過越祭で聖霊に満たされ、啓示を受けたと発表した。
シャバタイ本人か、あるいは彼の信奉者の誰かが、彼が改宗したにもかかわらず真のメシアであると主張する神秘主義的な著作を出版し、彼の目標は数千人のイスラム教徒をユダヤ教に改宗させることだと述べた。しかし彼はスルタンに、ユダヤ人をイスラム教に改宗させようとしていると告げ、スルタンは彼が他のユダヤ人と交流し、彼らのシナゴーグで説教することを許可した。
次第にトルコ人はサバタイの奇行にうんざりし、彼の門番としての給料を打ち切った。1673年の初め、スルタンはゼヴィをウルツィニ(トルコ語:ウルクム)に追放し、そこで彼の妻は1674年に亡くなった。その後、ゼヴィはテッサロニキのラビ、ヨセフ・フィロソフの娘エステルと結婚した。[ 23 ]
1676年8月、サバタイはアルバニアのベラトのユダヤ人コミュニティに手紙を書き、宗教書を求めた。[ 14 ]その後まもなく、彼は孤独の中で亡くなった。いくつかの記録によると、9月17日、ヨム・キプールの聖なる日に亡くなったという。[ 23 ]彼の死後、未亡人、兄弟、そして最初の妻との間の子供たちはテッサロニキに移り住んだ。[ 23 ]
彼の墓はベラトのキング・モスク(アルバニア語:Xhamia e Mbretit )の中庭に建てられたスーフィーのロッジにあると信じられており、そこには1967年まで墓が建っていた。1985年の調査では、彼はドゥルチーニョに埋葬されたと示唆されている。[ 24 ]彼の伝記作家ゲルショム・ショーレムは、彼の墓は20世紀初頭までサロニカからのドゥンメ巡礼者によって訪れられていたと書いている。 [ 14 ]

19世紀までに、ドゥンメ族はタバコと繊維の貿易で重要な地位を占めるようになった。彼らは進歩的な学校を設立し、一部のメンバーは政治活動を行うようになった。多くは青年トルコ党として知られる革命政党である統一進歩委員会(CUP)に加わった。1912年にドゥンメ族の主要都市であるセラニク(現在のテッサロニキ)がギリシャ領となったため、ギリシャはドゥンメ族を含むイスラム教徒を領土から追放し、そのほとんどがトルコに移住した。これは1923年のギリシャとトルコ間の住民交換で完了した。20世紀半ばまでに、彼らは高度に同化していた。[ 13 ]
彼らについてはほとんど知られていないが、トルコを中心に、ドンメと呼ばれる様々なグループが今日でもサバタイ・ツヴィの教えに従い続けている。 [ 25 ]人数の推定値は様々である。2016年の時点で、トルコにはおそらく2,000人のドンメ信者がまだ住んでいたが、これはこのグループの子孫の数に比べるとはるかに少ない。[ 26 ]彼らは公にはイスラム教徒として振る舞いながら、私的には独自のメシア的/神秘主義的なユダヤ教の信仰を実践しているとされている。[ 27 ]ドンメは今でもトルコの政治(干渉)に何らかの役割を果たしており、特にMHPのようなトルコの政党に関与していると主張する者もいる。しかし、これを反ユダヤ主義的な陰謀論として退ける者もいる。[ 28 ]
ドゥンメは最終的に、それぞれ全く異なる信仰を持つ3つの宗派に分裂した。オスマン帝国のユダヤ人学者アブラハム・ダノンとジョセフ・ネハマは、100年以上前にユダヤ学雑誌にフランス語で記事を書いた。 [ 29 ] [ 30 ] 1930年代には、アブラハム・ガランテによって、宗派の歴史に関する包括的な研究がフランス語で出版された。[ 31 ]さらに最近では、チェンギズ・シシュマンが『沈黙の重荷』という研究を発表した。[ 32 ] [ 26 ]エルサレム・ポストのレビューによると、カラカシュとして知られる分派はスーフィーの影響を受けた慣習に従っているが、カパンジュはイスラム教の影響を全く受けておらず、現在は完全に世俗的である。[ 26 ]
イズミル中心部、アゴラの近くにある家は、長い間サッベタイ・ツヴィと関連付けられてきた。2015年までは廃墟と化していたが、その後元の様式に修復された。[ 33 ]
おそらくトルコ人はサバタイに改宗か死かの選択肢を与えたのだろう。