民主カンプチア

カンプチア កម្ពុជា  (クメール語) (1975–1976) 民主カンプチア កម្ពុជាប្រជាធិបតេយ្យ  (クメール語) (1976–1982)
1975–1982
旗 (1976–1982) エンブレム （1976年～1982年）
国歌:  បទនគររាជ Nôkôr Réach 「Majestic Kingdom」 (1975–1976) ដប់ប្រាំពីរមេសាមហាជោគជ័យ Dâb Prămpir Mésa Môha Choŭkchoăy 「勝利の四月十七日」 (1976–1982)
民主カンプチアの位置
資本 そして最大の都市	プノンペン
共通言語	クメール語
宗教	国家無神論[1]
政府	全体主義独裁政権下の単一政党社会主義共和国[2] [3] [4]
CPK書記長
• 1975–1979	ポル・ポト
国家元首
• 1975–1976	ノロドム・シハヌーク
• 1976–1979	キュー・サムファン
首相
• 1975–1976	ペンノース
• 1976	キュー・サムファン
• 1976–1979	ポル・ポト
立法府	人民代表議会
歴史時代	冷戦
• クメール・ルージュによるプノンペン占領	1975年4月17日
• 憲法制定	1976年1月5日
• ベトナム侵攻の開始	1978年12月21日
• ベトナム軍によるプノンペン占領	1979年1月7日
•  CGDK設立	1982年6月22日
通貨	なし（お金は廃止されました）
タイムゾーン	UTC +07:00 ( ICT )
日付形式	年/月/日
ドライブを続ける	右
先行 後継者 1975年: クメール共和国 1976年: グランク 1979年: カンボジア人民共和国 1982年: 民主カンプチア連合政府
今日の一部	カンボジア

民主カンプチア^[a]は、1976年から1979年まで、ポル・ポトとカンボジア共産党（CPK）、通称クメール・ルージュによる全体主義独裁政権下にあったカンボジア国家の正式名称である。1975年にクメール・ルージュが首都プノンペンを占領したことで、米国の支援を受けたロン・ノル・クメール共和国は事実上終焉を迎えた。

1975年から1979年にかけて、クメール・ルージュの一党政権は大量処刑、強制労働、飢餓を通じて何百万人もの自国民を殺害し、この事件はカンボジア虐殺として知られるようになった。虐殺は、クメール・ルージュがベトナム軍によってプノンペンから追放されたことで終結した。クメール・ルージュはその後、隣国タイに亡命政府を設立し、国連におけるカンボジアの議席を維持した。これに対して、ベトナムの支援を受けた共産主義者は対抗政府であるカンボジア人民共和国を樹立したが、国際社会の承認を得ることはできなかった。

1982年、クメール・ルージュは2つの非共産主義ゲリラ派閥とともに民主カンプチア連合政府（CGDK）を樹立し、民主カンプチア亡命政府を拡大した。 ^{[5]亡命政府は、国連が後援した}1991年のパリ和平協定に先立ち、1990年にカンボジア国民政府と改名した。

1970 年、ロン・ノル首相と国民議会はノロドム・シハヌークを国家元首の座から追放した。シハヌークは新政府に反対し、クメール・ルージュと同盟を結んで対抗した。ベトナムによるカンボジア東部の占領、米国による国内全域に及ぶ大規模な絨毯爆撃、そしてシハヌークの評判を利用し、クメール・ルージュは国民の大多数を代表する連合の中で平和志向の政党として自らをアピールすることができた。こうして地方の大きな支持を得て、首都プノンペンは1975 年 4 月 17 日についにクメール・ルージュの手に 落ちた。

このように、1975年にクメール・ルージュがプノンペンを占領し、ゼロ年が始まる前に、カンボジアはすでに第三次インドシナ戦争に巻き込まれていた。カンボジアとベトナムの間の緊張は、共産主義イデオロギーの違いとカンボジア国境内へのベトナム軍の侵入により高まっていた。戦争の状況は国を不安定にし、カンボジア人を避難させ、一方でクメール・ルージュに戦争兵器を提供するものとなった。クメール・ルージュは戦争による荒廃を利用してメンバーを募集し、この過去の暴力を利用して、同様に、あるいはそれ以上に暴力的で過激な政権の政策を正当化した。^[6]

民主カンプチアの誕生と暴力への傾向は、こうした戦争を背景にして理解されなければならない。この戦争は、国民が暴力に対して強情になり、同時に暴力に対する寛容さと渇望が増す一因となった可能性が高い。クメール・ルージュの残虐行為に関する初期の説明では、クメール・ルージュは戦時中に過激化し、後に社会と暴力に関するこの過激な認識を同胞に向けるようになったと示唆されている。^[6]この暴力と残虐行為の背景は、おそらくカンボジアの一般市民にも影響を与え、クメール・ルージュ政権下で彼ら自身が犯した暴力に備えるきっかけとなった。

1975年4月17日、プノンペンは陥落した。シハヌークは民主カンプチアの新政府の象徴的な国家元首の地位を与えられ、1975年9月、北京の亡命先からプノンペンに戻った。^[7]外国旅行中に共産主義国数カ国を訪問し、民主カンプチアの承認を勧告した後、シハヌークは1975年末に再びカンボジアに戻った。クメール・ルージュによる政権奪取から1年後、シハヌークは1976年4月中旬に辞任し^[8]（1976年4月2日に遡及）、自宅軟禁となり、1979年まで自宅軟禁のままとなり、クメール・ルージュが単独で政権を握った。^[9]

クメール・ルージュは支配の始まりを示す追放措置として、人々に都市を離れ田舎で暮らすよう要求し、強制した。^[10] 人口250万人^[11]のプノンペンはすぐにほぼ無人になった。市外への道路は避難民で渋滞した。同様の避難は全国で起こった。

撤退の状況や関係者の待遇は、特定の作戦を遂行していた軍部隊や指揮官によって大きく左右された。首都で共和党のジャーナリストとして働いていたポル・ポトの弟チャイは、プノンペン撤退中に死亡したと伝えられている。

プノンペンの病院でさえ患者がいなくなった。^[12]クメール・ルージュは高齢者や障害者の一部に交通手段を提供し、避難民のために市外に食糧備蓄を設けたが、物資は道を行く何十万人もの人々を養うには不十分だった。重傷を負った入院患者でさえ、その多くは移動手段がなく、病状に関わらず即座に退去を強いられた。

約800人の外国人コミュニティはフランス大使館敷地内で隔離され、月末までに外国人はトラックでタイ国境まで連行された。外国人と結婚したクメール人女性は夫に同行することが認められたが、クメール人男性は外国人妻とともに出国することは認められなかった。

西洋の歴史家は、その動機は都市に対する根深い恨みに基づく政治的なものだったと主張している。クメール・ルージュは、都市生活の腐敗と「寄生」を完全に根絶し、国を農民の国に変える決意を固めていた。さらに、ポル・ポトは都市部に拠点を置いているとされる「敵のスパイ組織」を解体したいと考えていた。最後に、ポル・ポトと共産党政治局の強硬派の仲間は、都市住民の支配権を握り、共産党内の派閥ライバルの立場を弱めるために、強制避難を利用したようだ。^[13]

クメール・ルージュは、1970年に設立されたカンボジア国民連合王国政府（GRUNK）を廃止し、1976年1月5日に民主カンプチア憲法を公布した。^[要出典]

クメール・ルージュは、1976年4月2日にシハヌークが国家元首を辞任するまで、シハヌークを政府の象徴として利用し続けた。シハヌークは、ベトナム戦争の末期に米国に渡り、安全保障理事会で民主カンボジアの立場を訴えるまで、プノンペンで快適だが安全とは言えない自宅軟禁状態に留まった。彼は最終的に中国に移住した。

「個人の権利と義務」は第 12 条で簡単に定義されている。そこには、一般に政治的人権の保証と見なされているものは何も含まれていない^[要出典]。ただし、「男性と女性はあらゆる点で平等である」という記述は含まれていない。しかし、この文書では、「すべての労働者」と「すべての農民」が工場と畑の「主人」であると宣言されている。「民主カンプチアには失業者がまったくいない」という主張は、政権の大規模な武力行使を考慮すると真実味を帯びてくる。

憲法は、同文書中で最も長い第21条で、民主カンプチアの外交政策の原則を「独立、平和、中立、非同盟」と定義した。同条項は、第三世界の反帝国主義闘争に対する国の支援を誓約した。1977年と1978年に政権がベトナム、タイ、ラオスの領土に対して行った攻撃を考慮すると、「共通の国境を共有するすべての国と緊密で友好的な関係を維持する」という約束は、現実とはほとんど似ても似つかなかった。

政府機関は憲法で非常に簡潔に概説されている。立法機関であるカンプチア人民代表議会(KPRA) には、「労働者、農民、その他の勤労者、およびカンプチア革命軍を代表する」250 名の議員が参加している。農民代表に 150 議席、軍に 50 議席、労働者およびその他の代表に 50 議席が割り当てられている。立法機関は 5 年の任期で一般選挙で選ばれる。その最初の、そして唯一の選挙は1976 年 3 月 20 日に行われた。「新人民」は参加できなかったようだ。

政府の行政部門も KPRA によって選出された。^[要出典]行政部門は「国内外で民主カンプチア国家を代表する責任を負う」国家幹部会から構成されていた。その任期は 5 年で、その議長が国家元首であった。この職に就いたのはキュー・サムファンのみで、彼はシハヌークの辞任後にこの職に就いた。司法制度は「人民裁判所」から構成され、その裁判官は行政部門と同様に KPRA によって任命された。

憲法には、地域や地方の政府機関については触れられていない。権力を握ったクメール・ルージュは、古い県 ( ខេត្ត khet ) を廃止し、代わりに 7 つの地域 ( ភូមិភាគ phoumipheak ) を設けた。地域は、北部、北東部、北西部、中央、東部、西部、南西部である。また、地域レベルの単位として、クラチェ特別地域 505 番と、1977 年まではシェムリアップ特別地域 106 番が存在した。

ゾーンは地域 ( តំបន់ ダムバン) に分割され、番号が付けられました。適切にも、第 1 番号は北西部ゾーンのサムロット地域 (バッタンバン州を含む) を包含しており、そこでは 1967 年初頭にシハヌークに対する反乱が勃発しました。この例外を除いて、ダムバンは恣意的に番号が付けられていたようです。

ダムバンは地区 ( ស្រុក srok )、コミューン ( ឃុំ khum )、村 ( ភូមិ phum ) に分かれており、村には通常数百人の住民が住んでいた。このパターンはシハヌークやクメール共和国の統治下にあったものとほぼ同じだが、村の住民は 10 ～ 15 家族からなる集団 ( ក្រុម krom ) に組織されていた。各レベルでは、3 人からなる委員会 ( kanak、またはkena )が行政を指揮していた。

CPK のメンバーは、より高いレベルの委員会の役職に就いていました。地区委員会や村委員会は、地元の貧しい農民によって運営されることが多く、非常に稀に「新参者」によって運営されることもありました。協同組合 ( សហករណ៍ sahakor ) は、管轄区域がkhumに似ており、一部の地域では地方政府の責任を担っていました。

1976年1月、カンプチア共産党（CPK）は民主カンプチア憲法を公布した。憲法では、カンプチア人民代表議会（KPRA）が秘密投票による直接総選挙で選出され、国家幹部会がKPRAによって5年ごとに選出、任命されることが規定された。KPRAは1976年4月に3日間の会期を一度だけ開いた。しかし、CPK中央委員会がKPRAと国家幹部会の議長およびその他の高官を任命したため、KPRAのメンバーが選出されることはなかった。メンバーの選挙計画が議論されたが、KPRAの250人のメンバーは実際にはCPKの上層部によって任命された。

すべての権力は、ポル・ポト書記長兼首相、ヌオン・チア副書記長、その他7名で構成されるCPK常任委員会に属していた。この委員会は「センター」、「組織」、または「アンカール」としても知られ、日々の業務はプノンペンのオフィス870で行われた。政権奪取後ほぼ2年間、クメール・ルージュは単にアンカールと自らを称し続けた。ポル・ポトがCPKの存在を明らかにしたのは、1977年3月の演説においてのみであった。また、その頃、ポル・ポトは、長らくCPKの書記長とされていたサロト・サールと同一人物であることが確認された。

クメール・ルージュ政権は、カンボジアの伝統的な行政区分をすべて廃止した。州の代わりに、民主カンプチアは地理的なゾーンに分割された。これは、ロン・ノル将軍率いる不運なクメール共和国と戦った際にクメール・ルージュが設けた区分に由来する。^[15]ゾーンは、北西部、北部、北東部、東部、南西部、西部、中央の7つで、さらに2つの特別地域、すなわちクラチエ特別地域第505号と（1977年半ば以前）シェムリアップ特別地域第106号があった。 ^[16]

地域はさらに小さな地域、つまりタンバンに分割されていました。これらは番号で知られていましたが、一見一貫したパターンなしに割り当てられていました。村もまた、15～20世帯の「グループ」（ក្រុម krŏm）に分割され、グループリーダー（មេក្រុម mé krŏm）によって率いられていました。

クメール・ルージュはクメール共和国の法的・司法的制度を解体した。民主カンプチアには裁判所、裁判官、法律、裁判は存在しなかった。憲法第9条に規定されている「人民裁判所」は設立されなかった。古い法的制度は再教育、尋問、治安センターに置き換えられ、そこで元クメール共和国の役人や支持者、その他が拘留され、処刑された。^[17]

民主カンプチアの樹立後、1975年4月にカンボジアのプノンペンを制圧した、クメール・ルージュが中心となった6万8000人のKPNLAF（クメール人民民族解放軍）軍は、RAK（カンプチア革命軍）に改名された。この名称は、1967年にバッタンバン州サムルート地区で勃発した農民蜂起に遡る。長期にわたり指揮官を務め、当時国防大臣だったソン・センの指揮下で、RAKは35～40の連隊と12～14の旅団に230の大隊を擁していた。部隊の指揮系統は3人委員会を基本とし、政治委員は軍司令官とその副司令官よりも上位にいた。

カンボジアは RAK によって地域と特別地区に分割され、その境界は年月とともに少しずつ変化した。これらの地域内で RAK の最初の任務は、クメール ルージュの敵を排除するために、元クメール国軍(FANK) 将校とその家族を裁判も派手な演出もなく即刻処刑することだった。RAK の次の優先事項は、さまざまな地域で多かれ少なかれ自主的に活動していた個別の部隊を国軍に統合することだった。クメール ルージュの部隊は、党と軍の将校を兼ねた地域書記によって指揮され、その一部は「軍閥的性格」を呈していたと言われている。^[18]

ある地域の軍隊は規律を強制するために別の地域に頻繁に派遣された。地域の書記官や反体制派、あるいは思想的に不純な幹部を規律しようとするこうした取り組みは、クメール・ルージュの戦力を壊滅させ、勝利した軍の士気を低下させ、反乱の種を生み出す粛清を引き起こした。^[18]このように、クメール・ルージュはクメール・ルージュを利用して暴力的な作戦を維持し、推進した。

ポル・ポトによれば、カンボジアは農民、プロレタリア、ブルジョア、封建主義者の4つの階級から構成されていた。 1976年の民主カンプチア憲法で定義された革命後の社会は、労働者、農民、および「その他すべてのカンプチア労働者」から構成されていた。中国の新民主主義のような過渡期には「愛国的な」地主やブルジョア的要素が社会主義建設に関与することが認められていたが、そのような段階は考慮されていなかった。^{[疑わしい–議論する]}

シハヌークは、1975年にキュー・サムファン、キュー・ティリスと共に重病の周恩来を見舞ったと書いている。周恩来は、中国が1950年代後半に大躍進政策で試みたように、一挙に共産主義を達成しようとしないよう警告した。キュー・サムファンとキュー・ティリスは「ただ信じられないといった優越感を浮かべた」^[ 19]。キュー・サムファンとソン・センは後にシハヌークに「我々は中間段階で時間を無駄にすることなく、完全な共産主義社会を創り出す最初の国になるだろう」と自慢した^{[19] 。}

状況は地域によって異なり、その状況は部分的には1970年代に共産党内にまだ存在していた派閥間の分裂を反映していたが、難民の証言によると、最も顕著な社会的分裂は、共産党の勝利後に都市から追い出された政治的に疑わしい「新人民」と、田舎に残ったより信頼できる「旧人民」、つまり農民の間にあったことが明らかになっている。

都市部が撤退し、国内の数少ない工場のほとんどが操業停止となったため、労働者階級は無視できるほどの要素であった。革命前のカンボジアにおける唯一の重要な労働者階級グループである大規模ゴム農園の労働者は、伝統的にベトナム移民が大部分を占めていたため、政治的に疑わしい存在であった。

共産党の勝利前夜に都市部に住んでいた人々の数は、難民を含めて、総人口約 800 万人のうち 300 万人強だったと思われる^[要出典]。前述のように、難民は田舎出身であるにもかかわらず、「新人」、つまり民主カンプチアに同情しない人々とみなされていた。故郷の村に戻って「旧人」として通った人もいたに違いないが、クメール・ルージュは家族や個人の動向を非常に注意深く記録し、追跡していたようだ。^[20]

社会統制の最下層であるクロム(集団) は 10 から 15 の核家族で構成され、その活動は 3 人からなる委員会によって厳重に監視されていました。委員長は CPK によって選出されました。この草の根レベルの指導者は、管轄下にある各家族の社会的出自を記録し、アンカル階層の上位の人物に報告する必要がありました。当初、「新しい人々」の数は 250 万人にも達した可能性があります。

「新住民」は強制労働者として扱われた。彼らは絶えず移動させられ、最も過酷な肉体労働を強いられ、森林、高地、沼地など、国内で最も過酷で熱病に冒された地域で働かされた。「新住民」は「旧住民」から隔離され、プライバシーはほとんど、あるいは全くなく、米の配給は最小限だった。1977年に国が食糧不足に陥ったとき、最も苦しんだのは「新住民」だった。^[20]

彼らが受けられる医療は原始的であるか、全くなかった。人々は年齢と性別によって労働班に分けられ、国内のさまざまな地域に送られたため、家族はしばしば離ればなれになった。 [ ^21]「新人」は終わりのない政治的教化にさらされ、裁判なしで処刑されることもあった。^[22]

クメール・ルージュ統治下の「旧民」の状況はより曖昧であった。難民へのインタビューでは、村人たちが「新民」と同様に厳しく扱われ、強制労働、教化、親から子どもを引き離すこと、処刑に耐えていたことが明らかになった。しかし、彼らは一般的に故郷の村に留まることを許されていた。^[20]

都市部と農村部のエリート層に対する長年の恨みから、最も貧しい農民の多くはおそらくクメール・ルージュの目的に共感していた。1980年代初頭、カンボジアを訪れた西側諸国のジャーナリストたちは、農民によるクメール・ルージュへの支持という問題が極めてデリケートな問題であり、カンボジア人民共和国の当局者が議論したがらないことを知った。

南西部はクメール・ルージュの権力の中心地の一つであり、幹部が厳しい規律で統治していたが、無差別処刑は比較的稀で、協力的な態度を示した「新参者」は迫害されなかった。西部と北西部の状況は厳しかった。後者では、幹部が米を地元住民に配るのではなくプノンペンに送っていたため、飢餓が蔓延していた。北部と中央部では、飢餓の犠牲者よりも処刑のほうが多かったようだ。^[23] カンボジアで最も孤立した地域の一つである北東部の状況については、信頼できる情報はほとんど出てこなかった。

表面的には、民主カンプチアの社会は厳格に平等主義的だった。東南アジアの多くの言語と同様に、クメール語には話者の階級や社会的地位を定義する複雑な慣習体系がある。これらの慣習は廃止され、人々はクメール語以外の言語を話すことを禁じられた。新語が導入され、日常の語彙はより集団主義的な考え方を奨励するために変更された。人々はお互いを「友人」または「同志」（クメール語でមតដ mitt）と呼ぶように奨励され、お辞儀をしたり手を合わせたりといった伝統的な敬意のしるしを避けるように奨励された。また、単数形の「私」ではなく複数形の「私たち」で自分自身について話すように奨励された。^[24]芸術、テレビ、郵便、本、映画、音楽、個人の乗り物など、クメール共和国の生活の側面は禁止された。^[25]

言語は他の方法でも変化した。クメール・ルージュは新しい用語を発明した。人々は、新しい革命的性格を「偽造」（ លត់ដំ lot dam ）しなければならない、自分たちはアンカールの「道具」（ ឧបករណ៍ opokar）である、革命前の時代への郷愁（ឈឺសតិអារម្មណ៍ chheu satek arom、つまり「記憶の病」）により、アンカールの「招待」を受け、産業が衰退し、強制収容所で暮らすことになるかもしれないと告げられた。

過激な平等主義を掲げる思想にもかかわらず、CPK のメンバー、アンカルと協力する貧しい農民出身の地方レベルのリーダー、そして軍隊は、明らかにエリート層として認識されていた。彼らはより高い生活水準を持ち、他の住民が享受していない特別な特権を受けていた。難民たちは、深刻な食糧不足の時代でさえ、草の根エリート層のメンバーは贅沢ではないにしても十分な食糧供給を受けていたと認めている。^[26]ある難民は、プノンペンの川沿いにクメール・ルージュの幹部のために「きれいな新しい竹の家」が建てられたと書いている。中央委員会のメンバーは中国で治療を受けることができ、^[27]党の最高幹部は輸入された高級品にアクセスできた。^[28]

彼女らは、シハヌーク時代のエリート層と同じような縁故主義の傾向もあった。ポル・ポトの妻、キュー・ポンナリーは民主クメール女性協会の会長を務め、妹のキュー・ティリットは社会活動大臣を務めた。この二人の女性は、民主カンプチアで最も影響力のある6人の人物の一人とみなされていた。ソン・センの妻、ユン・ヤットは文化教育学務大臣を務めた。

ポル・ポトの甥や姪の何人かは外務省に職を与えられた。イエン・サリの娘の一人は中等学校を卒業していなかったが、カルメット病院の院長に任命された。イエン・サリの姪の一人はプノンペンのラジオの英語翻訳者としての職を与えられたが、彼女の英語力は比較的低かった。

家族の絆は、文化のためだけでなく、指導部の極度の秘密主義と部外者、特に親ベトナム共産主義者に対する不信感のせいでも重要だった。外務省や工業省などのさまざまな省庁は、有力なクメール・ルージュ一族によって管理され、搾取されていた。外交団の管理は、特に利益の多い領地とみなされていた。

民主カンプチアの権威クレイグ・エッチソン氏によれば、革命軍のメンバーは自給自足のコロニーに住み、「独特の戦士階級の精神」を持っていた。「無条件師団」として知られるポル・ポトに個人的に忠誠を誓う軍隊部隊は、軍内で特権的なグループだった。

クメール・ルージュ政権は「全体主義的清教主義」を特徴とし、多くの協同組合や地域では結婚前の性行為は死刑に処せられることもあった。^[29]

クメール ルージュは伝統的な教育を根底から敵視した。プノンペン陥落後、彼らは何千人もの教師を処刑した。1975 年以前に教育者だった者たちは身元を隠して生き延びた。^{[引用が必要]}

基本的な数学スキルと読み書き能力を教える以外に、新しい教育システムの主な目的は、若者に革命的な価値観を植え付けることでした。カンボジアの伝統的な価値観のほとんどと戦争状態にあった政権にとって、これは若者の価値観と革命的でない老人の価値観の間にギャップを作る必要があることを意味しました。

政権は、大人をスパイするために子供たちを雇った。若い世代の従順さは、アンカルの言葉を借りれば、彼らを「党の独裁的な道具」にした。^[30] 1962年、共産主義者は特別な秘密組織、民主青年同盟を創設したが、1970年代初頭にその名前をカンプチア共産主義青年同盟に変更した。ポル・ポトは青年同盟の卒業生を最も忠実で信頼できる支持者とみなし、彼らを利用して中央および地方の共産党機構を掌握した。強力な社会活動大臣であるキュー・ティリトが青年運動の指導に責任を負っていた。

多くが12歳を少し超える、屈強な若い幹部たちは、政権の最悪の残虐行為の熱心な共犯者だった。1976年から1978年までプノンペンで事実上の自宅軟禁状態にあったシハヌークは、「戦争と希望」の中で、家族から引き離され徹底的な教化を受けた若い護衛たちは、動物を拷問する残酷なゲームをするよう奨励されていたと書いている。戦争で両親、兄弟、友人を失い、年長者のような仏教的価値観も持たなかったクメール・ルージュの若者たちは、革命的テロへの熱意を弱めるような抑制力も欠いていた。

1975年から1979年にかけての医療施設はひどく貧弱だった。多くの医師が処刑されたり、開業を禁じられたりした。党と軍のエリート層は西洋医学や妥当な治療を提供する病院制度を利用できたようだが、一般の人々、特に「新参者」は、その有用性が疑問視される伝統的な植物やハーブ療法を使うことが求められていた。アスピリンやその他の簡単な薬を手に入れるために、米の配給や私物を交換した者もいた。^[要出典]

1976年民主カンプチア憲法第20条は宗教の自由を保証しているが、「民主カンプチアとカンプチア国民に有害な反動宗教はすべて厳しく禁じられている」とも宣言している。人口の約85%は上座部仏教を信仰している。政権から社会の寄生虫とみなされた国内の4万人から6万人の仏教僧は僧籍を剥奪され、農村協同組合や灌漑事業で強制的に働かされた。^[21]

多くの僧侶が処刑され、寺院や仏塔は破壊されたり^[31]倉庫に転用されたりした。仏像は汚損され、川や湖に投棄された。祈りを捧げたり宗教的な感情を表現したりしているのが発見された人々は、しばしば殺害された。

親欧米のコスモポリタン圏の一部とみなされていたキリスト教徒とイスラム教徒のコミュニティは、カンボジアの文化と社会を妨害しているとして激しく迫害された。プノンペンのローマカトリック大聖堂は完全に破壊された。^{[31]クメール・ルージュはイスラム教徒に豚肉を食べることを強制したが、彼らは豚肉を禁断の食べ物}（ハラーム）とみなしていた。拒否した者の多くは殺害された。キリスト教の聖職者とイスラム教のイマームは処刑された。130のチャム・モスクが破壊された。^[31]

イデオロギー的な偶像破壊にもかかわらず、多くの歴史的建造物はクメール・ルージュによって破壊されずに残されました。 ^[32]ポル・ポト政権にとって、その前任者と同様に、アンコールの歴史的国家は重要な参照点でした。^[33]

クメール・ルージュは法令により、中国人、ベトナム人、イスラム教徒のチャム人、その他20の少数民族の存在を禁止した。これらの少数民族は、クメール・ルージュ統治当初は人口の15%を占めていた。^[34]

政権が組織した虐殺により、何万人ものベトナム人が強姦され、身体を切断され、殺害された。生存者のほとんどはベトナムへ逃亡した。

旧チャンパ州からの移民の子孫であるイスラム教徒の少数民族チャム族は、クメール語と習慣を強制的に取り入れさせられた。伝統的にクメールの村とは別に存在していた彼らのコミュニティは解体された。コンポンチャム州の2つの地区だけで4万人のチャム族が殺害された。タイ国境付近に住むタイの少数民族も迫害された。

カンボジア華人の状況は「東南アジアの華人コミュニティに降りかかった最悪の災難」と評された。^[34] カンボジア華人は「カンボジア国民を搾取していた」という理由でクメール・ルージュに虐殺された。^[35]華人は商人や金貸しという固定観念があり、資本主義と結び付けられていた。クメール人の間では、華人は肌の色が白く、文化が違うという理由で嫌われていた。^[36] 1978年に何百もの華人家族が一斉に逮捕され、移住させられると言われたが、実際には処刑された。^[35]

1975年のクメール・ルージュ政権の始まりのころ、カンボジアには42万5千人の華人がいた。1979年の終わりには20万人にまで減少した。政府によって排除された民族であることに加え、華人は主に都市部に住んでいるため、クメール・ルージュの革命的農村主義の影響を受けやすかった。^[34]中華人民共和国政府は、カンボジアにおける華人の殺害に抗議しなかった。^[35]クメール・ルージュの中国系カンボジア人に対する政策は、政権内で最も権力を握っていた2人の人物、そしておそらく人種差別主義の創始者であるポル・ポトとヌオン・チアが、どちらも華人とカンボジア人の混血であったという事実に照らし合わせると不可解に思える。ソン・センやタ・モクなど、クメール・ルージュの国家機構の他の高官たちも華人系であった。

1980 年代後半、クメール・ルージュが北東部の部族であるクメール・ルー族に対してどのような政策をとったかはほとんど知られていなかった。ポル・ポトは 1960 年代初頭にラタナキリ州の部族地域に反乱軍の拠点を築き、相当数のクメール・ルー族の支持者を抱えていた可能性がある。クメール・ルー族は主にアニミズムを信仰する民族で、低地クメール族の仏教文化とのつながりは少なく、シハヌークが彼らを「文明化」しようとしたことに憤慨していた。

政権下では性的暴力の発生率も高かった。 ^[37]

サンテバルと呼ばれる治安機関は、1975年4月17日にクメール・ルージュがカンボジアを掌握するよりずっと前から、クメール・ルージュの組織構造の一部であった。^[38]後に民主カンプチアの防衛担当副首相となったソン・センがサンテバルの責任者であり、その立場からカン・ケック・リュー（ドゥック同志）を治安機関の運営に任命した。1975年にクメール・ルージュが権力を握ると、ドゥックは本部をプノンペンに移し、ソン・センに直接報告した。当時、首都の小さな礼拝堂が政権の囚人200人未満を投獄するために使用されていた。1976年5月、ドゥックは本部を最終的な場所であるトゥール・スレンと呼ばれる元高校に移した。そこには最大1,500人の囚人が収容できた。

クメール・ルージュ政府は、想定される「敵」のいくつかのカテゴリーに属すると疑われる者を逮捕し、拷問し、最終的には処刑した。

• 旧政権または外国政府とつながりのある人。
• 専門家や知識人— 実際には、これには教育を受けたほぼすべての人、外国語を理解する人、さらには眼鏡を必要とする人まで含まれていた。^[39]しかし皮肉なことに、ポル・ポト自身は大学教育を受けた人物（中退者ではあったが）で、フランス文学を好み、流暢なフランス語を話すことができた。音楽家、作家、映画製作者を含む多くの芸術家が処刑された。ロス・セレイ・ソテア、ペン・ラン、シン・シサムスなど、その才能により死後に名声を得て、今日でもクメール人の間で人気がある者もいる。
• ベトナム人、中国人、タイ人、東部高原地帯のその他の少数民族、カンボジアのキリスト教徒（そのほとんどがカトリック教徒であり、カトリック教会全般）、イスラム教徒、仏教の僧侶。
• 「経済破壊者」: かつての都市住民の多くは（そもそも餓死していなかったが）、農業能力の欠如を理由に有罪とされた。

1970年代を通じて、特に1975年半ば以降、党は派閥争いによっても揺さぶられた。ポル・ポトを倒そうとする武力の試みさえあった。その結果生じた粛清は1977年と1978年に頂点に達し、KCPの重要な指導者を含む数千人が処刑された。

現在、クメール・ルージュが使用した拷問方法の例は、トゥール・スレン虐殺博物館で見ることができます。この博物館は、かつてドゥッチ同志が運営していた捕虜収容所だった高校の跡地にあります。

トゥール・スレン刑務所の拷問システムは、捕虜が捕虜監禁者から告発された犯罪を自白させるために考案された。自白では、囚人たちは個人的な背景を説明するよう求められた。党員であれば、革命に参加した時期や民主カンプチアでの職務内容を述べなければならなかった。次に、囚人たちは時系列で反逆行為とされる行為を述べる。自白文の3番目のセクションでは、囚人たちが阻止した陰謀や反逆行為とされる会話について説明された。最後に、自白では囚人たちの友人、同僚、知人など裏切り者の名が連ねられる。リストには10​​0人以上の名前が載っているものもあった。自白リストに名前が載っている人々は、しばしば尋問のために呼び出された。^{[40]典型的な自白は数千語に及び、その中で囚人たちは、人生で実際に起こった出来事と、} CIA、KGB、ベトナムでのスパイ活動に関する空想の話を織り交ぜていた。^[41]

1万7000人が第21保安刑務所（現在はトゥール・スレン虐殺博物館）を通過した後、^{[42]プノンペン}郊外のチューン・エクなどの場所（キリング・フィールドとしても知られる）に移送され、そこでほとんどが処刑され（弾丸を節約するため、つるはしが使われることが多かった） 、集団墓地に埋葬された。トゥール・スレンに入った数千人のうち、生き残ったのはわずか12人であることが分かっている。

クメール・ルージュ政権の歴史的背景と思想的背景は、カンボジアの大量虐殺が起こった理由を説明するが、カンボジア人によるカンボジア人に対する広範な暴力については、さらに説明が必要である。人類学者アレクサンダー・ヒントンによるクメール・ルージュ政権時代の暴力の加害者へのインタビュー研究プロジェクトは、集団暴力の問題にいくらか光を当てている。ヒントンによるトップダウンの取り組みの分析は、クメール・ルージュの加害者が殺人に駆り立てられたのは、クメール・ルージュの指導者たちが支持者にアピールするために効果的に「彼らの思想を現地化」することができたからであることを示している。^[36]

具体的には、ヒントンはクメール・ルージュが利用した2つのイデオロギー的パリンプセストについて語った。第一に、クメール・ルージュは、クメールの不釣り合いな復讐という概念を利用して、共鳴する同等物、つまり以前の抑圧者に対する階級的怒りを動機付けた。^[36]ヒントンは、カンボジアの文脈における復讐の例を使用して、暴力が仏教のカルマの概念といかに密接に結びついており、それによって説明できるかを説明している。カルマとは、過去の行為が将来の人生に影響を与えるという因果関係があると説くものである。^[36]

次に、クメール・ルージュの指導部は、ウォルターズのマンダラ政治体制に対する地元の権力と後援の概念を基に、強力な中心地としての権威を確立した。^[36]そうすることで、クメール・ルージュはそのような後援ネットワークに内在する疑惑と不安定さをエスカレートさせ、不信と競争の舞台を整え、それに基づいて政治的粛清が行われた。

クメール・ルージュ政権下では、かつては私的空間であった場所に公共の領域が侵入し、集団レベルの交流が絶えず行われた。これらの空間では、面子、恥、名誉などの文化的モデルがクメール・ルージュの社会的地位の概念に適応され、革命意識と結びついた。^[36]

このように、個人は裁かれ、彼らの社会的地位は、主に政治的な性質を持つ、クメール・ルージュの階層構造の適応概念に基づいていた。この枠組みの中で、クメール・ルージュは、差異を結晶化して犠牲者の身体に刻み込む本質化されたアイデンティティのカテゴリーを構築し、暴力の論理と推進力を提供した。ヒントンは、クメール・ルージュの階層構造内で面子を保ち社会的地位を保つために、第一に、幹部は恥や面子の喪失を避けるために暴力を振るった、そして第二に、恥をかいた幹部は暴力を振るうことで面子を取り戻すことができた、と主張する。 ^[36]個人レベルでは、社会的承認とコミュニティへの帰属の必要性が、たとえクメール・ルージュのように歪んだものであっても、服従に寄与し、カンボジア国内での暴力を動機付けた。

民主カンボジアの経済政策は、1958年に中国の農村部の即時集団化を実施した中国の急進的な大躍進政策に似ており、おそらくその影響を受けたものである。 ^[44] 1970年代初頭、クメール・ルージュは占領地域に「相互援助グループ」を設立した。

1973 年以降、これらは「低レベル協同組合」に組織化され、土地と農機具は農民からコミュニティに貸し出されましたが、それらは農民の私有財産のままでした。私有財産が廃止され、収穫物が農民の共同財産となる「高レベル協同組合」は、1974 年に登場しました。1976 年初頭に導入された「コミュニティ」は、共同の食事が設けられた、より進んだ形態の高レベル協同組合でした。国有農場も設立されました。

クメール・ルージュは、中国共産党よりもはるかに経済的自給自足の理想、特にキュー・サムファンが1959年の博士論文で概説した理想を追求した。通貨は廃止され、国内貿易や商取引は物々交換によってのみ行われるようになった。缶詰で計量される米が最も重要な交換手段となったが、人々は金、宝石、その他の私有財産も物々交換した。

外国貿易はほぼ完全に停止していたが、1976 年後半から 1977 年初めにかけて限定的に回復した。中国は最も重要な貿易相手国であったが、数百万ドルに上る商取引が香港の仲介業者を通じてフランス、イギリス、米国とも行われていた。

クメール・ルージュの視点から見ると、この国は2000年の歴史で初めて外国の経済支配から解放された。クメール・ルージュは、軍隊のように組織された労働部隊に国民を動員することで、大衆の生産力を解き放つことを望んだ。

経済政策には「アンコール」の要素がありました。その古代王国は、米の余剰を生産する大規模な灌漑システムを管理していたため、豊かで強力になりました。現代のカンボジアの農業は、主に季節的な雨に依存していました。

指導部は、全国に灌漑用水路、ダム、貯水池のシステムを構築することで、年間を通じて米を生産できると信じていました。これらの野心的なプロジェクトを完成するために最も苦労し、犠牲を払ったのは「新人民」でした。

クメール・ルージュは自給自足を達成するために「農業第一」政策を実施したが、一部の観察者が主張するように「自然回帰」の原始主義者ではなかった。1970～75年の戦争と都市の避難により、ほとんどの産業が破壊されたり休止したりしたが、少数の労働者が都市部に戻り、いくつかの工場を再開することを許可された。

中国の共産主義者たちと同様、カンボジアの共産主義者たちは民衆の発明力と技術力に大きな信頼を寄せており、農民たちが古い機械部品を新しい用途に応用しているという報告を絶えず発表していた。大躍進政策の際、裏庭の炉を基盤とした新しい鉄鋼産業を築こうとして失敗した毛沢東政権と同様に、クメール・ルージュは産業を田舎に移そうとした。民主カンプチアの国章には、稲束や灌漑用水門だけでなく、煙突のある工場も描かれていたことは注目に値する。

民主カンプチア政権は、主な支援国である中国と緊密な関係を維持し、北朝鮮ともそれほどではないが関係を維持した。1977年、カンボジア共産党創立17周年を祝うメッセージの中で、金正日はカンボジア国民に対し、「破壊活動や妨害行為を行っていた反革命スパイ集団を一掃した」ことを祝福した^[45]。

クメール・ルージュは権力を握ると、西側諸国とソ連の両方を支援元として拒絶した。^[46]代わりに、中国がカンボジアの主要な国際パートナーとなった。^[47]ベトナムが中国よりもソ連の側に立つようになると、中国はポル・ポト政権をインドシナにおけるベトナムの影響に対する防壁とみなした。^[48]クメール・ルージュが受け取った対外援助の少なくとも90%は中国からのものであり、1975年だけでも、少なくとも10億ドルの無利子の経済・軍事援助が中国からのものだったと推定されている。^{[49] [50] [51]}それでも中国とカンボジアの政府間の関係は相互不信によって損なわれ、中国はポル・ポトの国内政策にほとんど影響を与えなかった。^[52]中国はカンボジアの外交政策に大きな影響を与え、カンボジアがタイとの関係改善を追求することや、地域におけるベトナムの影響に対抗するため米国とのオープンなコミュニケーションを図ることに成功した。^[53] 1976年9月に毛沢東が死去すると、ポル・ポトは毛沢東を称賛し、カンボジアは公式に喪に服す期間を宣言した。^{[54] 1976年11月、ポル・ポトは}四人組が逮捕された後、中国との同盟関係を維持するため密かに北京を訪れた。 ^[55]北京から彼は中国を巡り、毛沢東と中国共産党にゆかりのある場所を訪れた。^[56]

民主カンプチアはカンボジアの国連理事国を務め、国際的に承認されていたが、カンボジアに大使館を置いていたのはビルマ、アルバニア、中華人民共和国、北朝鮮、キューバ、エジプト、ラオス、ルーマニア、ベトナム、ユーゴスラビアの各国だけだった。^[57]一方、民主カンプチア自体は アルバニア、アルジェリア、サウジアラビア、中華人民共和国、北朝鮮、キューバ、エジプト、ルーマニア、ラオス、スウェーデン、タンザニア、ソ連、ベトナム、ユーゴスラビアの各国に大使館を設置した。^[58]プノンペンの旧大使館の存続を許されたのは中国だけだった。^{[59]他の外交官は}全員、モニボン通りの指定された宿舎に住まわされた。この通りはバリケードで封鎖され、外交官は護衛なしでは外出が許されなかった。彼らの食料は国内で唯一営業していた店を通じて届けられ、提供された。^[60]

クメール・ルージュは毛沢東^[61]、フランス共産党、カール・マルクスとウラジミール・レーニンの著作^[62]、そしてクメール民族の優越性^[63]の思想に大きく影響を受けた。革命の背後でクメール・ルージュの知識人を導いたイデオロギーのルーツを見てみると、そのような過激な思想のルーツは、クメール・ルージュの幹部の多くが共産主義には暴力が必要だと考えるようになったきっかけとなったフランスでの教育にまで遡ることができることが明らかになる。^{[64] [65]}

フランス革命の影響により、パリで学んだ多くの人々は、階級闘争に基づくマルクス主義の政治理論がカンボジアの国家大義に適用できると信じるようになった。^[66]階級闘争という前提は暴力のイデオロギー的種子をまき、革命が成功するためには暴力がますます必要であるかのように思わせた。さらに、ポル・ポト、キュー・サムファン、カン・ケック・イエウ（別名ドゥッチ）などクメール・ルージュの幹部の多くは教育者や知識人であったため、大衆とつながることができず、カンボジアに帰国後疎外され、彼らの過激な思想にさらに拍車がかかった。^[65]

マイケル・ヴィッカリーは、民主カンプチアの現象を説明する上での人格の重要性を軽視し、戦前の同時代人から民主カンプチアの指導者が悪者とみなされたことはなかったと指摘している。この見解にはリティ・ファンなど一部の人々から異論が出ている。リティ・ファンはトゥール・スレンの指導者ドゥッチにインタビューした後、ドゥッチは他人の弱みを食い物にして利用する恐ろしい人物だったと示唆しているようだ。全体として、内戦の歴史的背景とフランスから帰国したカンボジア知識人の思想的動揺が相まって、クメール・ルージュ革命とそれが広める暴力の舞台が整えられた。^{[67] [68]}

クメール・ルージュは、都市生活の腐敗と「寄生」を完全に根絶し、国を農民の国に変える決意を固めていた。男性、女性、子供を畑で働かせることで共同体化が実施され、家族生活が崩壊した。政権はこのプロセスを通じて女性を「解放」したと主張し、ザル・カルカリアによれば「エンゲルスの理論を最も純粋な形で実行したように思われた。女性は生産されたので、解放されたのだ」^{[69] 。}

ポル・ポトの指導の下、都市は空になり、組織化された宗教は廃止され、私有財産、貨幣、市場は消滅した。^[70]前例のない大量虐殺キャンペーンが続き、国の人口の約25％が絶滅したが、殺害の多くは、裕福で権力のある抑圧者に対する「不釣り合いな復讐」を促すクメール・ルージュのイデオロギーによって動機付けられていた。^{[71] [72] [73]}犠牲者には、裕福な資本家、専門家、知識人、警察、政府職員（ロン・ノルの指導者のほとんどを含む）などの階級敵、^[74]中国人、ベトナム人、ラオス人、チャム人などの少数民族が含まれていた。^[75]

クメール・ルージュ政権は、特にその統治期間の短さを考慮すると、歴史上最も残虐な政権の一つであった。DC-Camマッピングプログラムとイェール大学は、大量墓地の分析に基づき、クメール・ルージュが138万人以上を処刑したと推定した。^{[76] [77]}病気や飢餓による死者も含めると、クメール・ルージュ統治の結果、250万人もの人々が死亡した。^[78]これには、同国の少数民族のほとんどが含まれていた。例えば、同国のベトナム民族はほぼ完全に絶滅した。政権奪取後すぐに逃げなかったベトナム民族のほぼ全員が絶滅した。

クメール・ルージュの指導者たちは、カンボジアを支配するだけでは飽き足らず、現在のタイとベトナムの大部分を支配していた千年前のアンコール帝国を復活させることも夢見ていた。この計画には、ベトナム南部への軍事攻撃が含まれ、何千人もの非武装の村人が虐殺された。

1975年のクメール・ルージュの勝利直後、クメール・ルージュ軍とベトナム軍の間で小競り合いが起こった。1975年5月には多くの事件が発生した。カンボジア軍はベトナムのフーコック島とトーチュ島を攻撃し、 500人以上の民間人が死亡し^{[79] 、ベトナム国境の省に侵入した。5月下旬、}マヤグエス事件に続いて米国がコンポンソムの石油精製所への空爆を開始したのとほぼ同時期に、ベトナム軍はカンボジアのポウロ・ワイ島を占領した。ベトナム共和国によれば、ポウロ・ワイ島は18世紀以来ベトナムの一部であり、1939年にはフランス植民地の決定によりカンボジアの行政管理下にあった。ベトナムは1976年以来ポウロ・ワイ島をカンボジアの一部として承認しており、この承認はベトナムがカンボジアとの関係を維持するための善意の表れとみなされている。^[80]

翌月、ポル・ポト、ヌオン・チア、イエン・サリは5月に秘密裏にハノイを訪れ、両国間の友好条約を提案した。短期的には緊張緩和に成功した。^[81]ベトナム人は8月にポーロ・ワイから撤退したが、カンボジア北東部の国境沿いでは事件が続いた。プノンペン政権の扇動により、何千人ものベトナム人もカンボジアから追放された。

5月、カンボジアとベトナムの代表は国境紛争を解決するための委員会を設立するためプノンペンで会談した。ベトナムは植民地時代に両国間の海上国境を画定したブレビエラインを認めず、交渉は決裂した。しかし、ポル・ポトが首相を辞任せざるを得なくなる数日前の9月下旬、プノンペンとハノイの間に航空路線が開設された。

1977年にポル・ポトが政権の最前線に復帰すると、状況は急速に悪化した。カンボジアの国境沿いで事件が激化した。クメール・ルージュ軍はアランヤプラテート近郊のタイ国境地帯の村々を襲撃した。女性や子供を含むタイの村人たちの残虐な殺害は、クメール・ルージュの残虐行為の具体的な証拠として初めて広く報道された。ラオス国境沿いでも事件が起きた。

ほぼ同時期に、ベトナム国境地帯の村々が新たな攻撃を受けた。これに対し、ベトナムはカンボジアへの空爆を開始した。1978年4月18日から30日にかけて、カンボジア軍はベトナムのアンザン省に侵攻した後、ベトナムのタイニン省でバチュック虐殺を起こし、3,157人の民間人が死亡した。9月には国境での戦闘で、ベトナムの民間人が1,000人もの犠牲者を出した。翌月、ベトナムは2万人の兵力を投入して反撃を開始した。

しかし、ベトナムの国防大臣ヴォー・グエン・ザップ将軍はクメール・ルージュの粘り強さを過小評価し、12月に5万8000人の増援部隊を派遣せざるを得なかった。1978年1月6日、ザップの軍隊はカンボジア領土から秩序ある撤退を開始した。ベトナム人はカンボジア人に「教訓を与えた」と確信していたようだが、ポル・ポトはこれを1975年4月17日の勝利よりもさらに大きな「勝利」と宣言した。数年にわたり、ベトナム政府はクメール・ルージュ政権との平和的関係を築こうと無駄に努力したが、クメール・ルージュの指導者たちは戦争に熱心だった。この一見狂気じみた行動の背後には、中国がそのような紛争でクメール・ルージュを軍事的に支援するという想定が明らかにあった。

クメール・ルージュの好戦的な姿勢が強まる中、ベトナム指導部は1978年初頭、ポル・ポト政権に対する国内抵抗運動を支援することを決定し、その結果、東部地域が反乱の中心地となった。民主カンプチア国内では戦争ヒステリーが異常なレベルに達した。1978年5月、ソ・ピムの東部地域での蜂起の前夜、プノンペンのラジオは、カンボジア兵士1人がベトナム人を30人殺せば、5千万人のベトナム人全員を撲滅するのに必要な兵士は200万人に過ぎないと宣言した。プノンペン指導部は、彼らがクメール領とみなしていたメコンデルタ地域の カンプチア・クロムを回復するという巨大な領土的野心にとらわれていたようである。

5 月の反乱後、クメール ルージュによるベトナム民族とその支持者に対する虐殺が東部地域で激化した。11 月、ヴォーン ベットがクーデターを起こしたが失敗に終わった。ベトナム領土には数万人のカンボジア人とベトナム人の亡命者がいた。

1978 年 12 月 3 日、ラジオ ハノイはカンボジア救国統一戦線(KNUFNS)の結成を発表しました。これは共産主義者と非共産主義者の亡命者からなる異質なグループで、ポル ポト政権に反感を持ち、ベトナムの支援と保護に事実上全面的に依存していました。KNUFNS は、ベトナムの民主カンボジア侵攻と、その後のプノンペンでの衛星政権樹立に、正当性があるという外見 (実際はそうではない) を与えました。

一方、1978 年が進むにつれ、国境地帯におけるカンボジアの好戦的態度はハノイの許容範囲を超えた。ベトナムの政策立案者は軍事的解決を選択し、12 月 22 日、ベトナムは民主カンプチアを打倒する目的で攻勢を開始した。強力な砲兵の支援を受けた装甲部隊と歩兵部隊を合わせた 12 万人の部隊が、カンボジア南東部の平地の田園地帯へと西進した。ベトナム軍と救国戦線は 12 月 25 日に共同でクメール ルージュを攻撃した。

17日間の戦闘の後、プノンペンは1979年1月7日に進撃するベトナム軍に陥落した。ポル・ポトと主要指導者たちは当初、タイとの国境近くに避難した。いくつかの政府と協定を結んだ後、彼らはタイをカンボジア周辺の山岳地帯とジャングルの要塞に新しい要塞を建設し、運用するための安全な拠点として利用することができ、ポル・ポトと他のクメール・ルージュ指導者たちは部隊を再編成し、新たな武器使用の呼びかけを発し、1960年代後半と同じように権力を握っていた政権に対する頑強な反乱を再び起こした。

しかし、その瞬間、ベトナムの侵攻は、嘆かわしいほど暴力的な独裁政権を打倒するという目的を達成した。ハノイの統制下で元クメール・ルージュの戦士たちによる新政権がすぐに樹立され（現在まで統治している）、^{カンボジアの正当な政府として国内外でクメール・ルージュ}と競争し始めた。

しかし、戦争で荒廃した国にはまだ平和は訪れず、クメール・ルージュが起こした反乱はプノンペンのベトナム支配の新政権を倒すことはできなかったものの、国を永久に不安定な状態に置いたままにしていた。新政権は、ベトナムの大規模な軍隊と民間の顧問団によって支えられていた。

1980 年代の出来事が進むにつれて、新政権の主な関心事は、生き残り、経済を復興し、軍事的および政治的手段によってクメール・ルージュの反乱と戦うことになりました。

国連総会は、棄権34、欠席12で、賛成71、反対35の票差でクメール・ルージュの国連議席維持を可決した。^[82]この議席は、パリでの学生時代からのポル・ポトとイエン・サリの古い幹部であり、1960年のKPRP第2回大会の出席者21人のうちの1人であるティウーン・プラシットが占めていた。この議席は1982年まで「民主カンプチア」の名称で保持され、その後1993年まで「民主カンプチア連合政府」の名称で保持された。

ジャーナリストのエリザベス・ベッカーによると、元米国国家安全保障問題担当大統領補佐官のズビグニュー・ブレジンスキーは1979年に「私は中国にポル・ポトを支援するよう勧めた。ポル・ポトは忌まわしい存在だった。米国は絶対に彼を支援できなかったが、中国は支援できた」と発言したという。^[83]ブレジンスキーはこれを否定し、「米国からのいかなる支援や奨励もなしに」中国はポル・ポトを支援していたと書いている。^[84 ]

中国、米国、その他の西側諸国は、インドシナにおけるベトナムとソ連の影響の拡大に反対し、カンボジア人民共和国をベトナム軍に支えられた傀儡国家であると主張してカンボジアの正当な政府として承認することを拒否した。中国は、1980年代に最も有能な反乱軍であることが判明したクメール・ルージュに軍事援助を注ぎ込み、米国はPRKに代わる非共産主義の代替案を公的に支持した。1985年、レーガン政権は、ソン・サン元首相率いる共和主義のKPNLFと、シハヌーク支持派のフンシンペック党の武装組織ANSへの500万ドルの援助を承認した。

KPNLF はクメール・ルージュに比べると軍事力は劣るものの、クメール・ルージュ政権から逃れてきたタイ・カンボジア国境付近の難民の間では相当数の民間人 (最大 25 万人) を擁していた。フンシンペックは、国王に対する伝統的な農民クメール人の忠誠心と、地方におけるシハヌークの幅広い人気という利点を持っていた。

実際には、カンボジア国内の非KRグループの軍事力は最小限であったが、彼らの資金と民間の支援はクメール・ルージュよりも大きかった。サッチャー政権とレーガン政権はともに、武器やグリーンベレーや特殊空挺部隊の形で軍事顧問を派遣し、タイ国内のキャンプで破壊工作の技術を教え、非KR反乱軍を秘密裏に支援した。

1991年から1995年にかけて行われた国連主導の平和維持活動は、国内の暴力を終わらせ、新たな選挙を通じて民主的な政府体制を確立することを目指した。1990年代には反乱活動が著しく減少したが、クメール・ルージュは後に政府に対する攻撃を再開した。ベトナムがカンボジアへの直接介入から手を引いたため、政府は下級官僚に和平提案をすることでクメール・ルージュ運動を分裂させ始めることができた。クメール・ルージュは和解プロセス後も戦闘を続けたCGDKのメンバー唯一の組織だった。CGDK同盟を構成していた他の2つの政治組織は武装抵抗を終え、1993年の選挙で始まった政治プロセスの一部となった。^[85]

1997年、ポル・ポトはカンボジア政府との和平交渉を試みた右腕のソン・センの処刑を命じた。1998年、ポル・ポト自身が死亡し、他のクメール・ルージュの主要指導者であるキュー・サムファンとイエン・サリは訴追免除と引き換えにフン・セン政権に投降し、タ・モクがクメール・ルージュ軍の唯一の指揮官となった。彼は1999年に「人道に対する罪」で拘留された。この組織は事実上消滅した。

1990 年以来、カンボジアは人口的にも経済的にもクメール ルージュ政権から徐々に回復してきたが、心理的な傷跡は多くのカンボジア人家族や移民コミュニティに残っている。現政府は学校でクメール ルージュの残虐行為についてほとんど教えていない。カンボジアの人口は非常に若く、2005 年までにカンボジア人の 4 分の 3 はクメール ルージュの時代を覚えていないほど幼かった。若い世代は両親や年長者からの口コミを通じてのみクメール ルージュについて知っている。

1997年、カンボジアは残りの指導者たちを戦争犯罪や人道に対する罪で裁くための法的・司法的体制を構築するため、クメール・ルージュ裁判タスクフォースを設立したが、進展は遅々として進まなかった。その主な理由は、元クメール・ルージュ幹部のフン・セン率いるカンボジア政府が、1980年代のベトナム支援政権に起源を持つにもかかわらず、クメール・ルージュ指導者たちを裁判にかけることに消極的だったためである。

資金不足が作戦を悩ませ、政府は経済状況の悪化とその他の財政的制約により、法廷に提供できる資金は限られていると述べた。インドや日本を含む数カ国が追加資金を提供したが、2006年1月時点で資金残高はまだ十分ではなかった。

それでも、タスクフォースは活動を開始し、プノンペン郊外のカンダル州にあるカンボジア王国軍（RCAF）最高司令部本部敷地内の2つの建物を占拠した。2006年3月、国連事務総長のコフィー・アナン氏は、クメール・ルージュ指導者の裁判のために7人の判事を指名した。

2006年5月、アン・ヴォン・バタナ法務大臣は、カンボジアの最高司法機関が、生き残ったクメール・ルージュ指導者に対する大量虐殺裁判の裁判長として、カンボジアと国連の判事30人を承認したと発表した。クメール・ルージュの首謀者カン・ケック・イェウ（通称ドゥック、悪名高きS-21刑務所の元所長）は、2009年2月17日に人道に対する罪で裁判にかけられた。これは、カンボジアで170万人の死者を出したとされる政権の崩壊から30年後、ポル・ポト幹部が関与した最初の事件だった。^[86]

クメール・ルージュ政権の暴力的な遺産とその余波は、今日でもカンボジアを悩ませ続けています。近年、特にカンボジア国際法廷を背景に、クメール・ルージュの残虐行為に対する世界の注目が高まっています。カンボジアでは、トゥール・スレン虐殺博物館とチューン・エク虐殺場という2つの主要な場所が一般に公開されており、クメール・ルージュ時代から保存され、カンボジア虐殺の記憶の場となっています。トゥール・スレンは、クメール・ルージュ政権時代にS-21と呼ばれる尋問・拷問センターに改造された高校の校舎でした。今日でも、この場所にはクメール・ルージュ時代に作られた拷問室や監獄の多くが残っています。チューン・エクは、プノンペン郊外にある、囚人が殺されるために連行された集団墓地でした。今日、この場所はそこで亡くなった人々の記念碑となっています。

しかし、これら 2 つの公共の場所以外では、カンボジア政府は、起こった大量虐殺を忘れないようにするための活動をあまり推進していません。これは、クメール ルージュ政権の崩壊後も、多くのクメール ルージュの幹部が政治権力を握り続けていることが一因です。カンボジアの政治においてクメール ルージュの幹部が影響力を持ち続けているため、カンボジアの子供たちにクメール ルージュの歴史を教えることはおろそかになっています。国際的な圧力にもかかわらず、クメール ルージュの歴史を教えることに強い権限がないため、大量虐殺を記念し、未来の世代が過去を記憶できる場所を作るための文学作品や映像作品が急増しています。

カンボジアの大量虐殺は、クメール ルージュ政権の崩壊をきっかけに、多数の文学作品を生み出しました。クメール ルージュの歴史において最も重要なのは、過去を記憶する手段として英語で出版された多数の生存者の回想録です。クメール ルージュの回想録の第一波は、1970 年代後半から 1980 年代にかけて出版され始めました。第一波の生存者がカンボジアから脱出または救出された直後、生存者の証言が英語とフランス語で出版され始めました。

クメール・ルージュ政権についての認識を高めるために書かれたこれらの大人向けの回想録は、政権成立前のカンボジアの政治情勢を考慮し、政権の加害者に対する正義の執行を求める傾向にある。ハイン・ニョールの『カンボジアの旅』（1987年出版）、ピン・ヤタイの『L'Utopie meurtrière（殺人のユートピア）』（1979年）、ローレンス・ピックの『Au-delà du ciel（地平線の彼方）』（1984年）、フランソワ・ポンショーの『Cambodge, annee zero（カンボジア零年）』（1977年）などの回想録は、生存者の証言を世界に初めて伝えたものであり、クメール・ルージュ政権下での生活の物語を世界に伝える上で重要な役割を果たした。

21 世紀に出版された回想録の第二波には、チャンリシー・ヒムの『When Broken Glass Floats』（2000 年出版）、ルン・ウンの『First They Killed My Father』（2000 年）、オニ・ヴィタンダムの『On the Wings of a White Horse』（2005 年）、キロン・ウンの『Golden Leaf』（2009 年）などがある。これらの回想録は、その多くが当時子どもだったカンボジアの生存者によって出版されており、戦争で荒廃したカンボジアから世界の他の地域での新しい生活に至るまでの彼らの旅をたどっている。

これらの回想録は、第一波の回想録よりも大幅に、著者がカンボジアを離れる前の経験の重要性を再構築しています。カンボジアを離れて育ったこれらの人々は、主に回想録を、失われた幼少期を受け入れ、カンボジア国外に住んでいても忘れることができない文化的ルーツと再びつながり、子供たちにこの物語を伝えるためのプラットフォームとして利用しています。

注目すべきことに、第二波の回想録の著者の多くは、家族の歴史を記録しようと、記述の冒頭で家系図を詳しく取り上げている。さらに、一部の著者は、出来事を鮮明に覚えているにもかかわらず、成長するにつれて親戚がその出来事を語ってくれたことで記憶が強化されたと述べている。最も重要なのは、第二波の回想録の出版がカンボジア裁判と同時期に行われ、クメール・ルージュの残虐行為に対する国際的な注目の高まりに対する反応である可能性がある。

文学と同様、カンボジアの虐殺に関する映画も急増している。映画のほとんどはドキュメンタリー形式で制作されており、多くの場合、クメール・ルージュ時代に実際に何が起こったのかを明らかにし、虐殺を生き延びた人々を追悼する目的がある。映画監督のリティ・パンはクメール・ルージュの虐殺の現場の生存者であり、クメール・ルージュ時代のドキュメンタリーを最も多く制作している。彼は、カンボジア：戦争と平和の間や魂の漂う土地など、他のドキュメンタリー映画も制作している。

『S-21: クメール・ルージュの殺人マシン』では、S-21の生存者2人がかつての捕虜と対峙する。2013年、パン監督はクメール・ルージュ時代に関する別のドキュメンタリー『失われた写真』を発表した。この映画では粘土人形とアーカイブ映像を使用してクメール・ルージュ政権の残虐行為を再現している。パン監督以外にも、カンボジア人、非カンボジア人を問わず多くの人がクメール・ルージュ時代に関する映画を製作している。『Year Zero: The Silent Death of Cambodia』は1979年にデビッド・マンロー監督が制作したイギリスのドキュメンタリーで、カンボジア人のために4,500万ポンドの寄付金を集めることに成功した。

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