神

神の存在と神の性質は、神学、宗教哲学、大衆文化において議論の対象となっている。^{[ 29 ]}哲学的に言えば、神の存在の問題は、認識論（知識の性質と範囲）と存在論（存在の性質の研究）の分野、そして価値論（神の定義の中には「完全性」を含むものもあるため）に関わる。

存在論的議論とは、先験的な推論に基づく神の存在に関するあらゆる議論を指します。^{[ 30 ]}著名な存在論的議論は、アンセルムとルネ・デカルトによって定式化されました。^{[ 31 ]}宇宙論的議論は、宇宙の起源に関する概念を用いて神の存在を論証します。

目的論的議論、別名「設計論」は、宇宙の複雑さを神の存在の証明として用いる。^{[ 32 ]}これに対し、地球上に生命が存在する安定した宇宙に必要な微調整は幻想であると反論される。なぜなら、人間は、そのような観察を可能にしたこの宇宙のごく一部（人間原理と呼ばれる）しか観察できないため、例えば、他の惑星の生命や、異なる物理法則のために存在しなかった宇宙については知ることができないからである。 [ 33 ]^無神論者は、まだ発見されていない自然的説明を持つ複雑なプロセスは、ギャップの神と呼ばれる超自然的なものに言及されると主張してきた。ジョン・ヘンリー・ニューマンのように、有神論的進化論が受け入れられると信じていた他の有神論者も、目的論的議論の様々なバージョンに反対し、神が秩序を創造するために設計された複雑なプロセスを持つのではなく、特定の場合にのみ特別に介入する必要があると考えるのは、神を限定するものであると主張した。^{[ 34 ]}

美からの議論は、この宇宙にはたまたま特別な美が含まれており、美的中立性よりもこの美が存在する特別な理由は神以外にはない、と述べている。^{[ 35 ]}これに対しては、宇宙に醜さが存在することを指摘することで反論されている。^{[ 36 ]}また、美には客観的な実在性がないため、宇宙は醜いと見なされる可能性があり、あるいは人間が自然よりも美しいものを作り出した、と主張することでも反論されている。^{[ 37 ]}

道徳論証は、道徳の客観的な存在を前提として、神の存在を主張する。^{[ 38 ]}無神論者のJLマッキーのような著名な非有神論哲学者は、この議論が妥当であることには同意したが、その前提には同意しなかった。デイヴィッド・ヒュームは、客観的な道徳的真理を信じる根拠はないと主張し、生物学者のE.O.ウィルソンは、道徳の感情は人間の自然淘汰の副産物であり、精神とは独立しては存在しないと理論づけた。^{[ 39 ]}哲学者のマイケル・ルー・マーティンは、道徳の主観的な説明は受け入れられると主張した。道徳論証に似ているのが良心論証で、これは、たとえ一般的な道徳規範に反していても、善悪を知らせる良心の存在を前提として、神の存在を主張する。哲学者のジョン・ロックは、良心は社会的な構成物であり、したがって矛盾する道徳につながる可能性があると主張した。^{[ 40 ]}

無神論は、広い意味では、神の存在を信じないことである。 ^{[ 41 ] [ 42 ]}不可知論は、特定の主張、特に神、神聖なもの、超自然的なものが存在するかどうかといった形而上学的および宗教的な主張の真偽値は不明であり、おそらく知り得ないという見解である。 ^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}有神論は一般的に、神は客観的に存在し、人間の思考とは独立していると主張し、時には神または複数の神々への信仰を指すために用いられる。

神の存在を経験的な問題と捉える人もいる。リチャード・ドーキンスは、「神が存在する宇宙は、存在しない宇宙とは全く異なる種類の宇宙であり、それは科学的な違いとなるだろう」と述べている。^{[ 47 ]}カール・セーガンは、宇宙の創造主の教義は証明も反証も難しく、創造主（必ずしも神とは限らない）の存在を否定できる唯一の考えられる科学的発見は、宇宙が無限に古いという発見であると主張した。^{[ 48 ]}アリスター・マクグラスなどの一部の神学者は、神の存在は科学的方法を用いて答えられる問題ではないと主張している。^{[ 49 ] [ 50 ]}

不可知論者のスティーブン・ジェイ・グールドは、科学と宗教は対立するものではなく、哲学の世界を彼が「重複しない教導権」(NOMA)と呼ぶものに分割するアプローチを提案した。^{[ 51 ]}この見解では、神の存在や性質に関するものなど、超自然に関する質問は非経験的であり、神学の適切な領域である。したがって、自然界に関する経験的な質問に答えるには科学の方法を使用し、究極的な意味や道徳的価値に関する質問に答えるには神学を使用すべきである。この見解では、超自然教導権から自然現象への経験的な痕跡が全くないと見なされるため、科学が自然界における唯一のプレーヤーとなる。^{[ 52 ]}スティーブン・ホーキングと共著者のレナード・ムロディノウは、2010年の著書『グランド・デザイン』の中で、宇宙を創造したのは誰か、あるいは何であるかを問うのは妥当だが、答えが神であれば、問題は単に誰が神を創造したかという問題に逸れただけだと述べている。しかし、両著者とも、これらの質問には神の存在を持ち出すことなく、純粋に科学の領域内で答えることが可能であると主張している。^{[ 53 ] [ 54 ]}

神、または「神」（小文字のg）は、超自然的な存在を指します。^{[ 55 ]}一神教は、「神」（大文字のg ）と呼ばれる唯一の神が存在するという信仰です。他の存在を神と比較したり、同等視したりすることは、一神教では偶像崇拝と見なされ、しばしば強く非難されます。ユダヤ教は、世界で最も古い一神教の伝統の 1 つです。^{[ 56 ]}イスラム教の最も基本的な概念は、タウヒード、つまり「唯一性」または「独自性」を意味します。^{[ 57 ]}イスラム教の第一の柱は、宗教の基礎を形成する誓約であり、改宗を希望する非イスラム教徒は、「私は神以外に神はいないことを証言します」と宣言してこれを唱えなければなりません。^{[ 58 ]}

古代ギリシャの哲学者クセノファネスは「神々と人間の中で最も偉大な唯一の神」に言及し、複数の「神々」よりも偉大な唯一の「神」を強調した。^{[ 59 ]}

キリスト教では、三位一体の教義は、父、子（イエス）、聖霊の三位一体の神を一つの神として描写しています。^{[ 60 ]}過去数世紀にわたり、キリスト教信仰のこの根本的な神秘は、リタニアス・ラウレタナスに記されているラテン語の定式Sancta Trinitas, Unus Deus（聖なる三位一体、唯一の神）によっても要約されていました。

ヒンドゥー教のさまざまな宗派によって神の見方は異なり、ほとんどのヒンドゥー教徒は、多数の選ばれた神々に顕現できる至高の実在（ブラフマン）を信じています。そのため、この宗教は多形一神教と特徴づけられることがあります。^{[ 61 ]}単一神教は、他の神々を崇拝することの正当性を認めつつ、一度に1つの神を信じて崇拝することです。^{[ 62 ]}単一神崇拝は、他の神々の存在を認めつつ、崇拝に値する単一の神を信じることと同義です。^{[ 63 ]}

超越とは、物質宇宙とその物理法則から完全に独立した神の本質の一側面である。神の多くの特性は人間の言葉で説明されている。アンセルムスは、神は怒りや愛といった感情を感じないが、私たちの不完全な理解を通してそう見えると考えていた。存在しないかもしれないものに対して「存在」を判断することの不一致から、中世の多くの哲学者は、否定神学と呼ばれる否定的な属性を通して神の知識を得ようとした。例えば、神は賢いと言うべきではないが、神は無知ではない（つまり、何らかの形で神は知識の性質を持っている）と言うことはできる。キリスト教神学者アリスター・マクグラスは、「人格神」を類推として理解する必要があると書いている。「神が人間のようだと言うことは、神が他者と関係を持つ能力と意志を持っていることを肯定することである。これは、神が人間であるとか、宇宙の特定の場所に位置しているという意味ではない。」^{[ 64 ]}

汎神論は、神は宇宙であり、宇宙は神であると主張し、神が宇宙を超越することを否定する。^{[ 65 ]}汎神論の哲学者バールーフ・スピノザにとって、自然界全体は一つの実体、すなわち神、あるいはそれに相当する自然でできている。^{[ 66 ] [ 67 ]}汎神論は、神について意味のある説明を提供しないとして反対されることがあり、ドイツの哲学者アルトゥール・ショーペンハウアーは「汎神論は無神論の婉曲表現にすぎない」と述べている。^{[ 68 ]}汎神論は、神は別個の存在であったが、その後宇宙になったと主張する。^{[ 69 ] [ 70 ]}汎内在神論は、神は宇宙を含んでいるが、宇宙と同一ではないと主張する。^{[ 71 ] [ 72 ]}

神はしばしば存在するすべてのものの原因と見なされます。ピタゴラス派にとって、モナドは神性、第一の存在、または分割不可能な起源を様々に指していました。 ^{[ 73 ]}プラトンとプロティノスの哲学は「一者」に言及しており、それは存在を「超えた」現実の第一原理であり^{[ 74 ]}、宇宙の源であり、すべてのものの目的論的目的でもあります。 ^{[ 75 ]}アリストテレスは、宇宙のすべての運動の最初の原因のない原因を理論化し、それを完全に美しく、非物質的で、不変で、分割不可能なものと見なしました。自存性とは、その存在のために自分自身以外の原因に依存しない性質です。アヴィセンナは、その本質によって存在が保​​証される必然的に存在するものが存在しなければならず、それは「存在しない」ことはできず、人間はこれを神と同一視すると主張しました。^{[ 76 ]}二次的原因とは、神が宇宙の法則を創造し、その後、それらの法則の枠組みの中で自ら変化することができることを指します。最初の創造に加えて、偶発説は、宇宙は当然に次の瞬間まで存在し続けるわけではなく、維持者として神に頼る必要があるという考えを指します。神の摂理は神によるあらゆる介入を指しますが、通常は奇跡などの神による特別な介入がある「特別な摂理」を指すのに使われます。^{[ 77 ] [ 78 ]}

理神論では、神は存在するが、祈りに答えたり奇跡を起こしたりといった、世界を創造するために必要なこと以外には介入しないと主張する。 ^{[ 79 ]}理神論者は、これを神が人類に興味がない、あるいは人類を認識していないためだと考えることがある。汎理神論者は、神は宇宙そのものであるため介入しないと主張する。^{[ 80 ]}

神が人類に関心を持っていると考える有神論者のほとんどは、神は全能、全知、全善であると考えている。この考えは、世界の悪や苦しみに対する神の責任について疑問を投げかける。神義論に関連するディステイズムは、神は完全に善ではないか、あるいは悪の問題の結果として完全に悪であると考える有神論の一形態である。

全能（全能）は、しばしば神に帰せられる属性である。全能のパラドックスは、「神は、自分でさえ持ち上げられないほど重い石を創造できるだろうか？」という例でよく取り上げられる。なぜなら、神はその石を創造できないか、あるいは持ち上げられないかのどちらかであり、したがって全能ではないからである。これに対しては、全能は、神に帰せられる他の属性と同様に、神にふさわしいほど高貴な場合にのみ適用されるため、神は嘘をついたり、矛盾したことをしたりすることはできず、それは自分自身に反することになる、という議論のバリエーションで反論されることが多い。^{[ 81 ]}

全知（すべてを知っている）は、しばしば神に帰せられる属性です。これは、神が自由意志を持つ存在がどのように行動するかを知っていることを意味します。もし神がこれを知っているなら、彼らの自由意志は幻想であるか、予知は予定説を意味しない可能性があり、もし神がこれを知らないなら、神は全知ではないかもしれません。^{[ 82 ]}オープン神学は、時間の性質上、神の全知は神が未来を予測できることを意味するものではないと主張することで、神の全知を制限し、プロセス神学は、神は不変性を持たないため、創造物によって影響を受けると主張します。

有神論的人格主義の神学者（ルネ・デカルト、アイザック・ニュートン、アルヴィン・プランティンガ、リチャード・スウィンバーン、ウィリアム・レーン・クレイグ、そして現代の福音派のほとんどが支持する見解）は、神は最も一般的にはすべての存在の根源であり、現実世界全体に内在し、かつそれを超越しており、内在と超越は人格の対義語であると主張する。^{[ 83 ]}

神はまた、非物質的（非物質的）で人格的な存在であり、すべての道徳的義務の源であり、「考えられる限り最も偉大な存在」であるとも考えられてきた。^{[ 1 ]}これらの属性は、マイモニデス^{[ 84 ]} 、ヒッポのアウグスティヌス^{[ 84 ]}、アル・ガザーリー[ ^{4 ]}など、初期のユダヤ教、キリスト教、イスラム教の神学者哲学者によって、それぞれ程度の差こそあれ支持されて^きた。

ジャイナ教は一般的に創造論を否定し、魂の実体（ジーヴァ）は創造されたものではなく、時間は始まりがないと主張している。^{[ 85 ]}

仏教の解釈や伝統の中には、非有神論的とみなせるものもある。仏教は一般的に、創造主神という特定の一神教的見解を否定してきた。仏陀は初期の仏典で創造論を批判している。^{[ 86 ] [ 87 ]}また、ナーガールジュナ、ヴァスバンドゥ、ダルマキールティ、ブッダゴーサといったインドの主要な仏教哲学者たちは、ヒンドゥー教の思想家が提唱した創造主神観を一貫して批判してきた。^{[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]}しかし、非有神論的宗教である仏教は、至高の神の存在を曖昧にしている。神を信じる仏教徒も相当数いるが、神の存在を否定したり、確信が持てない仏教徒も同数いる。^{[ 91 ] [ 92 ]}

儒教や道教などの中国の宗教は、創造神の存在については何も語っていない。しかし、中国の祖先崇拝の伝統に従い、信者は孔子や老子などの霊を神と同様の方法で崇拝している。^{[ 93 ] [ 94 ]}

無神論者の中には、宇宙を創造し、特に人間の生活に注意を払っていると想像される唯一の全知全能の神は、何世代にもわたって想像され、美化されてきたと主張する者もいる。^{[ 95 ]}

パスカル・ボワイエは、世界中に超自然的な概念が数多く存在するが、一般的に超自然的な存在は人間とよく似た振る舞いをする傾向があると主張している。神々や精霊を人間のように構築することは、宗教の最もよく知られた特徴の一つである。彼はギリシャ神話から例を挙げているが、彼の意見では、ギリシャ神話は他の宗教体系よりも現代のソープオペラに近い。^{[ 96 ]}

ベルトラン・デュ・カステルとティモシー・ユルゲンセンは、形式化を通して、ボイヤーの説明モデルが、直接観察できない実体を媒介として想定するという点で物理学の認識論と一致することを示した。 ^{[ 97 ]}

人類学者のスチュワート・ガスリーは、人々が人間の特徴を世界の非人間的な側面に投影するのは、そうすることでそれらの側面がより身近になるからだと主張している。ジークムント・フロイトもまた、神の概念は父親の投影であると示唆した。^{[ 98 ]}

同様に、エミール・デュルケームは、神々は超自然的な存在を含む人間の社会生活の拡張であると提唱した最初期の人物の一人である。この推論に沿って、心理学者のマット・ロッサノは、人間がより大きな集団で生活し始めたとき、道徳を強制する手段として神々を創造した可能性があると主張している。小さな集団では、道徳は噂話や評判などの社会的力によって強制することができる。しかし、はるかに大きな集団で社会的力を用いて道徳を強制することははるかに難しい。ロッサノは、常に監視している神々や精霊を含めることで、人間は利己主義を抑制し、より協力的な集団を構築するための効果的な戦略を発見したと指摘している。^{[ 99 ]}

ジョンズ・ホプキンス大学の研究者たちは、人間の脳内に存在する内因性分子であり、幻覚剤アヤワスカの活性分子でもある「スピリット分子」 DMTの効果を研究し、回答者の大多数がDMTによって「意識があり、知的で、慈悲深く、神聖な存在」と接触できたと述べ、喜び、信頼、愛、優しさが溢れる交流を経験したと述べていることを発見した。以前は無神論者だと自認していた人の半数以上が、体験後に何らかの形で高次の存在や神を信じるようになったと述べている。^{[ 100 ]}

側頭葉てんかん発作に苦しむ人の約4分の1は、宗教的体験と呼ばれるものを経験し^{[ 101 ]}、以前はそうではなかったとしても、神についての考えにとらわれるようになることがあります。神経科学者のVSラマチャンドランは、脳の感情中枢である辺縁系と密接に関連している側頭葉の発作が、発作に苦しむ人に平凡な物でさえも特別な意味を持って見させる可能性があると仮説を立てています^{[ 102 ] 。}

畏敬の念を研究している心理学者たちは、自然の驚異の光景を見た後に畏敬の念を抱いた参加者は、ランダムに生成された数字を与えられた場合でも、超自然的な存在を信じやすくなり、出来事を設計の結果と見なすようになることを発見した。^{[ 103 ]}

有神論的な宗教的伝統では、しばしば神への崇拝が求められ、時には存在の目的は神を崇拝することであると考えられています。^{[ 104 ] [ 105 ]}全能の存在が崇拝を要求するという問題に対処するために、神は崇拝を必要としず、崇拝から利益を得ることもありませんが、崇拝は崇拝者の利益になると考えられています。^{[ 106 ]}マハトマ・ガンジーは、神は自分の嘆願を必要としておらず、「祈りは求めることではない。それは魂の切望であり、日々の自分の弱さの告白である」という見解を表明しました。^{[ 107 ]}祈りの中で神を呼び出すことは、多くの信者の間で重要な役割を果たしています。伝統によっては、神は直接呼び出すべき人格神と見なされる場合もあれば、聖人などの仲介者に祈って自分たちのために執り成してもらうことを認める伝統もあります。祈りには、許しを求めるなどの嘆願も含まれることがよくあります。神はしばしば許す存在だと信じられています。例えば、ハディースには、神は罪のない民を、罪を犯したが悔い改めを求めた民と入れ替えるだろうと述べられています。^{[ 108 ]}神のために犠牲を捧げることは、断食や施しを含むもう一つの献身行為です。日常生活で神を思い出すことには、感謝の気持ちを感じたときに神に感謝する間投詞を口にしたり、他の活動を行いながら詠唱を繰り返すなどの崇拝の言葉を口にすることが含まれます。

超神論的な宗教的伝統では、神々の存在は信じるものの、神々の霊的な意義は否定される。この用語は、仏教の特定の流派^{[ 109 ]} 、ジャイナ教、ストア派^{[ 110 ]}を説明するために使用されてきた。

神との関係に霊性を結びつける宗教の間でも、神を崇拝する最善の方法や、人類に対する神の計画について意見が分かれている。一神教の矛盾する主張を調和させるには、さまざまなアプローチがある。排他主義者の見解は、自分たちが選ばれた民である、あるいは他の宗教の信者にはない啓示や神との出会いを通して絶対的な真理に独占的にアクセスできると信じている。もう一つの見解は、宗教的多元主義である。多元主義者は通常、自分の宗教が正しいと信じているが、他の宗教の部分的な真実を否定はしない。すべての有神論者が、知っているかどうかにかかわらず、実際には同じ神を崇拝しているという見解は、バハイ教、ヒンドゥー教^{[ 111 ]}、シーク教で特に強調されている。^{[ 112 ]}バハイ教は、神の顕現にはクリシュナ、ブッダ、イエス、ゾロアスター、ムハンマド、バハオラなど多くの主要な宗教的伝統の偉大な預言者や教師が含まれると説き、またすべての宗教の統一を説き、これらの複数の顕現を、歴史上のさまざまな時点やさまざまな文化における人類のニーズを満たすために必要であり、人類の漸進的な啓示と教育の計画の一部であると強調しています。キリスト教における多元主義的見解の例としては、代替主義、つまり自分の宗教が以前の宗教の成就であるという信念があります。3番目のアプローチは相対主義的包括主義で、誰もが等しく正しいと見なされます。例としては普遍主義、つまり最終的にはすべての人に救済が与えられるという教義があります。4番目のアプローチはシンクレティズムで、さまざまな宗教のさまざまな要素を混ぜ合わせます。シンクレティズムの例としては、ニューエイジ運動があります。

信仰主義とは、特定のトピック、特に改革派認識論などの神学において、真理に到達するには信仰が理性よりも優れているという立場である。一部の有神論者は、信仰を持つことにはリスクが伴う価値があると主張し、神の存在に関する議論が物理法則と同じくらい合理的であればリスクはなくなると主張する。そのような有神論者は、心は美、真理、善に惹かれるため、神について判断するのに最適であると主張することが多く、ブレーズ・パスカルは「心には理性が知らない理由がある」と述べている。^{[ 113 ]}ハディースには、「私は私のしもべが私について考える通りの者である」という神の言葉が伝えられている。^{[ 114 ]}イスラム教では、神についての生来の直観はフィトラ、つまり「生来の性質」と呼ばれている。^{[ 115 ]}儒教の伝統では、孔子と孟子は、道と呼ばれる正しい行いの唯一の正当化は、多かれ少なかれ人間のような高次の力である天によって定められ、人間に植え付けられるものであり、したがって道にはただ一つの普遍的な基盤しかないと主張した。^{[ 116 ]}

啓示とは、神によって伝えられる何らかのメッセージのことです。これは通常、預言者や天使を通して行われると考えられています。アル・マトゥリディは、人間は神を悟る知的能力を持っているにもかかわらず、人間の欲望が知性を逸らす可能性があること、また、礼拝行為の詳細など、特定の知識は預言者に特別に与えられた場合を除いては知ることができないことから、啓示の必要性を主張しました。^{[ 117 ]}啓示されたものと導き出せるものの間には重複する部分もあると主張されています。イスラム教によれば、最初に啓示された啓示の1つは「恥を感じないなら、好きなようにしなさい」でした。^{[ 118 ]}一般啓示という用語は、聖典などの直接的または特別な啓示以外の神についての知識を指すために使用されます。特に、これには自然の研究が含まれ、自然の書と見なされることもあります。^{[ 119 ]}アラビア語の慣用句に、「クルアーンは語る宇宙である。宇宙は沈黙のクルアーンである」とある。^{[ 120 ]}

神学の問題に関して、リチャード・スウィンバーンなどの一部の人々は、証拠主義的な立場を取り、信念は根拠がある場合にのみ正当化され、基礎的な信念として保持されることには反対している。^{[ 121 ]}伝統主義神学は、神の本質を理解するために啓示を超えて意見を述べるべきではなく、思弁神学のような合理化を嫌うと主張している。^{[ 122 ]}特に、「神の手」や神の属性などの擬人化された記述については、そのようなテキストを無効にしたり、文字通りの手を受け入れたりせず、どのようにかという問いをせずに、タフウィードと呼ばれる曖昧さを神に委ねている。^{[ 123 ] [ 124 ]}物理神学は、理性に基づいて神学のトピックに関する議論を提供する。^{[ 125 ]}

ユダヤ・キリスト教の伝統では、「聖書は神の概念の主要な源泉であった」。聖書には「神についてのさまざまなイメージ、概念、考え方」が含まれているため、「神をどのように捉え、理解すべきかについての意見の相違」が絶え間なく続いている。^{[ 126 ]}ヘブライ語聖書とキリスト教聖書には、神を表す称号が数多くあり、神はご自身の個人名をYHWH（しばしばヤハウェまたはエホバと発音される）として啓示された。^{[ 11 ]}その一つがエロヒムである。もう一つはエル・シャダイで、「全能の神」と訳される。^{[ 127 ]} 3つ目の注目すべき称号はエル・エリオンで、「至高の神」を意味する。^{[ 128 ]}また、ヘブライ語聖書とキリスト教聖書には「我は我である」という名前も記されている。^{[ 129 ] [ 11 ]}

神はクルアーンやハディースの中で特定の名前や属性で表現され言及されており、最も一般的なのは「最も慈悲深い」という意味のアル・ラフマンと「最も慈悲深い」という意味のアル・ラヒームである。^{[ 130 ]}これらの名前の多くはバハイ教の聖典でも使用されている。

ヒンドゥー教の一派であるヴィシュヌ派には、クリシュナの称号や名前のリストがある。

神の性別は、西洋古典哲学において肉体を超越する神の文字通りの側面、あるいは寓意的な側面として捉えることができる。^{[ 131 ] [ 132 ]}多神教では、一般的に各神に性別が割り当てられ、各神と他の神々、そしておそらくは人間と性的に交流することができる。ほとんどの一神教では、神には性的に関係を持つ相手がいない。したがって、西洋古典哲学において、この唯一無二の神の性別は、人間と神がどのように互いに呼びかけ、関係を持つかを示す類推的な表現である可能性が最も高い。すなわち、神は世界と啓示の創造者と見なされ、これは性交における能動的な（受容的ではない）役割に対応する。^{[ 133 ]}

聖書の文献では、通常、神を男性または父性的な言葉や象徴を用いて表現しています。注目すべき例外としては、創世記 1:26–27、^{[ 134 ] [ 135 ]}詩篇 123:2–3、ルカ 15:8–10 (女性)、ホセア 11:3–4、申命記32:18 、イザヤ 66:13、イザヤ49:15、イザヤ42:14、詩篇 131:2 (母)、申命記 32:11–12 (母鷲)、マタイ 23:37、ルカ 13:34 (母鶏) などがあります。

シーク教では、神は「アジュニ」（化身なし）であり、これは神がいかなる物理的な形態にも縛られないことを意味します。このことから、遍在する主は性別を持たないと結論付けられます。^{[ 136 ]}しかし、グル・グラント・サーヒブでは、例外はあるものの、神を常に「彼」や「父」と呼んでいます。これは、グル・グラント・サーヒブが中性的な性別を持たない北インドのインド・アーリア語（パンジャブ語とサント・バーシャ語、ペルシア語の影響を受けたサンスクリット語の混合）で書かれているためです。シーク教の哲学をさらに深く考察すると、父権社会に神との関係がどのようなものかを理解させるために、神は魂の花嫁の夫と呼ばれることがあると推測できます。また、神は父、母、そして伴侶であると考えられています。^{[ 137 ]}

ゾロアスター教では、パルティア帝国初期にアフラ・マズダーは崇拝のために視覚的に表現されていました。この慣習はササン朝初期に終わりました。パルティア時代の終わりとササン朝の始まりに遡ることができるゾロアスター教の偶像破壊運動は、最終的にアフラ・マズダーのあらゆる像の崇拝の使用を終わらせました。しかし、アフラ・マズダーは、ササン朝の叙任式に見られるように、立っているか馬に乗っている威厳のある男性像によって象徴され続けました。^{[ 138 ]}

近東文化の神々は、しばしば人間のような体を持つ擬人化された存在と考えられていますが、その体は人間の体とは異なります。そのような体は、しばしば光り輝いたり、燃えたり、超人的な大きさであったり、極めて美しかったりすると考えられていました。古代イスラエル人の神（ヤハウェ）もまた、超越的でありながらも擬人化された神として想像されていました。^{[ 139 ]}ヤハウェの神聖さとは対照的に、人間は不浄であるため、ヤハウェを見ることはできませんでした。ヤハウェは、人間が見れば死に至るほどの火と光を放つと描写されています。さらに、より宗教的または霊的な人々は、神を擬人化して描くことはあまりありません。^{[ 140 ]}ユダヤ教では、トーラーはしばしば神に人間の特徴を帰していますが、他の多くの箇所では、神は形がなく、この世のものではないと描写されています。ユダヤ教は非偶像的であり、自然界と超自然界の両方の物質的、物理的な表現が極端に不足していることを意味します。さらに、偶像崇拝は厳しく禁じられている。マイモニデスなどの人物によって詳述された伝統的な見解では、神は全く理解不能であり、したがって想像することは不可能であると考えられており、その結果、「神の非物質性」という歴史的伝統が生まれた。そのため、実際的な言葉で神の「出現」を説明しようとすることは、神に対する不敬とみなされ、タブーであり、異端である可能性もある。^{[ 141 ]}

グノーシス主義の宇宙論では、旧約聖書の創造神はしばしば邪悪な下級神またはデミウルゴスとして描かれ、一方、より高次の慈悲深い神またはモナドは、計り知れない光を持ち、時間や存在する事物の中に存在せず、ある意味でそれらよりも偉大である、理解を超えた存在と考えられている。すべての人間には、非物質世界から堕落した物質世界に落ちた神の一部または神聖な火花があり、グノーシスが達成されない限り閉じ込められていると言われている。^{[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]}

初期キリスト教徒は、ヨハネによる福音書1章18節の「神を見た者はいまだかつていない」という言葉やその他多くの記述は、神だけでなく、神を描写しようとするあらゆる試みにも当てはまると信じていた。^{[ 145 ]}しかし、後世の神の描写も見られる。神の手のような描写は、ユダヤ美術から借用されたものである。10世紀以前には、西洋美術において父なる神を象徴するために人間を用いる試みはなかった。^{[ 145 ]}しかし、西洋美術は最終的に父の存在を示す何らかの方法を必要としたため、連続的な表現を通して、父を人間で象徴する一連の芸術様式が西暦10世紀頃に徐々に現れた。人間を用いる根拠は、神が人間の魂を自分の姿に似せて創造した（したがって、人間は他の動物を超越できる）という信仰である。初期の芸術家が父なる神を表現しようとしたとき、畏怖と畏敬の念が、人間全体を用いることを思いとどまらせたようである。通常、画像として使用されるのはごく一部、通常は手、または時には顔であり、人間全体が使用されることは稀である。多くの画像では、息子の姿が父に取って代わるため、父の人物のより小さな部分が描かれている。^{[ 146 ]} 12世紀までに、父なる神の描写は、より公的な形式ではないため、図像表現においてより冒険的になることが多かったフランスの装飾写本や、イングランドのステンドグラスの教会窓に現れ始めた。当初、頭部または胸像は通常、以前は神の手が描かれていた画面上部の雲の枠の中に描かれていた。リエージュの有名な洗礼盤にあるライナー・ド・ユイのキリストの洗礼は、1118年の例である（別の場面では神の手が使用されている）。徐々に、描かれる人間の象徴の量は、半身像、そして通常は玉座に座った全身像へと増える。ジョットのフレスコ画c. 1305年、パドヴァにて。^{[ 147 ]} 14世紀のナポリ聖書には、燃える柴の中の父なる神の描写が描かれていた。15世紀初頭までに、『ベリー公のいとも豪華な時祷書』には、エデンの園を歩く老齢だが背が高く優雅な全身像など、数多くの象徴が描かれており、年齢や服装の多様性が顕著に表れている。フィレンツェ洗礼堂の「天国の門」ロレンツォ・ギベルティによる1425年に制作が始まった作品では、父なる神を表すために同様の背の高い全身像が用いられている。 1430年頃のローアンの時祷書にも、半身像の父なる神の描写が含まれており、これは当時標準になりつつあり、神の手は稀になってきていた。同時期に、ハンブルクの画家マイスター・ベルトランによる大きな創世記の祭壇画など他の作品では、創世記の場面でキリストをロゴスとして描く古い表現が引き続き用いられていた。15世紀には、三位一体の3つの位格すべてを、キリストの通常の姿と似た、あるいは同一の人物として描くことが一時的に流行した。三位一体のピエタでは、父なる神はしばしば、教皇の服と教皇の冠を身に着け、腕に死んだキリストを抱えている男性として象徴される。^{[ 148 ]} 1667年、モスクワ大公会議の第43章では、父なる神と聖霊の象徴的な描写を禁止することが明記され、その結果、他のさまざまなイコンも禁止リストに載せられることになり、^{[ 149 ] [ 150 ]}主に正教会のイコンで広まりつつあった西方様式の描写に影響が出た。公会議ではまた、「日の老いたる者」である三位一体の位格は父なる神ではなく、ロゴスとしてのキリストであると宣言した。しかし、ロシア、ギリシャ、ルーマニア、その他の正教国では、一部のイコンの制作が続けられた。

イスラム教では、ムスリムは神（アッラー）はあらゆる理解を超えており、いかなる点においてもその創造物に似ていないと信じています。ムスリムは一神教徒の中で最も擬人化が少ない傾向があります。^{[ 140 ]}彼らは偶像崇拝者ではなく、絵の代わりに神の称号を宗教的なカリグラフィーで記します。^{[ 151 ]}