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ウィリアム・レーン・クレイグ | |
|---|---|
 2014年のクレイグ | |
| 生まれる | 1949年8月23日 |
| 教育 | ウィートン大学( BA ) トリニティ福音神学校( MA ) バーミンガム大学( PhD ) ミュンヘン大学( ThD ) |
| 注目すべき作品 | 合理的な信仰（1994） |
| 配偶者 |
ジャン・クレイグ （ 1972年生まれ |
| 時代 | 現代哲学 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校 | 分析哲学 モリニズム 新アポリナリアニズム |
| 機関 | |
| 論文 |
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| 博士課程の指導教員 | |
| その他の学術アドバイザー | ノーマン・ガイスラー |
主な関心事 | |
注目すべきアイデア | カラム宇宙論的論証 |
| Webサイト | 翻訳: |
ウィリアム・レーン・クレイグ（1949年8月23日生まれ）は、アメリカの分析哲学者、キリスト教弁証家、作家、ウェスレー派神学者であり、モリニズムと新アポリナリアニズムの見解を支持している。[2] [3] [4]彼はヒューストン・クリスチャン大学とバイオラ大学タルボット神学校の哲学教授である。[5]
クレイグは、神の存在を証明するカラム宇宙論的論証を更新し、擁護した。[6] [7] [8] [9] [10]彼はまた、イエスの復活の歴史的妥当性を支持する著作も出版している。[11]彼の神の自存性とプラトン主義の研究は、著書『神は万物を超える』で最高潮に達した。[12] [13]
幼少期と教育
クレイグは1949年8月23日、イリノイ州ピオリアでマロリーとドリス・クレイグの息子として生まれた。[14] [15]彼は1963年から1967年までイースト・ピオリア・コミュニティ高校に通い、 [16]そこでディベートに出場し、弁論術で州選手権に優勝した。[17] [6] 1965年9月、高校3年生の時にキリスト教徒になった。[18] [19] [20]
高校卒業後、クレイグはウィートン大学に入学し、コミュニケーションを専攻した。[21] [6]彼は1971年に卒業し、翌年、キャンパスクルセードフォークライストのスタッフとして出会った妻のジャンと結婚した。 [21] [22]二人には成人した子供が2人おり、ジョージア州アトランタ郊外に住んでいる。[22]
1973年、クレイグはシカゴ北部のトリニティ福音神学校の宗教哲学プログラムに入学し、ノーマン・ガイスラーに師事した。[23] [24] [6] 1975年、クレイグはイギリスのバーミンガム大学で哲学の博士課程を開始し、[25]ジョン・ヒックの指導の下で宇宙論的議論についての論文を執筆した。[26] [6]彼は1977年に博士号を授与された。[27]この研究から彼の最初の著書である『カラム宇宙論的議論』（1979年）が生まれた。これは彼が神学者スチュアート・ハケットの同じ主題に関する著作で初めて出会った議論を擁護するものである。[6]
クレイグは1978年にアレクサンダー・フォン・フンボルト財団[28]から博士研究員としてドイツのミュンヘン大学でヴォルフハルト・パンネンベルクの指導の下でイエスの復活の史実性に関する研究を行った。 [25] [28] [6] [23]パンネンベルクの指導の下でミュンヘンで研究した結果、彼は2つ目の神学博士号を取得し[21] [6] 、1984年に博士論文『理神論論争におけるイエスの復活の歴史的議論』 （1985年）を出版した。[29] [30]
キャリア
クレイグは1980年にイリノイ州ディアフィールドにあるトリニティ福音神学校の教員となり、1986年までそこで宗教哲学を教えた。[31]
サンタバーバラ郊外のウェストモント大学で1年間過ごした後、クレイグは1987年に妻と2人の幼い子供を連れてヨーロッパに戻り、[32] 1994年までベルギーのルーヴェン・カトリック大学の客員研究員を務めた。[32] [33]当時、クレイグはロサンゼルス郊外のタルボット神学校の哲学・倫理学部に哲学の研究教授として加わり、現在もその職に就いている。[18] [5] [34]その後、 2014年にヒューストン・クリスチャン大学の哲学教授に就任した。[5] [34] 2017年、ビオラ大学はクレイグの学術的貢献を称え、常勤の教授職と寄付講座であるウィリアム・レーン・クレイグ哲学寄付講座を創設した。[35]
クレイグは1999年から2006年まで時間の哲学協会の会長を務めた。[36] [37]彼は福音主義哲学協会の再活性化に貢献し、1996年から2005年までその会長を務めた。[6] 2000年代半ばには、[38] [39]クレイグはオンラインのキリスト教弁証論団体ReasonableFaith.orgを設立した。[5]
クレイグは、40冊以上の著書と200本以上の論文を専門の哲学・神学雑誌[40] [41]に執筆または編集しており、その中にはThe Journal of Philosophy、[42] British Journal for the Philosophy of Science、[43] Philosophy and Phenomenological Research、[44] [45] Philosophical Studies、[46] Australasian Journal of Philosophy、[47] [48] [49] [50] Faith and Philosophy、[51] Erkenntnis、[52] [53]およびAmerican Philosophical Quarterly [54]が含まれます。
哲学的および神学的見解
カラム宇宙論的論証
クレイグは、カラム宇宙論的議論と呼ばれる宇宙論的議論のバージョンを擁護する著作や講演を行っている。[a] [56] [57]カラム論は中世イスラム哲学に由来するが、クレイグは議論の擁護に科学的および哲学的なアイデアへの訴えを加えた。[6]クレイグの研究は、この議論、そして宇宙論的議論全般に対する現代的な関心をもたらした。[58] [59] [60]
クレイグは次のように議論を展開している。
- 存在し始めるものすべてには、その存在の原因があります。
- 宇宙が存在し始めました。
- したがって、宇宙には存在の原因がある。[55] [58]
クレイグのこの議論の弁護は主に第2の前提に焦点を当てており[61] [62]、彼はこれについていくつかの議論を展開している。例えば、クレイグはヒルベルトの無限ホテルの例を引き合いに出して、実際には無限の集合は不可能であり、したがって過去は有限であり始まりがあると主張している。[63] [64] [65]別の議論では、クレイグは時間における一連の出来事は、各瞬間が次々に歴史に追加されるプロセスによって形成されると述べている。クレイグによると、このプロセスは実際には無限の出来事の集合を生み出すことはなく、せいぜい潜在的に無限の集合を生み出すだけである。これに基づいて、彼は過去は有限であり始まりがあると主張している。[58] [66] [67]
クレイグはまた、議論の第二の前提を支持するために、宇宙の起源に関する標準的なビッグバンモデルや熱力学第二法則の特定の意味合いなど、さまざまな物理理論を引用している。[6] [58] [63]
カラムの議論は、宇宙には原因があったと結論づけているが、クレイグはさらに、原因は人格でなければならないと主張している。[55]まず、クレイグは、永遠に存在する原因から始まる時間的効果の起源を説明する最良の方法は、その原因が自由意志を授かった人格的主体である場合であると主張する。第二に、時間も空間もなく、非物質的な存在の唯一の候補は、数字や肉体を持たない心のような抽象的な対象であるが、抽象的な対象は因果的に無力である。第三に、クレイグはリチャード・スウィンバーンの因果説明の分離を採用している。因果説明は、初期条件と自然法則、または人格的主体とその意志のいずれかの観点から与えることができるが、宇宙の最初の物理的状態は初期条件と自然法則の観点からは説明できない。[68]
クレイグのカラム論証を支持する議論は、アドルフ・グリュンバウム[69]、[70] 、クエンティン・スミス[71]、[72]、ウェス・モリストン[73] 、 [74]、グラハム・オッピー[75] 、アンドリュー・ローク[76] 、ロバート・C・クーンズ[77]、[78]、アレクサンダー・プルス[78]など、様々な評論家によって議論され、論争されてきた。これらの論文の多くは、2巻からなるアンソロジー『カラム宇宙論的議論』（2017年）に収録されており、第1巻では過去の有限性に関する哲学的議論を、第2巻では宇宙の始まりに関する科学的証拠を扱っている。[79] [80]
神の全知
クレイグはモリニズムの支持者であり、これはイエズス会の神学者ルイス・デ・モリーナが初めて提唱した考えで、神は各人があらゆる状況下でどのような自由行動を取るかを予知しており、この種の知識は「中間知識」と呼ばれることもあるというものである。[81]クレイグのようなプロテスタントモリニズムは、ヤコブス・アルミニウスとコンラッド・フォルスティウスという2人の反カルヴァン主義思想家を通じて初めてプロテスタント神学に導入された。[82]クレイグのようなモリニストは、神の摂理と予知と人間の自由意志との間の認識された矛盾を和解させるためにこの考えに依拠する。その考えは、中間知識に頼ることで神は誰の自由意志にも干渉せず、代わりに人々がそれに応じて自由に行動することを選択する方法を完全に理解した上で、どの状況を実現するかを選択するというものである。[83]クレイグはまた、聖書の霊感、キリスト教の排他主義、聖徒の忍耐、伝道宣教についての議論においてもモリニズムを引用している。[84]
イエスの復活
クレイグはイエスの復活の史実性を論じた2冊の本、『イエスの復活の歴史的議論』（1985年）[11] [85]と『イエスの復活の史実性に関する新約聖書の証拠の評価』（第3版、2002年）[86] [87]を著している。前者では、クレイグは奇跡の特定に反対するデイヴィッド・ヒュームの議論を含め、議論の歴史を述べている。後者は、復活に関連する新約聖書の資料の解釈研究である。
クレイグは復活の歴史性に関する議論を3つの見出しで構成している。[88]
- イエスの墓は、彼が磔刑に処された後の日曜日に、一群の女性信者によって空になっているのが発見された。[89]
- 様々な個人やグループが、イエスの死後、生き返ったイエスの出現を体験しました。
- 初期の弟子たちは、それに反する強い傾向があったにもかかわらず、神がイエスを死から蘇らせたと信じるようになりました。
クレイグは、これら3つの出来事の最も良い説明は文字通りの復活であると主張する。[90]彼は歴史哲学者C・ベハン・マカラー[91]が開発した評価枠組みを適用して、これらの出来事に対して提案された様々な理論的説明を検証した。その枠組みから、彼はゲルト・リューデマンの幻覚仮説、陰謀仮説、ハインリヒ・パウルスやフリードリヒ・シュライエルマッハーの見かけ上の死仮説などの代替理論を、説明範囲、説明力、十分な歴史的妥当性を欠いているとして却下した。[92] [93] 1996年、クレイグはニューヨークのセントジョセフ神学校でイエスの復活について議論するために開催された会議、復活サミットに参加した。サミットの論文は後にまとめられ、The Resurrectionという本として出版された。 STデイヴィス、D.ケンドール、G.オコリンズ編『イエスの復活に関する学際シンポジウム』[94]
時間の哲学
クレイグは、時間の A 理論の現在主義的バージョンを擁護している。この理論によれば、現在は存在するが、過去と未来は存在しない。さらに、今は昼食の時間であるなどの時制のある事実は、 2020 年 2 月 10 日正午は昼食の時間である という形式のような時制のない事実に還元することも同一視することもできないと彼は主張している。この理論によれば、現在は時間の現実的な側面であり、時間についての私たちの考えや会話の単なる投影ではない。彼はこの理論の擁護をいくつか挙げており、そのうちの 2 つは特に注目に値する。まず、彼はA 理論は矛盾しているというJME マクタガートの議論を批判し、マクタガートの議論はB 理論をひそかに前提とすることで論点先取になっていると示唆している。次に、彼はアインシュタインの特殊相対性理論(SR)の標準的な解釈から生じる経験的な挑戦から A 理論を擁護している。彼はこの挑戦に対して、経験的に標準的な解釈と同等で、A理論および絶対同時性と整合するSRの新ロレンツ的解釈を主張する。クレイグはSRの標準的な解釈が信用を失った実証主義的認識論に基づいているとして批判する。さらに、彼は実証主義の仮定がA理論の反対者によるSRへの訴えを無効にすると主張する。[95] [96] [97]
神の永遠
クレイグは、神は創造以前に因果的に時間のない状態で存在していたが[97]、時制のある事実に関する知識と出来事との相互作用により、創造とともに時間のある状態で存在してきたと主張している。[98]彼はその見解を支持する2つの議論を挙げている。第一に、時間についての時制のある見解を前提とすると、神は時間のある宇宙を創造した後は時間のない存在ではあり得ない、なぜならその時点以降、神は相互作用と時間内の出来事を引き起こすことを通じて時間と関係しているからである、とクレイグは述べている。 [98]第二に、クレイグは、全知の特徴として、神は「今日は1月15日である」という文が真実であるかどうか、あるいは今何が起こっているかなど、世界についての時制のある事実に関する真実を知っているに違いない、と述べている。[96] [99] [100] [101] [b]
神の自存
クレイグは、プラトン主義が神の自存性や自己存在性に投げかけた挑戦について出版している。 [103] [12] [104]クレイグは、神が抽象的な対象を創造するという見解と、それらが神から独立して存在するという見解の両方を否定している。 [105]むしろ、彼は抽象的な対象は存在論的に実在する対象ではないという名目論的見解を擁護している。 [106]クワインとパトナムの不可欠性論がプラトン主義の主な根拠であると述べて、 [107]クレイグは、第一階述語論理の存在量化子と特異項が存在論的コミットメントの装置であるという、新クワインの存在論的コミットメント基準を批判している。[108] [109]
クレイグは、一階述語論理の量化子の中立的解釈を支持しており、量化される対象がなくても文が真となり得る。さらに、彼は行為者の志向性に基づくデフレ的指示理論を擁護しており、そのため人は心の外のものがなくても何かをうまく指示することができる。クレイグは「チケットの価格は10ドルです」という文の例を挙げ、たとえ「価格」と呼ばれる実際の対象がなくても、この文は依然として真となり得ると主張している。[110]彼はこれらの指示を語世界関係ではなく言語行為として定義し、そのため単数形の用語は、世界内の対応する対象に拘束されることなく、真の文で使用することができる。[111]クレイグはさらに、これらの指示が語世界関係で使用されていると認めたとしても、その使用の架空主義は実行可能な説明であると主張している。特に、抽象的な対象についての陳述は、文字通りには間違っていても、真実であると想像される虚構の表現であるという偽りの理論である。[112]
償い
体系的な哲学的神学の執筆に備えて、クレイグは贖罪の教義の研究を行い、その結果『贖罪』（2019年）と『贖罪とキリストの死』（2020年）という2冊の本が出版された。[113]
歴史上のアダム
また、クレイグは体系的哲学神学の予備研究として、人類の普遍的な祖先である最初の人間夫婦に対する聖書の関与と科学的信頼性を研究した。[114]アッシリア学者のトルキルド・ヤコブセンに倣い、クレイグはさまざまな類似点に基づいて、創世記1-11章は神話史のジャンルに属する可能性が高いと主張している。神話史は、歴史上の人物や出来事を比喩的でしばしば空想的な神話の言語で語ることを目的とする。クレイグは最近、複数巻に及ぶ体系的哲学神学の計画を書き始めた。[115]
その他の意見
クレイグは形而上学的自然主義[116] 、新無神論[117]、繁栄神学[ 118] [要一次資料以外]の批判者であり、改革派認識論の擁護者でもある。[119]また、告白するキリスト教徒は同性愛行為に従事すべきではないとも述べている。[120]クレイグは、進化論はキリスト教と両立すると主張している。[121] [122] [要一次資料以外]彼はディスカバリー研究所の科学文化センター のフェローであり[123] 、国際複雑性・情報・デザイン協会のフェローでもあった。[124]ポール・ヘルムとの討論で、クレイグは自分自身を「正しい意味でのアルミニウス主義者」と呼ぶと説明している。[100]他の場所では、彼は自分自身をウェスレー派またはウェスレー派アルミニウス主義者と表現している。[125] [一次資料以外の情報源が必要]
非自発的な神の命令理論家として、クレイグは、申命記に描かれているように、カナン人が自分たちの土地を離れることを拒否した場合、神には彼らを殺すよう命じる道徳的権利があったと信じている。[126] [127] [128]これは、ウェス・モリストンの批評に見られるように、いくつかの論争を引き起こした。[129] [130]クレイグはまた、神のロゴスがキリストの人間の魂の代わりとなり、キリストの人間性を完成させるという、新アポリナリアンのキリスト論を提唱している。[131]
受付
ネイサン・シュナイダーによれば、「多くの専門哲学者は彼について漠然としか知らないが、宗教哲学の分野では、クレイグの著書や論文は最も引用されているものの一つである」[6] 。同じ哲学者のクエンティン・スミスは、「ウィリアム・レーン・クレイグは、宗教哲学の代表的な哲学者の一人であり、時間哲学の代表的な哲学者の一人である」と書いている[132] 。
2021年、アカデミック・インフルエンスはクレイグを過去30年間（1990年から2020年）で世界で19番目に影響力のある哲学者にランク付けし、同じ期間で世界で4番目に影響力のある神学者にランク付けした。[133] [134]
2009年、新無神論者の クリストファー・ヒッチェンズは、同年、クレイグとの討論会の前にインタビューを受けた。そのインタビューでヒッチェンズはこう語った。「私の兄弟姉妹や無神論者のコミュニティの同志たちは、彼（クレイグ）を非常に真剣に受け止めています。彼（クレイグ）は非常にタフな人物だと考えられています。非常に厳格で、非常に学識があり、非常に手強い人物です。そして私は、遠慮なくそう言います。私がここにいるからそう言うのではありません。通常、私は「今夜は頑張って」とか「私たちをがっかりさせないで」などと人から言われることはありません。でも彼（クレイグ）の場合はそうなります。」[135]
2011年、新無神論者の サム・ハリスは、彼の討論スキルに敬意と賛辞を捧げ、クレイグを「私の仲間の無神論者の多くに神への恐怖を植え付けた唯一のキリスト教弁証家」と評したことがある。[6] [136]
2011年にクレイグと討論した後、ローレンス・クラウスはクレイグが「世界を単純化した見方」をしており、討論の中でクレイグは「不誠実な歪曲、単純化、そして完全な嘘」を言ったと述べた。[137]
2014年、彼はウィートン大学から年間最優秀卒業生に選ばれた。[21]
2016年、クレイグはトリニティ福音神学校から年間最優秀卒業生に選ばれた。[138]
主な出版物
- クレイグ、ウィリアム・レーン（1979年）『カラム宇宙論的論証』ロンドン：マクミラン、ISBN 978-1-57910-438-2。
- クレイグ、ウィリアム・レーン（1980年）『プラトンからライプニッツまでの宇宙論的論証』ロンドン：マクミラン、ISBN 978-1-57910-787-1。
- クレイグ、ウィリアム・レーン（1981年）『息子の復活：イエスの復活の歴史的証拠』シカゴ：ムーディー・プレス、ISBN 978-1-57910-464-1。
- 『弁証学入門』シカゴ：ムーディー・プレス、1984年、ISBN 0-8024-0405-7
- 合理的な信仰ウィートン:クロスウェイ1984年 (第1版)、1994年 (第2版)、2008年 (第3版) ISBN 0-89107-764-2 / ISBN 978-0-89107-764-0
- 理神論論争におけるイエスの復活の歴史的議論。ルイストン、ニューヨーク：エドウィン・メレン・プレス。1985年。ISBN 0-88946-811-7
- 唯一の賢明な神：神の予知と人間の自由の両立。グランドラピッズ：ベイカーブックハウス。1987年。ISBN 1-57910-316-2、978-1-57910-316-3
- アリストテレスからスアレスまでの神の予知と未来の偶然性の問題。ライデン：EJブリル。1988年。ISBN 90-04-08516-5 / ISBN 978-90-04-08516-9
- 復活についての真実を知る。アナーバー：サーヴァント。1988年。ISBN 0-89283-384 -X、978-0-89283-384-9
- クレイグ、ウィリアム・レーン（1989）「イエスの復活の史実性に関する新約聖書の証拠の評価」、聖書と初期キリスト教の研究、第16巻、ルイストン、ニューヨーク：エドウィン・メレン・プレス、ISBN 978-0-88946-616-6
- 神の予知と人間の自由：有神論の一貫性I：全知。ライデン：EJブリル。1990年。ISBN 90-04-09250-1、978-90-04-09250-1
- 簡単な答えはない：疑い、失敗、祈りが叶わない中に希望を見出す。シカゴ：ムーディー・プレス。1990年。ISBN 0-8024-2283-7、978-0-8024-2283-5
- クレイグ、ウィリアム・レーン（1991年）。神の予知と人間の自由：有神論の一貫性：全知。BRILL。ISBN 978-90-04-09250-1。
- ——— (1991)、神の予知と人間の自由：有神論の一貫性：全知、ブリル、ISBN 978-90-04-09250-1。
- 有神論、無神論、ビッグバン宇宙論（クエンティン・スミスとの共著）。オックスフォード：クラレンドン・プレス。1993年。ISBN 978-0-19-826383-8
- 時間の緊張理論：批判的検討。ドルドレヒト：クルーワー・アカデミック・パブリッシャーズ。ISBN 0-7923-6634-4 / ISBN 978-0-7923-6634-8
- 本物のイエスは立ち上がってください。ウィリアム・レーン・クレイグとジョン・ドミニク・クロッサンの討論。グランドラピッズ：ベイカー・ブックハウス。1998年。
- 神様、そこにいらっしゃいますか？アトランタ： RZIM。1999年。ISBN 1-930107-00-5、978-1-930107-00-7
- クレイグ、ウィリアム・レーン; リューデマン、ゲルト (2000)。コパン、ポール; タチェリ、ロナルド・キース (編)。イエスの復活: 事実か虚構か? ウィリアム・レーン・クレイグとゲルト・リューデマンの論争。インターヴァーシティ・プレス。ISBN 978-0-8308-1569-2。
- ——— ( 2000 ). 緊張した時間理論：批判的検討。Springer。ISBN 978-0-7923-6634-8。
- ——— (2000) 『時制のない時間理論：批判的検討』 ドルドレヒト：クルーワー、ISBN 978-0-7923-6635-5。
- 神、時間、そして永遠。ドルドレヒト：クルーワー・アカデミック・パブリッシャーズ。2001年。ISBN 978-1-58134-241-3 / ISBN 978-1-58134-241-3
- 時間と相対性の形而上学。ドルドレヒト：クルーワー・アカデミック・パブリッシャーズ。2001年。ISBN 0-7923-6668-9
- 時間と永遠：神と時間の関係を探る。ウィートン：クロスウェイ。2001年。ISBN 978-1-58134-241-3 / ISBN 978-1-58134-241-3
- 神はなにを知っているのか?アトランタ: RZIM. 2002. ISBN 978-1-930107-05-2
- 難しい質問、本当の答え。ウィートン：クロスウェイブックス。2003年。ISBN 978-1-58134-487-5 / ISBN 978-1-58134-487-5
- キリスト教世界観の哲学的基礎（JP モアランドとの共著）。ダウナーズグローブ：インターヴァーシティ プレス。2003 年。
- クレイグ、ウィリアム・レーン、フルー、アントニー、ウォレス、スタン・W（2003）「神は存在するのか？：クレイグとフルーの論争」アッシュゲート、ISBN 978-0-7546-3190-3。
- ———; シノット・アームストロング、ウォルター（2004）。神？：キリスト教徒と無神論者の論争。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-516599-9。
- ———; コパン、ポール (2004)。『無からの創造：聖書的、哲学的、科学的探究』グランドラピッズ：ベイカー・ブックハウス。ISBN 0-8010-2733-0。
- ——— (2008). スミス、クエンティン（編）.アインシュタイン、相対性理論、絶対同時性. ロンドン; ニューヨーク: ラウトレッジ. ISBN 978-0415591669。
- ——— (2008年7月3日)。「神はまだ死んでいない：現在の哲学者は神の存在をどう主張するか」Christianity Today 。 2014年4月30日閲覧。
- オンガード：理性と正確さで信仰を守る。コロラドスプリングス：デビッドC.クック。2010年。ISBN 1-4347-6488-5 / ISBN 978-1-4347-6488-1
- 合理的な応答: 神、キリスト教、聖書に関する難しい質問への回答(ジョセフ E. ゴラとの共著)。シカゴ: ムーディー パブリッシャーズ。2014 年。ISBN 0802405991 / ISBN 978-0802405999
- ラーニングロジック. 2014. ISBN 1502713764 / ISBN 978-1502713766
- 学生のための警戒心: キリスト教信仰への思想家によるガイド。コロラドスプリングス: デビッド C. クック。2015 年。ISBN 0781412994 / ISBN 978-0781412995
- ——— (2016). 『神は万物を超える：神の自己性とプラトン主義の挑戦』 ニューヨーク、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-878688-7。
- ——— (2017).神と抽象的対象: 有神論の一貫性 III: 自己性. ベルリン: シュプリンガー. ISBN 978-3-319-55383-2。
- ——— (2020).贖罪とキリストの死：解釈的、歴史的、哲学的探究。テキサス州ウェイコ：ベイラー大学出版局。ISBN 978-1-4813-1204-2。
- ——— (2021).歴史的アダムの探求：聖書と科学の探究。グランドラピッズ、ミシガン州：アーダムズ。ISBN 978-0-8028-7911-0。
参照
注記
- ^ クレイグ自身のカラム論証は簡潔である。1.「存在し始めるものはすべて、その存在の原因がある。」2.「宇宙は存在し始めた」、つまり、出来事の時間的遡及は有限である。3.「したがって、宇宙にはその存在の原因がある。」ガザーリに倣い、クレイグはこの原因は個人の意志でなければならないと主張する。自由行為者の恣意的な選択以外に、世界が別の時間ではなくある時間に創造された理由、または（時間が最初の出来事とともに存在する場合）最初の出来事に先行するものがなかった理由を説明できるものはない。[55]
- ^ クレイグが神は時間の創造「より先」に時間を超えた存在であると言うとき、関連する優先順位の概念は時間的なものではないはずである。なぜなら、時間の最初の瞬間より時間的に先立つ時間は存在しないからである。むしろ、クレイグは、神は宇宙の原因であるという考えを含む、特定するのが難しい非時間的な意味で時間に先立つことを示唆しようとしている。何人かの哲学者は、クレイグの非時間的な優先順位の概念は明確ではないと主張している。[99] [95] [101]クレイグはそれに対して自分の見解を明確にしようと試みた。[102]
参考文献
- ^ クレイグ＆キャロル 2016年、102ページ。
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外部リンク
- 合理的な信仰の公式ウェブサイト
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