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サン・ヒャン・ウィディ・ワサ（別名：イダ・サン・ヒャン・ウィディ・ワサ、サンヤン・ウィディ・ワサ、アチンティヤ、サン・ヒャン・トゥンガル）は、バリ・ヒンドゥー教、そしてより広くはインドネシア・ヒンドゥー教の神学における至高の神原理である。その名は「神の秩序」または「唯一の至高の神」と訳される。サン・ヒャン・ウィディ・ワサは人格神ではなく、あらゆる神性の顕現が生じる絶対的で不可解な源である。
バリのサン・ヒャン・ウィディ信仰の役割は、バリ・ヒンドゥー教のインド化、一神教への動き、そしてインドネシアの憲法および法律上の公認宗教分類の要件に合わせて、時代とともに変化してきた。サン・ヒャン・ウィディの概念は、インドのヒンドゥー教におけるブラフマンの概念と強く結びついており、キリスト教における神やイスラム教における神の概念に例えられることもある。
Sang Hyang Widhi Wasaという名前は、サンスクリット語と古ジャワ語の要素から派生しています。Hyangは古ジャワ語に由来し、精霊や神々を表すのによく使われます。Sang という語が接頭辞として付くと、神々などの神聖な存在に対する敬称として使われます。例えば、Sang Hyang Siwa はシヴァ神を指すのに使われることがあります。Widhi ( Widiとも綴られる) はバリ語で、歴史的には運命、幸運、知識を意味していましたが[ 1 ]、法、秩序、宇宙の均衡を意味するとも理解されています[ 2 ] 。バリ語のWasa ᬯᬰは、古ジャワ語のwaśaから借用されたもので、これはさらにサンスクリット語のvaśa वश に由来し、力や権威を意味します[ 3 ] 。インドネシア語、ジャワ語、バリ語では、Sang Hyang Tunggal という名前が使われることがあり、tunggal は「1 つ」または「唯一無二」を意味します。[ 4 ]
サンヒャン・ウィディ・ワサは、形がなく、永遠であり、人間の理解を超えたものと理解されています。それは創造に先立ち、宇宙の究極の起源、維持者、そして消滅者と見なされています。すべての神々（デワ）、精霊、そして宇宙の力は、この唯一の至高の実在の顕現または流出として解釈されます。[ 1 ]
この神学的立場は、ヒンドゥー教に対する一神教的アプローチを反映しており、いくつかの点でインドのヒンドゥー哲学におけるブラフマンの概念に匹敵するが、独特のバリの宇宙論的および儀式的枠組みの中で表現されている。 [ 5 ]ジャン・クートーは、バリのヒンドゥー教には多くの地元の神々が存続しているものの、それらはますますサン・ヒャン・ウィディの顕現（マニフェスタシ）となり、元の名前は消し去られつつあると主張する。彼は、「インドのヒンドゥー教改革主義によってますます色付けされた一神教への長い傾斜がある」と主張する。[ 2 ]
アイゼマンはサンヒャンウィディを「神のあらゆる顕現を一つの全能の神に統合したもので、キリスト教の神やイスラム教のアッラーとほぼ同等である」と説明している。[ 1 ]
サン・ヒャン・ウィディ・ワサは、一般的にはアチンティヤ（サンスクリット語: अचिन्त्य）という概念を通して非図像的に表現されます。アチンティヤとは「考えられないもの」または「考えられないもの」を意味します。アチンティヤは、神の不可知性を象徴的かつ個人的に表現したものです。ジャワとバリの文化において、サン・ヒャン・ウィディという名前が使われる数百年前から深い歴史と使用法があり、シヴァ派の伝統ではシヴァを指す言葉としてよく使われていました。
アチンティヤはしばしば太陽神スーリヤの概念と結びつけられる。この結びつきは、太陽の眩い光を直接直視できないように、至高の神性の真の性質を完全に理解することはできないという考えを反映している。最も一般的な図像表現では、アチンティヤは炎に囲まれた裸の男の姿で現れる。彼の裸体は純粋な意識を象徴し、感覚への執着を超越した状態を示している。
バリ島の寺院におけるサン・ヒャン・ウィディ・ワサの主要な建築シンボルは、パドマサナ（「蓮の玉座」）です。パドマサナは背の高い祠で、通常は寺院群の中で最も神聖な方位に配置されます。16世紀に僧侶ダン・ヒャン・ニラタによってバリ島にもたらされ、シヴァ教を通じて最高神として主張されていたシヴァ神を象徴するものでした。かつては重要な寺院（プラ）にのみ見られましたが、今日ではバリ島の至る所でこの祠を見かけることができます。
この神社の特徴は以下のとおりです。
オーム（バリ語: ᬒᬁ）は、ヒンドゥー教において神聖な音、種子音節、マントラ、そして祈りを表す多義的なシンボルです。インドのヒンドゥー教でブラフマンを表すのに用いられるのと同様に、バリのヒンドゥー教徒にとってはサン・ヒャン・ウィディの本質を呼び起こすために用いられます。祈りやマントラの中で用いられる場合、トリ・サンディヤやクラマニング・センバなどの祈りにおいて、サン・ヒャン・ウィディに向けられます。
かつて、サン・ヒャン・ウィディ・ワサという名前は、ごく少数の学者にしか知られていませんでした。それは、唯一神の概念を、十分にインド的ではない名前で翻訳しようとしていたキリスト教宣教師たちと協力しながら発展しました。1920年代に、バリの宗教的伝統の最初の改革者たちによって、崇拝の対象として導入されました。[ 2 ]
1950年代、バリの宗教指導者たちは、インドネシアの法的要件を満たすためにバリ・ヒンドゥー教の一神教的解釈を主張する目的で、サン・ヒャン・ウィディ・ワサの概念を提唱した。バリ・ヒンドゥー教徒は、バリ・ヒンドゥー教の根幹となる原則を策定するために、バリとインドの間で一連の学生交流および文化交流事業を開始した。特に、1950年代半ばのバリにおける政治的自決運動は、インドネシア政府にヒンドゥー教の承認を求める1958年の共同請願につながった。この共同請願では、ヒンドゥー教の聖典から次のサンスクリット語のマントラが引用されている。
Om tat sat ekam eva advitiyam 翻訳: オーム、これこそが遍在し、無限で、分割されないものの本質である。
— バリ島のヒンドゥー教徒による共同請願、1958年6月14日[ 6 ]
請願書が「分割されないもの」に焦点を当てたのは、インドネシア国民が唯一神イダ・サンヒャン・ウィディ・ワサを分割されないものとして特定し、唯一神を信じる一神教の信仰を持つという憲法上の要件を満たすためであった。バリ語では、この用語には「宇宙の神聖な支配者」と「神聖な絶対宇宙法則」という2つの意味がある。この独創的な表現は、前者の意味でインドネシア宗教省の一神教の要件を満たし、後者の意味ではヒンドゥー教の古代文献におけるダルマの中心的な考え方を保持している。 [ 6 ]