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El [ a ]は、北西セム語で「神」または「神格」を意味する単語、あるいは（固有名詞として）古代近東の複数の主要な神々のいずれかを指す単語です。より稀な形である' ila は、古アッカド語とアムル語の述語形を表します。[ 8 ]この単語は、原セム語の*ʔil-に由来します。[ 9 ]
元々は「エル」、「アル」または「イル」として知られるカナン人の神であり、古代カナン人の宗教の最高神であった。[ 10 ]イグナス・ゲルブやフランク・ムーア・クロスなどの学者の中には、メソポタミアの初期王朝時代（紀元前2900年頃～紀元前2350年頃）の東セム語話者の最高神でもあった可能性があると推測する者もいる。 [ 11 ] [ 12 ]ヒッタイト人の間では、エルはエルクニルシャ（ヒッタイト語：𒂖𒆪𒉌𒅕𒊭 Elkunīrša ）として知られていた。エルは時代とともにさまざまな言語で異なる外観と意味を獲得したが、エリザベス、イスラエル、ミカエル、ベテルなどの複合固有名詞句では、エル- 、-イル、または-エルとして存在し続けており、そのほとんどは神名由来の個人名である。
エルはしばしば神々の父であり、人類の創造主として描かれる。エルには「雄牛エル」「王エル」「人類の父」など多くの異名があり、その権威、知恵、そして父性的な役割を反映している。多くのモデルの一つは、イスラエルの宗教において、ヤハウェがエルの多くの特徴を吸収し、学者フランチェスカ・スタヴラコプーロウが「パンテオン縮小」と呼ぶ過程を通して、徐々に両者のアイデンティティを融合させていったと提唱している。
ウガリット神話やレバント神話では、エルは神々の評議会を主宰し、バアル、ヤム、モトといった主要な神々の父とされた。彼は賢明で王のような存在として描かれる一方で、時折弱さも見せ、支えとなる戦士としてのバアルの役割を補完していた。考古学的文献からは、エルが永遠、創造、そして神聖な権威と結びついており、しばしばアシェラに似た配偶者と関係していたことが示されている。フェニキアやヘレニズム時代の文献を含む後世の資料では、エルはクロノスやポセイドンといった他の神々と同一視されることもあった。
El の同族形はセム語族全体に見られます。ウガリット語のʾilu、複数形ʾlm、フェニキア語のʾl 、複数形ʾlm、ヘブライ語のʾēl、複数形ʾēlîm 、アラム語のʾl、アッカド語のilu 、複数形ilānu などがあります。
北西セム語では、ʼel はあらゆる神を指す一般的な言葉であると同時に、「神」として他の神々と区別される特定の神の特別な名前または称号でもあった。[ 13 ]エルは多くの神々のパンテオンの頂点に挙げられている。カナン語やウガリット語の文献の中には、エルが神々の父、創造の父、あるいはその両方の役割を果たしたと記されているものもある。[ 14 ]
elという語は、名前の付いた神 El 以外の神を指す場合もあるため、El の後に別の名前が続く場合、特定の称号が付けられた神 El を指すのか、それとも全く別の神を指すのかが曖昧になることがよくあります。たとえば、ウガリット語のテキストでは、ʾil mlk は「王エル」を意味すると理解されていますが、 ʾil hd は「神ハダド」を意味します。[ 15 ]
セム語の語根ʾlh（アラビア語ʾilāh '、アラム語ʾAlāh、ʾElāh、ヘブライ語ʾelōah）は、寄生hが付いたʾlである可能性があり、ʾlはʾlhの短縮形である可能性がある。ウガリット語で「神々」を意味する複数形はʾilhmであり、ヘブライ語のʾe lōhîm 「力」に相当する。ヘブライ語のテキストでは、この単語は聖書注釈者によって「神」の単数形として意味的に解釈されている。[ 16 ]文書仮説は、少なくとも4つの異なる著者、すなわちヤハウィスト（J）、エロヒスト（E）、申命記（D）、祭司（P）資料が、多神教の物語を一神教の物語に編集する責任を負っており、これらの資料は様々な時点で一連の編集者または「編集者」によって結合されたと理論づけている。テキストにおける一神教と多神教の間に生じる矛盾は、この仮説を反映していると考える人もいる。[ 17 ]
語幹ʾlは、東セム語、北西セム語、南セム語の最も初期の層に顕著に見られます。語幹ʾlを含む人名は、アモリ語とサバ語の両方で同様のパターンで見られます。[ 18 ]
カナン人／フェニキア人およびアラム人のエルの概念は、紀元前18世紀に普及したが、その起源はサルゴン以前の時代に遡るアモリ人のエルの概念と本質的に同じであるという証拠がある。エルの地位におけるいかなる「変化」も、入手可能なデータのランダム性によって説明できる。西セム文化の部族組織もまた、エルを契約における「条約の相手」として描写することに影響を与え、そこでは氏族が神の「親族」と見なされる。
最終的に、エルの崇拝は鉄器時代のイスラエル人の民族形成の中心となったが、今のところ、学者たちは人口のどれくらいの割合がエルを崇拝していたのかを判断できていない。地域によってエルに対する見解が異なっていた可能性が高い。[ 20 ]
フランチェスカ・スタヴラコプーロウは、ヤハウェはもともと族長神エルの権威の下で活動する嵐の戦士の神であり、ヤハウェが突然一神教に移行してエルに取って代わったのではなく、「パンテオン縮小」と呼ぶプロセスを通じて、イスラエルの宗教の中で徐々にエルの地位と特徴を引き継いだ経緯をたどっている。[ 21 ] [ 22 ]スタヴラコプーロウは、近東の考古学的および文献上の類似点に基づいて、聖書のヤハウェはもともと初期の文献では、足、手足、胴体、顔、性器を含む完全に人間的で、性的に描写され、時には牛の角のある体で描かれていたが、後のギリシャ・プラトンの影響で、この神は非物質的で肉体を持たないものとして再解釈されたと主張している。[ 23 ]彼女はさらに、「ヤハウェと彼のアシェラ」に言及する碑文を強調し、エルの配偶者に似たかつての神の配偶者を示しており、この要素は後に原始一神教改革の際に削除されたと述べている。[ 21 ]
エジプトの神プタハは、テル・ラキシュのプリズムに「ガトの主」という称号を与えられている。このプリズムの反対側の面には、アメンホテプ2世（紀元前1435年頃- 紀元前1420年頃）の名前が刻まれている。 「ガトの主」という称号は、セラビト文書353にも見られる。フランク・ムーア・クロスは、プタハがしばしば永遠の主（または永遠の者）と呼ばれていることを指摘し、エルとプタハのこの同一視が、エルに「永遠の」という形容詞ʿolamがこれほど早く一貫して適用されるようになった原因かもしれないと考えている。[ 24 ]また、マンダ教の天使プタヒルとの関連性も見られる。プタヒルという名前は、プタハとイルの両方の用語を組み合わせたものである。[ 25 ]しかし、ワイアットは、ウガリット語の文献ではプタハはエルではなく職人の神コタルワカシスと同一視されているようだと指摘している。[ 26 ]
ウィリアム・F・オールブライトは、原シナイ文字の碑文の中で、ʾL Ḏ ʿLMというフレーズを転写し、それを「永遠の神エル」という称号と訳した。[ 27 ]
ウガリット語で「神が癒した」という意味のラファエルまたはラファエルという名前は、紀元前1350年頃、テル・エル・ヘシで発見されたラキシュの支配者から「偉大なる者」へのアマルナ文書EA333 の1つに確認されている[ 28 ]。
紀元前7世紀のアルスラン・タシュ出土のフェニキア文字が刻まれたお守りには、エル神について言及されている可能性がある。その碑文はローゼンタールによって以下のように翻訳された。
しかし、クロスはこのテキストを次のように翻訳した。
永遠なる神（オラム）は我々と契約の誓いを立て、 アシェラは我々と（盟約を）結んだ。 エルの息子たちすべて、 そして聖なる者たちの偉大な評議会も。 天と古の地の誓いをもって。[ 30 ]
いくつかの碑文には、「地球の創造者」を意味するʾĒl qōne ʾarṣ (ポエニ語: 𐤀𐤋 𐤒𐤍 𐤀𐤓𐤑 ʾl qn ʾrṣ ) という名前が現れており、トリポリタニアのレプティス・マグナにある2世紀の後期の碑文も含まれています。[ 31 ]ヒッタイトの文書では、この表現はイルクニルサという単一の名前になり、このイルクニルサはアシェルドゥ（アシェラ）の夫であり、77人または88人の息子の父親として登場します。[ 32 ]
フルリ語のエルへの賛歌（ウガリティカV、テキストRS 24.278に掲載）では、彼は`il brtと`il dnと呼ばれており、クロスはこれをそれぞれ「契約のエル」と「裁きのエル」と解釈している。[ 33 ]
カナン人や古代レバント地方全体にとって、エルまたはイルは至高の神であり、人類とすべての生き物の父であった。 [ 34 ]また、彼は多くの神々の父でもあり、中でもバアル、ヤム、モトは特に重要で、それぞれギリシャ・ローマ神話のゼウス、ポセイドン、ハデスと似た属性を持っていた。
ウガリットの粘土板に記録されているように、エルは女神アシェラの夫である。ウガリット（現在のラス・シャムラ、アラビア語: رأس شمرا、シリア）で発見された3つの神々のリストは、4人の神、イル・イブ（クロスによれば[ 35 ]、これは一般的な種類の神の名前であり、おそらく人々の神聖な祖先である）、エル、ダグヌ（つまりダゴン）、バアル・サパン（つまりハッドゥまたはハダド神）から始まる。[ 35 ]ウガリットにはダゴンに捧げられた大きな神殿とハダドに捧げられた別の神殿があったが、エルに捧げられた神殿はなかった。
エルにはさまざまな形容詞や称号があった。彼は繰り返しṯr il（「雄牛エル」または「雄牛の神」）やʾil milk（「王エル」）と呼ばれている。[ 36 ]彼はbny bnwt（「被造物の創造主」）、[ 37 ] ' abū banī 'ili（「神々の父」）、[ 38 ]そしてʾab ʾadm（「人間の父」）である。[ 37 ]「永遠」、「創造主」、そして「永遠または古代の創造主」という呼称は、「カナン神話と典礼におけるエルの特徴的な呼称」である。[ 36 ]彼はḥātikuka（「あなたの族長」）である。エルは、知恵に満ちた白髭の古き者、マルク（「王」）、アブ・シュンム（「年の父」）[ 37 ] 、エル・ギッボール（「戦士エル」）[ 38 ]である。彼はまた、ルプン・イル・ド・ピド（「慈悲深い者、慈愛深い神」）およびルプン・ウクドシュ（「慈悲深く聖なる者」）とも呼ばれる[ 20 ] 。
エル（天の父／土星）とその主要な息子であるハダド（地の父／木星）は、どちらも雄牛で象徴され、どちらも頭飾りに雄牛の角を付けている。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]
ウガリット語のテキスト「シャハルとシャリム」には、（おそらく万物の始まりの頃）エルが海の岸辺にやって来て、上下に揺れる二人の女性を見たという話が記されている。エルは性的に興奮し、二人を連れて行き、杖を投げて鳥を殺し、火で焼いた。彼は女性たちに、鳥が完全に焼けたら知らせるように、そして夫か父のどちらかで自分を呼ぶように言った。なぜなら、それ以降、彼は彼女たちが呼ぶように振る舞うつもりだったからだ。彼女たちは彼を夫として敬った。それから彼は彼女たちと寝て、彼女たちはシャハル（「夜明け」）とシャリム（「夕暮れ」）を産んだ。再びエルは妻たちと寝て、妻たちは「慈悲深い神々」、「海の切り裂き手」、「海の子ら」を産んだ。これらの妻たちの名前は明示的には示されていないが、物語の冒頭にあるいくつかの紛らわしい記述には、エルの正妻である女神アティラトと、女神ラフマイユ（「子宮の者」）の名前が挙げられている。
ウガリットのバアル物語では、エルはレル山（レルは「夜」を意味する可能性がある）で神々の集会を開き、[ 43 ]二つの深淵の源泉にある二つの川の泉の上（または中）に住んでいるとされている。[ 44 ]テキストのいくつかの解釈によれば、彼はテントに住んでいるため、ウガリットに神殿がなかった理由が説明できるかもしれない。川と二つの深淵の源泉については、実際の川、海水の神話上の源泉と地底の淡水源、または天上の水と地底の水を指している可能性がある。リタニ川（古典的なレオンテス川）とアシ川（上流のオロンテス川）が流れ出る沼地から数マイル離れたバールベックは、1920年代に発見されたウガリットのバアルサイクル[ 45 ]におけるエルの住処であるマンバア・アル・ナフライン（「二つの川の源」）と、別の蛇の呪文[ 46 ] [ 47 ]と同じ場所である可能性がある。
「バアルの宮殿」のエピソードでは、神バアル・ハダドが「アティラトの70人の息子たち」を新しい宮殿での宴に招待します。おそらく、これらの息子たちはアティラトでエルによって生まれたのでしょう。続く箇所では、彼らは一般的に神々（イルム）であるか、少なくともその大部分であるようです。ウガリット語の文書で個別に名前が挙げられているエルの息子は、ヤム（「海」）、モト（「死」）、そしてアシュタルだけで、アシュタルはエルの息子たちのほとんどを率いる長であり指導者である可能性があります。バアル・ハダドは、通常ダガンの息子と呼ばれるのに対し、エルの息子と呼ばれることが何度かありますが、これはおそらくエルがすべての神々の氏族の父の立場にあるためでしょう。
断片的なテキストRS 24.258は、エルが他の神々を招待したマルゼアの宴会について記述しているが、エルはそれまで知られていなかったフッバイ（「角と尻尾を持つ者」）と対峙した後、ひどく酔って気絶し、恥をかく。テキストは二日酔いを治す呪文で終わっている。[ 48 ] [ 49 ]
ウガリット文書におけるエルの描写は必ずしも好意的ではない。彼の権威は疑われることはないが、時には脅迫によって強要されたり、徹底的に嘲笑されたりする。彼は「無力な役割」において「滑稽で哀れ」である。[ 50 ]しかし、これはおそらく誤解である。なぜなら、エルは他の神々と補完的な関係を持っていたからである。彼らの「違い」は機能に関するものであった。例えば、エルとバアルは神聖な王であったが、エルは執行者であり、バアルは宇宙の維持者であった。[ 20 ]
学者の見解の一つは、ヤハウェとエルの同一視は後世の解釈であり、それ以前はヤハウェはエルとは別の多くの神々の1つと考えられていたというものである。トーラーの神学的解釈では、エルはヤハウェの別名とみなされている。これとは対照的に、エロヒストと祭司の資料では、エルはヤハウェよりも古い神とみなされている。[ 51 ]マーク・スミスは、ヤハウェとエルは元々は別々であったが、ごく初期の頃から同義語とみなされていたと主張している。[ 52 ]創世記2章4節ではヤハウェという名前が使われているが、[ 53 ]創世記4章26節では、その時イスラエル人が「主の名を呼び始めた」と記されている。[ 54 ]神の名エル・シャダイ（聖書ヘブライ語: אֵל שַׁדַּי 、ローマ字表記: ʾĒl Šadday ）は、「草原の神」としての神を指す可能性があり、イスラエル人の祖先であった可能性のある上メソポタミアからの移民（すなわちアモリ人）の文化的信仰に由来する可能性もあります。[ 20 ]
申命記32章では、七十人訳聖書と死海文書に保存されているように、[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]ヤハウェはエルの息子として描写されています。
聖書研究者たちは、申命記32章のこれらの節が、諸国の起源と分裂の起源論的説明を示していることを明らかにしている。高き山の神であり、神々の長であるエリオン（עֶלְיוֹן、「いと高き者」）は、自分の子供の数に応じて諸国を分け、それぞれが統治する民の集団を与えた。エリオンの息子の一人であるヤハウェは、イスラエルだけを相続地として与えられた。[ 61 ]
創世記 14 章18-20 節で、[ 62 ]アブラハムは、サレムの王であり、その神エル・エリオン( אֶל עֶלְיוֹן、「至高のエル」 ) の大祭司メルキゼデクから祝福を受けたとき、エルの祝福を受け入れた。[ 63 ]
『オックスフォード世界神話事典』によると、
ユダヤ人の神は、おそらく「アブラハムの神」であったカナン人のエルから徐々に進化してきたことはほぼ確実であると思われる。エルがアブラハムの最高神、すなわちヤハウェの原型であるエロヒムであったならば、アシェラは彼の妻であり、紀元前7世紀のユダヤ教の勃興期に事実上「離婚」される以前から、彼女がそのように認識されていたことを示す考古学的証拠がある。[ 64 ] [ 14 ]
詩篇29篇のように、ヤハウェが嵐の神として描かれている例もあるが、エルには当てはまらない。[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]イザヤ書27章1節に記されているように、いつか蛇のレビヤタンと戦い、海の竜を退治すると預言されているのはヤハウェである。[ 69 ] [ 70 ]神話における蛇退治は、ウガリット語の文献ではバアル・ハダドとアナトの両方に帰せられているが、エルには帰せられていない。[ 71 ]
このような神話的モチーフは、ヤハウェがウガリットのハダドと同等の神学上の地位を占めていた時代からの末期の遺物、あるいはハダドに帰せられることが多い行為をヤハウェに適用した後期の単一神教および一神教の適用、あるいは単に同じモチーフやイメージをさまざまな異なる神々に折衷的に適用した例などと様々に見なされている。同様に、エル・シャダイ、エル・オラム（אֵל עוֹלָם、Ēl 'Ôlām、'永遠のエル' ）、エル・エリオンなどが元々別々の神として理解されていたかどうかは不明である。アルブレヒト・アルトは、 1929年に『父なる神』で、このような神々の本来の違いに関する理論を発表した。[ 72 ]
父祖時代から、これらの異なる名前は一般的に同じ唯一の偉大な神エルを指すものとして理解されていたと主張する者もいる。これはフランク・ムーア・クロスの立場である。[ 73 ]確かなことは、エルという形は、イスラエル人の名前のあらゆる時代に現れており、イスラエル人の名前にはイスラエル（יִשְׂרָאֵל、「エルと格闘する者」）という名前も含まれるということである。タナハでは、エルとヤハウェを明確に混同している場合もある（例：民数記23 :8）が、イスラエル社会が成長し、国民国家へと発展するにつれて、エルを戦士の神として描こうとした試みだと考える学者もいる。 [ 20 ] [ 74 ]
ヘブライ語のאֵלは、標準ヘブライ語ではElと表記されます。ティベリア・ヘブライ語では、音訳はʾĒlです。ʾElは、ハダド、モロク、ヤハウェなど、あらゆる神を表す一般的な言葉です。
タナハでは、エロヒム( ʾ e lōhîm ) は神または偉大な神 ( im接尾辞が複数形になるため、複数の神々) を表す言葉です。エルという形も、主に詩的な箇所や、文書仮説の祭司資料に帰せられる族長物語に現れます。マソラ本文では 217 回出現し、詩篇で 73 回、ヨブ記で 55 回、その他は主に詩的な箇所や格調高い散文で書かれた箇所に現れます。時折、定冠詞hā'Ēl ( הָאֵל、「エル」 ) とともに、申命記 10 :17、サムエル記下 22 :31、サムエル記下 22 :48のように現れます。[ 75 ] [ 76 ]
タナハの神学的立場では、単数形で最高神を意味する場合、 ʼĒlと`Ĕlōhîmという名前はヤハウェを指し、複数形の場合は天使などの特定されていない他の天上の存在を指すと解釈される。[ 77 ]
ビブロスのフィロン（紀元64年頃～141 年）はギリシャの著述家で、彼の著書『サンクニアトン』はエウセビオスの引用で残っており、フェニキア神話の主要な現存する痕跡を含んでいる可能性がある。エル（エルスと表記されるか、標準的なギリシャ語の対応名でクロノスと呼ばれる）は創造神でも最初の神でもない。エルはむしろ天空（ウラノス）と大地（ゲ）の息子である。[ 78 ]天空と大地はそれ自体が「至高のエリュオン」の子である。[ 79 ] [ 80 ]エルはベテル神、ダゴン、ギリシャのアトラスと同一視される未知の神、女神アフロディーテ／アシュタルト、レア（おそらくアシェラ）、ディオネ（バアラト・ゲバルと同一視される）の兄弟である。エルはペルセポネとアテナ（おそらく女神アナト）の父である。[ 78 ]
スカイとアースは敵対関係で分離したが、スカイは地球への侵略を続け、そのような結合から生まれた子供たちを滅ぼそうとする。ついに、娘のアテナと神ヘルメス・トリスメギストス（おそらくトート）の助言を受けて、エルは鉄の鎌と槍で父スカイを攻撃することに成功する。彼と彼の軍事同盟者であるエロイムはスカイの王国を手に入れる。[ 78 ]
後の箇所では、エルがスカイを去勢したことが説明されている。スカイの側室の一人（エルの兄弟ダゴンに与えられた）は、すでにスカイの子を身ごもっていた。その子はデマルスまたはゼウスと呼ばれ、かつてはアドドゥスと呼ばれていたが、明らかにウガリット語の文献に登場するバアル、ハダドであり、祖父スカイの同盟者となり、エルに対して戦争を始める。
エルには3人の妻がおり、その姉妹または異母姉妹であるアフロディーテ/アスタルテ（アシュタルト）、レア（おそらくアシェラ）、ディオネ（サンチュニアトンによれば、サンチュニアトンがエルが設立した都市であるビブロスの守護女神バアラット・ゲバルと同一視されている）である。
エルは主に戦士として描かれている。ウガリット語の文献ではバアルが戦士の役割を担い、エルは平和的な存在であり、サンチュニアトンはカナンの南部地域でより保存されていた初期の伝承を描写している可能性がある。[ 78 ] [ 81 ]： 255
サンチュニアトンを保存したエウセビオスは、その作品を完全に、あるいは順序立てて提示することには関心がない。しかし、エルが自分の息子サディドゥス（一部の注釈者は、この名前は聖書のエルの称号の一つであるシャダイの訛りかもしれないと考えている）を殺害し、またエルが自分の娘の一人を斬首したことが伝えられている。後に、おそらくこのサディドゥスの死について言及していると思われる記述がある。
しかし、疫病と死が蔓延すると、クロノスは一人息子を丸ごと天空への燔祭として捧げ、自らも割礼を行い、同盟者たちにも同じようにするよう強要した。
その犠牲に関するより詳細な記述は後ほど掲載される。
古代の人々は、都市や国家の支配者が共通の破滅を避けるために、大きな危機に瀕した際に、最も愛する子供を復讐の悪魔への身代金として犠牲に捧げる習慣があった。そして、このように捧げられた子供たちは神秘的な儀式で犠牲にされた。フェニキア人がエルスと呼ぶクロノスは、その国の王であり、後に死後、土星として神格化されたが、アノブレトという名のその国のニンフとの間に一人息子をもうけた。このため、彼らはその息子をイエドゥドと呼んだ。一人息子は今でもフェニキア人の間でそのように呼ばれている。そして、戦争による非常に大きな危険が国を襲ったとき、彼は息子に王の衣装を着せ、祭壇を用意し、彼を犠牲にした。
また、この記述によれば、トート神は次のように述べている。
また、王権の象徴として、クロノスには前後に4つの目が与えられ、そのうち2つは静かに閉じられ、肩には4つの翼が与えられ、2つは飛行のために広げられ、2つは折りたたまれていた。この象徴は、クロノスが眠っているときも見ることができ、起きているときも眠っていることを意味していた。同様に、翼については、彼は休んでいるときも飛び、飛んでいるときも休んでいることを意味していた。しかし、他の神々には肩に2つの翼が与えられ、それは彼らがクロノスの飛行に同行することを意味していた。そして、クロノス自身には再び頭に2つの翼が与えられ、1つは全能の精神を、もう1つは感覚を表していた。
これは、アンティオコス4世エピファネスの治世（紀元前175～164年）のビブロス出土の硬貨に描かれたエル／クロノスの姿で、 4枚の翼を広げ、2枚の翼を折り畳み、杖にもたれかかっている。このような像は、アウグストゥス の時代以降まで硬貨に描かれ続けた。
1世紀に遡るパルミラの二言語碑文[ 82 ]では、地球の創造主エルがギリシャ神話のポセイドンと同一視されている。紀元前8世紀に遡ると、タウルス山脈のカラテペにある 二言語碑文[ 83 ]では、地球の創造主エルが、d a-a-śと読めるルウィ語の象形文字[ 84 ]と同一視されている。これは、バビロニアの水の神エア、すなわち地底の深淵の主のルウィ語形である。（この碑文では、エルはバアル・シャミムに次ぐ地元の神々の2番目に挙げられ、永遠の太陽の前に位置づけられている。）
ポセイドンはベイルートで崇拝されていたことが知られており、その都市の硬貨に彼の像が描かれている。ベイルートのポセイドンはデロス島でも崇拝されており、紀元前110年または109年に設立されたベリュトスのポセイドニアスタエと呼ばれる商人、船長、倉庫業者の組合があっ た。聖なる湖の北西の丘にある本部の4つの礼拝堂のうち3つは、ポセイドン、アスタルテ（つまり「アシュタルト」）と同一視される都市のテュケー、そしてエシュムンに捧げられていた。
またデロス島では、ティルス人のその団体は、主にヘラクレス・メルカルトを崇拝していたが、ポセイドンへの犠牲祭が行われる際には、毎年メンバーの中から一人を選んで冠を担がせていた。フィロストラトスという名の銀行家は、パレスチナのアフロディーテ・ウラニア（アシュタルト）と「アスカロンの」ポセイドンにそれぞれ祭壇を寄贈した。
サンチュニアトンはポセイドンをエルス／クロノスと区別しているが、これはエウヘメリズム的記述におけるエルの特定の側面を切り離したものかもしれない。もしこのフェニキアのポセイドンが本当にウガリット語の文献で二つの深淵の源に住むエルであるならば、エルの側面をクロノスではなくポセイドンと同一視する方がヘレニズムの宗教的慣習により合致すると考えられたのかもしれない。確証を得るにはさらなる情報が必要である。
...] Elohim – 音節の流れ、唇音、多重音。語尾は頑固に「eloh」の複数形であることを示している。ここでは（常にではないが）単数動詞形をとる[...]
ˀLIN. ˀl, ˀl-m R 3945/1 &c (ḏ—ws²ymm), ˀlh, d. ˀly、p. ˀlˀlt; f. ˀlt Gl 1658/5、YM 386/4、ˀlht YM 386/2、?p.? ˀlht J2867/8 神/女神、神性 | dieu/déesse、ディヴィニテ
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