
神にはさまざまな名前があり、神を指す称号も多数あり、その多くは至高の存在のさまざまな性質を列挙しています。英語のgodという単語(および他の言語での同等の単語)は、複数の宗教で名詞として、さまざまな神々、または特に英語で大文字と小文字のGodとgodで表される至高の存在を指すために使用されています。[ 1 ]聖書で最も一般的な神の名前の 1 つですが、聖書のヘブライ語Elohimの古代の同族語には、原セム語のEl、聖書のアラム語のElah、アラビア語のilahなどがあります。[ 2 ]これらの言語の多くで、神の個人名または固有名は、そのような属性とは区別される場合もあれば、同音異義語の場合もあります。たとえば、ユダヤ教では、テトラグラマトンは、古代ヘブライ語のehyeh(「私は存在する」)と関連付けられることがあります。[ 2 ]これは出エジプト記 3:14の箇所に関連しており、そこでは神がご自身の名前をאֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה ( Ehyeh Asher Ehyeh ) としており、動詞は最も基本的な訳では「わたしはわたしである」、「わたしはわたしであろうとする」、「わたしはわたしであるであろう」となります。この箇所では、神の固有名詞であるYHWH [ 2 ]がモーセに直接啓示されています。
様々な理論と「唯一の神」という名前(他のすべての神的属性の源となる一神教的または究極の至高の存在を意味する)の解釈との相関関係は、2 世紀以上にわたり、東西の学者間のエキュメニカルな議論の対象となってきた。[ 3 ]キリスト教神学では、この言葉は神の固有名詞とみなされている。[ 4 ]一方、別の伝統では、神の名前はシンボルで呼ばれることもある。[ 5 ]異なる宗教で使用される神の名前が同等であるかどうかという問題が提起され、分析されてきた。[ 6 ]
異なる宗教的伝統間で神聖視されている名前を交換することは、通常限られています。宗教的実践の他の要素は、特に異なる信仰のコミュニティが近接して生活している場合(たとえば、インドのキリスト教徒コミュニティ内でのKhudaやPrabhuの使用)には共有される可能性がありますが、名前自体の使用は、ほとんどの場合、特定の宗教の領域内に留まり、神の名前の朗唱(ジャパなど)の場合のように、実践によって個人の宗教的信念を定義するのに役立つことさえあります。[ 7 ] 950 の神の名前を含むGuru Gobind SinghのJaap Sahib は、この例の 1 つです。偽ディオニュシオスによる古典的な論文であるThe Divine Names は、神の名前の性質と意義に関するヘレニズム、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教の神学などの西洋の伝統における伝統的な理解の範囲を定義しています。[ 8 ]『主の72の御名』などの他の歴史的リストは、地中海世界のさまざまな地域におけるカバラ、キリスト教、ヘブライ語学の間で、神の名前の歴史と解釈に類似点があることを示している。[ 9 ]
多くの文化において、名前の伝承に関する態度は秘密に包まれていました。ユダヤ教では、神の名の発音は常に細心の注意を払って守られてきました。古代には、賢者たちは7年に一度だけ発音を伝えていたと考えられています。[ 10 ]このシステムは、より最近の運動によって異議を唱えられました。聖なる名前の性質は、人格名または属性名として説明できます。多くの文化では、神の人格名と属性名を区別することはしばしば困難であり、この2つの区分は必然的に互いに曖昧になります。[ 11 ]
エルは、「神」または「神格」を意味する語根から来ており、原セム語ではʾilと再構築されています。イスラエルの神を指す場合、エルは神を指すこともあれば、力強い者を指すこともあり、偽りの神々と区別する意味をさらに明確にする追加の語でほぼ必ず修飾されます。ヘブライ語聖書で神の一般的な称号はエロヒム (ヘブライ語: אלהים ) です。語根Eloah ( אלה ) は詩や後期の散文 (例えばヨブ記) で使用され、男性複数接尾辞-im יםで終わることで、 ba`alim (「所有者」) やadonim (「主人」、「主人」)のような単語が作られ、単数形を示すこともあります。
出エジプト記の中で、神はモーセに「わたしはある」という神が彼を遣わしたと人々に伝えるよう命じており、これはモーセの伝統によれば、神の最も重要な名前の一つとして崇められている。
モーセは神に言った。「もし私がイスラエル人のところへ行って、『あなたたちの先祖の神が私をあなたたちのもとへ遣わされた』と言ったとして、彼らが私に『その方の名は何か』と尋ねたら、私は何と答えたらよいのでしょうか。」神はモーセに言われた。「わたしは『わたしはある』である。イスラエル人にはこう言いなさい。『わたしはある』が私をあなたたちのもとへ遣わされたのだ。」神はまたモーセに言われた。「イスラエル人にこう言いなさい。『あなたたちの先祖の神、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である主が私をあなたたちのもとへ遣わされたのだ。これがわたしの永遠の名、代々にわたってあなたたちがわたしを呼ぶべき名である。』」
—出エジプト記 3:13-15
出エジプト記6章3節で、モーセが初めて神と語り合った時、神はこう言われた。「わたしはかつてアブラハム、イサク、ヤコブに全能者として現れたが、わたしの名である主(YHWH)を彼らに知らせなかった。」
YHWH ( יהוה )はユダヤ教における神の固有名詞です。古代ヘブライ語の文書では母音も母音記号も使用されておらず、YHWH の本来の発音は失われています。[ 12 ]
後の注釈では、この名前の本当の発音はギリシャ語のΙαουεのように母音だけで構成されていると示唆されている。[ 13 ]しかし、ヘブライ文字には明示的な母音がなかったため、当時の母音は存在しないことによってのみ区別されていたという事実によって、これは疑問視されている。結果として半母音と声門音から作られた代替物であるテトラグラマトンは、祈りの時でさえ、通常は声に出して発音することは許されていない。この名前の誤用(使用ではなく)の禁止は、主の名をみだりに唱えてはならないという戒めの主要な主題である。
祈りの際に YHWH と発音する代わりに、ユダヤ人は「アドナイ」(「主」)と言います。ハラハーでは、主要な律法が破られる可能性を減らすために、主要な律法の周りに二次的な規則を設けることが求められています。そのため、「アドナイ」という言葉の使用を祈りだけに限定することは、一般的な宗教的慣習となっています。会話の中で、多くのユダヤ人は、ヘブライ語を話していないときでも、神をヘブライ語で「御名」を意味するHaShem ( השם ) と呼びます。これはレビ記 24:11に登場します。
正統派ユダヤ教徒のほぼ全員が、テトラグラマトンの実際の発音は古代に失われてしまったという理由で、ヤハウェやエホバの使用を完全に避けている。多くの人は、間接的な言及としてハシェムという言葉を使うか、代わりに「神」や「主」を使う。マーク・サメスは、ヤハウェは両性の神の偽名であり、その名前の4文字は暗号であり、古代イスラエルの祭司はそれを逆から読んで「彼-彼女」を意味するhuhiと読み、これはギヨーム・ポステル(16世紀)とミケランジェロ・ランシ(19世紀)によって以前に提唱された理論であると主張している。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]

キリスト教では、旧約聖書は、YHWH(יהוה 、しばしば「ヤハウェ」または「エホバ」と母音付きで発音される)を神の固有名詞として明らかにしている。[ 18 ] [ 19 ]『ニュー・エンサイクロペディア・ブリタニカ』などの文献は、ギリシャ語の資料から(キリスト教的に)再構築された「ヤハウェ」の母音表記について、さらに具体的な情報を提供することで、これを肯定している。
2世紀のアレクサンドリアのクレメンスのような初期キリスト教の著述家は、ヤハウェのような形を使用しており、このテトラグラマトンの発音は実際には失われていなかったと主張している。他のギリシャ語の転写も、YHWHはヤハウェと発音されるべきであることを示している。[ 13 ]
ヤーまたはヤー(ヘブライ語ではיָהּと表記)は、ヤーウェ/ヤーウェ/エホバの略語です。[ 20 ]これは、改訂標準訳などの聖書の特定の翻訳に登場し、キリスト教徒が「ヤーを賛美せよ」という意味の間投詞ハレルヤで使用し、ヤーウェに栄光を捧げるために使われます。[ 20 ]キリスト教では、神に捧げられた特定の賛美歌で、ヤーホワ(יְהֹוָה、 Yəhōwā )の発音を使用して神の名を呼び起こします。例えば、「偉大なるエホバよ、我を導きたまえ」などです。[ 21 ]
ヘブライ語の神の個人名YHWHは、多くの聖書翻訳で「主」と訳され、エロヒムは「神」と訳されています。聖書の特定の翻訳では、テトラグラマトンを特定の箇所でヤハウェまたはエホバと訳しており、後者の発音はキング・ジェームズ版、ティンダル聖書、および同時代以降の他の聖書翻訳で使用されています。[ 22 ]多くの英語の聖書翻訳(ESV、NIV、KJVなど)では、テトラグラマトンをL ORDと訳しており、書かれたテキストからYHWHのあらゆる形を削除し、朗読時にYHWHの代わりにアドナイを使用するというユダヤ教の口頭慣習をはるかに超えています。[ 23 ]
英語訳聖書では、ギリシャ語の新約聖書において、 ho theos (ギリシャ語: Ο Θεός ) を「神」、ho kurios (ギリシャ語: Ο Κύριος ) を「主」と訳しているが、後者は「ヘブライ語旧約聖書における神の名であるヤハウェのギリシャ語訳」である。[ 24 ]
イエス(イエス、イェシュア[ 25 ] )は、ヘブライ語聖書の後期の書物や第二神殿時代のユダヤ人の間で、 יְהוֹשֻׁעַ(イェホシュア「ヨシュア」)という名前の一般的な別形であった。この名前はギリシャ語の綴りIesousに対応し、そこから英語の綴りJesusが生まれた。[ 26 ] [ 27 ]キリストはギリシャ語で「油注がれた者」 (Χριστός)を意味する。クリストスはヘブライ語のメシアに相当するギリシャ語である。英語では、古英語のメシアを表すhæland(「癒し手」)はラテン語のChristによってほぼ消滅したが、オランダ語やアフリカーンス語のheilandのような同源語は残っている。また、ドイツ語ではHeilandという単語がイエスを指す言葉として使われることがある(例えば、教会の聖歌など)。
キリスト教の新約聖書のヨハネの黙示録では、神、すなわちイエスが「わたしはアルファでありオメガである。最初であり最後である。初めであり終わりである」と述べていると記されています(黙示録1:8、21 : 6、22 : 13参照)。
クエーカー教徒の中には、神を「光」という称号で呼ぶ人もいます。また、 「王の中の王」や「主の中の主」、「万軍の主」といった言葉も使われます。神の個人名である YHWH (ヤハウェまたはエホバと発音) に加えて、キリスト教徒が使う神の称号には、ヘブライ語のエロヒム、エル・シャダイ、アドナイ、そしてヘブライ語で「いと高き者」を意味する「父 / アバ」などがあります。[ 18 ]アバ(ヘブライ語で「父」) は、イエスが父なる神を指すのに使った称号であるため、キリスト教では創造主を表す一般的な言葉です。
モルモン教では、父なる神の名はエロヒム[ 28 ]であり、受肉前のイエスの名はエホバ[ 29 ] [ 30 ]である。聖霊と共に、父なる神、イエス・キリスト、聖霊からなる三位一体の神々を形成する[ 31 ] 。モルモン教徒は通常、神を「天の父」または「天の父」と呼ぶ[ 32 ] 。
モルモン教では、父、子、聖霊はそれぞれ異なる存在とみなされますが、その目的は一つであり、父なる神(エロヒム)は御子イエス・キリスト(エホバ)を通して崇拝され、すべての栄光が捧げられます。父なる神、イエス・キリスト、聖霊はそれぞれ独立した神的存在であると教える神格教義にもかかわらず、多くのモルモン教徒(主流派の末日聖徒や、末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派など)は、キリストが人類が父なる神に近づくための導管であるため、自分たちの信仰を一神教とみなしています。モルモン書は「生者と死者の両方を裁く永遠の審判者である偉大なエホバの喜ばしい裁きの座の前で、あなたにお会いするためです。アーメン。」 [ 33 ]で締めくくられています。
エホバの証人は、神には旧約聖書でテトラグラマトンで表される独特の名前があると信じています。英語では、エホバという形を使うことを好みます。[ 34 ]彼らの新世界訳聖書によれば、エホバという名前は「彼は存在させる」という意味です。[ 35 ]
学者たちはヤハウェという形を好むが、エホバの証人は、エホバという名前が英語で最もよく知られている形だと主張している。彼らの文献では、英語でエホバという形が使われていることを、イエスやイェホシュアの翻訳として英語でイエスが広く使われていることと比較している。[ 36 ]


アッラー(アラビア語で「神」を意味する)は、イスラム教における神を表す言葉です。[ 37 ]アッラーという言葉は、イスラム教以前の時代から、さまざまな宗教のアラビア人によって使用されてきました。より具体的には、イスラム教徒(アラブ人と非アラブ人の両方)とアラブ系キリスト教徒によって、神を表す言葉として使用されてきました。イスラム教では、神には多くの名前があります。クルアーンには(翻訳すると)「最も良い名前(ラフ・アル=アスマ・アル=フスナ)は彼に属する」とあります。例としては、アル=ラフマン(「完全に慈悲深い」)やアル=ラヒーム(「特に慈悲深い」)などがあります。これらのアラビア語の名前の他に、非アラブ系のイスラム教徒は、ペルシア語、ベンガル語、ウルドゥー語のクダのように、自分の言語で神を指す他の名前を使用することもあります。タングリまたはテングリは、オスマン・トルコ語でアッラーと同義語として使用されていました。 [ 38 ]
彼はアッラーであり、彼以外に神はいない。見えないものと見えるものを知る者。彼は慈悲深く、特に慈悲深い。彼はアッラーであり、彼以外に神はいない。主権者、清らかな者、完全なる者、信仰を与える者、監督者、力において至高なる者、強制する者、至高なる者。アッラーは、彼らが彼に結びつけるあらゆるものよりも高き存在である。彼はアッラーであり、創造者、発明者、形作る者。最も優れた名前は彼に属する。天と地にあるすべてのものは彼を讃えている。そして彼は力において至高であり、英知に満ちた者である。(クルアーン第59章22-24節)
タサウウフ(イスラム教の内的な神秘主義的側面とされることが多い)では、ペルシア語でフー、フーワ(文中の位置によって異なる)、またはパルヴァルディガルが神の名前として用いられます。フーの音は、アッラーという単語の最後の文字に由来し、文の途中にある場合はアッラーフと読まれます。フーは「ただ彼」または「啓示された者」を意味します。この単語は、クルアーンの多くの節に明示的に登場します。
「La ilaha illa Hu」
—アル・イムラン:18

バハイ教の聖典では、全能者、全能者、全知者、比類なき者、慈悲深い者、助け主、栄光に満ちた者、全知全能者など、さまざまな称号や属性で神に言及することがよくあります。[ 39 ]バハイ教徒は、神の最も偉大な名前は「栄光に満ちた者」、アラビア語でバハーであると信じています。バハーは、挨拶のアッラー・ウ・アブハー(「神は栄光に満ちている」)、祈りのヤー・バハー・ウル・アブハー(「最も栄光に満ちた者の栄光よ」)、バハーウッラー(「神の栄光」)、バハーイー(「栄光に満ちた者の追随者」)など、次の名前やフレーズの語源です。これらは、使用されている言語に関係なくアラビア語で表現されます(バハイのシンボルを参照)。[ 40 ]これらの名前の他に、神は現地の言語で呼ばれる。例えば、ヒンディー語ではイシュワル、フランス語ではデュー、スペイン語ではディオスである。バハイ教徒は、バハイ信仰の創始者であるバハオラが「神の名と属性の完全な化身」であると信じている。 [ 41 ]
マンダ教徒は、Hayyi Rabbi(「偉大な生命」または「偉大な生ける神」)と呼ばれる唯一の神を信じている。 [ 42 ]神を表す他の名前としては、 Mare d'Rabuta(「偉大さの主」)、Mana Rabba(「偉大な精神」)、Melka d'Nhura(「光の王」)、Hayyi Qadmaiyi(「最初の生命」)などがある。[ 43 ]
世界初の宗教は、最初の文明が形成された時に誕生しました。そのため、神の名が初めて現れたのは、エジプト、メソポタミア、レバントなどの地域です。これには、将来この地域を形成し、支配することになるアケメネス朝ペルシア帝国、オスマン帝国、イランなどの文明も含まれます。
神名は、あらゆる神的存在に対する正式な称号である。エジプトでは、神名は神の碑文(nṯr 、英語ではnetjerと表記される)で示されていた。[ 44 ]シュメールの楔形文字では、ディンギル記号(𒀭)が使用された。[ 45 ]

神の名前は形容詞とは異なります。神の形容詞は、神の特定の特性、側面、領域を表すか、それらに普通名詞を適用します。[ 46 ]ラフムニは、場所を表す名前は KTU 1.108、2 のʔil yṯb bʕṯtrtであり、「アタルトゥに座る(玉座に座る)神」を意味すると述べています。[ 47 ]
シャガル・ウェ・イシュタルやコタル・ワ・ハシスのように、名前が二重になっている場合もある。
ʔṯrt w rḥmy Asherah -wa-Rachmai はこの(「二名法」の)形式をとりますが、分類がやや不明瞭です。[ 48 ]この場合とビブロスの貴婦人の場合では、この名称が個人名かどうかは明らかではありません。
二名法名は、ベテルのアナト・ベテル、アシム・ベテル、エレファンティネのアーカイブにあるヘレム・ベテルなどの「綴じられた形式」で見ることができる。 [ 49 ]
あるエジプトの物語では、太陽神ラーの本当の名前がイシスによって巧妙に暴かれた。秘密の策略を用いて、イシスはラーに対する完全な支配権を獲得した。これにより、彼女は息子ホルスを王位に就かせることができ、名前が神々に対して持つ力を示した。 [ 50 ]
カナンとフェニキアの処女の女神たちは、時に「主の名」(バアル)または「主の顔」と呼ばれた。配偶者アナト・ベテルや母なる女神ʕtr [ʕ-trm = ʕtr-(ʕ)m(y) "ʕtr 私の母"] としての処女ではない化身では、これらと神の「手」が付け加えられる。これは、ヒュポスタシスまたは仲介を意味する可能性がある。[ 51 ]
ヤズィーディー教では、永遠の神はただ一人であり、しばしばXwedêという名で呼ばれる。[ 52 ]ヤズィーディーの賛歌(Qewlとして知られる)によれば、神には1001の名前がある。[ 53 ]
ゾロアスター教では、101の神の名前(パザンド・サド・オ・ヤク・ナム・イ・ホダ)は、神(アフラ・マズダ)の名前のリストです。このリストはペルシア語、パザンド語、グジャラート語で保存されています。パールシーの伝統では、これを101の神の名前のリストに拡張しました。[ 54 ]
ヒンドゥー教では、神の様々な顕現に対して複数の名称が用いられています。ヒンドゥー教におけるこれらの神々の一般的な名称には、以下のようなものがあります。
さらに、ほとんどのヒンドゥー教の神々には、ナマヴァリと呼ばれる、神々だけに捧げられた8/12/16/32/100/108/1000/1008個の名前のコレクションがあります。
マハリシ・ダヤナンダは著書『サティヤールタ・プラカシュ』の中で、神の100の御名を列挙しており、それぞれが神の何らかの性質や属性を表し、「オーム」または「アウム」を神の固有名詞として挙げている。
ジャイナ教は、この宇宙の顕現、創造、維持を司る創造神の存在を否定する。ジャイナ教の教義によれば、宇宙とその構成要素(魂、物質、空間、時間、運動の原理)は常に存在してきた。すべての構成要素と作用は普遍的な自然法則によって支配されており、神のような非物質的な存在が宇宙のような物質的な存在を創造することはできない。ジャイナ教は、天上の存在(デーヴァ)を含む精緻な宇宙論を提供するが、これらの存在は創造者とは見なされない。彼らは他のすべての生物と同様に苦しみと変化を受け、最終的には死を迎える。
ジャイナ教では、神性とは、無限の至福、無限の力、完全な知識、完全な平和を特徴とする、あらゆる魂に内在する性質であると定義されています。しかし、魂のこれらの性質は、魂のカルマによって抑制されます。正しい信仰、正しい知識、正しい行いを通してこの魂の状態を達成した者は、神と呼ばれることができます。この魂の完成は、カイヴァリヤ(全知)と呼ばれます。このようにして解放された魂は、苦しみ、輪廻転生、世界、カルマから解放され、最終的には肉体からも解放された神となります。これがニルヴァーナ、あるいはモークシャと呼ばれるものです。
神性をカルマから魂を解放し、ケーヴァラ・ジュニャーナ(完全なる知識)を達成した状態と定義し、神をそのような状態に存在する者と定義するならば、そのような状態を達成した者は神/ティールタンカラと呼ばれる。したがって、リシャバナータは神/ティールタンカラであったが、彼は唯一のティールタンカラではなく、他にも多くのティールタンカラが存在した。しかし、神性という性質は、彼らすべてにおいて同一である。
ジャイナ教は、悟りを得るためにいかなる至高の存在にも依存することを説いていません。ティールタンカラは悟りへの道を示す導き手であり教師ですが、悟りへの努力は自分自身で行うものです。道徳的な報いと苦しみは、神のような存在の仕業ではなく、宇宙に内在する道徳秩序の結果であり、個人がカルマの働きを通して自らの行為の結果を刈り取る自己調整メカニズムなのです。
ジャイナ教徒は、悟りを開き、最終的にすべてのカルマの束縛から解放されるためには、倫理原則を思考だけでなく、言葉(話し方)と行動においても実践しなければならないと信じています。生涯にわたる自己修養を通してこのような実践を行うことを、マハーヴラタ(「大いなる誓い」)の遵守と呼びます。
神々は、ティールタンカラやアリハンタ、あるいは普通のケーヴァリと呼ばれる具現化された神々と、シッダと呼ばれる具現化されていない形のない神々に分類できる。ジャイナ教では、デーヴィーとデーヴァは前世での功徳によって天界に住む魂であると考えられている。これらの魂は天界に一定の寿命を持ち、解脱を達成するためには人間として転生しなければならない。
シーク教には神を表す複数の名前があります。シーク教でよく使われる神の名前には以下のようなものがあります。
シーク教の聖典では、最高存在のヒンドゥー教とイスラム教の両方の名前が一般的に用いられ、神の名のさまざまな側面が表現されています。たとえば、ラム(「遍在する」)、ハリ(「輝く」)、パルメシュワル(「至高の主」)、ジャグディシュ(「世界の主」)といった名前はヒンドゥー教の用語を指し、アッラー(アラビア語で神)、クダ(ペルシャ語で神)、ラヒム(「慈悲深い」)、カリム(「寛大な」)、サヒブ(「主」)といった名前はイスラム教に由来します。[ 55 ]
グル・ナーナクによれば、神は人間の完全な理解を超えており、無数の美徳を持ち、無数の形態をとりますが、形はなく、無限の数の名前で呼ばれることができるので、「あなたの名前は数多く、あなたの形態は無限です。あなたが持つ栄光ある美徳の数を誰も言い表すことはできません。」[ 56 ]
シェイク・ファリドによるグル・グラント・サーヒブ(主要な宗教聖典)では、 「アッラー」(パンジャブ語:ਅਲਹੁ)という言葉が12回使用されています。グル・ナーナク・デーヴ、グル・アルジャン・デーヴ、バガット・カビールは、この言葉を18回使用しています。
!Kung 神話における至高の存在(Khu、Xu、Xuba、または Huwa として知られる) は、生命の創造者であり維持者である。[ 57 ]
チュクウはイボ族のオディナニ宗教の最高神である。イボ族の神々の体系において、チュクウは他のすべてのイボ族の神々の源であり、それぞれに異なる役割を割り当てる責任を負っている。伝統的に、すべてのものはチュクウから来ており、チュクウは植物の成長に必要な雨をもたらし、地上と霊界のすべてを支配していると信じられている。チュクウは、空間と時間そのもののすべてを包含する、定義不可能な全能かつ遍在の最高神として描写されている。イボ族のキリスト教徒もアブラハムの神をチュクウと呼ぶ。[ 58 ]
ナナ・ブルクは西アフリカのブードゥー教における女性の最高神である。ダホメー神話では、ナナ・ブルクは月の精霊マウ、太陽の精霊リサ、そして宇宙全体を生んだ母なる最高創造主である。これらを生んだ後、彼女は引退し、世界の事柄をマウ・リサに任せた。彼女は第一の創造主であり、マウ・リサは第二の創造主であり、これらに基づく神学はブードゥー教、ブードゥー教、またはブードゥーン教と呼ばれる。[ 59 ]
ヨルバ族の伝統宗教であるイセセの最高神は、オロルンまたはオロドゥマレとして知られています。ヨルバ族は伝統的に、オロドゥマレは全能であり、すべての源であると信じています。[ 60 ]オロドゥマレは超然としており、地上の事柄に直接関与せず、彼の息子や娘である他のヨルバの神々(オリシャ)に、占い、憑依、供犠などを通じて人間の懸念に答えさせています。[ 61 ]しかし、夜寝るときはすべてオロドゥマレの手に委ねられています。[ 60 ]ヨルバ族のイスラム教徒とキリスト教徒も、アブラハムの神をオロルンまたはオロドゥマレと呼んでいます。
ウンクルンクルはズールー族の伝統宗教における至高の創造主である。ウンクルンクルは葦の生い茂る地域から人間と牛を連れてきたと信じられている。彼は土地や水から人間や動物に至るまで、すべてを創造したとされている。彼は最初の人間であり、すべてのズールー族の親であると考えられている。伝統的に、彼はズールー族に狩猟の方法、火の起こし方、食料の栽培方法を教えたと信じられている。[ 62 ]ズールー族のキリスト教徒もアブラハムの神をウンクルンクルと呼ぶ。
中国における信仰体系は、大きく分けて4つの主要な伝統、すなわち公式の信仰体系、民間信仰体系、道教信仰体系、仏教信仰体系から構成されると考えられる。最初の3つはいずれも一神教ではないものの、起源の神、あるいは至高の存在という概念が存在する。
古典中国の公式レベルでは、殷王朝から清王朝にかけて、崇拝された最高神は上帝(文字通り「天の神」)として知られており、[ 63 ]昊天上帝(「広大な天の上帝」)とも呼ばれていました。上帝への信仰は、古代中国の天空と北極星への崇拝に由来しています。儒教が国家の正統な宗教となった後も、上帝は最高神として崇拝され続けました。
供犠の儀式が厳粛であったため、古代中国では伝統的に皇帝のみが上帝に供物を捧げることが許されていました。そのため、一般の人々が上帝を直接崇拝することは稀でした。代わりに、彼らは玉帝(文字通り「玉の皇帝」)[ 64 ] 、玉皇(玉皇)または玉皇大帝(玉皇大帝)としても知られる神を崇拝しました。実際、玉皇信仰は、それ以前の上帝信仰から発展したと考えられています。
道教は民間の玉皇大帝の権威と地位を認めているが、彼を宗教の最高神とは見なしていない。むしろ、道教における最高神は三清である。[ 65 ]
日本では、その固有の神話や宗教の中に、起源の神と至高の存在という概念が存在する。コトアマツカミは他のほとんどの神々よりも古い神々の集まりであり、天之御中主神(あめのみなかぬし)(文字通り「天の至高の中心の主」)として知られる神は宇宙の起源として機能した。しかし、日本には一神教[ 66 ]またはヘノテイズム[ 67 ]とみなせる多くの日本の新しい宗教も存在する。日本のさまざまな宗教における至高の神(局所的な神ではなく)としての神の名前には次のようなものがある。 [ 68 ]
ギッチェ・マニトゥー(Gitche Manitou、Gitchi Manitou、Kitchi Manitouとも呼ばれる)は、いくつかのアルゴンキン語族の言語で「偉大な精霊」を意味する。キリスト教の宣教師たちは、アルゴンキン語族の聖書や祈りの中で、神をギッチェ・マニトゥーと訳している。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ){{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)神に特別な名前または固有名として特別に割り当てられたもう1つの名前、すなわちYHWHの4文字(出エジプト記3:14およびイザヤ書42:8)があります。この名前は、神の名の偉大な神聖さに対する畏敬の念から、ユダヤ人によって発音されませんでした。したがって、一貫してLORDと翻訳されてきました。YHWHのこの翻訳の唯一の例外は、それが主という言葉のすぐ近くに現れる場合、つまりAdonaiの場合です。その場合は、混乱を避けるために通常GODと翻訳されます。
神を表す言葉としてkyrios
が使われている箇所の多くは、旧約
聖書の引用や旧約聖書に由来する表現 (例えば「主の天使」) の中にあり、これらの箇所では、この言葉は旧約聖書のヘブライ語で神を表す名前であるヤハウェのギリシャ語訳として機能しています。例えば、ルカによる福音書で神を表す言葉として
kyrios
が使われている箇所のうち 25 箇所は最初の 2 章にあり、そこでは表現が旧約聖書の影響を強く受けています。神を表す言葉として 3 番目によく使われるのは「父」(
patēr
) で、これはキリスト教の伝統において最も馴染みのある神の言葉であり、新約聖書においてもおそらく神学的に最も重要な神の称号でしょう。すでに述べた他の神を表す言葉とは異なり、共観福音書では例外なく、ヨハネ福音書でもごくわずかな例外を除いて、「父」という神の称号はイエスの言葉としてのみ登場します(ヨハネ福音書の例外は、1:14、18の福音記者の注釈、14:8のフィリポの言葉、8:41の群衆の主張です)。
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