歴史を通じて、さまざまな人々が特定の目的のために神に選ばれた民であると自認してきました。 「選ばれた民」という現象は、イスラエル人やユダヤ人の間ではよく知られており、この用語(ヘブライ語: עם סגולה / העם הנבחר 、ローマ字表記: am segulah / ha-am ha-nivhar )は、イスラエル人がヤハウェによって選ばれ、ヤハウェだけを崇拝し、ヤハウェの真理を世界中に宣べ伝える使命を果たすことを指しています。[ 1 ]選ばれた民であるという主張の中には、イスラエル人の祖先であるという同様の主張に基づくものもあり、キリスト教アイデンティティやブラック・ヘブライ・イスラエル派の宗派が、自分たち(ユダヤ人ではなく)を「真のイスラエル」とみなしているケースがこれに当たります。また、この概念を霊的なものと捉える人々もおり、真に神を信じる個人が「真の」選ばれた民、「選ばれた者」であると考えられています。この見解は、歴史的に教会がイスラエルに代わって神の民となったと信じてきた多くのキリスト教宗派に共通している。
人類学者は一般的に、選民であるという主張を民族中心主義の一形態とみなしている。[ 2 ] [ 3 ]
神に愛され選ばれた民という概念は、「神は我らと共に」などのスローガンに要約されるように、一般的なナショナリズムにつながる可能性がある。[ 4 ] [ 5 ]
ユダヤ教において、「選民」とは、ユダヤ人が古代イスラエル人の子孫として選ばれた民、すなわち神との契約を結ぶために選ばれた民であるという信仰である。イスラエル人が神に選ばれたという考えは、申命記[ 6 ]に最も直接的に見られる。申命記では、イスラエル人がモーセの契約を神と受け入れることを条件として、シナイ山でイスラエルに適用されている。十戒がすぐに続き、第七日の安息日が契約のしるしとして与えられ、イスラエル人はそれを守らなければ断たれるとされている。' bahar ( בָּחַ֣ר (ヘブライ語) ) であり、ヘブライ語聖書の他の箇所では「聖なる民」などの別の用語で言及されています。[ 7 ]これらのトピックについては、ラビ文学で多くが書かれています。ユダヤ教の三大宗派である正統派ユダヤ教、保守派ユダヤ教、改革派ユダヤ教は、ユダヤ人が神によってある目的のために選ばれたという信念を維持しています。この選択は、ユダヤ人に特定の使命、すなわち諸国民への光となり、トーラーに記されている神との契約を体現するという使命を課すものと見なされることがあります。これは創世記 12:2で最初に顕著に示されています。「わたしはあなたを大いなる国民とし、あなたを祝福し、あなたの名を大いなるものとする。あなたは祝福となるであろう。」[ 8 ]
「選民」という概念は、古くからある「選ばれた人種」という表現[10]に示唆されるように、民族的優越性を意味すると誤解されることがある[ 9 ]が、保守派ユダヤ教はこれを否定し、選ばれた結果としてユダヤ人は最大の責任を負い、不服従に対して最も厳しい罰を受けると主張している。
「選民教義ほど誤解されてきた信仰はほとんどない。トーラーと預言者たちは、これがユダヤ人の生来の優越性を意味するものではないと明確に述べている。アモスの言葉(3:2)には、『わたしは地上のすべての家族の中から、あなたたちだけを選び出した。だからこそ、わたしはあなたたちの罪について、あなたたちを問いただすのだ』とある。」トーラーは、私たちが「祭司の王国、聖なる国民」となるべきであり、この地位を受け入れる意志から生じる義務と責務を負うべきだと教えています。それは特別な特権を与える許可証どころか、神だけでなく隣人に対しても追加の責任を伴うものでした。トーラー朗読の際の祝福に表されているように、私たちの民は常に、このような目的のために選ばれたことを特権と感じてきました。現代の伝統的なユダヤ人にとって、選民の教義とイスラエルの契約は、ユダヤ人の存在意義を、自らの利益を超越する形で示しています。それは、私たちの特別な歴史と独自の遺産ゆえに、神との契約という考えを真剣に受け止める民は、抑圧に直面しても繁栄できるだけでなく、子孫や隣人にとって祝福の源となり得ることを、私たちは示すことができる立場にあることを示唆しています。それは、世界中、特にイスラエルの地において、公正で慈悲深い社会を築くことを私たちに義務付けています。イスラエルの地では、模範を通して「契約の民、隣人への光」であることの意味を教えることができるのです。 「国家」[ 11 ]
同様に、ラビ・ロード・イマヌエル・ヤコボヴィッツは、「選民」という概念を、神が異なる国家、ひいては個人を選び、それぞれが世界に独自の貢献をするように定めたものであり、分業の概念に似ていると考えている。
「はい、私はユダヤ教の聖典、祈り、千年王国の伝統で肯定されている選民の概念を信じています。実際、私はすべての民族、そしてより限定的な意味ではすべての個人が、摂理の計画を進めるための何らかの明確な目的のために「選ばれ」、あるいは運命づけられていると信じています。ただ、使命を果たす者もいれば、果たさない者もいるだけです。おそらくギリシャ人は芸術と哲学への独自の貢献のために、ローマ人は法律と政治における先駆的な功績のために、イギリス人は議会制を世界にもたらしたために、アメリカ人は多元的な社会で民主主義を先導するために選ばれたのでしょう。ユダヤ人は宗教と道徳の先駆者として「私に特別な」存在となるために神に選ばれました。それが彼らの民族的目的であり、今もそうです。」[ 12 ] [ 13 ]
モルモン教では、すべての末日聖徒は、洗礼の儀式を通してイエス・キリストの名を受け入れたため、契約の民、つまり選ばれた民と見なされます。代替主義とは対照的に、末日聖徒はユダヤ人の「選ばれた」地位を否定しません。実践的なモルモン教徒のほとんどは、イスラエルの家系における自分の血統を明らかにする家長の祝福を受けます。この血統は血縁関係によるものか「養子縁組」によるものかのどちらかです。したがって、子供は必ずしも両親の血統を共有するとは限りません(しかし、それでもイスラエルの部族の一員です)。この信仰のほとんどのメンバーはエフライム族またはマナセ族に属しているという考えが広く信じられています[ 14 ]。
キリスト教アイデンティティとは、ゲルマン人、アングロサクソン人、ケルト人、北欧人、アーリア人、およびそれらの血縁者だけがアブラハム、イサク、ヤコブの子孫であり、したがって古代イスラエル人の子孫であるという見解を持つ信仰である。[ 15 ]
キリスト教アイデンティティは、個人、独立した会衆、および一部の刑務所ギャングによって独自に実践されており、組織化された宗教ではなく、特定のキリスト教宗派とも関連していません。[ 16 ]その神学は、キリスト教の人種的解釈を促進します。[ 17 ] [ 18 ]キリスト教アイデンティティの信念は、主にヨーロッパ人を「選ばれた民」、ユダヤ人をカインの呪われた子孫、「蛇の混血」または蛇の種とみなしたアメリカの著述家によって開発および促進されました。これは、二種族教義として知られる信念です。[ 15 ]白人至上主義の宗派やギャングは後にこれらの教えの多くを採用しました。
キリスト教アイデンティティは、非白人(純粋なヨーロッパ系の血統ではない人々)は、イエス・キリストの統治下にある地上の新しい天国で白人種に仕えるために、絶滅させられるか奴隷にされるかのどちらかであると主張している。その教義では、「アダム的」(白人)の人々だけが救済と楽園を達成できるとされている。[ 19 ]
マンダ教徒は正式には自分たちをナスライ(ナソラエアン)と呼び、これは秘密の儀式と知識の守護者または所有者を意味する。[ 20 ] [ 21 ]もう一つの初期の自称は、ビリ・ジドカで、「正義の選民」または「選ばれた義人」を意味し、エノク書と創世記外典II、4に見られる用語である。 [ 22 ]: 552-553 [ 23 ] [ 20 ] [ 24 ]: 18
ユダヤ教の聖書の伝統とケブラ・ナガストを通じたエチオピアの伝説に基づき、ラスタファリアンは、イスラエルのソロモン王がエチオピアのシバの女王との間に子供をもうけ、それがエチオピアにおけるソロモン王朝の始まりとなり、エチオピアの人々が真のイスラエルの子孫、すなわち選ばれた民であると信じている。この信念は、 1985年の「モーセ作戦」において、エチオピアの古代イスラエル人第一神殿共同体であるベタ・イスラエルがスーダンの飢饉から救出され、イスラエルに連れてこられた際にさらに強固なものとなった。
文鮮明は、韓国は選ばれた国であり、神聖な使命を果たすために選ばれ、「時代の指導者の生誕地として神に選ばれた」[ 25 ]、そして「天の伝統」の生誕地であり、神の王国をもたらしたと教えた。
東アフリカのマサイ族の伝統的な宗教では、最高神ンガイが世界中の牛を飼育するために彼らを選んだとされており、この信仰は他の民族グループから盗むことを正当化するために使われてきた。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]
選ばれた民とは、神によって特別な民として選ばれたユダヤ人のことである。この用語は、ユダヤ人が神のみを崇拝し、世界のすべての国々に神の真理を宣べ伝える使命を果たすために神によって選ばれたことを意味している。
アブラハム契約の聖書物語は創世記からで、第12章で神がアブラハムにカナンの地に行くように命じ、「彼を大いなる国民とする」と約束し、彼の子孫を通して人類に祝福を与え、世界のすべての家族が祝福されるというところから始まります。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ) Journal for the Study of Judaism in the Persian, Hellenistic, and Roman Period Vol. 13, No. 1/2 (1982 年 12 月), pp. 47-55