ヴァエレック

ヴァエレク、ヴァエイレク、ヴァイエレク、ヴァ-イエレク、ヴァイエレク、ウェイイエレク、ウェイイェラク、またはヴァ-イェレク（וַיֵּלֶךְ ‎—ヘブライ語で「そして彼は出て行った」という意味で、パラシャの最初の単語）は、ユダヤ教の年間トーラー朗読サイクルにおける第52週目のトーラー部分（פָּרָשָׁה ‎、パラシャ）であり、申命記では第9番目です。これは申命記31:1–30を構成します。パラシャで、モーセはイスラエル人に対し、神とヨシュアが間もなく彼らを約束の地へ導くので、強く、勇敢であるようにと語りました。モーセはイスラエル人に対し、7年ごとにすべての民に律法を読み上げるように命じました。神はモーセに、彼の死期が近づいており、民が契約を破り、神が彼らから顔を隠すであろうと告げたので、モーセは彼らに対する神の証人となる歌を書くべきであった。

パラシャは30節のみで、最も節数が少ないパラシャですが、単語や文字数が最も少ないわけではありません。（パラシャット・ヴゾット・ハベラチャの方が文字数と単語数が少ないです。）^{[1]パラシャは、5,652文字の}ヘブライ文字、1,484単語、30節、トーラーの巻物112行で構成されています。 ユダヤ人は通常、9月か10月上旬にこれを読みます（まれに8月下旬）。^[2]ヘブライの太陰 太陽暦は、平年で50週、閏年で54週か55週です。パラシャット・ヴァイエレフは、ロシュ・ハシャナとスッコットの間に2つの安息日があり、どちらも聖日と一致しない年には別々に読まれます^[3]（たとえば、2025年）。^[2]他の年（例えば2024年、2026年、2027年）には、パラシャット・ヴァイレフは前のパラシャであるニツァヴィムと組み合わせて、必要な週の読書回数を達成し、組み合わせた部分をロシュ・ハシャナの直前の安息日に読みます。^[4]

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは 7 つの朗読、またはעליות ‎,アリヨットに分かれています。タナハ(ヘブライ語聖書)のマソラ本文では、パラシャト ヴァイエレフに 2 つの「開いた部分」( פתוחה ‎,ペトゥカ) 区分があります (段落にほぼ相当し、ヘブライ文字のפ ‎ ( peh ) で省略されることが多い)。最初の開いた部分は、最初の 4 つの朗読にまたがっています。2 番目の開いた部分は、残りの 3 つの朗読にまたがっています ( עליות ‎,アリヨット)。最初の開いた部分内では、さらに「閉じた部分」( סתומה ‎,セトゥマ) (ヘブライ文字のס ‎ (サメク) で省略される)と呼ばれる区分が、最初の 2 つの朗読にまたがっています。^[5]

第一朗読では、モーセはイスラエルの民に、その日120歳になり、もう出入りできないこと、そしてヨルダン川を渡ってはならないと神から言われたことを告げた。^[6]神は彼らの前に渡り、彼らの前にいる国々を滅ぼし、ヨシュアも彼らの前に渡るであろうと告げられた。^[7]第一朗読はここで終わる。^[8]

第二朗読では、神がアモリ人の王シホンとオグを滅ぼしたように、これらの国々も滅ぼし、イスラエル人はモーセが命じた戒めに従ってこれらの国々を滅ぼすだろうとモーセは約束した。 ^[9]モーセはイスラエル人に強く、勇敢であるように勧めた。神は彼らと共に歩み、彼らを見捨てることはないからである。^[10]第二朗読と閉会部分はここで終わる。^[11]

第三朗読では、モーセは民の前でヨシュアに強く、勇敢であれと告げた。なぜなら、彼は民と共に神が彼らの父祖たちに誓われた土地に入り、彼らにそれを相続させるからであり、神は彼の前に進み、彼と共にいて、彼を見捨てないであろうからである。^{[12]モーセはこの律法を書き記し、それを}契約の箱を担ぐ祭司たち、レビの子孫、およびイスラエルのすべての長老たちに渡した。^[13]第三朗読はここで終わる。^[14]

第四朗読では、モーセは、 7年ごとの仮庵祭の終わりに、全イスラエルの前で律法を読むように命じました。仮庵祭の時には、全イスラエルが神が選ぶ場所に現れることになっていました。^[15]モーセは、男、女、子供、寄留者を問わず、すべての民を集めるように言いました。イスラエル人がヨルダン川を渡って所有する土地に住んでいる限り、律法を聞いて学び、神を畏れ、律法を守るためです。 ^[16]第四朗読と最初の公開部分はここで終わります。^[17]

第五朗読では、神はモーセに、彼の死の日が近づいているので、ヨシュアを呼び、会見の幕屋に出て、神がヨシュアを祝福するようにと告げました。^{[18]神は幕屋の入り口の上の}雲の柱の中に現れ、モーセがもうすぐ死ぬこと、民が立ち上がって契約を破ること、神の怒りが彼らに対して燃え上がること、神が彼らを見捨てて神の顔を彼らから隠すこと、そして多くの災いが彼らに降りかかることを告げました。^[19]そこで神はモーセに歌を書いてイスラエル人に教えるように指示しました。その歌がイスラエル人に対する神の証しとなるようにするためです。^[20]第五朗読はここで終わります。^[21]

第六朗読では、神がイスラエル人を乳と蜜の流れる地（חָלָב וּדְבַשׁ ‎, chalav udevash）に導き入れるとき、彼らが満腹し、太り、他の神々に立ち返り、契約を破り、多くの災いが彼らに臨むとき、この歌が証人として彼らの前で証言するであろうと神は続けて言われた。^[22]そこでモーセはその日その歌を書き、イスラエル人に教えた。^[23]そして神はヨシュアに強く、勇敢であるように命じられた。なぜなら、神が彼らに誓われた地にイスラエル人を導き入れ、神が彼と共におられるからである。^[24]そしてモーセは律法を書物に書き終えた。^[25]第六朗読はここで終わる。^[26]

第七朗読では、モーセは契約の箱を担ぐレビ人に、その書物を取って箱のそばに置くように命じました。それは、民に対する証拠となるためです。^[27]モーセは、その日でさえ民が神に反抗していたことを知っていたのだから、自分の死後、さらに反抗するであろう、と言いました。 ^[28]

パラシャを締めくくる申命記31:28-30のマフティール（מפטיר ‎）朗読では、次のように述べられています。 ^[29]モーセは長老と役人たちを召集し、天と地を彼らに不利な証言者として召喚しようとした。^[30]モーセは、自分の死後、イスラエル人が不正を働き、戒めから背を向け、神の目に悪と映ることを行うので災いが彼らに降りかかることを知っていると言った。^[31]そしてモーセはイスラエルの全会衆に歌の言葉を語った。^[32]第七朗読、第二の公開部分、パラシャはここで終わります。^[33]

ユダヤ人がパラシャット・ニツァヴィムとパラシャット・ヴァエレフを一緒に読むときは、次のスケジュールに従って読み分けます。^[4]

ユダヤ人がパラシャを別々に読む年には、トーラーの朗読の3年周期に従ってトーラーを読むユダヤ人は、上記のテキストの1番目から7番目の朗読のスケジュールに従ってパラシャ全体を読みます。ユダヤ人がパラシャット・ニツァヴィムをパラシャット・ヴァエレフと一緒に読む場合、3年周期に従ってトーラーを読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読むことができます。^[34]

このパラシャには、以下の古代の資料にも類似点があります。

出エジプト記3:8 と 17、13:5、33:3、レビ記20:24、民数記13:27 と 14:8、申命記 6:3、11:9、26:9 と 15、27:3、31:20 は、イスラエルの地を「乳と蜜の流れる」地として描写しています。同様に、中期エジプト (紀元前 2 千年紀初期) のシヌヘ・パレスチナの物語は、イスラエルの地、またはエジプトの物語で言うところのヤアの地を描写しています。「それはヤアと呼ばれる良い地であった。そこにはイチジクとブドウがあった。そこには水よりもワインが多かった。その蜜は豊富で、その油は豊富であった。その木にはあらゆる種類の果物があった。そこには大麦とエンマーがあり、あらゆる種類の家畜が無数にいた。」^[35]

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論があります。^[36]

申命記 31:2 でモーセが演説を始めたとき、彼は 120 歳であったと述べているので、彼がファラオに語りかけたのは 80 歳のときであったと出エジプト記 7:7 に記されており、それから 40 年が経過していました。申命記 34:7 では、モーセが亡くなったとき、彼はまだ 120 歳であったと記されています。

モーセは申命記 31:2 で「もう出入りできない」と不平を漏らしているが、申命記 34:7 では、モーセが死んだとき、モーセの目はかすんでおらず、自然の力も衰えていなかったと強調している。列王記上3:7 では、ソロモンも同様に神に、ソロモンは「出入りの仕方を知らない」子供のようだと抗議している。モーセは申命記 31:2 で、神がモーセに「このヨルダン川を渡ることはできない」と言われたことを思い出しているが、これはおそらく、民数記 27:12–13 で、神がモーセに、アバリム山に登り、神がイスラエル人に与えた土地を見ると、モーセは死ぬだろうと言われたことを思い出していたのかもしれない。というのは、その後すぐに、民数記 27:17 で、モーセは申命記 31:2 のような言葉を使って、会衆の上に「彼らの前に出て行き、彼らの前に入り、彼らを導き出し、連れて帰る」者を立ててくださるよう神にお願いしたからです。それ以前に、民数記 20:12 のメリバで、神はモーセに、イスラエル人の目から見て神を聖別するために神を信じなかったため、モーセはイスラエル人を神が彼らに与えた土地に導くことはできない、と告げました。そして申命記 3:27 で、モーセは、神がモーセにピスガの頂上に登って四方を見渡すように言われたことを思い出しました。なぜなら、神はモーセに「あなたはこのヨルダン川を渡ってはならない」と言われたからです。

モーセは申命記 4:26、30:19、31:28、32:1 で、天と地をイスラエルに対する証人として召集しています。同様に、詩篇50:4–5 では、神が「その民を審問するために、上なる天と地を召集し」、こう言われました。「犠牲を捧げることによってわたしと契約を結んだわたしの信徒たちを連れて来なさい！」詩篇 50:6 はこう続きます。「そのとき、天は神の正義を告げ知らせた。神は裁く神だからである。」

申命記 31:17–18 と 32:20 の「わたしの顔を隠す」のような表現は、イザヤ8:17、エゼキエル39:29、ミカ3:4、詩篇 13:2、27:9、30:8、51:11、69:17、89:47、102:3、104:29、143:7、ヨブ13:24 にも登場します。

このパラシャは、以下の初期の非ラビの資料にも類似点や議論がある。^[37]

ヨセフスは、奴隷たちもトーラの公の朗読に出席したと報告している。^[38]

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。^[39]

ゲマラは、申命記31章2節のモーセの「私は今日で百二十歳になる」という言葉を、モーセが誕生日に話したこと、そして誕生日に死んだことを意味すると解釈した。出エジプト記23章26節の「私はあなたの日数を満たす」という言葉を引用して、ゲマラは神が義人の年月をその日で満たし、誕生日に彼らの人生を終わらせると結論付けた。^[40]

ミドラーシュは、神を花婿、イスラエルを花嫁、そしてモーセを申命記31:9で婚約文書を書いた書記官に例えています。ミドラーシュは、婚約と結婚の文書は双方の同意がある場合にのみ書かれ、花婿が書記官の報酬を支払うとラビが教えていることを指摘しています。^[41]次にミドラーシュは、神がシナイでイスラエルを婚約させたことを教え、出エジプト記19:10を「主はモーセに仰せられた。『民のところへ行って、きょうとあすと婚約しなさい。』」と述べています。ミドラーシュは、申命記10:1で、神がモーセに「石の板を二枚彫りなさい」と命じ、文書を書くようモーセに命じたことを教えています。そして申命記31:9は、モーセが文書を書いたことを伝え、「モーセはこの律法を書き記した」と述べています。ミドラーシュは、出エジプト記34章29節に「モーセは自分の顔の皮膚が光を放っていることを知らなかった」と記されているように、神がモーセに文書を書いた報酬として輝く顔を与えたと教えている。^[42]

ミシュナは、イスラエル人は申命記31章10～12節で要求されている大集会を、安息日と重なる場合には延期すべきであると教えている。^[43]

ゲマラは、一般的な規則（バビロニア・タルムード・キドゥシーン34aに述べられている）では女性は時間制限のある積極的戒律から免除されているにもかかわらず、申命記31:12にあるすべてのイスラエル人が集まるという命令は女性にも適用される（出エジプト記12:18にある過越祭の最初の夜にマツァを食べるという命令も同様）と指摘している。ゲマラはこれらの例外を挙げて、一般的な規則には例外がよくあるため、そこから推論を導き出すことはできないというラビ・ヨハナンの主張を裏付けている。^[44]

ラビ・ヨハナン・ベン・ベロカとラビ・エレアザール・ヒスマは、ラビ・エレアザール・ベン・アザリアが申命記31章12節の「民、男、女、子供たちを集めよ」という言葉を解釈し、男たちは学ぶために、女たちは聞くために、そして子供たちは連れてきた人々に報酬を与えるために来たと教えたと報告した。^[45]

ゲマラは、一方では出エジプト記 23:14 と申命記 16:15 (出エジプトの供え物に関して) で、他方では申命記 31:10–12 (大集会に関して) で「出エジプト」という言葉が並行して使用されていることから、大集会に参加する人の基準は出エジプトの供え物を持ってくる必要のある人を制限するためにも適用されると推論しました。バライタは申命記 31:12 の「聞くため」という言葉から、耳の聞こえない人は集会に出る必要がないと推論しました。また、バライタは申命記 31:12 の「学ぶため」という言葉から、口のきけない人は集会に出る必要がないと推論しました。しかしゲマラは、話せない者は学べないという結論に疑問を呈し、ラビの近所に住んでいたラビ・ヨハナン・ベン・グドガダの二人の口のきけない孫（あるいは甥と言う人もいる）の話を語った。ラビが彼らのために祈ると、彼らは癒された。そして、彼らは言語障害にもかかわらず、ハラハー、シフラー、シフラー、そしてタルムード全体を学んでいたことが判明した。マル・ズートラとラビ・アシは、申命記31章12節の「彼らが学ぶことができるように」という言葉を「彼らが教えることができるように」という意味に解釈し、話すことができない人々を集会に出席する義務から除外した。ラビ・タンフムは、申命記31章11節の終わりの「彼らの耳に」（「耳」の複数形を使用）という言葉から、片方の耳が聞こえない人は集会に出席する義務を免除されると推論した。^[45]

ミシュナは、第二神殿時代のユダヤ人が申命記 31 章 12 節の「民を集め、この律法のすべての言葉を聞かせよ」という戒律をどのように解釈したかを説明しています。 7 年目の終わり直後の仮庵祭の初日の終わりに、彼らは神殿の庭に木製の壇を立て、そこに王が座りました。会堂の係員がトーラーの巻物を取って会堂長に渡し、会堂長はそれを大祭司の代理に渡し、大祭司はそれを大祭司に渡し、大祭司はそれを王に渡しました。 王は立ってそれを受け取り、それから座って読みました。アグリッパ王は立ってそれを受け取り、立って読み、賢者たちはそれを称賛しました。アグリッパが申命記17:15の「あなたは外国人を王として立ててはならない」という戒めに達したとき、彼の目から涙があふれたが、人々は彼に言った。「恐れることはない、アグリッパ。あなたは私たちの兄弟です、あなたは私たちの兄弟です！」 王は申命記1:1からシェマ（申命記6:4–9）まで読み、次に申命記11:13–21、十分の一税に関する部分（申命記14:22–29）、王の分（申命記17:14–20）、そして祝福と呪い（申命記27–28）を読み上げた。王は大祭司と同じ祝福を唱えたが、罪の赦しの祝福の代わりに祭りの祝福を唱えた。 ^[46]

バライターは、申命記14:28（十分の一税に関して）と31:10（大集会に関して）の「最後に」という言葉の並行使用から、トーラーが祭りのときに大集会を行うことを要求したのと同じように（申命記31:10）、祭りのときに十分の一税を取り除くこともトーラーが要求したと推論した。^[47]

ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムードのシェヴィート論は、出エジプト記23:10–11、レビ記25:1–34、申命記15:1–18と31:10–13における安息年の法を解釈した。^{[48]ミシュナーは、}木のある畑を6年目にいつまで耕してよいかを尋ねた。シャマイ派は、そのような作業が6年目に実る果物に役立つ限りであると述べた。しかしヒレル派はシャブオットまでであると述べた。ミシュナーは、実際には2つの学派の見解は互いに近似していると指摘した。^{[49]ミシュナは、6年目に}穀物畑を耕すのは、土壌の水分が乾くまで（イスラエルの地で雨が止む過越祭の後）、またはキュウリやヒョウタン（大量の水分を必要とする）を植えるために人々が耕し続ける限り、可能であると教えました。ラビ・シメオンは、もしそれが規則であるならば、法律を各人の手に委ねて決定することになると反対しました。しかし、ミシュナは、穀物畑の場合の規定期間は過越祭まで、木のある畑の場合はシャブオットまでであると結論付けました。^[50]しかし、ラバン・ガマリエルと彼の裁判所は、7年目が始まる新年まで土地を耕すことを許可すると定めました。^[51]ラビ・ヨハナンは、ラバン・ガマリエルとその法廷は、出エジプト記31:15の週ごとの安息日の説明とレビ記25:4の安息年の両方で「安息日」（שַׁבַּת ‎、Shabbat）という用語が一般的に使用されていることに注目し、聖書の権威に基づいて結論に達したと述べました。したがって、安息日の場合、その日には仕事が禁止されていますが、その前日と翌日には許可されているのと同じように、安息年では、その年自体には耕作が禁止されていますが、その前年と翌年には許可されています。^[52]

ラビ・アイザックは、詩篇 103:20 の「御言葉を果たす力強い者」という言葉は、安息年 (申命記 31:10 に言及) を守る人々について語っていると教えました。ラビ・アイザックは、戒律を 1 日、1 週間、または 1 か月間守る人はよくいるが、1 年間ずっと守る人は珍しい、と述べました。ラビ・アイザックは、自分の畑が耕されず、自分のぶどう園が耕されずにいながら、税金を払い、文句を言わない人よりも強い人はいるだろうか、と問いました。また、ラビ・アイザックは、詩篇103:20で「神の言葉（ダバール）を成就する」という言葉が使われており、申命記15:2で安息年の遵守に関して「そして、これが解放の方法（ダバール）である」と述べられていることに注目し、両方の箇所で「ダバール」は安息年の遵守を意味していると主張しました。^[53]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのベイツァ論は、出エジプト記12:3–27, 43–49、13:6–10、23:16、34:18–23、レビ記16、23:4–43、民数記9:1–14、28:16–30:1、申命記16:1–17、31:10–13のすべての祭りに共通する律法を解釈した。^[54]

あるミドラッシュは、申命記 31:12 の「あなたの門の中にいるあなたの寄留者」という言葉を引用し、神が寄留者を歓迎するよう命じていることを示しました。ミドラッシュは、イザヤ書 56:3 の「主に帰依した寄留者は、『主は必ず私をその民から引き離される』と言ってはならない」という警告と比較しました (イザヤはイスラエル人に、改宗者を生来のイスラエル人と同じように扱うよう命じました)。同様に、ミドラッシュはヨブ記 31:32 を引用し、ヨブが「寄留者は路上に宿らなかった」 (つまり、誰ももてなしを拒否されなかった) と述べたことを示しました。これは、神はいかなる生き物も不適格とせず、すべてを受け入れること、つまり、町の門は常に開いており、誰でもそこに入ることができたことを示しています。ミドラーシュは、ヨブ記31章32節の「旅人は路上に宿らなかった」を、出エジプト記20章10節、申命記5章14節、申命記31章12節の「あなたの門の中にいる旅人は」（旅人がコミュニティーの中に溶け込んでいたことを暗示している）の言葉と同一視した。したがって、ミドラーシュは、これらの節はすべての生き物を受け入れるという神の模範を反映していると教えた。^[55]

ラビ・ヨハナンは、聖書がモーセの死について言及している箇所を 10 箇所 (パラシャの 3 箇所を含む) 数え、神がモーセに宣言するまで、神は厳しい命令を最終的に封印しなかったと教えています。ラビ・ヨハナンは、モーセの死について次の 10 箇所を引用しています。(1) 申命記 4:22:「しかし、私はこの地で死ななければなりません。ヨルダン川を渡ることはできません」。(2) 申命記 31:14:「主はモーセに言われた。『見よ、あなたの死ぬ日が近づいている』」。(3) 申命記 31:27:「[私がまだあなたたちの中で生きている間にも]、あなたたちは主に反抗的でした。私の死後はなおさらです」。 (4) 申命記 31:29: 「私は、私の死後、あなたがたが悪を行い、私があなたがたに命じた道から離れることを知っている」。 (5) 申命記 32:50: 「あなたがたは、これから登る山で死に、あなたがたの親族に加えられる。あなたの兄弟アロンがホル山で死に、その親族に加えられたのと同じである」。 (6) 申命記 33:1: 「これは、神の人モーセが死に臨む前にイスラエル人に告げた祝福である」。 (7) 申命記 34:5: 「主のしもべモーセは、主の命により、モアブの地で死んだ」。 (8) 申命記 34:7: 「モーセは死んだとき、120歳であった」。 (9)ヨシュア記1:1: 「モーセの死後、次のことが起こった」。 （10）ヨシュア記1章2節：「わたしのしもべモーセは死んだ。」ラビ・ヨハナンは、モーセがイスラエルの地に入るべきではないという命令が10回出されたが、神がモーセにそれを明らかにして宣言するまで、その厳しい命令は最終的に封印されなかったと教えた（申命記3章27節に記されているように）： 「あなたが渡ってはならないのはわたしの命令である。」^[56]

ラビ・ジャンナイは、モーセがその日に死ぬことを知ったとき、13の律法の巻物を書き記したと教えた。12は12部族のために、1つは箱の中に入れた。巻物に偽造しようとする人がいても、箱の中の巻物を参照できるようにするためである。モーセは、トーラー（そのすべてが命である）に没頭すれば、太陽は沈み、死の宣告は無効になると考えていた。神は太陽に合図をしたが、太陽は神に従わず、沈まないのでモーセをこの世に生かさないと言った。^[57]

申命記 31:14 の「ヨシュアを呼びなさい」という言葉を解釈して、あるミドラシュは、モーセが神に、自分の職務をヨシュアに引き継がせ、それでもモーセが生き続けることを許すように頼んだと教えた。神は、モーセがヨシュアをモーセに接したようにヨシュアに接するという条件で同意した。そこでモーセは朝早く起きてヨシュアの家に行った。モーセはヨシュアを師と呼び、弟子のようにモーセと共にヨシュアの左に歩き始めた。彼らが会見の天幕に入ると、雲の柱が降りてきて二人を隔てた。雲の柱が去ると、モーセはヨシュアに何が啓示されたのか尋ねた。ヨシュアはモーセに、神がモーセに言ったことをヨシュアは知ったことがあるかと尋ねた。そのとき、モーセは、一度でも嫉妬を経験するよりは、百回死んだほうがましだと苦々しく叫んだ。^[57]

ゲマラは、トーラーが死後の生命について言及している例として申命記 31:16 を引用しています。ゲマラは、宗派主義者たちがラバン・ガマリエルに、聖書のどこに神が死者を復活させると書いてあるかと尋ねたと述べています。ラバン・ガマリエルはトーラー、預言者 ( נְבִיאִים ‎, Nevi'im )、書物 ( כְּתוּבִים ‎, Ketuvim ) から答えましたが、宗派主義者たちは彼の証拠を受け入れませんでした。ラバン・ガマリエルはトーラーから申命記31章16節を引用した。「主はモーセに言われた。『見よ、あなたは先祖とともに眠り、そして再び立ち上がるであろう。』」しかし宗派主義者たちは、申命記31章16節は「民は立ち上がるであろう」と書かれているのではないか、と反論した。ラバン・ガマリエルは預言者からイザヤ書26章19節を引用した。「あなたたちの死人は生き返り、私の死体とともによみがえる。塵の中に住む者よ、目を覚まして歌え。あなたたちの露は草の露のようで、地は死者を吐き出すであろう。」しかし宗派主義者たちは、イザヤ書 26 章 19 節は、エゼキエル書27 章でエゼキエルが復活させた死者を指しているのかもしれないと反論した。ラバン・ガマリエルは、書物から雅歌7 章 9 節を引用した。「あなたの口蓋は、私の愛する人の最もよいぶどう酒のように、甘く流れ、眠りについた者たちの唇に語らせる。」（ラビたちは雅歌を神とイスラエルの対話として解釈したので、雅歌 7 章 9 節は、神が再び語らせる死者を指していると理解した。）しかし宗派主義者たちは、雅歌 7 章 9 節は、単に死者の唇が動くことを意味しているのかもしれないと反論した。ラビ・ヨハナンは、この世で誰かの名において法的な判決が下されると、その人の唇は墓の中で語る、と雅歌 7 章 9 節に書かれているように、「眠りについた者たちの唇に語らせる」と述べた。このように、ラバン・ガマリエルは、申命記 11:21 の「主があなたたちの先祖に与えると誓われた」を引用するまで、宗派主義者を納得させることはできなかった。ラバン・ガマリエルは、神がその土地を「あなたたち」（モーゼが語ったイスラエル人）ではなく「彼ら」（ずっと前に亡くなった族長たち）に与えると誓ったと指摘した。他の人たちは、ラバン・ガマリエルが申命記 4:4 の「しかし、あなたたちの神、主に忠実であったあなたたちは、今日、あなたたち一人一人が生きている」からそれを証明したと言う。そして（「今日」という余分な使用は、あなたたちが今日生きているのと同じように、あなたたちは皆、来世で再び生きるということを暗示している）。同様に、ローマ人はラビ・ヨシュア・ベン・ハナニアに尋ねた。神が死者を蘇らせ、未来を知っていると証明できる根拠はどこにあるのでしょうか。ラビ・ジョシュア・ベン・ハナニアは、どちらも申命記31章16節「主はモーセに仰せられた。『見よ、あなたは先祖たちとともに眠り、また立ち上がる。この民は淫行にふけるであろう。』」から導き出されたものだと答えました。ローマ人は、申命記31章16節はイスラエル人が「立ち上がって淫行にふけるであろう」という意味かもしれないと答えました。ラビ・ジョシュア・ベン・ハナニアは、もしそうだとすれば、少なくともローマ人は申命記31章16節が神が未来を知っていることを示していることを認めたと答えました。同様に、ラビ・ヨハナンはラビ・シメオン・ベン・ヨハイの権威に基づいて、申命記31章16節は神が死者を蘇らせ、未来を知っていると教えていると述べました。^[58]

ラビ・ヤコブはラビ・アハの名において（あるいはラビ・アビンの名において）神が御顔を隠される時ほど悲惨な時はないと教えた（申命記31:17-18と32:20に預言されている）。ラビ・ヤコブはその時以来、神に希望を抱いてきたと教えた。なぜなら神は申命記31:21で「彼らの子孫の口から忘れ去られることはない」と言われたからである。^[59]

ラビ・バルデラ・バル・タビュミはラビの名において、「顔を隠す」^[60]が当てはまらない者はイスラエルの子らではないし、「食い尽くされる」^[61]が当てはまらない者もイスラエルの子らではないと教えた。ラビたちはラバに、「顔を隠す」ことや「食い尽くされる」ことはラバには当てはまらないと反論した。ラバはラビたちに、自分がペルシャのシャープール王の宮廷にどれだけの金を密かに送らざるを得なかったか知っているかと尋ねた。それでもラビたちは疑いの目をラバに向けた。一方、シャープール王の宮廷はラバの財産を押収する者を送った。ラバは、これはラビたちが疑いの目を向けるところには死か貧困が伴うというラバン・シメオン・ベン・ガムリエルの教えを裏付けるものだと言った。 「わたしは顔を隠す」^[60]を解釈して、ラバは、神は彼らから神の顔を隠すが、それでも神は夢の中で彼らに語るだろうと言われた、と教えた。ラビ・ジョセフは、それでも神の手は私たちを守るために私たちの上に伸ばされている、と教えた。イザヤ書 51:16 には、「わたしはわたしの手の陰にあなたたちを覆った」とある。ラビ・ジョシュア・ベン・ハナニアはかつてローマ皇帝ハドリアヌスの宮廷にいた。そのとき、不信者がラビ・ジョシュアに手話で、ユダヤ人は神が顔を背けた人々であると身振りで示した。ラビ・ジョシュア・ベン・ハナニアは、神の手がユダヤ人の上に伸ばされていると身振りで返した。ハドリアヌス皇帝はラビ・ジョシュアに不信者が何と言ったか尋ねた。ラビ・ジョシュアは皇帝に不信者が何と言ったか、ラビ・ジョシュアが何と答えたかを伝えた。それから彼らは不信者に何と言ったか尋ね、彼は彼らに伝えた。そして彼らはラビ・ヨシュアが何と答えたのか尋ねたが、不信心者は知らなかった。彼らは身振りで示されたことを理解しない男は皇帝の前で手話で会話すべきであると命じ、皇帝への不敬の罪で彼を連れ出して処刑した。^[62]

ラビ・ジュダ・ベン・シモンは、神が御顔を隠すという考えを詳しく説明しました。ラビ・ジュダ・ベン・シモンは、イスラエルを、市場に行って人々を殴っても、殴られなかった王の息子に例えました（王の息子であるため）。彼は侮辱しましたが、侮辱されませんでした。彼は傲慢に父親のところへ行きました。しかし父親は、息子が尊敬されたのは父親に対する敬意のせいだけなのに、自分のせいで尊敬されていると思っているのかと息子に尋ねました。それで父親は息子を捨て、その結果、誰も彼に注意を払わなくなりました。それで、イスラエルがエジプトから出たとき、彼らに対する恐れがすべての国々に襲いかかりました。出エジプト記 15:14-16 にはこう記されています。「諸国の民は聞いて震え、ペリシテの住民は苦しみに襲われた。エドムの首長たちは恐れおののき、モアブの勇士たちは震えに襲われた。カナンの住民はみな崩れ落ちた。恐怖と不安が彼らに襲いかかった。」しかし、イスラエルが罪を犯して背いたとき、神はイスラエルに、自分たちが尊敬されていると思っているのか、それとも神にふさわしい尊敬のゆえに尊敬されているだけなのかと尋ねました。そこで神は彼らから少し離れ、アマレク人がやって来てイスラエルを攻撃した。出エジプト記17:8には「アマレクが来て、レフィディムでイスラエルと戦った」とある。次にカナン人がやって来てイスラエルと戦った。民数記21:1には「南に住んでいたカナン人のアラドの王は、イスラエルがアタリムの道を通って来ると聞いて、イスラエルと戦った」とある。神はイスラエル人に、彼らには真の信仰がないと告げた。申命記32:20には「彼らは非常に不従順な世代、信仰のない子らだ」とある。神はイスラエル人が反抗的であると結論したが、彼らを滅ぼすことは不可能であり、彼らをエジプトに連れ戻すことは不可能であり、神は彼らを他の民と取り替えることはできなかった。そこで神は彼らを罰し、苦しみで試すことを決意した。^[63]

ラヴァは申命記31章19節の「それゆえ、今、あなたたちのためにこの歌を書き記せ」という言葉を、たとえ両親からトーラの巻物を継承したとしても、すべてのユダヤ人が自分自身のトーラの巻物を書く義務を生じさせると解釈した。^[64]

ラビ・アキバは、申命記 31:19 の「イスラエルの子らに教えよ」という言葉から、教師は生徒がレッスンを習得するまで教え続けなければならないと推論しました。また、ラビ・アキバは、申命記 31:19 の直後の「彼らの口に入れよ」という言葉から、教師は生徒がレッスンを流暢に述べられるようになるまで教え続けなければならないと推論しました。また、ラビ・アキバは、出エジプト記 21:1 の「あなたが彼らに与えなければならない戒律は次のとおりである」という言葉から、教師は可能な限り生徒に戒律の背後にある理由を説明しなければならないと推論しました。ラビ・ヒスダは、トーラーは記憶術の助けを借りてのみ習得できるという命題のために、申命記 31:19 の「彼らの口に入れよ」という言葉を引用し、「入れよ」(シマ) を「その [記憶術] 記号」(シムナ) と読みました。^[65]

ゲマラは、イスラエルの地が確かに「乳と蜜」（חָלָב וּדְבַשׁ ‎, chalav udevash）の流れる地であったというラビたちの報告を数多く伝えており、出エジプト記 3:8、17、13:5、33:3、レビ記 20:24、民数記 13:27、14:8、申命記 6:3、11:9、26:9、15、27:3、31:20に記されている。かつてラミ・バー・エゼキエルがブネイ・ブラクを訪れたとき、彼はイチジクの木の下でヤギが草を食み、イチジクから蜜が流れ、ヤギから滴る乳がイチジクの蜜と混ざっているのを見て、そこは確かに乳と蜜の流れる地であると述べた。ラビ・ヤコブ・ベン・ドスタイは、ロッドからオノまでは約3マイルで、かつて彼は朝早く起きて、イチジクの蜂蜜にくるぶしまでつかってそこまで歩いたことがあると言いました。ラビ・シメオン・ベン・ラキシュ（レシュ・ラキシュ）は、セフォリスの乳と蜂蜜の流れが16マイル×16マイルの範囲に広がっているのを見たと言いました。ラバ・バール・バール・ハナは、イスラエル全土で乳と蜂蜜の流れを見て、その総面積は22パラサン×6パラサンの面積に等しいと言いました。^[66]

ラビたちは申命記31章20節の「彼らは満腹になって太り、他の神々に頼る」という預言を引用し、腹を満たすことは悪行の一つであるという一般的な言い伝えを裏付けた。^[67]

バライタでは、賢者たちはアモス書8 章 12 節の「彼らは主の言葉を求めてあちこち走り回るが、見つけることはできない」という言葉を、女性がいつかテルーマのパンを持ってシナゴーグからアカデミーまで行って、それが清いのか汚れているのか調べるが、誰もその法を十分に理解していないという意味だと解釈した。しかし、ラビ・シメオン・ベン・ヨハイはこう答えた。「イスラエルでトーラーが忘れられることは絶対にあってはならない。なぜなら、申命記 31 章 21 節には「彼らの子孫の口から忘れ去られることはない」とあるからだ」。むしろ、ゲマラは、アモス書 8 章 12 節の「彼らは主の言葉を求めてあちこち走り回るが、見つけることはできない」という言葉を、どこにも法の明確な記述やミシュナの明確な要点が見つからないという意味だと解釈できると教えた。^[68]

レシュ・ラキシュは申命記31章26節「この律法の書を取りなさい」を読み、トーラーが全体として1冊の本として伝えられたことを教えた。しかし、ラビ・ヨハナンはラビ・バナアの名において、詩篇40篇8節に「そのときわたしは言った。『見よ、わたしは来た。その書の巻物にわたしについて書いてある』」とあるように、トーラーは別々の巻物で伝えられたと述べた。ゲマラは、ラビ・ヨハナンが申命記31章26節「この律法の書を取りなさい」を、トーラーがいくつかの部分からまとめられた後の時代を指すものとして解釈したと報告している。そしてゲマラは、レシュ・ラキシュが詩篇40篇8節「私について書かれた書物の巻物に」を、ゼカリヤ書5章2節にあるように、トーラー全体が「巻物」と呼ばれていることを示していると示唆している。「そして彼は私に言った。『何が見えますか』。私は答えた。『飛んでいる巻物を見ます。』」あるいは、ゲマラは、神がトーラーの8つの部分を授け、モーセが幕屋が建てられた日にそれを別々の巻物に書いたと言ったラビ・レヴィの理由から「巻物」と呼ばれているのではないかと示唆している。それらは、レビ記 21 章の祭司に関する部分、民数記 8:5–26 のレビ人に関する部分（レビ人はその日に賛美の奉仕をする必要があったため）、民数記 9:1–14 の汚れた者に関する部分（第二の月に過越祭を守る必要があった）、民数記 5:1–4 の汚れた者を宿営から追い出す部分（これも幕屋が建てられる前に行われなければならなかった）、レビ記 16:1–34 の部分（ヨム・キプールに関する部分で、レビ記 16:1 にはアロンの二人の息子ナダブとアビフの死後すぐに伝えられたと記されている）、レビ記 10:8–11 の祭司によるワインの摂取に関する部分、民数記 8:1–4 の燭台の明かりに関する部分、民数記 10:1–34 の赤い雌牛に関する部分である。 19（幕屋が建てられるとすぐに発効した）。^[69]

ラビ・メイアとラビ・ジュダは、申命記 31:26 に記されているトーラーの巻物をレビ人が箱のどこに置いたかについて意見が分かれました。ラビ・メイアは、箱には石板とトーラーの巻物が入っていたと教えました。一方、ラビ・ジュダは、箱には石板しか入っておらず、トーラーの巻物は箱の外側に置かれていたと教えました。ラビ・メイアは出エジプト記 25:17 を読んで、箱の長さは 2½ キュビトであり、標準の 1 キュビトは 6 手幅に相当するため、箱の長さは 15 手幅であったと指摘しました。ラビ・メイアは、石板の長さは 6 手幅、幅は 6 手幅、厚さは 3 手幅で、箱の中で隣り合って置かれていたと計算しました。したがって、石板は 12 手幅を占め、3 手幅は不明のままでした。ラビ・メイアは、箱の両側に 1 手幅 (各側面に 1/2 手幅) を差し引いて、トーラーの巻物用に 2 手幅を残しました。ラビ・メイアは、列王記上 8:9 の「箱の中には、モーセが置いた 2 枚の石板のほかは何もなかった」という言葉から、巻物が箱の中にあったと推測しました。「何も」と「ほか」という言葉は、制限の後に制限が続くことを表すため、ラビ・メイアは、制限に対する制限は、その反対、つまりここでは言及されていないもの、つまりトーラーの巻物の存在を意味するという聖書の解釈規則に従いました。しかし、ラビ・ジュダは、箱のキュビットは 5 手幅にしか相当しないと教えました。つまり、箱の長さは 12 1/2 手幅だったということです。石板 (それぞれ 6 手幅の幅) は、箱の中で隣り合って置かれ、12 手幅になります。こうして、箱の両側に半分の幅が残りました。次に箱の幅を計算して、ラビ・ユダは石板が6手幅、箱の側面が半分の幅を占め、残りが1手幅であると計算しました。ラビ・ユダは、そこに雅歌3:9-10に記されている銀の柱が保管されていると教えました。「ソロモン王はレバノンの木でかごを造り、その柱を銀で造った。」箱の横には、ペリシテ人が贈り物として送った箱が置かれていました。これはサムエル記上6:8に記されており、ペリシテ人の王はこう言いました。「罪の償いとして彼に返す金の宝石は、箱の横の箱に入れて、それを送り出しなさい。」そして、この箱の上にはトーラーの巻物が置かれていた。申命記 31:26 には「この律法の書を取って、主の契約の箱のそばに置きなさい」とあり、巻物は箱の中にではなく、箱のそばに置かれていたことが証明されている。ラビ・ユダは、列王記上 8:9 の「箱の中には何も入っていない」という二重の制限を、モーセが壊した最初の石板の破片も箱に入っていたことを暗示していると解釈した。ゲマラはさらに、ラビ・ユダの理論によれば、ペリシテ人の箱が来る前に、トーラーの巻物は聖櫃から突き出た棚の上に置かれていた。 ^[70]

ラビ・イシュマエルは、ヘブライ語聖書に記録されている10 のa fortiori ( kal va-chomer ) 論拠の 1 つとして申命記 31:27 を引用しました。(1)創世記44:8 で、ヨセフの兄弟たちはヨセフに「袋の口にあった金を持って帰りました」と言い、こうして彼らは「どうして盗むことができましょうか」と推論しました。(2) 出エジプト記 6:12 で、モーセは神に「見よ、イスラエルの人々はわたしに聞き従わなかった」と言い、さらに「どうしてファラオがわたしの言うことを聞き入れるだろうか」と推論しました。(3) 申命記 31:27 で、モーセはイスラエル人に「見よ、今日、わたしがまだあなたがたと共に生きている間にも、あなたがたは主に反抗した」と言い、こう続くだろうと推論しました。「ましてわたしの死後は」 (4) 民数記 12:14 で、「主はモーセに言われた。『もし彼女 (ミリアム) の父が彼女の顔につばきさえしたなら』」とあるので、「彼女は恥をかいて七日間隠れるべきではなかったか」とするのは当然でしょう。 (5)エレミヤ書12:5 で、預言者は「もしあなたが歩兵たちと一緒に走り、彼らがあなたを疲れさせたのなら」と尋ねています。「それでは、どうして馬と戦うことができるのか」と結論付けるのは論理的ではないでしょうか。 (6) サムエル記上 23:3 で、ダビデの部下は彼に「私たちはユダにいると恐れます」と言いました。ですから、「ケイラに行くよりも、どれほど恐れるでしょうか」と結論付けるのは当然でしょう。 (7) また、エレミヤ書 12:5 で、預言者は「もしあなたがたが安全な平和の地で」打ち負かされるなら、「ヨルダンの茂みの中ではどうするつもりなのか」と尋ねるのは論理的ではないでしょうか。 (8)箴言11:31 は「見よ、義人は地上で報いを受ける」と論じていますが、それは「悪人や罪人はなおさらだ」という結論に繋がるのではないでしょうか。 (9)エステル記9:12 では、「王は王妃エステルに言った。『ユダヤ人はシュシャンの城で 500 人の男を殺し、滅ぼした』」とあります。したがって、「それでは、王の残りの州では何をしたのか」という結論も当然出ます。 (10) エゼキエル書 15:5 では、神は預言者に「見よ、それが完全であったとき、それは何の役にも立たなかった」とおっしゃっています。したがって、「火がそれを焼き尽くし、焦げてしまったとき、なおさらだ」と論じるのは当然です。^[71]

ラビ・イシュマエルのメヒルタは、タナハに10の歌があると数えました。(1) イスラエル人がエジプトで最初の過越祭で朗唱したもので、イザヤ書30章29節には「祭りを聖別する夜のように、あなたたちは歌を歌わなければならない」とあります。(2)出エジプト記15章の海の歌。(3) イスラエル人が荒野の井戸で歌ったもので、民数記21章17節には「そのときイスラエルはこの歌を歌った。『井戸よ、湧き出よ』」とあります。(4) モーセが晩年に語ったもので、申命記31章30節には「モーセはこの歌の言葉をイスラエルの全会衆の耳に語った」とあります。 (5) ヨシュア記 10:12 が伝えるように、ヨシュアが朗唱したもの、「主がアモリ人を引き渡された日に、ヨシュアは主に語った」 。 (6)士師記5:1 が伝えるように、デボラとバラクが歌ったもの、「アビノアムの子デボラとバラクは歌った」。 (7) サムエル記下 22:1 が伝えるように、ダビデが語ったもの、「主がダビデをすべての敵の手から、またサウルの手から救い出された日に、ダビデはこの歌の言葉を主に語った」。 (8) 詩篇 30:1 が伝えるように、ソロモンが朗唱したもの、「ダビデの家の奉献の歌」。 （９）ヨシャパテが朗唱した歌で、歴代誌下第20章21節に「彼は民と相談して、軍の前に出て行くとき、主に歌い、聖なる美しさで賛美する者を任命した。彼らは『主に感謝せよ。その慈しみはとこしえに絶えることがない』と言った」とある。（１０）これからの時代に歌われる歌で、イザヤ書第42章10節には「主に新しい歌を歌い、地の果てから主をほめたたえよ」とあり、詩篇第149篇1節には「聖徒たちの集会で、主に新しい歌を歌い、主をほめたたえよ」とある。^[72]

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。^[73]

アブラハム・イブン・エズラによれば、モーセは野営していた各部族の元へ別々に行き、「自分がもうすぐ死ぬことを彼らに知らせ、彼らが恐れないようにし、彼らの心を強くするため」だったという。^[74]

バヒヤ・イブン・パクダは、一人の人間の理解は時によって異なり、知的インスピレーションは人によって異なると指摘した。しかしバヒヤは、トーラーの勧告は変わらないと教えた。それは子供、若者、年寄り、老人、賢い者、愚かな者にとって同じであり、結果としての実践は人によって異なるが。そしてバヒヤは、申命記31章12節はすべての人に向けられたものであると教えた。「男も女も子供も、またあなたの門の中にいる外国人も、民を集めなさい。彼らが聞き、学び、あなたの神、主を畏れるようにするためである。 . . .」そして申命記31章11節は「あなたはこの律法をイスラエルの全員の前で朗読しなければならない」と述べている。^[75]

マイモニデスは祭りを守ることの価値を明白に捉えていた。人々は集会から利益を得て、生み出される感情は宗教への愛着を新たにし、集会は人々の間に友好的で社交的な交流をもたらす。申命記31章12節の「彼らが聞き、学び、主を畏れるように」を読んで、マイモニデスはこれが特に人々が仮庵祭に集まるという戒律の目的であると結論付けた。^[76]

マイモニデスは、聖書は神が顔を隠すという考えを、神の特定の働きの顕現を示すために用いていると教えた。したがって、預言者モーセは（申命記 31:17 の神の言葉で）「そして、わたしは彼らからわたしの顔を隠す。彼らは食い尽くされるであろう」と言って不幸を予言した。なぜなら、マイモニデスは、人々が神の保護を奪われると、あらゆる危険にさらされ、状況の犠牲者となり、彼らの運命は偶然に左右される、恐ろしい脅威となると解釈したからである。^[77]さらに、マイモニデスは、神の顔が隠されるのは人間の選択の結果であると教えた。人々が神について瞑想しないと、彼らは神から離れ、彼らに降りかかるかもしれないあらゆる悪にさらされる。なぜなら、マイモニデスは、神との知的なつながりが、摂理の存在と悪の事故からの保護を保証すると教えたからである。マイモニデスは、この原則は個人にもコミュニティ全体にも等しく当てはまると主張した。^[78]

マイモニデスは申命記31章19節「さて、あなたたちはこの歌を自分たちで書き記せ」を読み、すべてのユダヤ人が自分でトーラの巻物を書くのは積極的な戒律であると示唆した。マイモニデスは、たとえ人が先祖からトーラの巻物を受け継いだとしても、自分で書くのが戒律であると教えた。巻物を手で書いた場合、それはシナイ山で受け継いだものとみなされる。自分で書けない場合は、他の人に書いてもらうべきである。そして、トーラの巻物の1文字でも確認した人は、巻物全体を書いたものとみなされる。^[79]

このパラシャについては、以下の現代の資料で論じられています。

エフライム・スペイザーは、 「トーラー」（ תּוֹרָה ‎）という語は、「教える、導く」などを意味する動詞の語幹に基づいており、派生名詞はさまざまな意味を持つことができると書いている。スペイザーは、申命記31章26節では、この語はその後に続く長い訓戒詩を指しており、モーセ五書全体の題名と間違えることはできないと主張した。スペイザーは、申命記31章9節は、書かれた「トーラー」を包括的に指している唯一のモーセ五書の一節であると主張した。スペイザーは、申命記31章9節は、（現代の学者のほとんどが結論づけているように）申命記の前の部分を指しているか、（一部の学者が信じているように）その後に続く詩の部分を指しており、どちらの場合もモーセ五書全体を指しているわけではないと主張した。^[80]

ジェフリー・ティゲイは、申命記 31:12 で要求されている教えの公の朗読は、トーラーの民主的な性格を示していると書いている。トーラーは、聖職者と一般信徒の区別なく、その教えと要求をすべての信奉者に向け、法と宗教における国民の普遍的な教育を求めている。^[81]ティゲイは、申命記 31:9–13 でモーセが教えを書き留め、7 年ごとに人々に読み聞かせることを要求していることは、モーセが人々に教えを学び、絶えず議論し、子供たちに教えるように勧めたことの頂点であると書いている。^[82]ティゲイは、これがすべてのイスラエル人の心に教えを印象づけることを示しているという懸念を「聖書、特に申命記の最も特徴的で広範囲にわたる考えの 1 つ」と呼んだ。ティゲイは、この懸念はいくつかの前提と目的を反映していると主張した。(1) 教えは神の啓示であり、権威がある。 （２）聖職者エリートだけでなく、全国民は神の子であり、神に捧げられている。 （３）国民全体は、法に従って生きるために正義について訓練されなければならない。そして （４）国民全体は、指導者の権利と義務だけでなく、自らの権利と義務を知らなければならない。そうすることで、全員が指導者の行動を判断できるようになる。^[83]

ロバート・アルターは、デイヴィッド・コーエン・ゼナックの観察を引用して、申命記31章12節で律法の朗読を聞くために求められた民衆の集会は、シナイ山で律法が初めて聞かれた出来事の再現であり、申命記ではこの出来事を何度も「集会の日」と呼んでいると書いている^{[84] 。 [85]}

マイモニデスに従って、キツール・シュルハン・アールーフは申命記31章19節を読んで、たとえトーラーの巻物を相続したとしても、トーラーの巻物を書き記すという積極的な戒律を作った。筆写者を雇ってトーラーの巻物を書いたり、買って欠陥を見つけて修正したりすれば、戒律を満たしたとみなされる。キツール・シュルハン・アールーフは、トーラーの巻物を売ることを禁じたが、どうしても必要な場合には有能なラビに相談するよう助言した。^[86]キツール・シュルハン・アールーフは、聖書、ミシュナー、タルムード、法典などの他の聖典を学習のために購入し、それらから学び、他の人に貸すこともすべての人の戒律であると述べた。もしトーラーの巻物と学習用の他の本の両方を購入する手段がない場合、学習用の本が優先されるとキツール・シュルハン・アールーフは教えた。 ^[87]キツール・シュルハン・アールーフは、そのような聖なる書物を敬意を持って扱わなければならないと教えています。書物を少なくとも3.5インチの高さの何かの上に置かない限り、その書物を持ってこのベンチに座ることは禁じられており、また、床に置くことも禁じられています。^[88]また、キツール・シュルハン・アールーフは、そのような書物を投げ回したり、逆さまに置いたりしてはならないと教えています。そのような書物が逆さまになっているのを見つけたら、正しい位置に置くべきです。^[89]

ネイサン・マクドナルドは、出エジプト記 3:8 と 17、13:5、33:3、レビ記 20:24、民数記 13:27 と 14:8、申命記 6:3、11:9、26:9 と 15、27:3、31:20 にあるイスラエルの地の「乳と蜜の流れる地」という描写の正確な意味について、いくつかの論争があったと報告している。マクドナルドは、乳 ( חָלָב ‎, chalav ) という言葉は簡単に「脂肪」( חֵלֶב ‎, chelev )という言葉になり、蜂蜜 ( דְבָשׁ ‎, devash )という言葉は、ミツバチの蜂蜜ではなく、果物から作られた甘いシロップを指している可能性があると書いている。この表現は、土地の恵みの一般的な感覚を呼び起こし、ミルクとハチミツだけでなく、さまざまな方法で示される生態学的豊かさを示唆しています。マクドナルドは、この表現は常にイスラエルの人々がまだ経験したことのない土地を説明するために使用され、常に将来の期待として特徴付けられていると指摘しました。^[90]

文書仮説に従う学者の中には、パラシャに3つの別々の出典の証拠を見つける人もいます。そのため、一部の学者は、申命記31:14–15のモーセに対する神の命令と申命記31:23のヨシュアに対する神の命令は、北のエフライム族の地で、おそらく紀元前9世紀後半に書かれたエロヒスト（Eと略されることもある）によって書かれたと考えています。 ^[91]一部の学者は、申命記31:1–13と24–27の2つのセクションを最初の申命記主義の歴史家（Dtr 1と略されることもある）に帰し、どちらも書かれた指示に言及しており、これらの学者はそれを列王記下22:8–13にある巻物と同一視しています。^[92]そして、これらの学者たちは、パラシャの残り、申命記31:16–22と28–30を、イスラエル人に対する追加の証言としてモーセの歌（申命記32:1–43）を挿入した2番目の申命記主義の歴史家（時にはDtr 2と略される）に帰しています。^[93]

マソラ本文とサマリア五書では申命記31:1は「そしてモーセは行って語った」で始まるが、クムラン写本（1QDeut ^b）、いくつかのマソラ写本、七十人訳では申命記31:1は「そしてモーセは語り終えた」で始まる。^[94] ロバート・アルターは、「行った」という動詞wayelekhと「終えた」という動詞wayekhalの三人称形は同じ子音であり、最後の2つの子音の順序は筆写者の転写では逆になっている可能性があると指摘した。アルターは、クムラン版では申命記31:1が申命記31章から34章、つまりこの書のエピローグへの適切な導入になっていると主張した。なぜならモーセは説教を終えており、その後のエピローグは締めくくりの話題に取り組んでいるからである。^[95]

マソラ本文とサマリア五書では、申命記31章9節で、モーセは律法を単に書き記したと記されており、石板、粘土、パピルスのいずれに刻まれたかは明記されていない。しかし、クムランの巻物（4QDeut ^h）と七十人訳聖書では、モーセは律法を「書物」に書いたとされている。マーティン・アベッグ・ジュニア、ピーター・フリント、ユージン・ウルリッヒは、この節はユダヤ人がバビロン捕囚から帰還した後、律法書の重要性が高まったことを反映しているのではないかと示唆した。^[96]

マイモニデスとセフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには2つの積極的な戒律がある。 ^[97]

• 安息年の終わりに人々を集めてトーラーを聞くこと^[98]
• ユダヤ人一人一人がトーラの巻物を書くために^[20]

パラシャット・ヴァイエレフを別々に読む場合、そのパラシャの ハフトラーはイザヤ書 55:6–56:8 です。

パラシャット・ヴァイエレフが特別安息日シャバット・シュバ（ヨム・キプールの前の安息日、2025年のように）と一致する場合、ハフトラーはホセア書14章2節から10節、ミカ書7章18節から20節、ヨエル書2章15節から27節になります。^[2]

パラシャット・ヴァイレフがパラシャット・ニツァヴィムと組み合わされる場合（2023年、2024年、2026年、2027年のように）、ハフトラーはニツァヴィムのハフトラー、イザヤ書61:10–63:9になります。このハフトラーは、ティシャ・バウの後のロシュ・ハシャナに至るまでの7回の慰めのハフトラーのサイクルの7回目で最後のハフトラーです。

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

• エレミヤ書30:1–3（書き記せという神の指示）。

• モーセの遺言。紀元1世紀。J. プリースト訳。『旧約聖書偽典：第1巻：黙示文学と遺言』。ジェームズ H. チャールズワース編、919～934ページ。ニューヨーク：アンカーバイブル、1983年。
• ヨセフス、『ユダヤ古代誌』 4:8:12, 44。93-94年頃。例えば、『ヨセフス全集』新改訂版。ウィリアム・ウィストン訳、117、123-124ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1987年。

• ミシュナー：シェヴィート 1:1–10:9、ベイツァ 1:1–5:7、メギラー 1:3、ソタ 7:8。イスラエルの地、西暦200年頃。例えば、『ミシュナー：新訳』 。ジェイコブ・ノイスナー訳、68–93、291–99、317、459ページ。ニューヘブン：イェール大学出版局、1988年。
• トセフタ：シェヴィート 1:1–8:11、ベイツァ（ヨム・トヴ）1:1–4:11、メギラー 1:4、ハギガー 1:3、ソタ 7:9、17、11:6。イスラエルの地、西暦300年頃。例えば、『トセフタ：ヘブライ語からの翻訳、新序文付き』。ヤコブ・ノイスナー訳、第1巻、203–49、585–604、636、664、862、864、878ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2002年。
• エルサレム タルムード: シェヴィート 1a–87b;テルモット 7b;マーサー・シェニ 53a;ヨーマ31b;ベイツア 1a–49b;チャギガ 1a-b、3a;エバモット 69b;ソタ 16b、36b;ギッティン 31a;アヴォダ ザラ 1b、14b。ティベリア、イスラエルの地、西暦400年頃。たとえば、タルムード・エルサルミ。Chaim Malinowitz 、Yisroel Simcha Schorr、Mordechai Marcus編集、6a ～ 7、10、21、23、27、30、36 ～ 37、39、47 巻。ブルックリン: Mesorah Publications、2006 ～ 2020 年。また、例えば、『エルサレム・タルムード：翻訳と解説』。ジェイコブ・ニュースナー編、ジェイコブ・ニュースナー、ツヴェイ・ザハヴィ、B・バリー・レヴィ、エドワード・ゴールドマン訳。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2009年。
• 創世記ラバ42:3; 80:6; 92:7; 96:4, 96 (MSV)。イスラエルの地、5世紀。例えば、Midrash Rabbah: Genesis 。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、第1巻、342ページ、第2巻、739、853、886–87、924、926ページ。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1939年。

• バビロニアタルムード: 32a;安息日 138b;エルビン 27a、54b;ヨーマ 5b、52b;ロシュ・ハシャナ 11a、12b;ベイツァ 2a–40b;メギラ 5a; Moed Katan 2b、4a、17a、28a;チャギガ 3a、5a–b; Ketubot 102b、111b–12a;ネダリム 38a;ソタ 13b、41a;ギッティン 59b–60b; Kiddushin 9b、34a–b、38a;バーバ・バトラ 14a–15a、167b;サンヘドリン 8a、21b、90b;チュリン139b。ササン朝、6世紀。例えば、タルムード・バブリ。イスロエル・シムチャ・ショール、チャイム・マリノウィッツ、モルデハイ・マーカス編、全72巻。ブルックリン：メソラ・パブス、2006年。

• 申命記ラバ3:12; 9:1–9。イスラエルの地、9世紀。例えば、ミドラシュ・ラバ：申命記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳。ロンドン：ソンシノ・プレス、1939年。
• ラシ。注釈。申命記31章。トロワ、フランス、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈付き、翻訳、注釈、解説』。イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグによる翻訳と注釈、第5巻、319～328ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。
• ラシュバム。トーラー注解。トロワ、12世紀初頭。例えば、ラシュバムの申命記注解：注釈付き翻訳。マーティン・I・ロックシン編集・翻訳、169ページ。プロビデンス、ロードアイランド：ブラウン・ユダヤ学、2004年。
• アブラハム・イブン・エズラ。トーラー注解。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラのモーセ五書注解：申命記（デバリム）。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳と注釈、第5巻、224～231ページ。ニューヨーク：メノラ出版、2001年。

• マイモニデス。ミシュネ・トーラー、序文2。カイロ、エジプト、1170-1180年。
• マイモニデス。『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・イェソデイ・ハトーラー（トーラーの基礎となる法）』、第10章、ハラハー5。エジプト、1170年頃～1180年。例えば、『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・イェソデイ・ハトーラー：トーラーの基礎となる法』。エリヤフ・トゥーガー訳、第1巻、292～295ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、1989年。

• ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 4 巻、1198 ～ 201 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。
• ナハマニデス。トーラー注解。エルサレム、1270年頃。例えば、ラムバン（ナハマニデス）：トーラー注解：申命記。チャールズ・B・シャベル訳、第5巻、344～351ページ。ニューヨーク：シロ出版社、1976年。

• ゾハール3:283a–86a。スペイン、13世紀後半。例えば、The Zohar。ハリー・スパーリングとモーリス・サイモンによる翻訳。全5巻。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1934年。
• バヒヤ・ベン・アシェル。トーラーの注釈。スペイン、14世紀初頭。例えば、ミドラシュ・ラビヌ・バヒヤ：ラビ・バヒヤ・ベン・アシェルによるトーラー注釈。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第7巻、2754～2773ページ。エルサレム：ラムダ出版社、2003年。
• アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 2 巻、912 ～ 13 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

• アイザック・アブラバネル。トーラー注解。イタリア、1492～1509年。例えば、アブラバネル著『トーラー注解集：第5巻：申命記』。イスラエル・ラザールによる翻訳と注釈、178～199ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。
• オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、984～91ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。
• モーシェ・アルシチ。トーラーの注釈。サフェド、1593年頃。例えば、モーシェ・アルシチ著。ラビ・モーシェ・アルシチのトーラーに関するミドラーシュ。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第3巻、1122～1130ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。

• アブラハム・イェホシュア・ヘシェル。トーラーの解説。17世紀半ば、ポーランド、クラクフ。 Chanukat HaTorahとして編纂されました。編集はチャノック・ヘノッホ・エルゾーン。ピョトルコフ、ポーランド、1900年。アブラハム・イェホシュア・ヘシェルにて。チャヌカス・ハトラ：チュマシュに関するラヴ・アブラハム・イェホシュア・ヘシェルの神秘的な洞察。アブラハム・ペレッツ・フリードマン訳、320～23ページ。ミシガン州サウスフィールド: Targum Press / Feldheim Publishers、2004 年。
• トーマス・ホッブズ『リヴァイアサン』2:26; 3:33, 42; 4:46。イギリス、1651年。CBマクファーソン編再版、319、418、548、687ページ。ハーモンズワース、イギリス：ペンギンクラシックス、1982年。

• ハイム・イブン・アッタール。オール・ハ・ハイム。ヴェネツィア、1742年。ハイム・ベン・アッタール著。オル・ハハイム：トーラー注釈。エリヤフ・ムンク訳、第5巻、1982～1990ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。
• サムソン・ラファエル・ハーシュ。ホレブ: ユダヤ教の法律と遵守の哲学。イシドール・グランフェルド訳、444～46ページ。ロンドン: Soncino Press、1962 年。再版 2002 当初はHoreb, Versuche über Jissroel's Pflichten in der Zerstreuungとして出版されました。ドイツ、1837年。

• エミリー・ディキンソン。詩 168 (愚かな者を「花」と呼びなさい)。1860 年頃。詩 597 (それはいつも私には間違っているように感じられました)。1862 年頃。エミリー・ディキンソン全詩集。トーマス・H・ジョンソン編、79～80 ページ、293～94 ページ。ニューヨーク: リトル、ブラウン & カンパニー、1960 年。
• サミュエル・デヴィッド・ルザット（シャダル）律法の解説。 パドヴァ、1871年。たとえば、Samuel David Luzzatto。律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 4 巻、1267 ～ 70 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2012 年。
• Yehudah Aryeh Leib Alter。Sefat Emet。ポーランド、 Góra Kalwaria (Germany) 、1906年以前。The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emetより抜粋。Arthur Greenによる翻訳と解釈、329～32ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1998年。2012年に再版。
• アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』、164～168ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。
• ジョセフ・ライダー。『聖書：申命記と注釈』、286-97ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1937年。

• マルティン・ブーバー『聖書について：18の研究』、80～92ページ。ニューヨーク：ショッケン・ブックス、1968年。
• J. ロイ ポーター。「ヨシュアの後継」。『宣言と臨在: グウィン ヘントン デイヴィスを讃える旧約聖書エッセイ』。ジョン I. ダーラムと J. ロイ ポーター編、102 ～ 132 ページ。ロンドン: SCM プレス、1970 年。
• バーナード・グロスフェルド。「タルグム・ネオフィティ1から申命記31:7まで。」聖書文学ジャーナル、第91巻（第4号）（1972年12月）：533-534ページ。
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• フィリップ・シガル。「女性の地位に関する回答：シャリア・ツィブール、エドゥト、ギッティンの質問に特に注目して」ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、1984年。OH 53：4.1984。Responsa ：1980-1990：保守運動のユダヤ法と基準に関する委員会。デビッド・J・ファイン編、11、15、21、32、35ページ。ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、2005年。（女性がユダヤ教の公の礼拝に平等に参加する権利のために集会を命じたことの意味）。
• Pinchas H. Peli著『Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture』、233～237 ページ。ワシントン DC: B'nai B'rith Books、1987 年。
• ジョエル・ロス。「アリヨットにおけるコハニムとレビの娘たちの地位」ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリ、1989年。OH 135：3.1989a。Responsa ：1980-1990：保守運動のユダヤ法と基準に関する委員会。David J. Fine編、49、51ページ。ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリ、2005年。（「モーセはこの律法を書き、レビの子らである祭司たちに渡した」という報告のアリヨットに対する意味）。
• パトリック・D・ミラー著『申命記』 216～226ページ。ルイビル：ジョン・ノックス・プレス、1990年。
• ローレンス・H・シフマン。「新ハラハー文字（4QMMT）と死海派の起源」聖書考古学者。第53巻（第2号）（1990年6月）：64～73ページ。
• 力の歌と歌の力：申命記に関するエッセイ。デュアン・L・クリステンセン編。インディアナ州ウィノナ・レイク：アイゼンブラウンズ、1993年。
• ジュディス・S・アントネッリ「女性とトーラー」『神のイメージ：トーラーに関するフェミニスト解説』489～493ページ。ニュージャージー州ノースベール：ジェイソン・アロンソン、1995年。
• リチャード・エリオット・フリードマン『神の消失：神の謎』ボストン：リトル・ブラウン・アンド・カンパニー、1995年。
• アーロン・デムスキー。「最初に帰還したのは誰か ― エズラかネヘミヤか？」『聖書評論』第 12 巻（第 2 号）（1996 年 4 月）。
• エレン・フランケル『ミリアムの五書：女性によるトーラー解説』295～297ページ。ニューヨーク：GPパトナム・サンズ、1996年。
• リチャード・エリオット・フリードマン。『神の隠された顔』ニューヨーク：ハーパー・サンフランシスコ、1996年。

• W. ギュンター・プラウト著『ハフトラー解説』510～517ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1996年。
• ジェフリー・H・ティゲイ。『JPSトーラー解説：申命記：伝統的なヘブライ語テキストと新しいJPS翻訳』、289～298、498～507ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1996年。
• ソレル・ゴールドバーグ・ローブ、バーバラ・バインダー・カデン共著。『トーラーの教え：洞察と活動の宝庫』、340～344ページ。デンバー：ARE Publishing、1997年。
• バルーク・J・シュワルツ。「シナイ山で実際に何が起こったのか? 一つの疑問に対する 4 つの聖書的答え。」『聖書評論』第 13 巻 (第 5 号) (1997 年 10 月)。
• E. タルストラ。「申命記 31: 混乱か、それとも結論か? モーセの三代継承の物語」申命記と申命記文学: 記念論文集 CHW ブレーケルマンス。M. ヴェルヴェンと J. ラスト編、87～110 ページ。ルーヴェン: ルーヴェン大学出版局、1997 年。
• ウィリアム・HC・プロップ「なぜモーセは約束の地に入ることができなかったのか」聖書評論、第14巻（第3号）（1998年6月）。
• マイケル・M・コーエン。「洞察：モーセは約束の地に入ったか？」聖書評論第15巻（第6号）（1999年12月）。
• ロゼット・バロン・ハイム。「伝統の守護者」。『女性によるトーラー解説：女性ラビによるトーラーの 54 週間分に関する新たな見解』。エリーゼ・ゴールドスタイン編、384～389 ページ。バーモント州ウッドストック：Jewish Lights Publishing、2000 年。
• リチャード・D・ネルソン。「申命記」 。ハーパーコリンズ聖書注解書。ジェームズ・L・メイズ編、211～212ページ。ニューヨーク：ハーパーコリンズ出版社、改訂版、2000年。
• レイニー・ブラム・コーガンとジュディ・ワイス。ハフトラーの教え：背景、洞察、戦略、330～336ページ。デンバー：ARE Publishing、2002年。
• マイケル・フィッシュベイン。JPS聖書注解：ハフタロト、310～317ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2002年。
• ロバート・アルター著『モーセ五書：解説付き翻訳』1031～37ページ。ニューヨーク：WWノートン社、2004年。
• バーナード・M・レビンソン。「申命記」 。 『ユダヤ人研究聖書』 。アデル・ベルリンとマーク・ツヴィ・ブレットラー編、437～440ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2004年。
• 「非ユダヤ人はトーラーの巻物の執筆に参加できるか？」ニューヨーク：アメリカラビ中央会議、2004年。Responsum 5765.1。21世紀のための改革Responsa：Sh'eilot Ut'shuvot。マーク・ウォショフスキー編、第2巻、51～58ページ。ニューヨーク：アメリカラビ中央会議、2010年。
• パラシャの教授たち：毎週のトーラーの朗読に関する研究、ライプ・モスコヴィッツ編、345～48ページ。エルサレム：ウリム出版、2005年。
• W. グンター・プラウト。『トーラー：現代解説：改訂版』 。デイビッド・ES・スターン編、改訂版、1386～1397ページ。ニューヨーク：改革派ユダヤ教連合、2006年。

• スザンヌ A. ブロディ。「衛兵の交代」『Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems』110 ページ。ケンタッキー州シェルビービル: Wasteland Press、2007 年。
• ジェームズ・L・クーゲル著『聖書の読み方：過去と現在における聖書ガイド』 247、297、313、348、355ページ。ニューヨーク：フリープレス、2007年。
• ヨセフ・ツヴィ・リモン著『シェミタ：その源泉から実践的ハラハーまで』トビー・プレス、2008年。
• 『トーラー：女性による解説』 。タマラ・コーン・エスケナジーとアンドレア・L・ワイス編、1235～1250ページ。ニューヨーク：URJプレス、2008年。
• ユージン E. カーペンター。「申命記」 。ゾンダーヴァン図解聖書背景解説。ジョン H. ウォルトン編、第 1 巻、513 ～ 515 ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、2009 年。
• ブライアン・ハワード・クリブ著『シェオルの淵で語る：旧約聖書の死の物語の形式とメッセージ』180～220ページ。ニュージャージー州ピスカタウェイ：ゴルギアス、2009年。
• ルーベン・ハマー著『Entering Torah: Prefaces to the Weekly Torah Portion』、293～298ページ。ニューヨーク：Gefen Publishing House、2009年。

• マーティン・カフカ。「『強く、毅然として』：パラシャット・ヴァイレフ（申命記 31:1–30）」『Torah Queeries: ヘブライ語聖書の週刊解説』 。グレッグ・ドリンクウォーター、ジョシュア・レッサー、デイヴィッド・シュニール編。ジュディス・プラスコウによる序文、267–70ページ。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、2009年。
• ジュリー・キャドワラダー・スタウブ。喜び。『Face to Face: A Poetry Collection』。DreamSeeker Books、2010 年。(「ミルクとハチミツの国」)
• イダン・ダーショウィッツ。「脂肪と蜜が流れる土地」。旧約聖書、第60巻（第2号）（2010年）：172～76ページ。

• シュムエル・ヘルツフェルド。「群衆制御」。『54 ピックアップ: 15 分間の感動的なトーラーレッスン』、294 ～ 297 ページ。エルサレム:ゲフェン出版社、2012 年。
• シュロモ・リスクイン著『トーラーの光：デバリム：モーセの遺した遺産、歴史、契約』347～361ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッド・ブックス、2014年。

• 注釈者の聖書：ルビン JPS ミクラオット ゲドロット：申命記。マイケル カラシックによる編集、翻訳、注釈、207～214 ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2015 年。
• ジョナサン・サックス。リーダーシップの教訓：ユダヤ教聖書の週次読書、287～292ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2015年。
• ジョナサン・サックス。『倫理に関するエッセイ：ユダヤ教聖書の週ごとの読書』、323～327ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2016年。
• シャイ・ヘルド。『トーラーの核心、第2巻：トーラーの週ごとの部分に関するエッセイ：レビ記、民数記、申命記』、275～284ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• スティーブン・レヴィとサラ・レヴィ。JPSラシディスカッショントーラー解説、174〜176ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• ジョナサン・サックス。『契約と対話：ユダヤ教聖書の週次読書：申命記：シナイ契約の更新』、289～308ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2019年。

• マソラ本文と1917年のJPS翻訳
• ヘブライ語で読まれるパラシャを聞く