タントラ

タントラ（/ ˈ t ʌ n t r ə /、サンスクリット語：तन्त्र、文字通り 「拡張装置、救済の拡散者、織機、織物、縦糸」）は、紀元1千年紀中ごろからインド亜大陸でヒンドゥー教と仏教の両方で発展した秘教的なヨガの伝統である。^[1]

インドの伝統では、タントラという用語は、体系的で広く適用可能な「テキスト、理論、システム、方法、手段、技術、または実践」も意味します。^{[2] [3]}これらの伝統の重要な特徴はマントラの使用であり、ヒンドゥー教ではマントラマールガ（「マントラの道」）、仏教ではマントラヤーナ（「マントラの乗り物」）やグヒヤマントラ（「秘密のマントラ」）と呼ばれることがよくあります。^{[4] [5]}

仏教では、インド仏教タントラに基づく密教の思想と実践で金剛乗の伝統が知られている。^[6]これらには、インド・チベット仏教、中国密教、日本の真言宗、ネパールのネワール仏教が含まれる。南方密教はタントラを直接参照していないが、その実践と思想はタントラに類似している。仏教では、タントラはチベット仏教と東アジア仏教の芸術と図像学、インドの歴史的な石窟寺院、東南アジアの芸術に影響を与えてきた。^{[7] [8] [9]}

タントラのヒンドゥー教と仏教の伝統は、ジャイナ教、チベットのボン教の伝統、道教、日本の神道の伝統など、他の東洋の宗教の伝統にも影響を与えています。 ^[10]プージャなどの非ヴェーダの崇拝の特定の形式は、その概念と儀式においてタントラ的であると考えられています。ヒンドゥー教の寺院の建設も、一般的にタントラの図像に従っています。^{[注 1] [11]これらのトピックを記述するヒンドゥー教のテキストは、タントラ、}アーガマ、またはサンヒターと呼ばれます。^{[12] [13]}

タントラ（サンスクリット語：तन्त्र）は文字通り「織る、縦糸、織る」を意味する。^{[14] [2] [15]}パドゥーによれば、タンという動詞の語源は「伸ばす」、「広げる」、「紡ぐ」、「織る」、「表示する」、「出す」、「構成する」などである。したがって、拡張すると「システム」、「教義」、「作品」を意味することもできる。^[16]

タントラという言葉が秘教的な実践や宗教儀式を意味するという含意は、植民地時代のヨーロッパの発明です。^{[17] [18] [19]この用語は}織りの比喩に基づいているとロン・バレットは述べています。サンスクリット語の語源であるタンは織機で糸をたわませることを意味します。 ^[2]これは「伝統と教えを糸として織り交ぜて」テキスト、技術、または実践に織り込むことを意味します。^{[2] [15]}

この言葉は、リグ・ヴェーダの賛歌10.71などに登場し、「縦糸（織り）」という意味である。^{[14]この言葉は、}アタルヴァ・ヴェーダの10.7.42節や多くのブラフマナなど、他の多くのヴェーダ時代のテキストにも見られる。^{[14] [20]これらのテキストやヴェーダ以降のテキストでは、}タントラの文脈上の意味は「主要または本質的な部分、要点、モデル、枠組み、特徴」である。^{[14]ヒンドゥー教（およびジャイナ教）の}スムリティや叙事詩では、この用語は「教義、規則、理論、方法、技法、または章」を意味し、この言葉は独立した単語としても、共通の接尾辞としても登場し、例えば「アートマン（自己）の教義または理論」を意味するatma-tantraなどである。^{[14] [20]}

紀元前500年頃以降、仏教、ヒンズー教、ジャイナ教では「タントラ」という用語は書誌的なカテゴリーであり、スートラ（「縫い合わせる」という意味で、タントラの「織り合わせる」という比喩を反映している）という言葉と同様である。同じ仏教のテキストがタントラまたはスートラと呼ばれることもある。たとえば、大日如来タントラは大日如来スートラとも呼ばれる。^[21]タントラという言葉のさまざまな文脈上の意味はインドのテキストによって異なり、添付の表にまとめられている。

紀元前5世紀の学者パーニニは、サンスクリット文法のスートラ1.4.54–55で、「スヴァタントラ」（サンスクリット語：स्वतन्त्र）の例を使ってタントラを不可解に説明しています。彼は、これは「独立した」または自分自身の「縦糸、布、織り手、プロモーター、カルタ（俳優）」である人を意味すると述べています。^[23] パタンジャリは彼のマハーバーシャ​​でパーニニの定義を引用して受け入れ、18の例ではより長く議論または言及し、「縦糸（織り）、拡張された布」という比喩的な定義は多くの文脈に関連していると述べています。^[35]パタンジャリは、タントラという 言葉は「主要な、主要な」を意味すると述べています。

彼は同じ例をスヴァタントラとして用い、スヴァ（自己）とタントラの合成語として、「スヴァタントラ」は「自立した者、自分自身の主人、自分自身が主なものである者」を意味すると述べ、タントラの定義を解釈している。^[23]パタンジャリはまた、タントラの意味論的定義を提示し、タントラは多くの要素に適用されるあらゆる分野における構造的規則、標準手順、集中化されたガイドまたは知識であると述べた。^[35]

西暦初期の数世紀から、ヴィシュヌ、シヴァ、シャクティを中心とした新たなタントラが啓示されました。^[36]シャイヴァ・シッダーンタの伝統、シュリ・ヴィディヤのシャクタ派、カウラ、カシミール・シャイヴァ教など、現代のヒンドゥー教のすべての主要な形態にはタントラの系譜があります。

ヒンズー教の古代ミーマーンサー学派ではタントラという用語を頻繁に使用しており、その学者たちはさまざまな定義を提示しています。例えば、

一度完了した行為や物事が、一人の人、あるいは多くの人々にとって、さまざまな面で有益となる場合、それはタントラとして知られています。たとえば、多くの僧侶の間に置かれたランプなどです。対照的に、オイルを使ったマッサージのように、繰り返すことで利益を得るものはアーヴァーパと呼ばれます。(...)

— サバラ、6世紀、^{[25] [37]}

中世の文献にはタントラの独自の定義が提示されています。たとえば、カーミカー・タントラではタントラという用語について次のように説明しています。

特に現実の原理（タットヴァ）と神聖なマントラに関する豊富で深遠な事柄を詳述（タン）し、解放（トラ）をもたらすため、タントラと呼ばれています。^[31]

オカルティストで実業家のピエール・ベルナール（1875-1955）は、タントラの哲学と実践をアメリカ国民に紹介した人物として広く知られていますが、同時にタントラとセックスのつながりについて誤解を招くような印象を与えた人物でもあります。^{[38]この大衆的な性的表現は、より正確には西洋の}新タントラ運動と見なされています。

現代の学問では、タントラは秘教的な実践と儀式的な宗教として研究されており、タントリズムと呼ばれることもあります。タントラが信者にとって何を意味するかと、植民地時代の作家がタントラについて論じ始めて以来タントラが表現または認識されてきた方法との間には大きな隔たりがあります。^[39]

タントラの定義はその後も数多く提案されてきたが、普遍的に受け入れられている定義はない。^[40]アンドレ・パドゥはタントラの定義をレビューした際に2つの定義を提示し、その後両方を否定している。パドゥによると、1つの定義はタントラ実践者の間で見られるもので、人間の内面世界とマクロ宇宙の現実との対応が重要な役割を果たす、人間と宇宙のビジョンに関する「遵守のシステム」である。観察者と非実践者の間でより一般的なもう1つの定義は、「イデオロギー的側面を完全に排除した一連の機械的な儀式」である。^[41]

タントラの伝統は、主に文献や歴史の観点から研究されてきた。生きたタントラの伝統に関する人類学的研究は少なく、民族誌学がタントラの研究に取り組むことはほとんどなかった。これは、タントラ教がオカルト、秘教、秘密として現代的に解釈された結果であると言える。一部の学者は、現代のタントラの伝統における秘密の神話を解明しようとし、生きたタントラの伝統の研究における倫理的、認識論的問題を克服するための新しい方法論的道筋を提案している。 ^[42]

デイヴィッド・N・ローレンゼンによると、タントラには狭義と広義の2種類の定義が存在する。^[13]狭義の定義によれば、タントラ教、または「タントラ宗教」は、タントラ、サンヒター、アガマと呼ばれるサンスクリット語のテキストに直接基づくエリートの伝統である。 [ ^{13] [43]ローレンゼンの「広義の定義」は、}ヨガやシャクティズムなどの幅広い「魔術的信仰と実践」を含めることによってこれを拡張している。^{[43] [44]}

「ヨガ」という用語は、西洋ではヨガは身体を伸ばすことと同義であり、それ以上のものではないという考え方を含む、多くの伝統や実践に広く関連している。パタンジャリのヨガ・スートラでは、ヨガは「心の乱れを静める」と定義されている。^[45]リチャード・ペインは、大衆文化の好色な親密さへの執着を考えると、タントラは一般的には誤ってセックスと関連付けられていると述べている。タントラは、無意味な儀式的放縦に駆り立てられた「エクスタシーのヨガ」と呼ばれてきた。^[21]これは、タントラを実践する仏教徒、ヒンズー教徒、ジャイナ教徒にとってタントラが意味する多様で複雑な理解とはかけ離れている。^[21]

デイヴィッド・グレイは、大まかな一般化に反対し、タントラを定義することは難しい作業であると述べています。「タントラの伝統は多様であり、いくつかの宗教的伝統と文化世界にまたがっています。その結果、タントラもまた多様であり、適切な定義を思いつくことは大きな課題となっています。」^[46]タントラを定義することは、南アジアと東アジアの内外で、仏教、ヒンズー教、ジャイナ教を含む主要なインド宗教の歴史的に重要な部分であったという事実によってさらに困難になっています。^[47]タントラの実践者にとって、タントラはテキスト、テクニック、儀式、僧侶の慣習、瞑想、ヨガ、イデオロギーの組み合わせとして定義されています。^[48]

ゲオルク・フォイアシュタインによれば、

タントラで扱われるテーマの範囲は広範です。世界の創造と歴史、さまざまな男性神と女性神、その他の高位の存在の名前と機能、儀式的な崇拝の種類（特に女神）、魔法、呪術、占い、秘教的な「生理学」（微細体または精神体のマッピング）、神秘的な蛇の力（クンダリニー・シャクティ）の覚醒、肉体と精神の浄化のテクニック、悟りの性質、そして神聖な性について扱っています。^[49]

ヒンドゥー教のプージャ、寺院、図像学はすべてタントラの影響を示しています。^{[注 1]}ギャビン・フラッドは、これらのテキストには「哲学、儀式、芸術における身体」の表現が含まれており、「身体と自己を変容させることを目的としたタントラの伝統の中で開発された身体の技術、方法、またはテクノロジー」に関連していると述べています。^[50]

タントリズムという用語は19世紀のヨーロッパの発明であり、アジアの言語には存在しません。 ^{[18]同様の}東洋主義起源の「スーフィズム」と比較してください。パドゥーによると、タントリズムは西洋の用語と概念であり、タントリカ自身が使用するカテゴリではありません。^[17]この用語は、インドに関する知識が限られていた19世紀のインド学者によって導入されました。彼らの見解では、タントリズムは、彼らが主流であると信じていたインドの伝統とは対照的に、特殊で異常な少数派の慣習でした。^[17]

ロバート・ブラウンも同様に、「タントラ」は西洋の 学問の概念であり、宗教システム自体の概念ではないと指摘している。^[52]彼はタントラを、西洋人がほとんど理解していない「首尾一貫しない」システムに対する西洋人の弁解的なレッテルであると定義し、「さまざまな情報源からの実践とアイデアの蓄積であり、グループ内の実践者間で異なり、グループ間で異なり、地理的に異なり、歴史を通じて異なる」システムであるとしている。ブラウンは、タントラの要素と非タントラの側面を混ぜ合わせ、あらゆる規範に挑戦してそれを破り、「日常から超日常に到達する」実験を各信者に自由を与えるシステムであると付け加えている。^[40]

テウン・グードリアンは1981年にヒンドゥー教タントラについて論評し、タントラは通常、男性性と女性性、精神性と物質の同時統合である、自らの体内の神聖なものを悟り、育てることによって「救済や精神的卓越性を体系的に追求する」ことを意味し、「非二元性の根源的な至福の状態」を悟ることを究極の目標としていると述べている。^[53]タントラは通常、系統的に追求されるシステムであり、マントラ（ビジャ）、幾何学模様やシンボル（マンダラ）、ジェスチャー（ムドラ）、体内のミクロコスモスを微細体としての外部のマクロコスモスの要素にマッピングすること（クンダリーニヨガ）、アイコンと音の割り当て（ニャーサ）、瞑想（ディヤーナ）、儀式的な礼拝（プージャ）、イニシエーション（ディクシャ）などのタントラの項目を含む、自発的に選択された特定の実践で構成されています。^{[54]グードリアンは、タントラ教は明らかに}一元論的ではあるが、多様な生きたシステムであり、単純で固定された定義について独断的になることは不可能だと付け加えた。^[55]

タントラ教は、5世紀のヒンズー教のヴェーダ、ヨガ、瞑想の伝統と、それに対抗する仏教やジャイナ教の伝統を組み合わせた「タントラの伝統」の包括的な用語であると、デイヴィッド・グレイは2016年のレビューで述べている。^{[39]これは西洋の学者による}新語であり、特定のタントラの伝統の自己理解を反映したものではない。グードリアンの説明は有用だが、すべてのタントラの伝統に共通する単一の定義的な普遍的な特徴はなく、オープンで進化するシステムであるとグレイは付け加えている。^[19]仏教であれヒンズー教であれ、タントラ教は、知識と自由の両方を特徴とする解放への道であると信じる人々によって、儀式と瞑想に重点を置いた一連の技法である実践として最もよく特徴付けられる。^[56]

パドゥによれば、「タントリカ」という用語は、シュルティ（正典）のヴァイディカ形式とタントリカ形式を対比したクルカ・バッタの『マナヴァ・ダルマシャーストラ』2.1に関するコメントに基づいています。バッタにとって、タントリカとは、ヴェーダの文献とは独立して、ヒンドゥー教の伝統と並行して存在する文献のことです。ヴェーダの道と非ヴェーダ（タントラ）の道は、究極の現実への2つの異なるアプローチと見なされており、ヴェーダのアプローチはブラフマンに基づき、タントリカは非ヴェーダのアーガマ・テキストに基づいています。^[57]バッタが明確にしようとしたにもかかわらず、実際にはヒンドゥー教徒と仏教徒は歴史的に、ヴェーダ、非ヴェーダ、そして仏教の場合は仏教自身の正典など、あらゆる情報源からアイデアを自由に借用し、融合させてきたとパドゥは述べています。^[58]

タントラと非タントラの伝統（正統仏教、ヒンズー教、ジャイナ教のいずれであっても）の主な違いの 1 つは、修道生活や禁欲生活の必要性についての前提です。^[59]非タントラ、つまりインドの 3 大古代宗教の正統伝統では、世俗的な生活は欲望と貪欲に駆り立てられたものであり、精神的な解放（解脱、涅槃、解脱）の重大な障害であると考えられています。これらの正統伝統は、世俗的な生活を放棄し、僧侶や尼僧になるためにすべての執着を捨てる托鉢僧の生活を教えています。対照的に、ロバート ブラウンは、タントラの伝統では、「悟りと世俗的な成功の両方」は達成可能であり、「悟りを得るためにこの世を避ける必要はない」とされています。^{[59] [60]}しかし、この想定されるカテゴリーの相違さえも議論の余地があり、例えばバガヴァッド・ギーター第2章48～53節には「ヨーガとは行為の遂行における技能である」とある。^[61]

リグ・ヴェーダのケシン賛歌（10.136）は、「野生の孤独者」について描写しているが、カレル・ヴェルナーは「その内に火と毒、天と地、熱意と創造性から憂鬱と苦悩、精神的な至福の高みから地上の労働の重苦しさまでを背負っている」と述べている。^[62]リグ・ヴェーダはこれらの孤独者を称賛する言葉を使っており、^[62]それがタントラと関係があるかどうかは様々に解釈されている。デイヴィッド・ロレンゼンによると、それはタントラのような「恍惚とした意識の変化した状態」を経験し、「風に乗って飛ぶ」能力を得るムニ（賢者）について描写している。^[63]対照的に、ヴェルナーは、これらは古代仏教以前のインドの伝統における初期のヨガの先駆者と熟練したヨギであり、このヴェーダの賛歌は「思考に迷い込んだ人々」について語っており、「彼らの人格は地球に縛られておらず、神秘的な風の道をたどっている」と示唆している。^[62]

ヒンズー教の最も古いウパニシャッド経典である、第4.2節のブリハダラニヤカ・ウパニシャッドと第8.6節のチャンドグヤ・ウパニシャッドは、起きているときも寝ているときも、アートマン（自己）と身体がエネルギーを運ぶ動脈を通じてつながり、相互依存しているという理論を提示する際にナディ（ハティ）に言及しているが、タントラの実践に関連することは何も触れていない。 ^[64]シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは、ヨガの標準的な部分となった呼吸制御について述べているが、タントラの実践はそこに登場しない。^{[63] [65]}同様に、タイッティリーヤ・ウパニシャッドは身体を走る中心経路について論じており、さまざまなヴェーダの文献では、身体の中を動き回って身体に活力を与える身体プラーナ（生命呼吸）について言及している。しかし、ヨガを通して身体プラーナを意識的に動かすという考え方は、これらの文献には見当たらない。^[66]ローレンゼンによれば、身体に関するヴェーダの考えは、後にタントラに見られるナディとチャクラの「神秘的な解剖学」へと多様化した。 ^[67]タントラのヨガ的要素は、バンバッタのハルシャチャリタとダンディンのダシャクマラチャリタに明確に現れている。^{[68]ローレンゼンのこの理論とは対照的に、}ミルチャ・エリアーデなどの他の学者は、ヨガとヨガの実践の進化は、タントラとタントラの実践の進化とは別個のものであると考えている。^[69]

ジェフリー・サミュエルによると、タパスと呼ばれる精神的エネルギーの内面的発達は、ブラフマナとシュラウタの文献においてヴェーダ宗教の中心的な要素となっている。これらの文献では、聖人は苦行によってタパス、つまり一種の魔法の内なる熱を蓄積することができ、それによってあらゆる種類の魔法の技を遂行できるほか、幻視や神の啓示を授かることができる。^[70]サミュエルはまた、マハーバーラタで「ヨガ」という用語の最も一般的な用法の 1 つは「死にゆく戦士がヨガによって自分自身を太陽の球体に移すことを指し、この実践は、太陽球を通ってブラフマンの世界へ移動できる経路として頭頂への経路に関するウパニシャッドの言及と結びついている」と指摘している。死に際に意識を移すこの実践は、チベット仏教では現在でも重要な実践である。^[71]サミュエルはまた、性的な儀式や霊的なセクシュアリティが後期ウパニシャッドで言及されていると指摘している。サミュエルによれば、「後期ヴェーダ文献では、性交は象徴的にヴェーダの供儀と同等であり、射精は供物として扱われている」。このテーマは、ジャイミニヤ・ブラフマナ、チャンドグヤ・ウパニシャッド、ブラダラニヤカ・ウパニシャッドに見られる。ブラダラニヤカには、男性の男性らしさと力の喪失に関係する、主に子供を得ることを目指したさまざまな性的儀式や実践が含まれている。^[72]

デビッド・ゴードン・ホワイトは、ヨギーニ信仰が初期タントラの基礎となっていると見ているが、そのような信仰のルーツは先住民族やインダス文明などの「土着の非ヴェーダ的源泉」にあると主張する学者には同意しない。^[73]代わりに、ホワイトは、ヴェーダのシュラウタの文献には、タントラの儀式に似た方法で、ラーカ、シニーヴァリー、クフーの女神に捧げ物が書かれていると示唆している。^[74]サンスクリット語と古典インド宗教の教授であるフレデリック・スミスは、タントラを紀元1千年紀のバクティ運動と並行する宗教運動であると考えている。 ^{[75]スミスによると、タントラは}アーユルヴェーダとともに伝統的にアタルヴァヴェーダに帰属しているが、これは歴史性からではなく敬意からである。アーユルヴェーダは主にヴェーダに根ざした経験的な実践であるが、タントラはアタルヴァヴェーダや他のヴェーダの文献に遡る根拠のない、秘教的な民間運動であった。 ^[75]

タントラ以前の仏教には、原タントラと見なすことのできる要素が含まれており、仏教タントラの伝統の発展に影響を与えた可能性があります。魔術的な詠唱や呪文の使用は、初期の仏教テキストやいくつかの大乗経典に見られます。^{[76]これらの魔法の呪文や詠唱は、}保護や縁起の生成など、さまざまな理由で使用されました。^[77] 大乗の呪文はダーラニーと呼ばれています。一部の大乗経典には、タントラの実践の中心的な特徴であるマントラの使用が組み込まれています。

ジェフリー・サミュエルによると、仏教徒やジャイナ教徒のような僧侶集団は死者と関係があった。サミュエルは、彼らは「死者と関係のある場所に定住することが多く、死者の霊魂との関係で重要な役割を担っていたようだ」と述べている。この領域に足を踏み入れるには、インドの観点からは危険で不浄な超自然領域に入る必要があった。死とのこの関係は現代の仏教の特徴であり、今日の仏教国では、仏教僧や他の儀式の専門家が死者を担当している。^{[78]したがって、タントラの実践者と}納骨堂や死のイメージとの関連は、初期の仏教徒がこれらの死者の場所と接触したことによります。

学者の中には、タントラの発展はヤクシャやナーガのような自然霊の神々の崇拝に影響されたのではないかと考えている者もいる。^{[79]ヤクシャ崇拝は}初期仏教の重要な部分であった。ヤクシャは強力な自然霊であり、守護者や保護者と見なされることもあった。^[80]クベーラのようなヤクシャは魔術の呪文とも関連している。クベーラはアータナティヤ・スッタの中で仏教僧団に保護の呪文を授けたと言われている。^{[81]これらの精霊の神々には、}サンチーやバールフットのような主要な仏教遺跡に描かれている数多くの女神（ヤクシニー）も含まれている。初期の仏教文献には、子供を食べるハーリーティーのような、ラークシャやラークシャシーと呼ばれる凶暴な悪魔のような神々についても言及されています。^[82]彼らはまた、大乗仏教の文献にも登場し、例えば法華経の第26章には、仏陀と、経典を守り護ることを誓う一団のラークシャシーとの対話が含まれています。 これらの人物たちはまた、法華経の信者を守るために魔法の陀羅尼を教えています。^[83]

仏教のタントラ修行の重要な要素は、瞑想中に神々を視覚化することです。この修行は、タントラ以前の仏教文献にも実際に見られます。大乗経典の『般若三昧』や『阿弥陀浄土三部経』などです。^[84]大乗経典には他にも『観自在経』や『大乗経』など、いわゆる「原タントラ」の資料が含まれており、後のタントラ文献に見られるイメージの源泉となった可能性があります。^[85]サミュエルによると、『金光明経』（遅くとも5世紀頃）には原マンダラと見なすことができるものが含まれています。第二章では、菩薩が「緑柱石で造られ、神聖な宝石と天上の香りが漂う巨大な建物。四方に四つの蓮華座が現れ、その上に四人の仏陀が座っている。^東に阿闍世菩薩、南に羅漢果陀羅尼...

現在のパキスタンにあるガンダーラで発見された、紀元1世紀頃の一連の芸術作品には、仏教とヒンズー教の僧侶が頭蓋骨を持っている様子が描かれている。 ^[87]これらの芸術作品に対応する伝説は仏教の文献に見られ、僧侶が「頭蓋骨を叩いて、その頭蓋骨の持ち主の将来の生まれ変わりを予言する」様子が描かれている。^{[87] [88]}ロバート・ブラウンによると、これらの仏教の頭蓋骨を叩くレリーフは、西暦1世紀までにタントラの慣習が流行していたことを示唆しているという。^[87]

マハーバーラタ、ハリヴァンサ、マルカンデーヤ・プラーナのデーヴィー・マハートミヤはいずれも、ドゥルガー・パールヴァテ​​ィーと同一視される偉大な女神マヒシャマルディーニの、悪魔を退治する激しい顕現について言及している。^[89]これらは、インド文化における女神への尊敬と崇拝であるシャクティズムが、1千年紀の初期の世紀までに確立された伝統であったことを示唆している。 ^[90]パドゥーは、西暦423年から424年の碑文に「母たち」と呼ばれる恐ろしい神々の寺院の創設について言及している。^[91]しかし、これはタントラの儀式や実践がまだヒンドゥー教や仏教の伝統の一部であったことを意味するものではない。 「西暦423年のガンガダル碑文におけるタントラに関するやや疑わしい言及を除けば、タントラとタントラの文献の説得力のある証拠を提供しているのは7世紀のバナバッタのカダンバリだけだ」とデイヴィッド・ロレンゼンは述べている。^[29]

シャイヴァ派の苦行者はタントラの初期の発展に関わっていたようで、特に納骨堂に関する禁欲的な要素に関わっていた。サミュエルによれば、シャイヴァ派の苦行者集団の一つであるパスパタは、ダンス、歌、灰を体に塗るといった、後にタントラの文脈で見られるショッキングで不名誉な行為を利用した一種の精神性を実践していた。^[92]

初期のタントラの実践は、バイラヴァと関係のあるシヴァ派の苦行者、カパリカ（「頭蓋骨の男」、ソマシッダティンまたはマハーヴァルティンとも呼ばれる）に起因するとされることがある。^{[93] [94] [ 95} ]彼らが火葬場に頻繁に出入りし、人間の頭蓋骨を運んでいたという衝撃的な事実以外には、彼らについてはほとんど知られておらず、カパリカに関する一次資料も乏しい。 [96] ^{[95]サミュエルはまた、資料では彼らがアルコールやセックスを自由に使用し、ヨギーニや}ダキニと呼ばれる恐ろしい女性の精霊神と関係があり、飛行などの魔法の力を持っていると信じられていたと述べている。^[97]

カパリカはフィクション作品に描かれており、紀元1千年紀の仏教、ヒンズー教、ジャイナ教の文献でも広く軽蔑されている。^{[96] [98]例えば、}ハラの『ガタ・サプタサティ』 （紀元5世紀に編纂）では、ある女性キャラクターがカパリカと呼ばれており、その恋人が亡くなり、火葬されると、彼女は彼の火葬灰を取って自分の体に塗りつける。^[94] 6世紀のヴァラーハミヒラは、その文学作品の中でカパリカについて言及している。^[98]これらの文献で言及されているカパリカの慣習の一部は、シヴァ派ヒンズー教や密教に見られるものであり、学者の間では誰が誰に影響を与えたかについて意見が分かれている。^{[99] [100]}

これらの初期の歴史的言及は、タントラのような実践のように見えるが、タントラの信仰と実践の詳細や包括的な提示ではない。カウラのタントラの実践に関する碑文の言及はまれである。9世紀初頭にカウラのヴァマ（左手）タントラへの言及がある。^[101]文学的証拠は、タントラ仏教がおそらく7世紀までに繁栄していたことを示唆している。^[63]マトリカ、つまり後にタントラの実践と密接に結びつく猛々しい母なる女神は、7世紀から10世紀の間に仏教とヒンドゥー教の両方の芸術と文学に登場します。^[102]

ギャビン・フラッドによれば、タントラの実践に関するタントラの文献の最古の年代は西暦600年であるが、そのほとんどはおそらく8世紀以降に書かれたものである。^[103]フラッドによれば、タントラを誰が創始したのかについてはほとんど知られておらず、またこれらや中世のタントリカの社会的地位についてもあまり知られていない。^[104]

フラッドは、タントラの先駆者たちは火葬場に住んでいた苦行者であり、おそらく「低カーストより上のグループ」出身で、おそらく非バラモン教で、古代の伝統の一部であった可能性があると述べています。^{[105] [106] [107]}中世初期までに、彼らの実践には、非菜食の食物、アルコール、性的物質を捧げて、カーリーやバイラヴァなどの神を模倣することが含まれていた可能性があります。この理論によると、これらの実践者は神を彼らの中に入るように招き、その後、その神を制御してその力を得るために役割を逆転させたでしょう。^[104]これらの苦行者は、火葬場に住む低カーストの人々によって支援されていたでしょう。^[104]

サミュエルは、仏教とバラモン教（主にカパリカのようなシャイヴァ派の修行者）の両方の文脈で、禁欲的かつ無律的なタントラの実践が発展し、「シャイヴァ派と仏教徒は、さまざまな程度の承認を得ながら、お互いから広範囲に借用した」と述べています。サミュエルによると、これらの故意に禁欲的な実践には、「人肉を食べること、人骨で作られた装飾品、ボウル、楽器の使用、死体に座っての性行為などを伴う、墓地での夜の乱交」が含まれていました。^[108]

サミュエルによれば、タントラの発展におけるもう一つの重要な要素は、「地方や地域の神々の崇拝が徐々に変化し、その結果、凶暴な男性神、特に女性の神がヤクサ神に代わって主導的な役割を果たすようになった」ことである。サミュエルは、これは西暦5世紀から8世紀の間に起こったと述べている。^[109]サミュエルによれば、シャイヴァと仏教タントラに取り入れられたこれらの恐ろしい女神については、主に2つの学者の意見がある。1つは、これらの恐ろしい女神はヴェーダではないインド全土の宗教的基盤から生まれたという見解である。もう1つの意見は、これらの凶暴な女神はヴェーダ宗教から発展したというものである。^[110]

アレクシス・サンダーソンは、タントラの実践はもともとシャイヴァ派の環境で発達し、後に仏教徒に取り入れられたと主張している。彼は、シャイヴァ・ヴィディヤピタ文献に見られる、ヴァジュラヤーナ文献から直接借用されたと思われるピタの全文やリストを含む多数の要素を引用している。^{[111]しかし、ロナルド・M・デイビッドソンは、}ヴィディヤピタ文献の年代が不確かであるとしてこれを批判している。^[112]デイビッドソンは、ピタは仏教やシャイヴァに特有のものではなく、両方のグループが頻繁に訪れていたと主張している。彼はまた、シャイヴァ派の伝統は地元の神々の流用にも関わっており、タントラはインドの部族宗教とその神々の影響を受けている可能性があると述べている。^[113]サミュエルは「女性の神々は、シャイヴァ派と仏教徒の両方が借用した独特のシャクタ環境の観点から理解するのが最も良いだろう」と書いている^[114]が、カパリカスタイルの慣習のような他の要素は、より明確にシャイヴァ派の伝統から派生したものである。^[114]

サミュエルは、サイヴァタントラの伝統は、世襲カースト集団（クラ）によって行われ、セックス、死、そして獰猛な女神と関連づけられた儀式的な魔術として始まったようだと書いている。入会の儀式には、男性のグルとその配偶者の混合された性的分泌物（一族の精髄）の摂取が含まれていた。これらの慣習は、カパリカ様式の苦行者によって採用され、初期のナス・シッダに影響を与えた。時が経つにつれて、より極端な外的要素は、微細な身体を利用する内面化されたヨガに置き換えられた。性的な儀式は、伝統で教えられている解放の知恵に到達する方法となった。^[115]

仏教徒は独自のタントラ集を発展させたが、それはまた様々な大乗仏教の教義や実践、また獰猛な女神の伝統の要素やシャイヴァ朝の伝統（例えばバイラヴァのような神々は征服され仏教に改宗したとみなされていた）の要素も取り入れていた。^{[103] [116]}初期の作品であるいくつかの仏教タントラ（「下級」または「外級」タントラと呼ばれることもある）は、罪や性、獰猛な神々を利用していない。これらの初期の仏教タントラは主に大乗仏教の理論と実践（神の視覚化など）の発展と、儀式と清浄への焦点を反映している。^[117] 8世紀から10世紀にかけて、獰猛な神々、クラ式の性的入門、微細な身体の実践、性的ヨガを含む新しいタントラが出現した。後期仏教タントラは「内なる」または「無上ヨーガ」（アヌッタラヨーガまたは「ヨギーニ」）タントラとして知られています。サミュエルによると、これらの性行為は当初仏教の僧侶によって実践されたのではなく、僧院の外で旅するシッダの間で発展したようです。^[118]

タントラの実践には、個人がタントラの家族（クラ）に入り、タントラの神々の秘密のマントラを受け取る秘密の入門儀式も含まれていました。これらの入門儀式には、グルとその配偶者との儀式的な性行為によって生成された性的物質（精液と女性の性分泌物）の摂取が含まれていました。これらの物質は精神的に強力であると考えられており、タントラの神々への供物としても使用されていました。^[119]シャイヴァと仏教徒の両方にとって、タントラの実践は、激しい女神に関連する重要な聖地（ピタ）で行われることが多かった。^[120]サミュエルは、「この巡礼地のネットワークがどのように発生したかは明確にはわかりません」と書いています。いずれにせよ、仏教徒とシャイヴァの両方が訪れたこれらの儀式の場で、8世紀と9世紀にカウラタントラとアヌッタラヨーガタントラの実践が発展したようです。^[121]上記の慣習の他に、これらの遺跡では、カマクヤのようなシャークタの女神への血の供物として動物の犠牲を捧げる習慣もありました。この慣習は、カーリカプラーナやヨギニータントラなどのシャークタの文献に記載されています。カマクヤ・ピタなどのいくつかの遺跡では、動物の犠牲は今でもシャークタによって広く行われています。^[122]

中世タントラ体系のもう一つの重要かつ革新的な特徴は、微細体（スークシュマ・シャリーラ）の要素に基づいた内なるヨガの発展であった。この微細解剖学は、体内に特定の物質またはエネルギー（ヴァーユ、プラーナ、クンダリーニ、シャクティなど）が流れる経路（ナディ）があると主張した。これらのヨガは、これらのエネルギーを体内で動かして特定の結び目や閉塞（グランティ）を取り除き、エネルギーを中央経路（アヴァドゥティ、スシュムナ）に導くことを含んでいた。これらのヨガの実践は、性交がこれらのエネルギーの流れを刺激すると考えられていたため、性的ヨガの実践とも密接に関連している。 ^{[123]サミュエルは、これらの微細体の実践は中国の}道教の実践に影響された可能性があると考えている。^[124]

性的なヨガの実践に関する最も古い言及の 1 つは、アサンガの仏教大乗経典(5 世紀頃) で、「至福の仏陀の姿勢と配偶者の束縛されないビジョンの中で性交を逆転させることで、最高の自制心が達成される」と述べられています。^[125]デイビッド・スネルグローブによると、テキストの「性交の逆転」の言及は、射精を控える実践を示している可能性があります。スネルグローブは、性的なヨガは当時すでに仏教界で実践されており、アサンガはそれを有効な実践と見なしていた可能性があると述べています。^[126]同様に、サミュエルは、性的なヨガが 4 世紀または 5 世紀に存在していた可能性があると考えています (ただし、後に実践されたのと同じ違反的なタントラの文脈ではありません)。^[127]

しかし、これらの性的ヨーガの実質的な証拠が見つかるのは、7世紀と8世紀になってからである。しかし、ヴェーダの犠牲や出産などの世俗的な目的と関連していたと思われる以前のウパニシャッドの性的儀式とは異なり、これらの性的ヨーガは、微細な身体のエネルギーの動き（女神と見なされていたクンダリニーやチャンダリなど）や精神的な目的と関連していた。^[128]これらの実践は、サイヴァ派と仏教界の両方でほぼ同時期に発展したようで、ティルミュラール、ゴーラクナート、ヴィルパ、ナロパなどの人物と関連している。タントラのマハーシッダは、魔法の力（シッディ）、不死、精神的な解放（モクシャ、涅槃）につながる微細な身体と性的要素を備えたヨーガ体系を開発した。性的ヨーガは、解放につながる意識の至福の拡大を生み出す方法の1つと見なされていた。^[127]

ジェイコブ・ダルトンによれば、儀式化された性的ヨガ（タントラの入信儀式の性的要素、例えば性液の摂取など）は、マハーヨーガ・タントラ（グヒャガルバやグヒャサマージャを含む）と呼ばれる仏教の著作に初めて登場する。^{[129] [130]}これらのテキストは「体の内部、男性と女性の性器の解剖学的詳細、性的結合によって生じる快楽に焦点を当てている」。これらのテキストでは、性的エネルギーは精神修行に利用できる強力な力としても見られ、サミュエルによれば「おそらく、解放的な洞察と相同性のある至福の状態と個人のアイデンティティの喪失を生み出す」。^[129]これらの性的なヨーガは、さらに複雑な体系へと発展し、9世紀から10世紀頃の文献に見られるように、サイヴァ・カウラジニャーナニルナヤやクブジカタントラ、仏教のヘヴァジュラやチャクラサンヴァラタントラなど、納骨堂の象徴や凶暴な女神が登場します。^[131]サミュエルは、これらの後期の文献では性的なヨーガと微細体のエネルギーを制御するシステムが組み合わされているとも書いています。^[124]

ヘーヴァジュラ・タントラとチャクラサンヴァラ・タントラが、サイヴァ派の文献からかなりの部分を借用していることを示す証拠は数多くある。チャクラサンヴァラのテキストとその注釈には、仏教徒がそれを拡大・改変し、サイヴァ派の神々への言及を削除し、仏教の専門用語を追加しようとする試みが数多くあったことが明らかになっている。^[132]

8世紀から14世紀にかけて、タントラの伝統が台頭し、インド全土とその外で繁栄した。^{[133] [134] [18] [135]} 10世紀までに、タントラの実践の主な要素は成熟に達し、サイヴァ教と仏教の文脈で実践されるようになった。この時代は、タントラの普及により、一部の学者によって「タントラ時代」と呼ばれている。^[136]また、10世紀までに、特にカシミール、ネパール、ベンガルで、多数のタントラのテキスト（アガマ、サンヒター、タントラなどと呼ばれる）が書かれていた。^[137]この頃までに、タントラのテキストはタミル語などの地域の言語にも翻訳され、タントラの実践は南アジア全体に広まった。^[138]タントラはチベット、インドネシア、中国にも広まった。 ギャビン・フラッドはタントラ時代を次のように説明している。

タントラ教は非常に広まっており、11世紀以降のヒンドゥー教のすべては、おそらくヴェーダのシュラウタ伝統を除いて、その影響を受けています。サイヴァ、ヴァイシュナヴァ、スマルタの宗教のすべての形態は、タントラ教から距離を置きたいと考えていた形態でさえ、タントラから派生した要素を吸収しました。^[138]

インド北部とヒマラヤ地域全体がタントラの発展に関わっていたが、パドゥーによれば、カシミールは特に重要な中心地であり、サイヴァ派と仏教の両方があり、数多くの重要なタントラのテキストがそこで書かれた。^[139]アレクシス・サンダーソンによると、中世カシミールのシャイヴァ・タントラの伝統は、主に二元論のシャイヴァ・シッダーンタと、トリカ、クラマ、カウラなどのシャクタ派の系統に見られる非二元論の神学に分かれていた。非二元論者は一般に性的で越境的な慣習を受け入れて利用したが、二元論者はそれらをほとんど拒否した。^{[140]サイヴァ・タントラが特に成功したのは、戦士の女神}ドゥルガーのような猛々しい神々の力（シャクティ）を自らの王権を高める方法として評価した南アジアの王たちと強い絆を築くことができたためである。これらの王は、サイヴァの「王家のグル」が主導する王室の儀式に参加し、象徴的にタントラの神々と結婚し、シヴァのような男性神の地上の代表者となった。サイヴァタントラはまた、王国と王の利益のために使用できるさまざまな保護と破壊の儀式を採用することができた。^[141]タントラのシヴァ教は、カシミールの王、オリッサのソマヴァンシ、カラチュリ、ジェジャカブクティ（ブンデルカンド）のチャンデラによって採用された。 ^[142]カンボジアのクメール帝国からの国家支援の証拠もある。^[143]サミュエルが指摘したように、女性の女神の描写が増えたにもかかわらず、これらのタントラの伝統はすべて、主に「男性が主導し、男性が管理」していたようだ。^[144]

タントラの時代には、仏教タントラは大乗仏教の主流に受け入れられ、ナーランダーやヴィクラマシーラなどの大大学で研究され、そこからチベットや東アジアの中国、韓国、日本に広まった。この新しいタントラ仏教はパーラ朝（8世紀～12世紀）の支援を受け、同朝はこれらの学問の中心を支援し、ソーマプラ・マハーヴィハーラやオダンタプリなどの壮大なタントラ寺院や僧院を建て、チベット帝国やシュリーヴィジャヤ王国と良好な関係を築いた。そこでは、ヴァジラヤーナの伝統を持つ仏教マハーシッダたちが、チャルヤーパダに集められたような悟りの歌を通じて影響力を広め、これらの歌は様々な系統で口承され、時を経て多くの異なる言語に翻訳された。^{[145] [146]}後のクメール王やインドネシアのシュリーヴィジャヤ王国もタントラ仏教を支援した。サミュエルによれば、性行為や不道徳な行為は後期チベット仏教の僧院では象徴的な形（あるいは視覚化）で行われることがほとんどであったが、8世紀から10世紀のインドでは実際に行われていたようだ。^[147]

10世紀と11世紀には、シヴァ派と仏教タントラはともに、より穏やかで哲学的、解放志向の宗教へと進化した。この変化は、外面的で法を犯す儀式から、精神的洞察を得ることに焦点を当てた、より内面化されたヨガの実践へと移行した。この再編により、タントラ宗教は他のグループから攻撃を受けにくくなった。シヴァ派では、この発展はカシミールのマスターであるアビナヴァグプタ（950年頃 - 1016年）とその追随者、および彼らの作品に影響を受けたシュリー・ヴィディヤーの伝統（南インドまで広がり、「高位」タントラと呼ばれている）などの運動と関連付けられることが多い。^[148]

仏教では、このタントラの調教は、仏教の僧侶がタントラを採用し、それを仏教の大乗学問的枠組みに組み込もうとしたことに関連している。仏教タントラは書き留められ、アバヤカラグプタなどの学者が注釈を書いた。もう一人の重要人物であるベンガルの教師アティーシャは、タントラを段階的な大乗悟りへの道である菩提道プラディーパの頂点に位置付ける論文を書いた。彼の見解では、まず非タントラ的な大乗仏教の実践を始める必要があり、その後でタントラの準備ができるかもしれないとされた。この体系は、ゲルク派などのチベット仏教のいくつかの流派におけるタントラ実践のモデルとなった。チベットでは、タントラの背教的および性的実践はそれほど重要ではなくなり、タントラの実践は少数のエリート集団にのみ適していると見なされた。^{[149]この後期にも、}カーラチャクラ（11世紀頃）などの新しいタントラが作られ続けました。カーラチャクラは、仏教徒と非仏教徒を同様に改宗させ、イスラム教に対抗して団結させることを目的としたものと思われます。カーラチャクラは性的なヨガを説いていますが、不純な物質を摂取する習慣は上級のヨガ行者のみに許されるものであるため、初心者には教えないよう警告しています。このタントラはまた、タントリカに表面上は自国の慣習に従うよう勧めており、違法な習慣の影響を最小限に抑えようとしているようです。^[150]

この時期のもう一つの影響力のある発展は、後にハタヨガとして知られる独立した運動となるタントラヨガの技法の体系化であった。ジェームズ・マリンソンによると、ハタヨガの元の「原典」は、マハーシッダ・ヴィルパに帰せられるヴァジュラヤーナ仏教のアムリタシッディ（紀元11世紀）である。このテキストは後にシャイヴァ派のヨガの伝統（ナス派など）に採用され、そのテキストに引用されている。^{[151] [152]}

ヒンドゥー教タントラのもう一つの伝統は、ヴィシュヌ派の間で発展したもので、パンチャラトラ・アガマの伝統と呼ばれている。この伝統は、サイヴァ派や仏教徒が受け入れた越境的かつ性的な要素を避けた。^[115]太陽神スーリヤに関連する小規模なタントラの伝統もある。ジャイナ教もまた、ヤクシャとヤクシニに基づいた儀式を伴う、サウラ伝統に基づいた実質的なタントラ集成を発展させたようである。しかし、このジャイナ教タントラは主に保護などの実用的な目的に使用され、解脱を達成するために使用されたことはなかった。これらのジャイナ教タントラの完全な写本は現存していない。^{[153] [154]}ジャイナ教徒はまた、タントラの微細な身体の実践のいくつかを採用したようであるが、性的ヨガは採用していない。^[124]スヴェタンバラ派の思想家ヘマチャンドラ（1089年頃-1172年）は、チャクラの内的瞑想など、カウラとナスの影響を示すタントラの実践について広範囲に論じている。^[155]

タントラの妥当性については議論があったようだ。ヒンズー教徒のうち、より正統的なヴェーダの伝統に属する者はタントラを拒絶した。一方、タントリカはヴェーダの考えを自分たちの体系に取り入れ、タントラをより高尚で洗練された理解とみなした。^[153]一方、タントリカの中にはタントラがヴェーダより優れていると考える者もいたが、ウマパティのようにタントラとヴェーダを補完するものと考える者もいた。ウマパティは次のように述べたと伝えられている。「ヴェーダは牛であり、真のアガマはその乳である。」^[156]

サミュエルによれば、偉大なアドヴァイタ哲学者シャンカラ（9世紀）は「伝記『サンカラヴィジャヤ』の中で、様々なタントラ実践者のアプローチを非難し、議論や霊的力で彼らを打ち負かした人物として描かれている」。また、彼は凶暴な女神を慈悲深い女神に置き換えることを奨励し、それによってシュリー・ヴィディヤーの伝統（平和で優しい女神トリプラ・スンダリを崇拝する）を推進したとも言われている。シャンカラが実際にタントラに反対したかどうかは定かではないが、伝統的に彼はヒンドゥー教を反逆的で律法主義的なタントラの実践から浄化した人物と見なされている。^[157]

14世紀のインドの学者マダヴァチャーリャ（Sarva-Darsana-Sangraha ）は、当時存在していたインドの哲学と実践の主要な流派について膨大な注釈を書き、10世紀の主要で影響力のあるタントラ学者と見なされていたアビナヴァグプタの著作を引用した。 ^[158]しかし、マダヴァチャーリャはタントラを独立した、明確な宗教的または儀式主導の実践として言及していない。20世紀初頭のインドの学者パンドゥラン・ヴァマン・ケーンは、マダヴァチャーリャがタントラを無視したのは、それがスキャンダラスであると考えられていたためかもしれないと推測した。対照的に、パドゥーは、タントラが13世紀までに非常に普及していたため、「独立したシステムとは見なされていなかった」と示唆している。^[158]

ヒンドゥー教のタントラは一般の在家信者の一部によって実践されていたが、15世紀以降インド全土に広まったより人気の高いバクティ運動によって、最終的には影が薄くなった。サミュエルによれば、「サイヴァ派であれヴァイシュナヴァ派であれ、至高の救世主神への感情的な服従を強調するこれらの新しい宗教的信仰スタイルは、おそらくイスラム支配下の非イスラム教徒グループの下位の役割にうまく適合していた」。^[159]しかし、サイヴァ派のタントラは、ほとんどのサイヴァ派の禁欲主義者の間では重要な実践であり続けた。^{[160]タントラの伝統は、ラジャスタン州のナス族、南インドのシュリー・ヴィディヤーの伝統、ベンガルの}バウルなど、特定の地域でも生き残った。^[159]

仏教では、タントラがナーランダやヴィクラマシーラの偉大な大乗仏教の施設で受け入れられ、ヒマラヤ地域に広まった一方で、他の地域、特に東南アジアでは深刻な挫折も経験した。例えばビルマでは、アノーラタ王（1044-1077）がタントラの「アリ」僧侶を解散させたと言われている。東南アジア諸国で上座部仏教が支配的になると、タントラ宗教はそれらの地域で疎外された。^[161]スリランカでも、タントラ仏教は衰弱させるような挫折を経験した。当初、8世紀には大きなアバヤギリ僧院がヴァジラヤーナの修行が栄えた場所だったと思われる。しかし、アバヤギリ僧院はパラクラマバーフ1世（1153-1186）の治世中に解散され、正統派のマハーヴィハーラ派への改宗を余儀なくされた。^[162]

19世紀から20世紀のヒンドゥー教近代主義の時代におけるタントラの受容について、サミュエルは、この時代は「ヨガの実践がタントラの文脈から根本的に再構築された」時代だったと書いている。サミュエルは、ヒンドゥー教のハタヨガはサイヴァ派のタントラの文脈に起源を持つが、

19世紀後半から20世紀にかけてインドの中流階級に広まり、現在でも広く浸透しているタントラとその性行為や魔術行為に対する極めて否定的な見方を考えると、これは恥ずかしい伝統である。スワミ・ヴィヴェーカーナンダなどの人々は、一般的にはパタンジャリのヨーガスートラをヴェーダーンタ的に選択的に解釈するという観点から、ヨーガの再構築に多大な努力を払った(de Michelis 2004)。この努力はおおむね成功し、健康とリラクゼーションのためにヨーガを実践する現代の西洋人の多くは、ナート伝統の内的性行為の準備としてのヨーガの本来の機能についてほとんど、あるいは全く知らない。^[160]

仏教タントラは、現代のインド・チベット仏教、真言​​宗などの日本のさまざまな伝統、カトマンズ渓谷のネワール仏教に生き残っています。^{[163]東南アジアには、時には}南方密教と呼ばれる、魔術的な準タントラの伝統もありますが、それらは「タントラ」とは呼ばれておらず、国家が支援する近代的な上座部仏教によって疎外されてきました。^[164]

ヒンズー教では、タントラという言葉はしばしば「タントラ的」であるかもしれないし、そうでないかもしれないテキストを指す。逆に、様々なタントラのテキストは実際には必ずしもタントラと呼ばれているわけではない（代わりにアーガマ、ジュニャーナ、サンヒター、シッダーンタ、ヴィディヤーと呼ばれることがある）。 ^{[79] [165]}また、後期ウパニシャッドであるタントラのウパニシャッドやタントラ​​のプラーナ（およびタントラの思想に影響を受けたプラーナ）もある。 ^{[166]これらのタイプのテキストの他に、様々なタイプのタントラの「}シャーストラ」（論文）もあり、それは「注釈、要約、編集物、モノグラフ、賛美歌や神の名前のコレクション、マントラ、マントラに関する作品」である可能性がある。この膨大なタントラ文学の多くはサンスクリット語で書かれているが、インドの方言で書かれたものもある。パドゥーが指摘したように、これらのタントラの著作の大部分はシヴァ派のテキストである。^[167]

タントラの文献や実践者（「タントリカ」と「タントリーニ」）は、ヴェーダの文献やヴェーダの宗教を実践する人々（「ヴァイディカ」）と対比されることが多い。この非ヴェーダの道は、しばしばマントラマールガ（「マントラの道」）またはタントラシャーストラ（「タントラの教え」）と呼ばれた。この二分法に関する最もよく知られたコメントの 1 つは、クルルカ・バッタが 15 世紀にマヌスムリティの注釈で述べた、啓示（シュルティ）はヴェーダとタントラの 2 つであるとする発言である。^[165]ヒンドゥー教のタントラの教えは、一般的に神聖な存在（シヴァ、女神など）からの啓示と見なされており、タントリカは、存在を解放に導く上でヴェーダよりも優れていると考えている。また、情熱（カーマ）が強い時期であるカリユガでは、より効果的であると考えられている。しかし、アビナヴァグプタのようなタントラ思想家は、タントラが優れていると考えながらも、ヴェーダの教えを完全に否定するのではなく、同じ源である至高の神から派生したものであるため、より低いレベルでは有効であると考えています。^{[79] [168]}

シャイヴァ教、シャクティズム、ヴィシュヌ派には、様々なヒンドゥー教タントラの伝統がある。^{[169]これらの異なる伝統には、}有神論的二元論から絶対一元論まで、様々な哲学的視点を持つタントラのテキストが数多く存在する。^{[注 6] [170]}デイビッド・B・グレイによると、「タントラの伝統の普及の歴史において最も重要な比喩の 1 つは、師から弟子、いわゆるグルパランパラへと途切れることのない系譜に沿った教えの継承である」。^[79]これらの様々な伝統は、（ヴェーダの伝統に対して）どれだけ異端で逸脱しているかについても、それぞれ異なっている。タントラの儀式が非常に広まったため、特定の形式のタントラは、ヴェーダの教えや社会規則に反しない限り、ジャヤンタ・バッタやヤムナチャリヤなどの多くの正統派ヴェーダ思想家によって最終的に受け入れられた。 ^{[171]カーリーを中心としたジャヤドラ}タヤマラなどのタントラの聖典も、タントリカは利便性と一族や師の利益のためにヴェーダの社会規則に従うことができると述べています。^[172]しかし、すべてのヴェーダの思想家がタントラを受け入れたわけではありません。たとえば、クマリラ・バッタは、タントリカと接触したり話したりしてはならないと書いています。^[173]

シャイヴァ・タントラはマントラマールガと呼ばれ、しばしば禁欲的な「アティマールガ」の伝統（パーシュパタ派とカーパリカ派を含む）とは別の教えとみなされている。^{[79] [174]}シャイヴァ・タントラには様々な教義、テキストのクラス、流派があり、それらはしばしばさまざまな形でシャクタ派の伝統と重なり合っている。

シャイヴァ・シッダーンタの伝統は、シャイヴァ・タントラの最も古い流派であり、僧侶による公開儀式が特徴である。ニシュヴァーサタットヴァサンヒターなどのテキストの一部は、 5世紀に遡る。^[79]彼らの経典（シャイヴァ・アガマ）と基本教義は、シャイヴァの共通の教義として他の流派にも共有されており、彼らの儀式の多くは、シャイヴァ・タントラの他の流派でも使用されている。^[174]シャイヴァ・シッダーンタ・アガマの規定と儀式は、南インドのシャイヴァ寺院で一般的に採用されており、恐ろしい神々や動物の犠牲がなく、正統派バラモン教とほぼ互換性がある。^[175]

一方、マントラピータの伝統では、シヴァの恐ろしい姿で「アゴーラ」（「恐ろしくない」）としても知られるスヴァッチャンダ・バイラヴァを崇拝しています。この伝統は、頭蓋骨の儀式（カパラヴラタ）を奨励しており、頭蓋骨と頭蓋骨の杖（カタヴァンガ）を持ち、火葬場で崇拝します。^[176]現代のカパリカの苦行者のグループの一つにアゴーリがあります。

また、「ヴィディヤーピタ」に分類される様々な伝統もあります。この伝統のテキストは、ヨギニーまたはダーキニーとして知られる女神の崇拝に焦点を当てており、納骨堂や性に関する二律背反の慣習が含まれています。^[79]これらの女神を中心としたシャクタタントラの伝統は、ほとんどが「左派」（ヴァマチャラ）であり、したがってより異端であると考えられています。^[177]

ヴィディヤーピタには様々な伝統があり、男女同数のシャイヴァとシャクタという両極性の両性の神に焦点を当てている。^{[79] [177]}ヤマラタントラは、頭蓋骨の女神カパリーニとともにバイラヴァを崇拝している。女神を中心とした伝統はクラマールガ（氏族の道）として知られており、女神の氏族とシャクティ・タントラを指し、9世紀頃に確立されたと考えられている。性儀式、血なまぐさい慣習、酒の儀式的摂取、霊の憑依の重要性などが含まれる。これには、インドのさまざまな地域で発展したさまざまなサブ伝統が含まれており、トリカ系統（パラ、パラパラ、アパラの3つの神を崇拝する）、猛々しい女神グヒャカリーの伝統、カーリー女神に焦点を当てたクラマ伝統、クブジカ崇拝、美しい女神カーメシュヴァリーまたはトリプラスンダリーを崇拝する南部の伝統などがあります。 [ 79 ] ^{[ 177]}

10世紀には、カシミール・シャイヴァ派の非二元的伝統が発展した。アレクシス・サンダーソンによれば、この伝統は、二元的でより正統的なシャイヴァ・シッダーンタと、非二元的な越境的伝統であるトリカとクラマとの対立から生まれた。デイビッド・B・グレイによれば、この流派はこれら両方の伝統の要素を統合し、「最終結果は、越境的要素が内在化され、正統派に対する不快感が軽減された非二元的システムであった」という。^[79]

カシミール・シャイヴァ派の哲学者、特にアビナヴァグプタ（ 975年頃～1025年）とその弟子ジャヤラタは、ヒンドゥー教タントラについて著述した最も影響力のある哲学者の一部である。^[178]これらの思想家は、さまざまな女神とシャイヴァの系統と哲学を総合し、包括的で影響力のある宗教体系を作り上げました。デイビッド・ホワイトによると、アビナヴァグプタは「その多くの実践を昇華し、美化し、意味論化し、超越的な主体性を実現することを目的とする一種の瞑想的禁欲主義に仕立て上げた」。^[79]したがって、彼の著作は、ヴィディヤーピータの系統の過激な無律法主義の実践を瞑想の実践に馴染ませた。^[79]

ネパールでは、サルヴァムナヤタントラ体系が、アムナーヤ体系を基盤としたタントラの伝統として発展した。アムナーヤはしばしば「伝達」と訳される。この体系は、シヴァ神の 5 つの異なる側面から発せられる神々を崇拝する伝統の指導源となっている。アムナーヤの概念の核心は、シヴァ神の 5 つの顔 (サダシヴァと呼ばれる) が、対応する 5 つの発散を通して女神にタントラの秘密の教えを伝えるという考えである。サルヴァムナヤに関する学術研究は、ジェフリー・S・リドケの論文「すべての力の伝達: サルヴァムナヤ・シャクタ・タントラとネパール・マンダラにおける力の記号論」に記載されている。^[179]

シャイヴァ派タントラの最後の主要な伝統は、12世紀または13世紀に出現したナート派または「分裂耳」カンパタ派の伝統である。彼らはタントラのヨガを参考にした様々なハタヨガのテキストを作成した。^{[79] [180]}

シャークタの伝統は、時にはより大衆的で信仰的な方向へ、様々な形で発展を続けましたが、その多くは今日でも様々なタントラ的要素を保持しています。今日最も重要で人気のあるシャークタタントラの伝統は、美しい女神シュリー（シュリークラ）またはラリータ・トリプラスンダリーに焦点を当てた南カウラ伝承と、凶暴な女神カーリー（カーリークラ）に焦点を当てた北東伝承の2つです。^{[79]南伝承は、南インドの重要なタントラ宗教であるシュリー・}ヴィディヤの伝統を生み出しました。カシミールのシヴァ教から哲学と教義のシステムの多くを取り入れていますが、一般的には反逆的な要素を避け、正統派または「右利き」です。バスカララヤ（18世紀）は、この伝統の重要な思想家と見なされています。^{[79] [178]}カーリークラの伝統は東インドと南インドで特に重要であり、カーリーはインドで人気のある女神であり、多くの信仰を集めています。^[79]

タントラと関連のあるヴァイシュナヴァ派の主な伝統はパンチャラトラである。この伝統はラクシュミタントラを含む多くのタントラのテキストを生み出したが、他のタントラのほとんどは失われている。しかし、この宗派は自らを「タントラ」とは自称していない。^[79]南インドのほとんどのヴァイシュナヴァ寺院の礼拝と儀式はこの伝統に従っており、儀式的にはシヴァ・シッダーンタに似ている。パドゥーによれば、「教義の観点から見ると、彼らはバラモン教の正統性に近い（一部の信者は誇らしげに主張している）し、彼らのマントラは確かにヴェーダ的であることが多い」^{[181] 。}

デビッド・B・グレイによれば、

中世には、別のタントラのヴァイシュナヴァの伝統がベンガルで生まれた。サハジヤの伝統として知られるこの伝統は、16世紀から19世紀にかけてベンガルで栄えた。この伝統では、すべての個人は神であり、神の夫婦であるクリシュナとその配偶者であるラーダを体現していると教えられた。この伝統は、以前のヒンドゥー教と仏教のタントラの実践をヴァイシュナヴァの神学的枠組みの中に統合した。^[79]

悟りを得ることを目標とする様々な仏教タントラの伝統があり、金剛乗、秘密真言、真言乗 など様々な名前で呼ばれています。^{[182] [注 7] [183]}​​ インド・チベット仏教の伝統はチベットとヒマラヤ地域で支配的でした。 ^[182]それは8世紀に最初にチベットに広まり、すぐに有名になりました。^{[79]チベット仏教タントラの教えは、最近、}チベットのディアスポラによって西洋世界に広まりました。一方、ネパールのネワール仏教は、ネワール人によってカトマンズ渓谷で今も実践されています。この伝統はサンスクリット語のテキストの正典を維持しており、仏教タントラの伝統で現在もそうしている唯一のものです。

5世紀から8世紀にかけて発展した仏教の密教の実践とテキストは中国語に翻訳され、中国の仏典や敦煌写本に保存されています。^{[182] [184]マントラと陀羅尼の使用を含む密教の資料は5世紀の時期に中国で現れ始め、}智慧などの仏教の師は密教のテキストに基づいて原タントラの儀式を開発しました。^[185] 中国の密教は、金剛菩提や無量寿などの密教の師が首都長安に到着した唐の時代に特に中国で影響力を持ちました。^[186]続く宋王朝には、中央アジアの僧侶によって伝えられた新しい密教のテキストが大量に流入しました。^[187]中国密教の儀式は、中国北部の支配権を宋と争った遼王朝でも特に人気があったことが知られています。 ^[188]中国仏教は折衷的な性質があり、宗派間の区別が厳密に行われておらず（唐の時代でさえ）、ほとんどの仏教の師が異なる伝統の実践を混ぜ合わせていたため、中国密教の実践は禅や天台などの他の仏教の伝統の系統に吸収されました。^{[189] [190]}たとえば、禅の北派は、陀羅尼やマントラの秘教的な実践で知られるようになりました。^[191]元と明の時代には、チベット仏教の特定の秘教的要素も取り入れられ、一般的な中国仏教の実践や儀式に組み込まれました。現代中国仏教では、水陸解放儀礼や餓鬼普渡（普渡Pǔdù）儀礼などの数多くの密教儀式を通じて、密教の伝統が継承・実践され続けている。これらの儀式には、神仏ヨガや曼荼羅供養などの実践、またチュンディー・ダーラニー、金剛薩埵百字真言、マハーチャクラヴィディヤーラージャ・ダーラニー、シュランガマ・マントラなどの密教真言の朗唱が含まれる。^{[189][190]密教の実践は韓国や日本にも広まり、}真言宗と呼ばれる独立した伝統として存在しています。^[79]

ヒンドゥー教と仏教のタントラの伝統は、ジャイナ教、シク教、チベットのボン教、道教、神道、イスラム教スーフィー、西洋のニューエイジ運動など他の宗教に大きな影響を与えました。^{[192] [193] [194]}

シク教の文献では、特にダサム・グラントにおいてグル・ゴビンド・シングに帰せられるシャクティと女神崇拝に関する思想は、仏教やヒンズー教に見られるタントラの思想と関連している。^[195]

エレン・ゴフは、ジャイナ教の崇拝方法はシャクティズムの思想に影響を受けた可能性が高いと述べており、これはティルタンカラが描かれたリシ・マンダラのタントラの図によって証明されています。[ 196 ^]ジャイナ教内のタントラの伝統では、言葉による呪文やマントラ、そして輪廻転生の功徳を積むと信じられている儀式が使用されています。^[197]

タントラ文学の主な要素の 1 つは儀式です。^[198]タントラは、1 つの一貫したシステムではなく、さまざまな情報源からの実践とアイデアの集積です。サミュエルが書いているように、タントラの伝統は「さまざまな要素と要素の合流点」です。これらの要素には、マンダラ、マントラ、内部の性的ヨガの実践、激しい男性と女性の神、火葬場の象徴、インド哲学の概念が含まれます。^[199]

アンドレ・パドゥは、タントラの特徴となる要素がどれであるかに関して学者の間で合意はなく、また、それらの要素をすべて含むテキストも存在しないと指摘している。^[200]また、それらの要素のほとんどは、非タントラの伝統にも見られる。^[200] この用語がカバーするコミュニティの範囲が広いため、タントラの実践を決定的に説明するのは困難である。しかし、多数のタントラの伝統に共通する実践と要素のセットがあり、したがって、それらの間で類似関係を確立することができる。

タントラの主な特徴については、学者によってそれぞれ異なります。たとえば、デイビッド・N・ロレンゼンは、タントラはさまざまな「シャーマニズムとヨガ」の実践、女神の崇拝、カウラ派やカパリカ派などの特定の流派との関連、タントラのテキストなどを共有していると書いています。^[63]一方、クリストファー・ウォリスは、タントラ学者ラーマカタの定義に基づいて、タントラの4つの主な特徴を挙げている。「1) 儀式的な操作方法（環境や自分の意識）への関心、2) 秘教的な入門の必要性（聖典の教えや実践へのアクセスを得るため）、3) 実践の2つの目標：救済的かつ超世俗的な解放（さまざまな考えがある）および/または世俗的な他の存在や環境に対する並外れた力、4) これら3つは神（アーガマ）または仏（ブッダヴァチャナ）の言葉である聖典で説明されているという主張。」^[201]

仏教タントラの学者アンソニー・トライブによれば、タントラには次のような特徴があるという。^[202]

1. 儀式、特に神々の崇拝の中心性
2. マントラの中心性
3. 神の視覚化と神との同一化
4. 入門、秘教、秘密の必要性
5. 教師（グル、アチャリヤ）の重要性
6. マンダラの儀式的使用(マンダラ)
7. 違法行為または反律法的な行為
8. 身体の再評価
9. 女性の地位と役割の再評価
10. 類推的思考（ミクロコスモスまたはマクロコスモスの相関関係を含む）
11. ネガティブな精神状態の再評価

タントラの技法や霊的修行（サーダナ）には次のような幅広い種類があります。 ^[203]

• ダクシナ：先生への寄付または贈り物
• ディクシャまたはアビセカ:シャクティパットを含む可能性のある入会儀式
• ガナチャクラ：聖餐の食事が提供される儀式的な祝宴
• グル・ヨガとグルの信心（バクティ）
• マンダラとヤントラ、宇宙で働く力を象徴する図
• マントラ：音節、単語、フレーズを暗唱する
• ムドラ、または手のジェスチャー
• ニャーサ、マントラを体に植え付ける
• プラヤシッタ- プージャが間違って行われた場合に行われる償いの儀式
• プージャ（礼拝儀式）とその他のバクティの形態
• 儀式音楽とダンス
• 儀式的な浄化（偶像や自分の身体などの）
• 動物の犠牲を含む儀式的な犠牲
• 賛美歌（スタヴァ）を歌う
• 性的ヨガ：儀式的な性的結合（実際の肉体的な配偶者または想像上の神との）
• シッディまたは超常的な力の獲得と使用。ヴァマチャラ（「左手の道」）と関連している。
• アルコール、大麻、肉、その他の催淫物質などのタブー物質の使用。
• 神々の視覚化と瞑想における神々の識別（神々ヨガ）
• ヴラタとサマヤ：断食などの苦行を行うための誓いや誓約
• ヤトラ：巡礼、行列
• ヨガは、呼吸法（プラナヤマ）と姿勢（アーサナ）を含み、体と心のエネルギーのバランスをとるために使用されます。

ヒンドゥー教のタントラにおける礼拝やプージャは、ヴェーダの形式とは多少異なります。ヴェーダのヤグナの実践には偶像、神社、象徴的な芸術はありませんが、タントラではそれらは重要な礼拝手段です。^[204]

儀式は二元論的なシャイヴァ・シッダーンタにおいて特に重要であり、パドゥーによれば「典型的には儀式が多すぎるのが特徴で、必然的にマントラを伴う。これらの儀式は一連の行為というよりは、精神的に視覚化され体験されたイメージの遊びであり、これはすべてのタントラの伝統に共通する状況であり、儀式、瞑想、ヨガは創造的同一化想像力の訓練である」。これらの儀式の背後にある理論は、すべての人間は再生に縛り付けられる根本的な不浄（マラ）を持っているという考えである。この不浄は儀式行為（および適切な知識）によって取り除くことができる。この道の最初のステップは、死後の将来の解放への扉を開くイニシエーションの儀式（ディクシャ）である。^[205]

カリ教団やトリカ派のような非二元的で超越的な（または「左手」の）伝統では、儀式やプージャに、より正統的な伝統には見られない左手の道の要素が含まれることがあります。これらの超越的な要素には、頭蓋骨やその他の人間の骨の道具の使用（カパリカの誓いの一部として）、瞑想の視覚化の一部として使用されたバイラヴァ、クブジカ、カリなどの猛々しい神々、神々による儀式的な憑依（アヴェサ）、性的な儀式、神への捧げ物（および肉、アルコール、性液などの特定の不純な物質の摂取）が含まれます。^[206]パドゥーは超越的な慣習を次のように説明しています。

儀式と精神の面では、違反は非二元的なタントラの伝統が他の伝統と区別する重要な特徴でした。そのため、彼らはカウラの違反行為を、バラモン社会における純粋と不純の二元性 (dvaita) の拒絶として「非二元的実践」(advaitacara) と呼んでいました。また、非二元的なサイヴァのシステムでは、ヨギーニは単に霊界で活動していたのではなく、人間に存在する力でもありました。つまり、感覚の支配者であり、感情を統制し、この神格化を通じて強烈さと超自然的な次元を獲得したのです。これにより、達人は個人の意識を無限の神意識と同一視するようになり、性的面を超越する助けにもなりました。^[207]

仏教とシャイヴァ派の両方において、性行為は至福を利用して意識を拡大する方法として見られることが多い。^[207]

儀式に関しても、シャイヴァ・シッダーンタとトリカのような非二元的な学派の間には根本的な哲学的相違がある。シャイヴァ・シッダーンタでは、個々の自己を縛る「生来の不浄」（アナヴァマラ）をなくすことができるのは儀式のみだが、儀式は、その性質と目的を理解し、献身的に行わなければならない。トリカ学派（特にアビナヴァグプタの著作）の見解では、私たちの本質の「認識」（プラティアビジャ）である知識（ジュニャーナ）のみが解放につながる。パドゥーによれば、「これは、ニュアンスの違いはあるものの、プニャチャラトラや他のヴァイシュナヴァ・タントラの伝統の立場でもある」^{[208] 。}

タントラヨガは、何よりもまず具現化された実践であり、神聖で秘められた構造を持つとみなされている。パドゥーが指摘しているように、タントラヨガは「神秘的な生理学」を利用しており、これには微細体として知られるさまざまな心身の要素が含まれている。この想像上の内部構造には、チャクラ（「車輪」）、ナディ（「チャネル」）、エネルギー（クンダリーニ、チャンダリ、さまざまなプラーナ、生命の風など）が含まれる。タントラ体は宇宙の縮図とも考えられており、そのため神々や女神を内包していると考えられている。^[209]パドゥーによれば、「ヨガ体の内面化されたイメージ」は、ほぼすべての瞑想およびタントラの儀式の実践の基本要素である。^[210]

マントラの使用は、タントラの実践において最も一般的で広く普及している要素の 1 つです。マントラは儀式だけでなく、さまざまな瞑想やヨガの実践でも使用されます。マントラの朗唱 (ジャパ) は、ニャーサ(マントラを「預ける」)、ムドラ(「印」、つまり手のジェスチャー)、および神のシンボル、マンダラ、神々を含む複雑な視覚化とともに実践されることがよくあります。ニャーサでは、マントラを朗唱しながら体のさまざまな部分に触れます。これにより、神とヨギの体がつながり、体が神の体に変わると考えられています。^[211]

マントラは、タントラ瞑想の一部として、ヨギの体内にあると視覚化されることもしばしばあります。たとえば、シュリー・ヴィディヤーのテキストである「ヨギーニ・ハート」タントラでは、ヨギは神のマントラの5つの音節（HA SA KA LA HRIM）をムーラダーラチャクラで想像するように指示されています。次の5つの音節（HA SA KA HA LA HRIM）はハートチャクラで、3番目のクラスター（SA KA LA HRIM）は眉間のチャクラで視覚化されます。ヨギはさらに、HRIM音節の最後のM音の発音を長くするように指示されており、これはナダ（音声振動）と呼ばれる実践です。この実践は、絶対の沈黙に溶け込むまで、さまざまなますます微妙な段階を経ていきます。^[212]

タントラヨガに見られるもう一つの共通点は、幻視瞑想の使用である。タントリカは神（または神々）の幻視やイメージに集中し、場合によっては自分自身を神、自分の体を神の体として想像する。^[213]実践者は視覚化を使用して、志願者がイシュタデーヴァ（または瞑想の神）になるまで神と一体化することがある。他の瞑想では、神々はタントリカの体の中にいると視覚化される。たとえば、アビナヴァグプタのタントラローカ（第15章）では、トリカの三女神（パラ、パラパラ、アパラ）が、頭の上にある三叉の先端に視覚化されている。三叉の残りの部分は、ヨギの体の中心軸に沿って配置され、頭の中にシヴァの燃える死体が視覚化されていると想像される。^[214]

ヤントラはタントラの瞑想や儀式に使われる神秘的な図形です。通常、ヤントラはシヴァ、シャクティ、カーリーなどの特定のヒンドゥー教の神々に関連付けられています。同様に、プージャでは神々に関連付けられたヤントラやマンダラに焦点を当てることがあります。 ^[215]

デイヴィッド・ゴードン・ホワイトによると、幾何学的なマンダラはタントラの重要な要素である。^[216]それらは、数多くのタントラの考えや概念を表すために使用され、瞑想の集中にも使用される。マンダラは、「超越的でありながら内在的な」マクロコスモスと、日常の人間の経験のミクロコスモスとの間の対応を象徴的に伝える。^[216]神（または主要な仏陀）は、多くの場合、マンダラの中心に描かれ、他のすべての存在（修行者を含む）は、この中心からさまざまな距離に位置している。^[216]マンダラはまた、王を中心とする中世の封建制度を反映していた。^[217]

マンダラとヤントラは、絵画、布、立体、色付きの砂や粉などで描かれたりと、さまざまな方法で描かれます。タントラヨガでは、マンダラやヤントラを心で思い描くこともよくあります。これは通常、タントラのサダナ（修行）の一環として、マントラの朗唱やその他の儀式的な行為と組み合わされます。

タントラには、必ずしも性的な性質ではない幅広い思想や実践が含まれているが、フラッドとパドゥーは、西洋ではタントラは、儀式化されたセックスや精神化されたヨガの性行為の一種と考えられていることを指摘している。 ^{[218] [219] [220]}パドゥーによると、「これは誤解である。タントラにおけるセックスの位置付けは思想的には不可欠であるが、行動や儀式においては必ずしもそうではない」という。パドゥーはさらに、性行為は存在し、特定のタントラ集団によって行われていたが、「タントラが他のより大きな社会集団に広まったときに、その普及は失われた」と指摘している。^[220]

セックスを精神修行の一部として用いるタントラの伝統（これは主にカウラ派とチベット仏教を指す）では、セックスと欲望はしばしば絶対者に到達するための超越の手段として見られる。したがって、セックスと欲望はそれ自体が目的とは見なされない。これらの実践は正統派ヒンズー教の儀式の純粋さの考えに反するため、インドではタントラに悪いイメージを与えることが多く、正統派から非難されることが多い。パドゥーによれば、これらの実践を認める伝統の中でも、それらは目立つどころか「少数の入信した十分な資格を持つ達人」によってのみ実践されている。^[221]

タントラを真剣に研究した最初の西洋の学者はジョン・ウッドロフ（1865-1936）であり、彼はアーサー・アヴァロンというペンネームでタントラについて著作し、「タントラ研究の創始者」として知られている。^{[222]ウッドロフは以前の西洋の学者とは異なり、タントラを擁護し、}ヴェーダとヴェーダーンタに従った倫理的かつ哲学的なシステムとして擁護し提示した。^{[223]ウッドロフはタントラを実践し、学問的な客観性を維持しようと努めながら、ヒンドゥー教のタントラ（}シヴァ・シャクティの伝統）の学生でもあった。^{[224] [225] [226]}

ウッドロフに続いて、アゲハナンダ・バーラティ、ミルチャ・エリアーデ、ジュリアス・エヴォラ、カール・ユング、アレクサンドラ・ダヴィッド＝ネール、ジュゼッペ・トゥッチ、ハインリヒ・ツィンマーなど、比較宗教学やインド学の学者を含む多くの学者がタントラの教えを調査し始めた。^[227]ヒュー・アーバンによると、ツィンマー、エヴォラ、エリアーデはタントラを「インド思想の頂点、最も急進的な精神性の形であり、先住民インドの古風な心」と見なし、現代に理想的な宗教とみなした。3人ともタントラを「神聖なものへの最も逸脱的で暴力的な道」と見なした。^[228]

• ゾクチェン
• ラダタントラ

• 「タントラ：啓蒙から革命へ」、大英博物館、2021年
• 「タントラ：啓蒙から革命へ」、大英博物館、2021年

• ウィキメディア・コモンズのタントラ関連メディア
• ウィキクォートにおけるタントラに関する引用