南方密教

南方密教とボラン・カンマッタナ（「旧修行」）は、上座部仏教内の特定の秘教的修行、見解、テキストを指すために使用される用語です。タントラの伝統との類似性から、秘教上座部仏教またはタントラ上座部仏教（タントラについては言及していませんが）、または伝統的上座部瞑想と呼ばれることもあります。

LSカズンズはこれを「呪術や儀式の実践を仏教の道自体の理論的体系化に結び付ける南方仏教の一種」と定義している。^{[1] [2]}南方密教の特定の種類は、ヨーガヴァチャラ伝統と呼ばれている。これは今日カンボジアとラオスで最も広く実践されており、近代以前は東南アジアの主要な仏教の潮流であった。

19世紀には、ラーマ4世によるダンマユッティカ・ニカーヤ（僧院の実践の主要な権威としてパーリ語経典の使用を強調し、すべての迷信と民間宗教の要素を排除しようとした）の設立など、いくつかの改革運動により南方密教は衰退しました。[ ^{3] 5世紀の学者}ブッダゴーサの著作を正統な解釈を代表するものとしたスリランカのマハーヴィハーラ学派（ 12世紀の改革の一部）のテキストの伝統、 ^[4]改革前のカンボジア仏教を抑圧したフランス植民地帝国のカンボジア支配。

西洋では、南方密教の研究は、アンコール遺跡で発見された資料に特に重点を置いた、フランス極東学校のフランソワ・ビゾ教授とその同僚たちによって開拓されました。^[4]

歴史的に、スリランカのアバヤギリ僧院の仏教徒は金剛乗^[1]を実践していたことが知られており、これはジャワ島での布教活動を通じて東南アジアに影響を与えた可能性がある。アーリー仏教はビルマのモン王国で実践されていた仏教の一形態で、インドから借用したタントラの要素や、現地のナット（精霊）とナーガの崇拝も含まれていた。ビゾットの作品の多くには、モン族の仏教が後のヨーガヴァチャラの伝統に影響を与えた可能性があることを示唆している。東南アジアの仏教が、クメール王国時代に東南アジアで栄えたヒンドゥー教と大乗仏教の実践に影響を受けた可能性もあるが、東南アジアのインド化により、ヴェーダの秘教的実践がすでにこれらの地域に存在していた可能性が高い。^[4]カズンズによれば、 5世紀の仏教学者ブッダゴーサが秘密のテキスト（グルハガンタム）に言及していることや、パーリ語の注釈の他のテキスト証拠を引用して、南方密教がスリランカの「正統派」マハーヴィハーラ伝統の中で発展した可能性もある。カズンズは、「現在の南方密教には、これらの複数の源泉から派生した思想や実践が含まれている可能性は十分にある。しかし、その起源が非正統派にあると想定するのは時期尚早である」と結論付けている。^[1]

ヨーガヴァチャラの伝統は、近代に至るまでカンボジア、ラオス、タイで主流の仏教の伝統でした。タイ北部の碑文には秘教的な要素が見られ、 16世紀のスコータイ王国のものとされています。ケイト・クロスビーは、この証拠により、この秘教の伝統は「現代の上座部仏教世界の他のどの生きた瞑想の伝統よりも古い」ものであると指摘しています。^[5]

ラーマ1世の治世中、 タイのヨーガヴァチャラの師であるカイ・トゥアン（1733-1823）がバンコクに招かれ、当地の瞑想伝統の長となり、後に1820年にシャムのラーマ2世によってサンガラージャ（宗教共同体の長）に任命された。 ^[4]スリランカでは、1750年代に仏教瞑想が再興され、アユタヤ王国のタイ人僧侶によるヨーガヴァチャラの教えやテキストが急増した。その1つがヨーガヴァチャラのマニュアルである。^[6]シャム・ニカーヤの僧侶たちはこれらの教えを実践し、キャンディ周辺にいくつかの寺院を設立した。1970年代になっても、アラハムの早口復唱などのヨーガヴァチャラの実践はスリランカで記録されていた。^[4]

秘教的な潮流の衰退は、19世紀の改革派仏教、特にタイ・ラタナコーシン王国のラーマ4世（1851-1868）が1833年に制定したダンマユッティカ・ニカーヤ（法蔵経）の台頭とともに始まった。この経典は、王国の保護国であったカンボジアに輸入された。 ^[4]ラーマ4世は、ダンマユッティカ・ニカーヤの制定において、僧院の実践の主要な権威としてパーリ語経典の使用を強調し、また、すべての迷信的および民間宗教的要素を排除しようとした。^[3]この改革運動が従ったテキストの伝統は、スリランカのマハヴィハーラ学派（それ自体が12世紀の一連の改革に遡る）のものであり、5世紀の学者ブッダゴーサの著作を正統な解釈を代表するものとし、したがって他の仏教の実践を非正統的なものと見なした。^{[4]改革により僧院の規律が厳しくなり、}ダンマユッティカ・ニカーヤ正統派に沿わない実践やテキストの制作が衰退した。カンボジアがフランス植民地帝国の支配下に入ったとき、フランスは改革前のカンボジア仏教を抑圧するこの政策を継続した。それにもかかわらず、伝統的な密教の実践は農村部で生き残った。

クメール・ルージュによるカンボジアの宗教の破壊や共産主義ラオスでの宗教弾圧も、これらの伝統に大きな打撃を与えた。^[5]南方密教の影響は、現代のタイのダンマガーイ運動の実践や見解に存在している可能性がある^{[7] [8] [9] 。}また、保護用のタトゥーやお守りの使用、保護用のガター（例：ジナパンジャラ・ガター）の歌唱、タイの占星術、精霊や幽霊の召喚（ソムデ・トーやメー・ナックなど）などの特定の南アジアの宗教的実践にも存在している。^{[10]今日、これらの技法を使用する魔術師や森林の僧侶は、カンボジアとラオスの}メコン川のほとりで最も多く見られ、彼らには魔法の力、神の目、精霊と交信する能力があると信じられている。彼らはカシナ瞑想、マントラの朗唱、苦行（ドゥタンガ）を実践している。アチャン・リー・ダンマダロのようなタイの森林僧侶も、彼の著書『聖なるマントラ』に例示されているように、秘教的な実践の影響を受けていました。^[11]

カズンズは、南方密教の実践は内なる世界と外なる世界のマッピングによって定義されると考え、それを「タントロ・カバラ的」神秘主義と呼んでいる。これは「人間の身体、宇宙、ある種の高次の現実や知識との間の、かなり精巧な対応関係のマップを利用する神秘主義の一形態である。その過程で、広く普及している魔術やオカルトの伝統のあらゆるリソース、つまり文字、音、数字の象徴と、構造化された形や身振りのパターンの使用が利用される」ことを意味する。^[1]

ヨーガヴァチャラの実践の特徴は次のとおりです。^{[1] [4]}

• 暗号化された言語の使用
• チャクラ/マルマ、ナディなどのエネルギー センターとチャネル
• 仏教の言葉、物、神話、数字、阿毘達磨経の秘教的解釈
• グル（師）による入門の重要性
• 発生学の象徴の使用
• 内なる仏陀と法身を視覚化し、生み出す一種の瞑想の実践。
• 進行中の浄化プロセスのモデルとしての水銀の化学
• 治癒、長寿、保護などのための魔法の実践。
• 錬金術
• 仏陀、神々、精霊たちへの礼拝（プージャ）
• 修道士と一般人、すべての人に開かれた道
• 内部/外部アプリケーション（右手-左手）
• 儀式の重要性。

ヨーガヴァチャラのテキストで最も広く使われている神聖なマントラの2つは、ナモ・ブッダヤ（「仏陀への敬意」）とアラハム（「価値ある者」）です。以下は、ナモ・ブッダヤの文字と数字の象徴の秘教的解釈の例です。^[1]

• NA は母親の 12 の美徳を象徴します。
• MO、父の21の美徳。
• BU、王の6つの美徳。
• DDHA.、家族の7つの美徳。
• YA、教師の十の美徳。

これらの神聖なフレーズを朗唱することは、瞑想の実践として使われました。^[4]ロバート・パーシバル（1796年から1800年までセイロンに住んでいた）は、仏教のマントラ瞑想について次のように述べています。「彼らは帯に茶色または黒色の木でできた数珠を吊るし、歩きながら祈りをつぶやきます。」^[1]

ビゾットが研究したある文献では、瞑想には、体全体にある神聖な音節と対になった色の光の視覚化、仏陀のビジョン、須弥山の頂上にある仏塔の使用が含まれています。^[4]ラタナマラと呼ばれる別の文献では、イティピソの式を、精神的な保護、「左手」と呼ばれる魔法の「世俗的な」使用、身体をカヤシッディ、精神的な身体に変換すること、および涅槃の追求（「右手の道」と呼ばれる）など、さまざまな目的で使用しています。^[4]

ビゾットによるいくつかの研究では、近代以前のカンボジアで一般的だったと思われる特定の「再生」の儀式についても調査しました。象徴的な聖なる音節、子宮を象徴する洞窟への入場、胎児の発達に関する瞑想、そしてこの瞑想によって体が法身として再生できるという信仰などが含まれています。^{[4]ビゾットが研究したもう1つの慣習は、}ヤントラまたは神聖な図形の使用です。これはパーリ語の単語やフレーズで作られ、タトゥーや衣服に使用されました。^[4]

ビゾットは、東南アジアで広く流通していたヨーガヴァチャラのテキスト（現存する写本は200冊以上）であるサダヴィマラの研究の中で、ヨーガヴァチャラの実践の概要を次のように述べている。 ^[4]

「ヨガヴァチャラは次のことをしなければなりません。

1. 自分自身の形成段階となる胚の発達段階（およびそれに対応するアルファベット）を暗記する。
2. これらの段階を経て、文字、すなわちダルマの部分である器官と構成要素を使って自分自身に別の体を構築します。
3. 自分自身の外側に作り出そうとしているこの新しい身体が、まず自分自身の内側、つまりお腹の中のへその高さで、親指ほどの高さの仏陀の形をとって形作られることを意識する。
4. この不滅の乗り物の建設をこの人生で追求し達成しなさい。なぜなら、それは死の瞬間に消耗した肉体の代わりとなり、それを所有する人を涅槃に導くからです。」

現代の南方仏教では、これらの修行はボラン・カマッタナ（以前の修行）と呼ばれることもあり、カンボジア仏教で最も広く見られる。これらの修行には通常、「上座部仏教の修行の要素を、鼻孔とへその間の身体の部位に取り入れることで、身体に内在化または顕現させる」ことが含まれる。^[12]

超常的な力と不死の命につながると信じられている秘教的なオカルト実践（呪文の暗唱、サマタ、錬金術など）に従うビルマの仏教徒、ウェイザ（「魔法使い」）の実践も、南部の密教と関連している可能性があります。

• インドネシア密教
• カンボジアの仏教
• タイの仏教
• タントラ
• ヴァジュラヤーナ

• Mettanando Bhikkhu (1999)、「タイとラオスの上座部仏教における瞑想と癒し」、ハンブルク (博士論文)。
• Woodward, EL. (1916)、『Manual of a Mystic』は、パーリ語とシンハラ語の著作『The Yogavachara's Manual』からの翻訳であり、Pali Text Society、ロンドン、1982年再版、ISBN 0-86013-003-7。 
• ベルノン、オリヴィエ・ド (2000)。 Le manuel des maîtres de kammaṭṭthān : クメールの伝統的な瞑想の実践と実践 (博士論文)
• ビゾット F (1976)。 Le figuier à cinq の支店、Recherches sur le bouddhisme khmer I、PEFEO、vol.CVI1、公園
• Bizot F (1980)、「La grotte de la naissance」、Recherches sur le bouddhisme khmer II、BEFEO、vol.LXVI1: 222-73、パリ。
• ビゾット F (1981a)。 Le don de soi-même、Recherches sur le bouddhisme khmer III、PEFEO、vol.CXXX、パリ。ISBN 2-85539-730-8。 
• Bizot F (1988)、Les traditionals de la pabbajja en Asie du Sud-Est、Recherches sur le bouddhisme khmer IV、Gijttingen。 ISBN 3-525-82454-8。
• ビゾット F (1992)。 Le Chemin de Lankā、Textes bouddhiques du Cambodge no.f4、Extreme-Orient Collection de Ecole francaise、パリ。 ISSN 1150-2177、ISBN 2-85539-301-9。 
• ビゾット、F & E ラジラルド (1996)。 La pureté par les mots (Saddavimālā)、エコール フランセーズ ドゥ エクストリーム オリエント、パリ、チェンマイ。 ISSN 1150-2177。ISBN 9782855 393049。 
• クロスビー、ケイト（2013）「伝統的な上座部瞑想と現代におけるその抑圧」香港：香港仏陀法センターISBN 9881682029 
• クロスビー、ケイト（2019）。スリランカの18世紀瞑想写本におけるアビダルマとニミッタ：ボラン・カマターナにおける正統性と異端性の考察。
• デイヴィッズ、トーマス・ウィリアム・リース編（1896年）、仏教徒が実践するインド神秘主義のヨーガヴァカラマニュアル、ロンドン：PTS、オックスフォード大学出版局
• フォクセウス、N. (2013)。ビルマ/ミャンマーの密教上座部仏教。 Scripta Instituti Donneriani Aboensis、25、55–79。 https://doi.org/10.30674/scripta.67433
• Foxeus, N. (2016) 「私は仏陀、仏陀は私」：ビルマ/ミャンマーにおける集中瞑想と現代秘教仏教。Numen 、 63(4)、411-445
• スキルトン、アンドリュー & チョンポルパイサル、ピブル (2016)。古代上座部瞑想システム、ボラン・カマターナ：アーナーパーナサティまたは「呼吸への注意」カマタン・マジマ・バエブ・ラムドゥブ。