アゴリ

アゴリ

人間の頭蓋骨を持つアゴリ、c。 1875年
総人口
70 [1] – 数千[2]
人口の多い地域
北インド、バラナシ

アゴーリ（サンスクリット語：अघोर、文字通り「恐ろしくない」、「恐ろしくない」、インド標準語：aghora）は、インドのウッタル・プラデーシュ州を拠点とする、禁欲的なシヴァ派のサドゥーの修道会である。[ 3 ]彼らは、4世紀^{から8世紀の間に}中世インドで始まった、シヴァ派のタントラ的、非プラーナ的形態であるカーパリカ伝統から派生した、唯一生き残った宗派である。^{[3] [4] [5] [6] [7]} 

彼らの先祖であるシャイヴァ派と同様に、^{[3]アゴーリ派は}死後の儀式を行うことが多く、しばしば納骨堂に住み、火葬の灰を体に塗り、 ^[8]人間の死体の骨を使ってカパーラ（シヴァ神や他のヒンドゥー教の神々が象徴的に持っているか使用している髑髏の杯）や宝飾品を作ったりします。 ^{[4] [5] [6]}彼らは死後の人食いも行っており、火葬場から運ばれた死体を含む、手当たり次第に人間の死体を食べて死体を治します。^{[1] [9]}

彼らの慣習は、正統派ヒンドゥー教と矛盾していると考えられることもある。^{[4] [5] [6] [10]}多くのアゴーリ派のグルは地方住民から多大な尊敬を集めており、中世および現代のインド文学でも広く言及されている。これは、彼らが極めて隠遁的な儀式や放棄とタパスヤの実践を通じて得られる治癒力を持っていると考えられているからである。^{[4] [5] [6]}

アゴーリは、バイラヴァとして顕現したシヴァ のヒンズー教徒であり、^{[4] [5] [6] [11]}生と死と再生（サムサーラ）の終わりのない輪廻からの解放（モクシャ）を求める苦行者である。この自由は、自己（アートマン）がブラフマンと呼ばれる永遠で形のない形而上学的絶対者と同一であるという知識を通じて達成される。一元論的な教義のため、アゴーリはすべての対立するものは究極的には幻想であると主張する。様々なタントラの儀式や慣習を通して、中毒性物質、汚染、肉体の劣化を受け入れる目的は、社会的タブーを超越した非二元性（アドヴァイタ）の実現であり、本質的に意識の変容した状態に到達し、すべての慣習的カテゴリーの幻想的な性質を認識することである。

アゴーリの儀式は、正統派ヒンドゥー教で一般的な清浄の概念に対抗するために行われるもので、その性質上、典型的には不気味である。^{[12] [13]}アゴーリの習慣は多様であり^{[5 ]、}墓地に住むこと、火葬の灰を体に塗ること、^[8]人間の頭蓋骨を装飾やボウルとして使うこと、マリファナを吸うこと、アルコールを飲むこと、死体の上に座る瞑想などが含まれる。 ^{[14] [15]}主流のヒンドゥー教とは相反するものの、これらの習慣は、文化的に不快な行為を通じて、ありふれた社会関係や恐怖を批判するというアゴーリの哲学を例示している。^[12]さらに、それらは、アゴーリが死を人間の経験の必要かつ自然な一部として受け入れていることを示している。^{[12] [16]}

アゴーリのもう一つの変わった信仰は、人肉を食べることで老化防止などの精神的・肉体的利益が得られるというものである。2006年、インドのテレビクルーはガンジス川に浮かんでいる死体を発見し、それをアゴーリが食べているのを目撃した^{[1] 。また、}ドムカーストの1人は、アゴーリが火葬場（または葬儀用の薪置き場）から死体を持ち帰ることが多いと報告している^[9]。

ルーマニアの宗教史家でシカゴ大学教授のミルチャ・エリアーデは、著書『ヨガ：不死と自由』（1958年）の中で、「アゴーリーは、はるかに古く広く普及した禁欲主義の組織であるカーパリカ、つまり『頭蓋骨をかぶる者』の後継者にすぎない」と述べている。 ^[3]デビッド・ロレンゼンによると、カーパリカに関する一次資料は乏しく、彼らに関する歴史的情報は、彼らを軽蔑する架空の作品やその他の伝承から入手できるという。^{[4] [17] [3]}インドのさまざまな文献では、カーパリカは儀式と習慣の両方で自由に酒を飲んでいたと主張している。^[4] 7世紀にインドを訪れた中国人巡礼者、玄奘は、現在のパキスタン北西部に関する回想録の中で、仏教徒が灰をまとい頭に骨の花輪をかぶった裸の苦行者と暮らしていたと書いているが、玄奘は彼らをカーパリカや特定の名前で呼んではいない。インドの宗教史家やヒンドゥー教研究者は、これらの苦行者をカーパリカ、ジャイナ教のディガンバラ派の僧侶、パシュパタなど様々に解釈している。^[4]

ロレンゼンは、カーパリカ派は修道会のようなものであり、文献に基づく教義を持つ宗派ではなかったと述べている。^[4]カーパリカ派の伝統は、カーパリカ派の伝統の特徴的な部分を保持するタントラ・シヴァ派の分派であるクラマルガ派を生み出した。 ^[18]カーパリカ派のシヴァ派の慣習の一部は、金剛乗仏教にも見られるが、^[3]誰が誰に影響を与えたかについては学者の間でも意見が分かれている。^[19]今日、カーパリカ派の伝統は、シヴァ派の分派であるアゴーリ派、カウラ派、トリカ派の中で生き残っている。^{[17] [3]}

アゴール派は、中世インドやカシミールのカーパリカ修行僧や、デカン高原のカラームカ修行僧と類似しており、歴史的なつながりがあるかもしれないが、その起源は、150年生きたと言われ、18世紀後半に亡くなったシヴァ派の修行僧ババ・キーナラムに遡る。 ^{[20] [21]}アヴァドゥータ・ダッタトレーヤは、中世の非二元的な歌として高く評価されているアヴァドゥータ・ギーターの作者とされており、バレット（2008年、33ページ）によると、アゴール派の創始者であるアディ・グルであった。

ダッタトレーヤ神は、火葬場と密接な関係のあるシヴァの二律背反の姿で、グジャラート州ギルナール山の頂上でババ・キーナラムの前に現れた。アディ・グル（古代の精神的指導者）でありアゴールの創始神とされるダッタトレーヤ神は、プラサード（一種の祝福）として若い修行僧に自身の肉体を捧げ、千里眼の力を授け、二人の間に師弟関係を確立した。^[22]

アゴーリ族は、アゴーリ伝統の先駆者としてヒンドゥー教の神ダッタトレーヤも神聖視しています。ダッタトレーヤは、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァが同じ肉体に一体化した化身であると信じられていました。ダッタトレーヤは、アゴーリ伝統が従う哲学であるタントラのすべての流派で崇拝されており、ヒンドゥー教の芸術作品や、その聖典であるプラーナに、アゴーリの「左手」タントラ崇拝を主な実践として描く姿がよく描かれています。

アゴーリは、どんな手段を使っても完全な暗闇に入り、それから光や自己実現に入ることを信じています。これは他のヒンズー教派とは異なるアプローチですが、彼らはそれが効果的であると信じています。彼らは、シャヴァ サンスカーラやシャヴァ サダナ(死体を祭壇として使用する儀式) などの儀式で悪名高く知られており、スマシャンタラ(火葬場のタラ)の姿で母なる女神を召喚します。

ヒンドゥー教の図像学では、ターラはカーリーと同様に、10人のマハーヴィディヤ（知恵の女神）の1人で、一度召喚されるとアゴーリに超自然的な力を与えることができます。アゴーリによって崇拝されている10人のマハーヴィディヤの中で最も人気があるのは、ドゥマーヴァティー、バガラムキ、バイラヴィです。アゴーリによって超自然的な力のために主に崇拝されている男性のヒンドゥー教の神は、マハーカーラ、バイラヴァ、ヴィラバドラ、アヴァドゥータなど、 シヴァの化身です。

バレット（2008：161ページ）は、アゴーラの「納骨堂のサーダナ」について、左利きと右利きの両方の傾向について論じ、主に執着と嫌悪を切り抜け、原始性を前面に押し出すものであると特定しています。これは、文化がなく、飼いならされていない見解です。^[23]

アゴールの導師や弟子たちは、自分たちの状態は原始的で普遍的であると信じています。彼らは、すべての人間は生まれながらのアゴールであると信じています。ハリ ババは、あらゆる社会の人間の赤ん坊には差別がなく、周囲のおもちゃと同じくらい自分の汚物で遊ぶだろうと何度も言っています。子供は成長するにつれて次第に差別的になり、両親の文化特有の愛着や嫌悪を学びます。子供は頭をぶつけたり地面に落ちたりするにつれて、自分の死をますます意識するようになります。彼らは自分の死を恐れるようになり、それを完全に否定する方法を見つけることでこの恐怖を和らげます。

この意味で、アゴーラのサーダナは、深く内面化された文化モデルを学び直すプロセスです。このサーダナが納骨堂のサーダナの形をとるとき、アゴーリは非常に幼い子供のように死に直面し、同時に両極端にある人生の全体性について瞑想します。この理想的な例は、儀式や日常生活における左派と右派の両方の他のアゴーリの実践の原型として役立ちます。」^[23]

アゴーラ神は、火葬場と深く関係のある、シヴァの無律法主義的かつ滅亡的な姿であり、グジャラート州ギルナール山の頂上でババ・キーナラムの前に現れた。アゴーラの創始神でありアディ・グル（古代の精神的指導者）とみなされているダッタトレーヤ神は、プラサード（一種の祝福）として若い修行僧に自身の肉体を捧げ、千里眼の力を授け、二人の間にグルと弟子の関係を確立した。^[24]

アゴーリはインド、ネパール全土の火葬場で広く見られ、東南アジアの同様の火葬場にも散発的に見られるが、この宗教宗派の秘密主義により、信者たちは社会的認知や悪評を得ようという願望を抱いていない。^[1]

ヒングラジ・マータは、アゴーリのクラデヴァタ（守護女神）です。アゴーリ巡礼の主な中心地は、バラナシのラヴィンドラプリにあるキナ・ラムの庵またはアシュラムです。この場所の正式名称は、クリム・クンドのババ・キーナラム・スタルです。ここで、キナ・ラムは、アゴーリとアゴーリの信者の巡礼の中心地である墓またはサマディに埋葬されています。1978年以来、ババ・キーナラム・スタルの現在の長（修道院長）は、ババ・シッダールタ・ゴータム・ラムです。

信者によると、ババ・シッダールタ・ゴータム・ラムはババ・キーナラム自身の生まれ変わりです。これとは別に、どの火葬場もアゴーリ派の修行者にとっては聖地です。南アジアとヒマラヤ山脈に点在するヒンドゥー教の母なる女神を崇拝する51の聖地、シャクティ・ピタの近くの火葬場は、アゴーリ派がサーダナを行うのに好む重要な場所です。彼らは幽霊屋敷で瞑想し、サーダナを行うことでも知られています。

アゴーリは、浄化による治癒を儀式の柱としています。患者は、アゴーリが「変容的治癒」の一形態として、患者に健康を移し、患者から汚染を取り除くことができると信じています。しかし、アゴーリの信仰によると、この汚染は別の人に移さなければなりません。場合によっては、アゴーリは、治癒を成功させるには人間または動物の犠牲が必要であると主張します。アゴーリの学問の中には、このプロセスをカルマの転移と呼ぶものもあります。このような慣習は衰退しており、一般的には見られません。

アゴールの伝統は、もともと閉鎖的で隠遁的なものでした。しかし、ババ・バグワン・ラムジがアゴール・ヨーガの実践を改革して以来、変化を遂げてきました。従来の規範によって敬遠されてきた実践を変えることで、アゴール・ヨーガは今や主流社会に入り込んでいます。今日、アゴール・ヨーガはバランスの取れた個人の実践を形成することに焦点を当てており、サダナ（自分自身の精神修養）とセヴァ（無私の奉仕）の両方を重視しています。^[25]

ババ・バグワン・ラムジは社会の変化の必要性を認識し、ババ・キナラムの社会意識の高い精神を新たにし、バラナシのパラオに「アワドゥット・バグワン・ラム・クシュト・セワ・アシュラム（アワドゥット・バグワン・ラム・ハンセン病サービス・アシュラム）」という新しいアシュラムを設立しました。^[26]ババ・バグワン・ラムジはパラオ・アシュラムを貧困者や苦しんでいる人々の支援に捧げ、アシュラムの敷地内にハンセン病病院を併設しました。アゴール・ヨガの焦点を社会の中で苦しむ人々への支援に移すことで、ババ・バグワン・ラムジは古代のアゴール・ヨガの伝統を近代化しました。

アゴールの伝統の連続性を保つために、ババ・バグワン・ラムジは弟子の一人、ババ・シッダールタ・ゴータム・ラムをクリム・クンドとアゴールの血統の長に任命しました。クリム・クンドとパラオの僧院はインドのバラナシのガンジス川の反対側に位置しています。

ババ・バグワン・ラムジはまた、北インド全域で活動する世俗的な社会奉仕団体であるスリ・サルヴェシュワリ・サムー・アシュラムを設立しました。^[27]アゴールの系譜には現在、インド各地の多くのアシュラムと、他の国々の多くのセンターやアシュラムが含まれています。

アゴレシュワール・バグワン・ラムジは生涯、古代のキナ・ラム・アゴーリの実践の改革も指導しました。^[5]

ババ・バグワン・ラムジとその弟子たちが世界中で始めたアシュラムはすべて、常に奉仕に専心しています。現代のアゴールの実践は、特に抑圧された人々に援助と奉仕を提供することに重点を置いています。

スリ・サルベシュワリ・サムー・アシュラムは社会問題に引き続き力を入れており、特に持参金制度の廃止、ハンセン病の無料治療の提供、貧困児童への無償教育の提供に取り組んでいます。

1990年に設立されたカリフォルニア州ソノマのソノマ・アシュラムは、現在、米国におけるアゴール・ヨガの本拠地となっている。ソノマ・アシュラムの使命は、個人の精神的成長を促進することである。^[25]

ソノマ アシュラムの姉妹アシュラムであるアゴール ファウンデーションは、インドのバラナシのガンジス川のほとりに 2001 年に設立され、孤児や捨て子に安全な家を提供しています。^[25]アゴール ファウンデーションは、貧困に苦しむ近隣の子供たちのための授業料無料の学校であるアンジャリ スクールや、無料の眼科クリニックであるビジョン バラナシなど、他の社会奉仕プロジェクトも運営しています。^[28]注目すべきことに、アゴール ファウンデーションは、バラナシの恵まれない女性に職業訓練を提供するプロジェクト シャクティも運営しています。^[29]アゴール ファウンデーションは最近、アムリット サーガル環境センターの建設を開始しました。これは、「最良の環境実践の実用モデルであり、持続可能な実践を実証する教育センター」です。^[30]

• アゴールヨガ
• ダコタ・ウィント

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• バラナシで録画された「アゴーリ・ババとの会話」は、2022年6月18日にGhostarchive.orgにアーカイブされています。
• ジョエル・ギュグラー (2024)、人食い僧侶 (アゴーリ)