Loading article…
| カマキヤ寺院 | |
|---|---|
 カマキヤ寺院 | |
| 宗教 | |
| 所属 | ヒンズー教 |
| 神 | カマキヤ |
| フェスティバル | アンブバチ・メラ |
| 位置 | |
| 位置 | ニラチャル ヒル、グワハティ |
| 州 | アッサム |
| 国 | インド |
  グワハティの場所  アッサムの場所 | |
| 地理座標 | 北緯26°09′59″ 東経91°42′20″ / 北緯26.166426° 東経91.705509° / 26.166426; 91.705509 |
| 建築 | |
| タイプ | ニラチャル型 |
| クリエイター | ムレチャ王朝。[1]コッホ王ナラ・ナラヤンとアホム王 によって再建された |
| 完了 | 8世紀-17世紀[2] |
| 仕様 | |
| 寺院 | 6 |
| 記念碑 | 8 |
| Webサイト | |
| 詳しくはこちら | |
アッサム州グワハティのニラチャル丘陵にあるカマッキャ寺院は、タントラの実践において最も古く、最も崇拝されている中心地の一つであり、 [3]カマッキャ女神に捧げられている。この寺院はクラチャラ・タントラ・マルガの中心地であり、女神の月経を祝う毎年恒例の祭りであるアンブバチ・メーラの会場でもある。 [4]構造的には、寺院は8世紀から9世紀に建てられ、その後何度も再建され[5] 、最終的なハイブリッド建築はニラチャルと呼ばれる地元のスタイルを定義している。[6]また、シャクタ伝統の51のピタのうち最も古い4つのうちの1つでもある。[7] [8]歴史のほとんどの間、目立たない礼拝所であったが、植民地支配 下の19世紀には、特にベンガル出身の人々にとって重要な巡礼地となった。[9]
もともとは地元の女神を崇拝する土着の場所で、自然石に埋め込まれた無形のヨニを主な崇拝することが今日まで続いています。 [10]カマクヤ寺院は、最初にカマルーパのムレッチャ王朝が後援し、続いてパーラ家、コッホ家、アホム家が後援したことで、国家権力と結び付けられるようになりました。[11]パーラ朝の統治時代に書かれたカーリカ・プラーナは、カマルーパ王の正当な祖先であるナラカと、この地域とカマルーパ王国を代表する女神カマクヤを結び付けています。[12]
歴史的にこの信仰は3つの段階に発展したと考えられている。ムレチャ朝のもとでのヨニ、パーラ朝のもとでのヨギーニ、そしてコッホ朝のもとでのマハーヴィ ディヤである。 [13]本堂は、サクティズムの10のマハーヴィディヤ、すなわちカーリー、ターラ、トリプラ・スンダリ、ブヴァネーシュワリ、バイラヴィ、チンナマスタ、ドゥマヴァティ、バガラムキ、マタンギ、カマラトミカに捧げられた個別の寺院群に囲まれている。[14]これらのうち、トリプラ・スンダリ、マタンギ、カマラは本堂内にあり、他の7つは個別の寺院にある。[ 15] この複合施設のように、個別のマハーヴィディヤのための寺院がグループとして一緒にあることはまれである。[16]
2015年7月、インドの最高裁判所は寺院の管理をカマクヤ・デバッター委員会からボルデウリ・サマージに移管した。[17]
説明
現在の寺院の構造と、その周囲に点在する岩窟彫刻は、この寺院が8世紀から9世紀、11世紀から12世紀、13世紀から14世紀、さらにそれ以降にも何度も建設と改築が行われてきたことを示しています。[5] 16世紀からの現在の形は、ニラチャル型と呼ばれることもあるハイブリッドな土着様式を生み出しました。これは、十字形の土台の上に半球形のドームがある寺院です。[6]
シカラそしてガルバグリハ
ガルバグリハの上のシカラはパンチャラタプラン[18]で、テズプルのスーリヤ寺院に似た台座モールディングの上に載っています。台座の上には、後期のカジュラホまたは中央インドタイプのダドがあり、沈んだパネルと付け柱が交互に並んでいます。[19]パネルには、ガネーシャや他のヒンズー教の神々の美しい彫刻があります。[20] 下部は石造りですが、多角形の蜂の巣のようなドームの形をしたシカラはレンガ造りで、これはカムルップの寺院の特徴です。[21]シカラの周囲には、ベンガルタイプのチャルチャラのミナレットに触発されたアンガシカラがいくつか配置されています。[22]
シカラ内の内陣であるガルバグリハは地面より下にあり、ヨニ（女性器） の形をした岩の割れ目以外には像はない。
ガルバグリハは小さく、暗く、狭く急な石段でたどり着く。洞窟の中には、両側から下向きに傾斜した石板があり、約10インチの深さのヨニのような窪みで合流している。この窪みは、地下の常年泉から絶えず水が満たされている。この陰部の形をした窪みは、女神カマキヤ自身として崇拝され、デーヴィーの最も重要なピタ（住居）と考えられている。 [23]
カランタ、パンチャラトナ、 そしてナタマンディール
寺院はさらに3つの部屋から成っている。西側にある最初の部屋はカランタで、アチャラ型の正方形の部屋である（1659年に建てられたビシュヌプルのラダ・ヴィノド寺院[24]に似ている）。寺院への入り口は通常、北側のドア、つまりアホム型のドチャラから入る。そこには女神の小さな可動式偶像が安置されているが、これは後世に追加されたもので、この名前の由来となっている。[25] この部屋の壁にはナール・ナーラーヤナの彫刻像、関連する碑文、その他の神々が収められている。[26]
ナタマンディラはパンチャラトナの西側に伸びており、ランガル型アホム様式の半円形の屋根と棟付き屋根がある。内壁にはラージェシュワル・シンハ（1759年）とガウリナス・シンハ（1782年）の碑文があり、この建造物が建てられた時代を示している。[27] 外壁にはそれ以前の時代の高浮き彫りの石の彫刻が埋め込まれている。[28]
歴史
カマキヤ遺跡
歴史家は、カマクヤ寺院はおそらくカシ族とガロ族の古代の犠牲の場であり、その名前はカシ族の女神カ・メイカ（文字通り：古い従妹の母）に由来すると示唆している。[29]これらの主張は、まさにこれらの人々の民間伝承によって裏付けられている。[30]カリカ・プラーナ（10世紀）とヨギーニ・タントラの伝統的な記述でも、女神カマクヤはキラタ族に起源を持ち、[31]カマクヤの崇拝はカマルーパ（西暦4世紀）の設立より前から存在していたと記録されている。[32]
古代
カマルーパの歴史上最古の王朝であるヴァルマン朝（350-650年）も、 7世紀の中国人旅行家である玄奘三蔵も、カマクヤについて言及しておらず、少なくともその時代までは、崇拝はバラモン教の範囲を超えてキラタに基づいていたと推定されている。 [33]おそらく8世紀の最古の仏教タントラの1つであるヘーヴァジュラ・タントラは、カマルーパをピタとして言及しているが、[34]一方、女神カマクヤに関する最初の碑文は、9世紀のムレチャ王朝のヴァナマラヴァルマデーヴァのテズプール版に見られる。[35]美術史家は、考古学的遺跡と寺院の下層部は、5世紀から7世紀まで遡る古い構造を示していると示唆している。[36]ムレチャ王朝がカマクヤに与えた重要性は、彼らがこの寺院を建設したか再建したことを示唆している。[1]台座とバンダナの成形から、元の寺院は明らかにナガラ型で、おそらくマラヴァ様式であったと思われる。[37]
中世
寺院はスレイマン・カラニ（1566-1572）の将軍カラパハールによって破壊されたという伝説がある。再建の年（1565年）は破壊されたとされる年よりも前であり、カラパハールが東に遠くまで進出したことは知られていないため、寺院はカラパハールによってではなく、フセイン・シャーのカマタ王国侵攻（1498年）の際に破壊されたと現在では考えられている。 [38]
寺院の遺跡は、コーク朝の創始者ヴィシュワシンハ（1515-1540）によって発見され、この地での礼拝を復活させたと言われているが、寺院の再建が完了したのは、その息子ナラ・ナラヤン（1540-1587）の治世中の1565年であった。歴史的記録と碑文の証拠によると、本堂はチラライの監督の下で建てられた。[39]再建には、散らばっていた元の寺院の資材が使用され、その一部は今日でも残っている。石のシカラの修復に2度失敗した後、コーク朝の職人であるメガムクダムは、レンガ造りに頼ることに決め、現在のドームを作った。[40]ベンガルのイスラム建築に詳しい職人と建築家によって作られたドームは、球根状で半球形になり、ミナレットに触発されたアンガシカラが周囲を囲んだ。[6] メガムクダムの革新的な技術、すなわちラタ台座の上に半球形のシカラを載せるという手法は、ニラチャル型と呼ばれる独自のスタイルとなり、アホーム族の間で人気を博した。[41]
バネジー（1925）は、コッホの建造物はアフム王国の統治者によってさらに建てられたと記録している。[42] [43]初期のコッホ寺院の残骸は慎重に保存されている。[44] [45] 1658年末までに、ジャヤドヴァジ・シンハ王率いるアフム族はカムループを征服し、イタクリの戦い（1681年）の後、アフム族は寺院を途切れることなく支配した。シャイヴァ派またはシャクティ派の支持者であった王たちは、寺院を再建および改修することで寺院を支援し続けた。[46]
ルドラ・シンハ（1696-1714）は、ナディア県サンティプル近郊のマリポタに住むシャクタ派の有名なマハント、クリシュナラム・バッタチャリヤを招き、カマクヤ寺院の管理を約束した。しかし、約束を果たしたのは、王となった彼の後継者で息子のシバ・シンハ（1714-1744）であった。マハントとその後継者たちは、ニラチャル丘の頂上に住んでいたことから、パルバティヤ・ゴサインとして知られるようになった。アッサムの多くのカマクヤの僧侶と現代のサクタは、パルバティヤ・ゴサイン、またはナティ・ゴサインとナ・ゴサインの弟子か子孫である。[48]
崇拝
サンスクリット語の古代著作であるカーリカ・プラーナでは、カマッキャはすべての欲望を叶える者、シヴァの若い花嫁、そして救済を与える者として描写されています。シャクティはカマッキャとして知られています。母なる女神カマッキャのこの古代寺院の境内では、タントラが崇拝の基本となっています。
アッサムにおける女神崇拝は、アッサムにおけるアーリア人と非アーリア人の「信仰と慣習の融合」を象徴している。[49]女神につけられたさまざまな名前は、地元のアーリア人と非アーリア人の女神の名前である。[50]ヨギーニ・タントラでは、ヨギーニ・ピタの宗教はキラタ起源であるとされている。 [51]バニカンタ・カカティによると、ナラナラヤナによって確立された僧侶たちの間で、母系制の民族であるガロ族が豚を犠牲にして以前のカマキヤ遺跡に崇拝を捧げたという伝統があった。[52]犠牲の伝統は今日も続いており、信者は毎朝動物や鳥を連れて女神に捧げ物にやって来ている。[53]
女神は、ヴァマチャラ（「左手の道」）とダクシナチャラ（「右手の道」）の両方の崇拝様式に従って崇拝されています。[54]女神への供物は通常花ですが、動物の犠牲が含まれることもあります。一般的に雌の動物は犠牲の対象外ですが、この規則は大規模な犠牲の際には緩和されます。[55]
伝説
カーリカ・プラーナによれば、カマッキャ寺院はサティがシヴァとの肉体関係を結ぶためにひそかに隠遁していた場所を指し、またシヴァがサティの遺体とタンダヴ（破壊の舞踏）をした後にサティのヨニ（性器と子宮）が落ちた場所でもある。[56]これはサティの遺体に関連する108か所を挙げているデーヴィ・バガヴァタでは裏付けられていないが、カマッキャは補足リストで言及している。[57]
後期の著作である『ヨギーニ・タントラ』は、カーリカ・プラーナで述べられているカマクヤの起源を無視し、カマクヤを女神カーリーと関連づけ、ヨニの創造的な象徴性を強調している。[58]
女神による伝説的な呪いのため、コチ・ビハール州の王族は寺院を訪れず、通り過ぎるときには目をそらす。[59]
フェスティバル
タントラ信仰の中心地であるこの寺院では、毎年アンブバチ・メーラと呼ばれる祭りが開催され、何千人ものタントラ信者が訪れます。また、毎年恒例のマナシャ・プージャも行われます。カマクヤでは、秋のナヴァラトリ期間中にドゥルガー・プージャも毎年開催されます。この5日間の祭りには、数千人の参拝者が訪れます。[60]
- ギャラリー
![ナトマンディラの北壁にあるラジャ・ガウリ[61]。](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/a/a1/Idol_at_Kamakhya_temple,_Guwahati,_Assam_02.jpg/500px-Idol_at_Kamakhya_temple,_Guwahati,_Assam_02.jpg)
参照
注記
- ^ ab 「碑文や文学的証拠とともに、ニラカラ山の頂上に建つカマクヤ寺院の考古学的遺跡は、ムレチャ族がカマクヤ寺院の建設または再建に大きな推進力を与えたことを証明している。」(Shin 2010:8)
- ^ 「カマキヤ寺院の本殿裏の穴には、少なくとも 8 世紀から 17 世紀にかけての 3 つの異なる建設期間の遺跡が見られることは確かです」(Banerji 1925、p. 101)
- ^ 「インド北東部のアッサム州、ブラマプトラ川のほとりにあるニラカラ丘の頂上にあるカマクヤ寺院は、南アジアで最も古く、最も崇拝されているタントラ修行の中心地の一つです。」(Urban 2019:256)
- ^ 「今日、カマクヤは、クラチャラ・タントラ・マルガの生きた系統の本拠地としてタントラの実践の活気ある中心地であり、アンブヴァチ・メーラなどの主要な祭りの開催地として人気の巡礼地でもあります。」(Urban 2019:257)
- ^ ab (シン 2010:5f)
- ^ abc (サルマ 1988:124)
- ^ (アーバン 2008、500 ページ)
- ^ [サクタ・ピタ] の中で最も古い 4 つは、北東部のカマルパ、北部のウディヤナ (現在のパキスタンのスワート渓谷)、南部のプルナギリ (正確な場所は不明)、ジャランダラ (ヒマーチャル・プラデーシュ州のカングラ付近) です (Urban 2019:261)
- ^ 「ラモスがサクタ・ピタの研究で説得力のある主張をしているように、かつては知られていない辺鄙な地域だったアッサムは、19世紀にイギリス植民地支配の政治の中で、多くのインド人（特にベンガル人）にとってますます重要になっていった。」 (アーバン 2019:265)
- ^ (シン 2010:3)
- ^ 「パーラ王朝の崩壊後も、カマキヤは王権と領土に密接に結びついていた。この寺院は16世紀にコチ王ヴィシュヴァ・シンハ（1515-40）によって再発見され、その後、彼の息子ナラナラヤナ（1540-86）によって現在の形で再建された。その後、ルドラ・シンハ（1697-1714）やシヴァ・シンハ（1714 _ -44）などの最も強力なアホム王は、シャクタ・タントラを「強さのカルト」として後援し続けた」（アーバン 2019：265）
- ^ 「ナラカの物語はKPでははるかに詳しく、カマキヤ女神との関係が強調されています...ここでは、女神は単なる地元の女神ではなく、カマルパの地域と王国を代表する神です...」（Shin 2010：10）
- ^ シン（2010年、3ページ）
- ^ 「マハヴィディヤのグループは、...最も包括的なシャクタタントラの神々の集合体です。」(Shin 2010:4)
- ^ (シン 2010、p.4)
- ^ シン（2010年、4頁）
- ^ カシャップ、サムドラ・グプタ（2015年7月14日）、SCがカマクヤの旧秩序の復活を指示する中、過去を振り返り、そして将来を見据えて
- ^ (サルマ 1983、47 ページ)
- ^ (バネルジ 1925、101 ページ)
- ^ “Kamakhya temple”. 2006年3月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年9月12日閲覧。
- ^ (バネルジ 1925、100 ページ)
- ^ (サルマ 1988、124 ページ)
- ^ (シン 2010、p.5)
- ^ 「ASI、コルカタサークル」。
- ^ 「洞窟の外れにカマキヤの可動像（カランタ）がある」（ゴスワミ 1998:14）
- ^ 「カーマクヤ」. 2006 年9 月 12 日に取得。
- ^ ab 「（ナティヤマンディラ）の年代は不明ですが、おそらくその内壁にピンで留められた 2 つの碑文の年代に関係していると思われます。1 つは Rajesshvarasimha のもので、サカ暦 1681 年 / 1759 年、もう 1 つは Gaurinathasimha のもので、サカ暦 1704 年 / 1782 年です。」（Neog 1980:315ff）
- ^ ab 「（ヌリタマンディラの）外面はギャラリーのように高浮き彫りの人物像で飾られている。その主題は神々や女神からガナ、ベタラ、その他の半神まで多岐にわたる。壁には尖ったアーチのある壁龕があり、一定の間隔で壁柱で区切られた列にこれらの作品が収められている。」（ダス・グプタ 1959:488）
- ^ 「多くの歴史家は、カマキヤ自身はもともと部族の女神であり、ニラチャル丘陵はカシ族やガロ族などの近隣の民族の犠牲の場であった可能性があると示唆している。名前自体をカシ族の女神カ・メイカ、つまり「古い従妹の母」に由来すると考える人もいる。」(Urban 2009:46)
- ^ 「実際、今日に至るまで、多くのカシ族とガロ族の民話では、カマキャはもともと彼ら自身の神々の地であったと主張している。」(Urban 2009:46)
- ^ 「カーリカ・プラーナには、キラタ族の時代、ナラカがそこに住み始める直前に、カマルパに女神カマクヤがすでに存在していたと記録されている。キラタ族が追放された後、ナラカ自身も父ヴィシュヌの勧めでカマクヤの信者となった。これは、カマクヤがもともと部族の母なる女神であったことを示している。カマクヤの地からそれほど遠くないカシ族とガロ族が、女神の元々の崇拝者であった可能性は低いわけではない。」（シャルマ 1990:319）
- ^ (シン 2010:7)
- ^ 「カマキャ女神の信仰は、7 世紀末までバラモン教の領域を超えていたようです。バウマ・ヴァルマン朝のカマルパ王家は彼女にまったく注意を払っていませんでした。」(Shin 2010、p. 7)
- ^ (アーバン 2009:37)
- ^ 「カマキヤ女神に関する最初の碑文は、9世紀半ばのヴァナマラデヴァのテズプール版とパルバティヤ版に見られる。」(Shin 2010、p. 7)
- ^ (アーバン 2009、37ページ)
- ^ 「この台座の配置は、ナガラ寺院様式のマラヴァ表現として知られているものを思い起こさせます。」(サラスワティ 1990:454)
- ^ カラパハールの指揮の下、カラニはコッホ王国に対して 1568 年に遠征したが、これはチラライが 1565 年に寺院を再建した後のことである。カラパハールはオリッサの反乱鎮圧のために召還されたとき、コッホ王国の首都を占領していた。また、彼がさらに東のグワハティ地方にまで進出したという証拠はない。したがって、カラニの将軍カラパハールは、カマクヤ寺院を破壊した人物ではない。(Nath 1989、pp. 68–71)
- ^ (Sarkar 1992:16)。ヴィシュワ・シムハがカマクヤでの礼拝を復活させたと言われています。寺院の碑文によると、彼の息子チラライが、コチ・ビハールの王でヴィシュワ・シムハの息子であるナラナラヤナの治世中の1565年に寺院を建てました。
- ^ (サルマ 1988:123)
- ^ (サルマ 1981:185)
- ^ 「この寺院は、コーチ・ビハールのコーチ王朝の初代王であり創始者であるスクラドヴァジャ王またはナラナラヤナ王によって建てられた別の建造物の遺跡の上に建てられました。その碑文は今でもマンダパの中に大切に保存されています。」(Banerji 1925、p. 100)
- ^ 丘の頂上にあるカーリー女神またはカマクヤ女神の寺院は、アフム族の支配時代に建てられました。" (Banerji 1925、p. 100)
- ^ Encyclopaedia Indica - 第 2 巻 - 1981 年 - 562 ページ ナラナラヤン王とその兄弟であるチラライ将軍の像も寺院の内壁に安置されている。
- ^ Tattvālokaḥ - 第29巻 - 2006年 - p. 18 コチ王ナラ・ナラヤンによって再建されました。寺院には王と彼の兄弟スクラデフの像と彼らに関する碑文があります。
- ^ (サルマ 1983、39ページ)
- ^ 「（ラジェシュワル・シンハの）注目すべき業績の一つは、カマクヤ寺院のナタマンダパの建設に成功したことである…」（Sarma 1981:179–180）
- ^ ゲイト、エドワード『アッサムの歴史』、1905年、172-73ページ
- ^ Satish Bhattacharyya著、出版社注、Kakati 1989年。
- ^カカティは カマキヤのカマがアーリア人以外の起源であると考えており、カモイ、カモイト、コミン、カメットなどのオーストリ語の形成との対応を引用している（カカティ 1989、38 ページ）。
- ^ Kakati 1989、p9: Yogini Tantra (2/9/13) siddhesi yogini pithe dharmah kairatajah matah。
- ^ (カカティ 1989、37ページ)
- ^ 「Kamakhya temple」. The All India news . 2024年1月19日閲覧。
- ^ (カカティ 1989、45ページ)
- ^カカティは、 カーリカ・プラーナとヨギーニ・タントラに記載されている犠牲に適した動物のリストは、この地域のさまざまな部族グループによって犠牲にされる動物で構成されていると述べています。(カカティ 1989、65 ページ)
- ^ カカティ 1989、p34
- ^ カカティ、1989年、p42
- ^ カカティ、1989年、p35
- ^ 「広く伝えられている話によると、ケンドゥカライという名の敬虔なバラモンがカマキヤ女神の幻影を見た。この幻影を聞いた王も女神に会いたいと思い、彼女が姿を現すまで祈るのを司祭に手伝うよう要求した。しかし、女神は彼の大胆さに激怒し、司祭の首をはねて王を呪った。それ以来、王やその子孫が寺院を訪れると破滅するだろうとされた。」（アーバン 2011:237）
- ^ 「カーマクヤ寺院」. 2006 年9 月 12 日に取得。
- ^ (アーバン 2019:258)
参考文献
- Banerji, RD (1925)、「Kamakhya」、1924～25 年年次報告書、インド考古学調査局、pp. 100～101、2013 年3 月 2 日閲覧
- Choudhury, Nishipad Dev (1997)、「下アッサムにおける芸術と建築の発展に対するアホムの後援」、アッサム研究協会誌、33 (2): 59–67
- ダス・グプタ、ラジャターナンダ（1959年）。 「カーマキャ寺院の建築調査」。インド歴史会議の議事録。22 : 483–492。JSTOR 44304345。
- カカティ、バニカンタ (1989)、母なる女神カーマキャ、グワーハーティー: 出版委員会
- ゲイト、エドワード（1905）アッサムの歴史
- ゴスワミ、カリ・プラサド (1998)。カーマキャ寺院。グワーハーティー: カーマーキャ マンディラ。
- ナス、D. (1989)、コッホ王国の歴史、1515-1615年頃、ミッタル出版、ISBN 8170991099
- ネオグ、マヘシュワール（1980年）。『アッサムにおけるヴィシュヌ派の信仰と運動の初期の歴史』デリー：モティラル・バナラシダス。
- サラスワティ、SK (1990)、「芸術」、バルプジャリ、HK (編)、アッサムの包括的な歴史: 古代、第 1 巻、グワハティ: 出版委員会、アッサム、pp. 423–471
- サルカー、JN (1992)、「第 1 章 出典」、Barpujari、HK (編)、アッサムの包括的な歴史、第 2 巻、グワハティ: アッサム出版委員会、pp. 1–34
- Sarma, P (1983)。「アホームズ時代の寺院建築の研究」。アッサム研究協会誌。
- サルマ、PC (1988)。アッサム州の建築。デリー：アガム・カラ・プラカシャン。
- サルマ、プラディプ・チャンドラ（1981年）。グプタ朝時代からアホム朝末期までのアッサムの寺院建築の研究（博士号）。hdl：10603/67102。2020年5月29日閲覧。
- シャルマ、MM (1990)、「宗教」、バルプジャリ、HK (編)、『アッサムの包括的歴史: 古代』第 1 巻、グワハティ: 出版局、アッサム、pp. 302–345
- シン・ジェウン (2010) 「ヨニ、ヨギニス、マハヴィディヤ：中世初期のカマルパから中世のコッホ・ベハールまでの女性の神格」。歴史の研究。26 (1): 1-29。土井：10.1177/025764301002600101。S2CID 155252564。
- アーバン、ヒュー・B. (2008)。「権力のマトリックス：母なる女神カーマキヤの崇拝におけるタントラ、王権、犠牲」。南アジア研究ジャーナル。31 (3)。ラウトレッジ：500–534。doi ： 10.1080/00856400802441946。S2CID 144374828 。
- アーバン、ヒュー（2009）『タントラの力：宗教、セクシュアリティ、南アジア研究の政治』ブルームズベリー出版、ISBN 9780857715869
- アーバン、ヒュー（2011）。「タントラの胎内：アッサムの女神、部族、王たち」ヒンドゥー研究ジャーナル。4 （3）：231-247。doi ：10.1093/jhs / hir034。
- アーバン、ヒュー（2019）。「『タントラのゆりかご』：インド北東部のタントラセンターの現代的変容：国家主義のシンボルから観光地へ」。南アジア：南アジア研究ジャーナル。42 （2）：256–277。doi ： 10.1080 /00856401.2019.1570609。S2CID 150903863 。
ウィキメディア・コモンズには、カマクヤ寺院に関連するメディアがあります。