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マルカンデーヤ・プラーナ（サンスクリット語: मार्कण्डेय पुराण ; IAST : Mārkaṇḍeya Purāṇa）は、ヒンドゥー教のサンスクリット語文献であり、18の主要なプラーナの1つです。[ 1 ] [ 2 ]この文献のタイトルであるマルカンデーヤは、ヒンドゥー教の文献に登場する賢者を指し、シヴァ神とヴィシュヌ神に関連する2つの伝説の中心人物です。[ 3 ]マルカンデーヤ文献は、特定の神を支持する宗派的な思想の提示がないプラーナの1つであり、[ 2 ] [ 3 ]文献全体を通して、神への呼びかけや神への祈りを読むことは稀です。[ 4 ] [ 5 ]
マルカンデーヤ・プラーナは、ヒンドゥー教文学のプラーナというジャンルの中で最も古いもののひとつであり、最も興味深く重要なもののひとつであると、ルド・ロシェは述べている。[ 2 ]このプラーナは、宇宙の至高の真理であり創造主である女神に関する最古の論文であるデーヴィー・マハートミャを収録していることで有名である。[ 2 ] [ 3 ] [ 6 ]このテキストは、女性に対する並外れた敬意の表現を持つ、ヒンドゥー教の女神に関連するシャクティズムの伝統の中心的なテキストと考えられている。 [ 6 ] [ 7 ]マルカンデーヤ・プラーナのデーヴィー・マハートミャは、ヒンドゥー教の伝統によっては、バガヴァッド・ギーターと同じくらい重要であると評価されることが多い。[ 8 ]
このプラーナの現存する写本は 137 章からなり、そのうち 81 章から 93 章はデーヴィー マハートミャです。[ 9 ]伝統や中世の文献ではマルカンデーヤ プラーナには 9,000 節あるとされていますが、現存する写本には約 6,900 節あります。[ 10 ] 2,100 節がデーヴィー バーガヴァタムに移されました。このテキストは、ヴェーダの思想や形而上学的思考に関する社会文化的情報や象徴とともに、多様なトピックを提示しています。[ 1 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
マルカンデーヤ文書は、ヒンドゥー教で最も古いプラーナの一つであると考えられている。[ 2 ] [ 15 ]この文書の文学的スタイルと内容、特に初期の章がヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタの補足のように読めることから、学者たちはこの文書が叙事詩に続いて書かれた初期の作品であると示唆している。[ 2 ]
ウェンディ・ドニガーによれば、マルカンデーヤ・プラーナはおそらく紀元250年頃のもので、デーヴィー・マハートミャを除いては紀元550年頃のものだという。[ 15 ]他の学者も、このプラーナの一部は3世紀までに存在していたと示唆している。[ 16 ]対照的に、ニレシュヴァリ・デサイは、現存する最古の写本はおそらく紀元7世紀のものだと示唆している。[ 12 ]デーヴィー・マハートミャを含むマルカンデーヤ・プラーナの最古のバージョンは、おそらく西インドのナルマダ川の近くで作られた。 [ 17 ]
このテキストは碑文の証拠によっても年代が特定されている。[ 2 ] [ 18 ]例えば、ダディマティ・マタ碑文は西暦608年のものとされており、この碑文はデーヴィー・マハートミャの第10章（プラーナの第91章）からの引用である。これは、このテキストのこの部分が西暦6世紀までに存在していたことを示唆している。[ 2 ] [ 18 ]このテキストの完全なヤシの葉の写本がネパールで発見され、西暦998年のものとされている。[ 14 ]同様に、8世紀初頭のバヴァブーティのテキストであるマラティマダヴァはデーヴィー・マハートミャに言及しており、これはこのテキストがその時までに確立され流通していたことを示唆している。他の学者は、これを西暦4世紀から6世紀の間に位置づけている。[ 19 ]ジョン・ロクテフェルドによれば、女神を至高の存在とする考え方は、おそらく『デーヴィー・マハートミャ』の成立年代である6世紀以前から存在していたと考えられる。なぜなら、この考え方が本文中に非常に完成された形で現れているからである。[ 19 ] [ 3 ]
他のすべてのプラーナと同様に、マルカンデーヤ・プラーナも複雑な年代記を持っています。ディミットとファン・ブイテネンは、各プラーナは百科事典的なスタイルであり、いつ、どこで、なぜ、誰によって書かれたのかを確かめるのは難しいと述べています。[ 20 ]
現在存在するプラーナ文献は、階層化された文学である。それぞれの題名を持つ作品は、幾世代にもわたる歴史的時代を経て幾重にも積み重ねられてきた素材から成り立っている。そのため、どのプラーナ文献にも単一の成立年代は存在しない。（…）まるで図書館に新しい巻物が絶えず追加されてきたかのようで、必ずしも棚の端にではなく、ランダムに追加されたかのようだ。
— Cornelia Dimmitt およびJAB van Buitenen、古典的なヒンドゥー神話: サンスクリット語プラーナの読者[ 20 ]
このテキストの初期の印刷版３つは互いに異なっている。カルカッタ版は第１３６章で突然終わり、ダマの物語は途中で終わっている。ボンベイ版とプーナ版にはダマの物語が完全に収録されており、第１３７章で終わっている。[ 21 ]
このテキストは、CC ムケルジー (1893 年) やFE パーギターなど、多くの人々によって英語に翻訳されている。[ 22 ]しかし、コバーンによれば、パーギターの焦点はインドの政治史の再構築であり、プラーナの他の内容ではなかった。[ 23 ]パーギターの著作と結論は、彼が 1904 年に翻訳を出版した後、広く議論されている。[ 23 ]
グレゴリー・ベイリーによれば、マルカンデーヤ・プラーナの中のデーヴィー・マハートミャのテキストの優れた翻訳は、1991年にトーマス・コバーンによって出版された。[ 24 ]
ML Wadekar 編纂の Mārkaṇḍeyapurāṇam 批判校訂版、2 巻、Vadodara: Oriental Institute、2011 年 (第 2 巻、adhyāyas 76-88 はDevīmāhātmyamです)。
このプラーナには 137 章があり、そのうち 81 章から 93 章はデーヴィー マハートミヤです。[ 9 ]このテキストは、ミーマーンサーの創始者ジャイミニが賢者マルカンデーヤに、マハーバーラタで提起されたものの、マハーバーラタでは取り上げられなかったいくつかの質問への答えを求めるところから始まります。[ 25 ]マルカンデーヤは、ヴェーダの儀式を行う必要があると主張し、ヴィンディヤ山脈に住む 4 羽の賢い鳥に会うようにジャイミニに提案します。[ 25 ]ジャイミニは鳥たちに会います。鳥たちは彼の質問に答え、それがマルカンデーヤ プラーナの 4 章から 45 章を構成します。[ 25 ] [ 26 ]この議論は、神話、 [ 4 ]カルマ、サンサーラ、ダルマ、シュラッダーの理論、マハーバーラタやガウタマ ダルマスートラなどのテキストからの詩句とともに道徳的な教えを織り込んでいます。[ 25 ]
The text presents its Yoga philosophy in chapters 39 to 43, and asserts that it is the path to gain self-knowledge and liberation (Moksha), thereby overcoming past Karma.[27] The Yoga discussions, Dattatreya's portrayal and his yoga-teachings within the Markandeya Purana, states Rigopoulos, are essentially those of Jnana yoga, and this emphasis on Jnana within a nondual (Advaita Vedanta) framework characterizes Dattatreya throughout the text.[28] More generally, the Markandeya Purana, along with Vishnu, Vayu, Narada and Kurma Puranas, states Sahasrabudhe, have "unmistakingly the Advaita" (non-dualistic) premises, which likely reflect the Advaita tradition before the times of Adi Shankara.[29]
The later chapters also present a conversation between the birds and sage Markandeya, but the sage is the primary speaker in chapters 45-80 and 94-137.[25] This switch in style, state scholars, is likely because this part is the older core of the Purana.[30] This part consists of genealogy, manvantaras, geography and chapters glorifying god Surya (Sun god).[30]
The Devi Mahatmya, literally "glorification or praises of the Goddess", constitutes chapters 81 to 93 of the Markandeya Purana.[6] It is the primary bhakti text of those who revere Durga or Chandi as the Shakti.[8] This text is studied on its own, and sometimes titled as Saptasati or Chandi-mahatmya or Chandipatha.[8] It is particularly popular in eastern states of India, such as West Bengal and Odisha.[4]
デヴィ・マハートミャは、戦いに敗れて追放されたスラタ王と、財産のために妻と子供たちに追い出された商人サマーディの伝説で始まる。ある時、二人は森で出会う。[ 8 ]それにもかかわらず、本文によれば、二人は自分たちを追い出した人々の幸福を気にかけていることに気づく。[ 8 ]二人はなぜまだ気にかけているのか不思議に思う。答えを求めて賢者メーダス（スメーダ）に会う。賢者は、これは存在の本質であり、種を集める空腹の鳥を見てみればよい、空腹にもかかわらず、その鳥は雛のくちばしに種を落とすのだと答える。[ 8 ]これは女神の力であり、自然界やあらゆる場所に現れる女神の顕現であり、執着を強めると同時に解放も強める存在であると本文は主張する。[ 31 ]二人の男はこの女神についてもっと知りたいと思う。このプラーナのデーヴィー・マハートミャの部分は、女性性に焦点を当てた神学的および哲学的前提に基づいて女神を描写している。[ 31 ]
このテキストは、社会、宗教、神話など、多岐にわたるトピックを取り上げています。[ 12 ]章には、古代インド社会で知られ、重要視されていた家族、結婚、社会生活、服装、食べ物、習慣、儀式、度量衡、社会慣習、女性の地位、地理、動植物に関する情報に加え、神話や神学に関する情報も含まれています。[ 11 ] [ 12 ] [ 32 ]
ウェンディ・ドニガーは、マルカンデーヤ・プラーナが1千年紀の中世インド社会に関するいくつかの文脈的仮定に異議を唱えていると述べている。彼女は、胚発生の理論を論じ、胎児の発育と健康に対する女性の貢献が不可欠であるとプラーナが主張している本文の第10章と第11章の分析の中で次のように書いている。[ a ]
マヌが主張する、身体形成における父親の優位性は、ここでは、身体の物質的な構成要素に貢献する母親の役割だけでなく、胎児自身の役割によっても覆される。
—ウェンディ・ドニガー、『宗教と身体』[ 33 ]
『マルカンデーヤ・プラーナ』は、様々なインドの言語に翻訳されています。以下は、その翻訳の一部です。
ルイス・E・フェネクとWH・マクラウドによれば、シーク教の二次聖典であるダサム・グランスにあるチャンディ・チャリタル・ウカティ・ビラスは、マルカンデーヤ・プラーナから引用されている。[ 36 ] [ 37 ]
このテキストのデーヴィー・マハートミャの部分は、インドのドゥルガー寺院でドゥルガー・プージャ祭の際に朗読される。 [ 38 ] [ 39 ]
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