カマキヤ

カマキヤ
創造力、欲望、豊穣の女神
カーマーキャはカーリー プジャパンダルで崇拝されました。
サンスクリット語の音訳	カマキヤ
所属	マハデヴィ パールヴァテ​​ィ トリプラ・スンダリ バヴァニ サティ マハヴィディヤ
住まい	ニーラチャル・パルヴァタ
マントラ	Kāmākhye varade devī nila parvata vāsinī tvaṁ devī jagataṁ matā yonimudre namostute
武器	剣、トリシューラ、円盤、盾、弓、矢、棍棒、蓮華、鐘、突き棒、カパラ、巻貝
日	日曜日
マウント	ライオン
フェスティバル	アンブバチ・メーラ、ナヴァラトリ
配偶者	シヴァ

カマッキャ（サンスクリット語：कामाख्या、ローマ字：  Kāmākhyā）は、地母神^[1]であり、シャクティ 教のタントラの 神であり、カーマ（欲望）の化身であると考えられ、欲望の女神とみなされています。^[2]彼女の住処であるカマッキャ寺院は、インドのアッサム州カマルーパ地域にあります。^{[3] [4]}もともとはキラタの女神であり、 10世紀または11世紀にグワハティの西、ブラマプトラ川の岸の向こうのニラチャル丘陵に住んでいました。寺院は1565年に再建されました。^{[5]彼女は、常緑小川から水が供給される}ヨニのような形をした、非象徴的かつ非擬人化された石の形で崇拝されています。^[6] この寺院は51のシャクティ・ピタの中でも主要な寺院であり、最も重要なシャクティ寺院の一つです。^[3]

カマッキャの図像は、ヒンズー教の聖典カーリカ・プラーナに記されています。彼女は 12 本の腕と、白、赤、黄、緑、黒、カラフルとさまざまな色の 6 つの頭を持っています。それぞれの頭は、ウパサナの道で彼女に近づくさまざまな方法を表しています。彼女は豪華な宝石とハイビスカスなどの赤い花を身に付けています。彼女は 10 本の手にそれぞれ蓮、三叉槍、剣、鐘、円盤、弓、矢、棍棒または王笏、突き棒、盾を持っています。残りの 2 本の手には、金または頭蓋骨で作られたボウルを持っています。

彼女はブラフマーを表す蓮の上に座り、その上にシヴァを表すスウェタ・プレタ（白い死体）が座っており、シヴァはヴィシュヌを表すライオンの上に横たわっている。^{[7] [8]}

カマッキャ女神が関係するカマッキャ寺院の歴史的起源は定かではない。最も古い地層は7世紀のものと見られ、寺院群の証拠は10世紀から11世紀に遡る。同様の年代のカーリカ・プラーナには、女神、アッサム、寺院に関する詳細な記述がある。^[9]

この場所にあるシャクティ・ピタの起源は、シヴァの妻でプラーナ王ダクシャの娘であるサティ（別名ダクシャヤニ）の伝説に関連しています。ダクシャは娘の夫選びに不満を持ち、すべての神々のために盛大なヤグナを執り行ったとき、シヴァもサティも招待しませんでした。しかし、サティは犠牲には行きました。ダクシャはシヴァを辱め、サティは夫への侮辱に耐えられず、火に飛び込んで肉体を離れました。サティは全能の母なる女神であったため、その瞬間に肉体を離れ、女神パールヴァテ​​ィーとして生まれ変わりました。一方、シヴァは妻を失った悲しみと怒りに打ちひしがれました。彼は自分の髪の2つの房を地面に投げました。そこからヴィラバドラとマハカーリーが現れました。ヴィラバドラとマハカーリーは供犠を破壊し、一方ヴィラバドラはダクシャの首を切り落とし、それを焼き殺した。ダクシャの家族と他の神々がシヴァに彼の命を回復するよう懇願した後、シヴァは供犠のヤギの首を持って来るように命じた。そのヤギの首は後にダクシャの体に付けられた。後にダクシャは自分の悪行を悔い改めた。シヴァは彼を許し、サティの焦げた体を見た。彼はサティの体を肩に担ぎ、天空中でタンダヴァ（宇宙破壊の踊り）を始め、体が完全に腐るまで止まらないと誓った。他の神々は3つの世界の消滅を恐れ、ヴィシュヌにシヴァをなだめるよう懇願した。こうして、シヴァが踊りながらさまようところならどこにでもヴィシュヌがついて行った。彼は武器であるスダルシャナ チャクラをサティの死体を破壊すべく送った。彼女の体の一部が落ちてきて、シヴァは運ぶ体を失いました。それを見たシヴァは座り込んでマハタパシャ（大苦行）をしました。名前が似ているにもかかわらず、学者たちは一般的にこの伝説がサティの実践を生み出したとは信じていません。^[10]

さまざまな神話や伝承によると、サティの遺体の 51 の断片がインド亜大陸中に散らばっている。これらの場所はシャクティ ピタと呼ばれ、さまざまな強力な女神に捧げられている。カマルパ(「欲望の形」) は、ヨニ(「外陰部」、「子宮」、または「源」) が地上に落ちたと言われている地域で、この場所にカマクヤ寺院が建てられたと言われている。

信者たちは、ニラチャル丘にサティのヨニが落ち、そのヨニがカマッキャと呼ばれる女性の姿をとったと信じている。ヨニは赤ちゃんが9か月間育てられる場所であり、そこから赤ちゃんがこの世に生まれてくる。そして、それが世界の創造の理由であると信じられている。信者たちは、カマッキャの姿をとった神聖な世界の母なる女神サティの堕落したヨニを崇拝し、その女神サティの子宮を世界の創造と育成の原因として崇拝するためにここに来る。ちょうど人間の母親のヨニから子供が生まれるのと同じように、世界はカマッキャの姿をとった母なる女神サティのヨニから生じたのである。^[11]

この女神の伝説は、ヒンドゥー文学と地元の伝統の登場人物を組み合わせたものである。かつてナラカスラは欲望に駆られてカマキヤと結婚したかった。結婚を申し込まれたとき、女神は冗談めかして、ニラチャル丘の麓から寺院までの階段を、雄鶏が夜明けを告げる一夜前に作れたら、必ず結婚すると条件をつけた。ナラカスラはそれを挑戦と受け止め、この大仕事を成し遂げるために全力を尽くした。彼は夜明け前に仕事をほぼ完成させようとしていた。この知らせに驚いた女神は雄鶏を絞め殺し、ナラカスラに夜明けの印象を与えるために時期尚早に鳴かせた。その策略に騙されたナラカスラは、途中でそれを放棄した。現在、その場所はダラン県にあるククラカタとして知られている。未完成の階段はメケラウジャ パスとして知られている。^[12]

ナラカースラは神々の裏切りに憤慨し、また自らの武勇に並ぶ者がいないことを知っていたため、地上の王国すべてを支配下に置いた。次に彼はスヴァルガに目を向けた。強大なインドラでさえ、ヴィシュヌの息子の攻撃に耐えられず、天から逃げなければならなかった。ナラカースラは天と地の両方の覇者となった。あらゆる侮辱に対する罰として、彼は天の母なる女神アディティのイヤリングを取り上げ、彼女の領土の一部を乗っ取り、さらに16000人の女性を捕らえて自分の楽しみとした。^[13]

インドラに率いられたすべての神々はヴィシュヌのもとへ行き、ナラカスラから救ってくれるよう頼みました。ヴィシュヌはクリシュナとして生まれ変わったらこの件に対処すると約束しました。^[14]

ブデヴィとの約束通り、ナラカースラは長い統治を許された。ついにヴィシュヌがクリシュナとして誕生した。クリシュナの妻サティヤバーマ（ナラカースラの母であるブデヴィの化身だと信じられている）の親戚であるアディティがサティヤバーマに助けを求めた。サティヤバーマはクリシュナにナラカースラとの戦争の許可を求めた。神々とアディティとの約束通り、クリシュナは妻サティヤバーマとともにガルーダに乗り、ナラカースラの巨大な要塞を攻撃した。クリシュナはナラカースラの軍勢に対してナラヤナストラとアグネヤストラを用いた。戦いは激戦となった。ナラカースラは11のアクシャウヒニを所有しており、それをクリシュナに解き放った。しかし、神はわずかな労力で彼らを皆殺しにした。クリシュナはナラカスラの将軍ムラも殺した。そのためクリシュナは「ムラリ」（ムラの殺害者）と呼ばれている。^[15]

ナラカースラはクリシュナに対していくつかの神聖な武器を使用しましたが、クリシュナはそれらをすべて簡単に無力化しました。最後に、ナラカースラが三叉槍でクリシュナを殺そうとしたとき、彼はハリの横にカマクヤ女神が立っているのを見ました。そして最終的にクリシュナはスダルシャナ チャクラ(円盤) で彼の首を切り落としました。

ナラカースラは死ぬ前に、母サティヤバーマに、皆が色とりどりの光で彼の死を祝うようにと願い出たとされている。そのため、この日は「ナラカ・チャトゥルダシ」、つまりディパヴァリの前日として祝われる。民衆はナラカースラの戦利品とみなしていたため、クリシュナは名誉を守るためにナラカースラが捕らえた女性たちを妻として受け入れた。その中の長はロヒニと呼ばれることもある。結婚後、彼女たちは皆ドヴァラカに住んだ。^[16]

カマッキャは、カーリカ・プラーナの中でタントラ崇拝の最も重要な女神として言及されており、テキストでは「幻想の偉大な女神」マハマヤと呼ばれ、気分に応じてさまざまな形をとる。信者は彼女をカメシュヴァリ（「愛すべき欲望の女神」）とも呼び、ショダシとも呼ばれるトリプラ・スンダリの一形態であると考えている。彼女はカーリカ・プラーナ、ヨギニタントラ、カマッキャ・タントラでカーリーと同一視されており、それぞれこの詩節を反映している：^[17]

「カマッキャは、すべてのものにおいて知恵の姿をしている母なる女神カーリーに他ならないことはよく知られています。」

カマッキャはマハヴィディヤーと関連があり、アッサムのカマッキャ寺院群にはマハヴィディヤー各神に捧げられた寺院があります。また、カマッキャはドゥルガーとも深い関係があります。

カーマキャ寺院群におけるマハーヴィディヤ教徒の一般的な崇拝のためのマントラは、カーマキャ本人との密接な同一性を明らかにしています。これらの女神のいくつかは、明らかにカーマキャの形態として崇拝されています。^[18]カーマキャのアシュタシャクティス、または 8 つの化身は、グプタカマ、スリカマ、ヴィンディヤヴァシーニ、コティシュヴァリ、ヴァナドゥルガ、パダドゥルガ、ディルゲシュヴァリ、ブヴァネーシュヴァリです。

• カマクヤ寺院
• カマクシャ寺院
• アンブバチ メラ
• カマクシャ
• カマクシ

• ヒンドゥー教の女神：ヒンドゥー教の宗教的伝統における神聖な女性のビジョン（ISBN 81-208-0379-5）デビッド・キンズリー著 
• ロリリアイ・ビエルナツキ著『欲望の女神：タントラにおける女性、セックス、スピーチ』 （ISBN 978-0195327830 ） 
• タントラの力：宗教、セクシュアリティ、南アジア研究の政治（ISBN 978-1845118747）ヒュー・アーバン著 
• カリカプラナ：サンスクリット語テキスト、序文、英語訳（ISBN 8170812305）ビスワナラヤン・シャストリ著 

• カマキヤ：欲望の源と実現 2013年5月1日アーカイブウェイバックマシン
• カマキャ寺院：オカルティズムの住処