スペインとポルトガルのユダヤ人

西方セファルディ系ユダヤ人
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ユダヤ・ダ・ナサオ・ポルトガル語
ジュディオス・セファルディエス・オクシデンタレス

言語
ユダヤポルトガル語、ユダヤスペイン語、セファルディヘブライ語（典礼）、その後英語、オランダ語、低地ドイツ語、ユダヤパピアメント語（キュラソー島）
宗教
ラビ派ユダヤ教、隠れユダヤ教、カトリック教会
関連民族
他のセファルディ系ユダヤ人、他のユダヤ人、そしてセファルディ系ブネイ・アヌシム

スペイン系ユダヤ人とポルトガル系ユダヤ人は、西方セファルディム、イベリア系ユダヤ人、あるいは半島系ユダヤ人とも呼ばれ、セファルディム系ユダヤ人の特異なサブグループであり、その多くは、 1492年にスペインから、1497年にポルトガルから、未改宗ユダヤ人が強制的に追放された後の数世紀にイベリア半島で新キリスト教徒として暮らしたユダヤ人の子孫である。したがって、彼らは、1492年に追放された人々の子孫とも、スペインとポルトガルの現在のユダヤ人コミュニティとも区別されるべきである。

現在、スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人の主なコミュニティは、オランダ、イギリス、アメリカ、カナダに存在し、アメリカ大陸の他のいくつかのユダヤ人コミュニティはスペイン系およびポルトガル系ユダヤ人のルーツを持っていますが、スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人の独特の慣習にはもはや従っていません。

1492年と1497年にスペインとポルトガルから未改宗ユダヤ人が追放されたことは、スペインとポルトガルの異端審問（10年以上前の1478年に設立）とは別の出来事であったが、異端審問によって、その後の世代でカトリックに改宗したユダヤ人の子孫の多くがイベリア半島から逃亡することになったため、最終的には両者は関連していた。

当初の追放令はユダヤ系新キリスト教改宗者には適用されなかったが（彼らは法的にはキリスト教徒であったため）、それでも異端審問所が彼らに課した差別的慣行は、しばしば致命的であった^[要出典]ため、改宗していないユダヤ人同胞が追放された直後の世代には、ユダヤ系キリスト教徒の多くにもスペインとポルトガルから移住するよう強い圧力がかかった。

アルハンブラ勅令（追放勅令とも呼ばれる）は、1492年3月31日にスペインのカトリック共同君主（カスティーリャ王イサベル1世とアラゴン王フェルナンド2世）によって発せられた勅令であり、同年7月31日までにカスティーリャ王国とアラゴン王国およびその領土と所有地すべてから、改宗していないユダヤ人全員を追放するよう命じた。 ^[1]追放の主な目的は、スペインの当時大規模であったユダヤ系新改宗者人口に対する改宗していないユダヤ人の影響を排除し、修道院長が改宗者を煽ってユダヤ教に逆戻りさせないようにすることであった。

1391年に起きた反ユダヤ宗教迫害とポグロムの結果、スペインのユダヤ系人口の半数以上がカトリックに改宗した。アルハンブラ宮殿の勅令とそれ以前の迫害の結果、当時のスペインのユダヤ系人口のうち20万人以上のユダヤ人がカトリックに改宗し、当初はスペインに留まったと推定されている。4万人から8万人はカトリックに改宗せず、ユダヤ人であり続けるという確固たる決意により追放された。改宗していないユダヤ人として追放された人々のうち、不確定な数のユダヤ人がスペイン国外に出るとカトリックに改宗し、追放後数年で最終的にスペインに戻った。 ^[2]移住で多くの人が経験した困難のためである。ユダヤ人としてスペインを離れたスペインのユダヤ人の多くは、当初はポルトガルに移住し、その後1497年に強制的にカトリック教会に改宗させられた。

ユダヤ人としてスペインを離れたユダヤ人のほとんどは、スルタン・バヤズィト2世の歓待を受け入れ、アルハンブラ宮殿勅令の後、オスマン帝国に移住し^[3]、そこでユダヤ教を公然と実践するコミュニティを設立しました。彼らとその子孫は東方セファルディムとして知られています。

^{スペインとポルトガルの法令[4]}に続く数世紀の間に、ユダヤ系新キリスト教改宗者の一部がポルトガルとスペインから移住し始め、1700年代まで西ヨーロッパ各地とアメリカ植民地の非イベリア半島地域（オランダ領西インド諸島のキュラソー、最終的にポルトガルに奪還されたブラジルのオランダ領レシフェ、後にニューヨークとなったニューアムステルダムなど、ほとんどがオランダ領）に定住し、コミュニティを形成して正式にユダヤ教に改宗した。これらのコミュニティとその子孫の集団は西方セファルディムとして知られ、本稿の主題である。

西方セファルディムの初期のメンバーは、彼ら自身（または彼らの直系の先祖）が新キリスト教徒としての暫定的な期間を個人的に経験した人々で構成されており、その結果、ポルトガルとスペインの異端審問による隠れユダヤ教の絶え間ない裁判と迫害が生じたため、1600年代から1700年代にかけてイベリア半島から次々と流入した新キリスト教徒の移民によって、初期のコミュニティは拡大し続けました。ユダヤ系の新キリスト教徒は、強制または強要された改宗により公式にはキリスト教徒とみなされました。そのため、彼らはカトリック教会の異端審問制度の管轄下にあり、祖先のユダヤ教の信仰を実践し続けている場合は、厳しい異端および棄教法の対象となりました。最終的にイベリア文化圏と異端審問の管轄下の両方から逃れた新キリスト教徒は、新しい寛容な避難環境に入ると、正式にユダヤ教に戻り、ユダヤ教の慣習を公にすることができました。

元コンベルソまたはその子孫として、西方セファルディムは、追放前のスペインのユダヤ教の名残に基づく独特の儀式を発展させた。その一部は、新キリスト教徒時代に秘密裏に実践していた。また、規範的ユダヤ教の再採用を支援したコミュニティ（オスマン帝国のセファルディム系ユダヤ人やアシュケナージ系ユダヤ人を含む）が実践していたユダヤ教の影響も受けており、また、これらのコミュニティから採用されたラビやハッザニムが実践していたスペイン系モロッコ系およびイタリア系ユダヤ教の儀式にも影響を受けている。さらに、ユダヤ人集団としての彼らの独自性の一部は、新キリスト教徒コンベルソ時代に「キリスト教社会化で獲得した知的ツールを使って、ユダヤ人としてのアイデンティティを再定義し、その境界を定める」ことを強いられたと彼らが考えていたという事実から生じている^[5]。

主な「西方セファルディ系ユダヤ人」コミュニティは、西ヨーロッパ、イタリア、およびアメリカ大陸の非イベリア地域で発展しました。

「西方セファルディム」という用語に加えて、このセファルディ系ユダヤ人のサブグループは、「スペインおよびポルトガル系ユダヤ人」、「スペイン系ユダヤ人」、「ポルトガル系ユダヤ人」、または「ポルトガル国民のユダヤ人」とも呼ばれることがあります。

「西方セファルディム」という用語は、現代の研究文献では「スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人」を指すために頻繁に使用されますが、「スペイン系モロッコ系ユダヤ人」を指す場合もあります。

ネーデルラント、ハンブルク、スカンジナビア、そして一時はロンドンなどの地域で「ポルトガル系ユダヤ人」や「ポルトガル国民のユダヤ人」という用語が使われたのは、17世紀のスペインとネーデルラントの政治的緊張と戦争の時代に、「スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人」がスペインから距離を置くための手段として主に始まったと思われる。スペイン国境に近いフランスのバイヨンヌ とボルドーの地域のセファルディ系ユダヤ人にも同様の配慮が働いた可能性がある。

「ポルトガル系」ユダヤ人という用語が使われるもう一つの理由は、スペインから追放された直後、多くのスペイン系ユダヤ人にとってポルトガルが最初の避難地および通過地点であったため、問題の家族の比較的高い割合が、遠い親戚の背景がポルトガル人ではなくスペイン人であったとしても、イベリア半島からの直接の出発地をポルトガルとしていたことであった可能性がある。

「セファルディム」という語は（民族的な意味で使われる場合）、必然的にスペインとのつながりを暗示するため、西側サブグループの特徴はポルトガルとのつながりが加わったことだった。したがって、セファルディムのサブセットとして、「ポルトガル語」と「スペイン語とポルトガル語」は互換的に使用できる。最後に、このグループのほぼすべての組織化されたコミュニティは、伝統的にスペイン語ではなくポルトガル語を公用語または作業言語として使用していた。

イタリアでは「スペイン系ユダヤ人」（ Ebrei Spagnoli ）という用語が頻繁に使用されているが、これにはナポリ王国からユダヤ人として追放されたユダヤ人の子孫、および本来の「スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人」（すなわち、元改宗者の子孫およびその子孫）も含まれる。

ヴェネツィアでは、スペイン系ユダヤ人とポルトガル系ユダヤ人は、東地中海地域の「レバント系」（東）セファルディムと区別するために、「ポネンティン系」（西）と呼ばれることが多かった。イタリア系ユダヤ人は、ピサやリボルノの「ポルトガル系ユダヤ人」と、ヴェネツィア、モデナ、その他の地域の「スペイン系ユダヤ人」を区別することもある。

学者ジョセフ・ダンは、各集団がスペイン語やスペイン文化と形成的に接触した時期に基づいて、「中世セファルディム」（15世紀と16世紀にオスマン帝国に亡命し、ユダヤ人として到着したスペイン人）と「ルネサンス期セファルディム」（新キリスト教徒として到着したスペイン人とポルトガル人の元改宗者）を区別している。

セファルディという用語は「スペイン人」または「ヒスパニック」を意味し、聖書に出てくる場所であるセファラドに由来しています。聖書のセファラドの位置については議論がありますが、後のユダヤ人はセファラドをヒスパニア、つまりイベリア半島であると特定しました。セファラドは現代ヘブライ語で今でも「スペイン」を意味します。

セファルディ系コミュニティ間の関係は次の図に示されています。

「セファルディム」とは、正確には、アシュケナージ系ユダヤ人や他のすべてのユダヤ民族区分とは対照的に、スペインとポルトガルに長い歴史を持つユダヤ人の家族全員を指します。しかし、大中東と北アフリカに長い歴史を持つミズラヒ系ユダヤ人は、典礼のスタイルが似ており、セファルディムとミズラヒ系ユダヤ人の間にはある程度の結婚があるため、口語および宗教用語ではより広義に「セファルディム」と呼ばれることがよくあります。

「スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人」（西方セファルディム）を他の「本来のセファルディム」と区別する主な要因は、「スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人」が、イベリア半島に起源を持つユダヤ人コミュニティの実践的メンバーとしての歴史が、新キリスト教徒（スペイン語でカトリックへの「改宗者」を意味するconversos 、またはポルトガル語で「新キリスト教徒」を意味するcristãos-novosとしても知られる）またはアヌシム（ヘブライ語でユダヤ教から他の宗教に「改宗を強いられた」人々）であった期間によって中断された人々の子孫を指すことである。

新キリスト教徒であった期間中、多くの改宗者はできる限り秘密裏にユダヤ教の信仰を実践し続けました。隠れユダヤ教の慣習を秘密裏に維持していたユダヤ系新キリスト教徒の改宗者は、旧キリスト教徒のスペイン人やポルトガル人からマラーノ（スペイン語で「豚」の意味）と呼ばれました。

逆に、イベリア半島にいた人々と、アメリカ大陸のスペイン植民地時代にイベリアの植民地領に移住した人々の両方を含む、その時代からコンベルソとして留まった新キリスト教コンベルソは、同族であるセファルディム・ブネイ・アヌシムとなった。セファルディム・ブネイ・アヌシムは、15世紀に同化したセファルディム・アヌシムの現代的で大部分が名目上のキリスト教徒の子孫であり、今日ではスペイン、ポルトガル、ヒスパニック系アメリカ、ブラジルのイベリア系キリスト教徒集団の中に完全に同化したサブグループとなっている。歴史的な理由と状況により、セファルディム・ブネイ・アヌシムは過去5世紀にわたってユダヤ教に戻っていない。^[6]現代では、特に過去20年間で、公に姿を現し始めた者も増えている。

「スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人」（西セファルディム）にとって、改宗者としての歴史的時代が、彼らのアイデンティティ、文化、慣習を形作ってきた。この点で、彼らは、アルハンブラ勅令の失効前にユダヤ人としてイベリア半島を離れたユダヤ人の子孫であるセファルディムとは明確に区別される。アルハンブラ勅令の結果、1492年にスペインから、1497年にポルトガルから、カトリックの洗礼を受けていないすべてのユダヤ人が追放された。これら追放されたユダヤ人は、主に南ヨーロッパ、北アフリカ、中東の地中海沿岸、すなわちサロニカ、バルカン半島、トルコに定住し、それぞれ東セファルディムと北アフリカセファルディムとなった。何世紀にもわたり、オスマン帝国支配下のセファルディム系ユダヤ人コミュニティは、レスポンサ文学への寄稿を通じて、離散したセファルディムに精神的指導力を発揮した。^{[7] [8] [9]これらのセファルディム共同体は、ヨーロッパ全土で異端審問から逃れてきたセファルディ系ユダヤ人出身の新キリスト教改宗者や、ポグロムから逃れてきた東ヨーロッパの}アシュケナージ系同胞を含むすべてのユダヤ人に避難所を提供した。

西方セファルディム（「スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人」）とセファルディム・ブネイ・アヌシムおよび新西方セファルディムに共通する特徴は、3 人ともコンベルソの子孫であるという点です。「西方セファルディム」は、前世紀の元コンベルソの子孫です。「セファルディム・ブネイ・アヌシム」は、コンベルソの名目上はまだキリスト教徒である子孫です。そして「新西方セファルディム」は、セファルディム・ブネイ・アヌシム人口の中から現在ユダヤ教に復帰している、増加傾向にある現代の元コンベルソです。

「西方セファルディム」と初期の「新西方セファルディム」を区別する要因は、ユダヤ教への回帰の時期、回帰の場所、そして回帰を取り巻く不安定な宗教的および法的状況（妨害や迫害を含む）である。したがって、西方セファルディムとなった改宗者の子孫は、16 世紀から 18 世紀の間にユダヤ教に回帰しており、19 世紀に異端審問が廃止される前の時期にそうしたため、この時期はイベリア文化圏からの移住を必要とした。逆に、今日新生西洋セファルディムとなりつつあるコンベルソの子孫は、20世紀後半から21世紀初頭にかけてユダヤ教に回帰しており、それは19世紀の異端審問の廃止後の時期であり、この時期にイベリア文化圏から移住する必要はなかった。

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、スペインとポルトガルでユダヤ人コミュニティが再建されましたが、その多くはロンドンのスペイン系およびポルトガル系ユダヤ人コミュニティの支援によるものでした。しかし、現在のポルトガルのユダヤ人とスペインのユダヤ人は「スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人」とは異なります。なぜなら、スペインとポルトガルに住む現代のユダヤ人コミュニティのほとんどには、北欧のアシュケナージ系ユダヤ人など、最近スペインとポルトガルに移住した 他のユダヤ人民族も含まれているからです。

しかし、現代のイベリア半島では、ポルトのユダヤ人コミュニティのようなセファルディム系のユダヤ教徒も西方セファルディムではなく、20世紀から21世紀初頭にかけてセファルディム系ブネイ・アヌシム系の隠れユダヤ人への啓蒙活動によって再興された新西方セファルディムである。ポルトコミュニティのユダヤ教への回帰は、ユダヤ教に復帰したアルトゥール・カルロス・デ・バロス・バスト大尉（1887年 - 1961年）が主導し、「マラーノの使徒」としても知られる。 1921 年、ポルトに住むアシュケナージ系ユダヤ人は 20 人に満たず、また、自分のようにユダヤ教に復帰したばかりの人々は組織化されておらず、宗教的な目的のため必要な場合はいつでもリスボンまで行かなければならないことに気づいたバロス・バストは、シナゴーグ建設について考え始め、1923 年にポルト市議会にポルト ユダヤ人コミュニティとイスラエル神学センターを公式に登録するイニシアチブを取りました。前述のように、これらの現代のユダヤ教復帰者のコミュニティは、新生新西欧セファルディムの出現における最初のコミュニティの 1 つです。新西欧セファルディムは、イベリア半島とイベロアメリカ全土のセファルディム系ブネイ・アヌシムの人口から出現した現代のユダヤ教復帰者であり、西欧セファルディム (「スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人」と呼ばれる人々) とは異なります。

さらに最近の新西洋セファルディム共同体の例としては、ポルトガルのベルモンテ・ユダヤ人やスペインのシュエテス族などが挙げられる。シュエテス族の場合、イスラエルのラビの権威者らは、島内の特殊な歴史的状況により、改宗者の子孫の共同体全体をユダヤ人として全面的に認めた。その結果、現代に至るまで、非ユダヤ人の子孫である近隣住民らはシュエテス族に厳しい社会的隔離を強いることになった。^[10]

過去5年から10年の間に、「[セファルディム]ベネイ・アヌシムの組織化されたグループが、ブラジル、コロンビア、コスタリカ、チリ、エクアドル、メキシコ、プエルトリコ、ベネズエラ、そしてセファラド[イベリア半島]自体に設立されました。」これらのコミュニティのメンバーの中には、正式にユダヤ教に改宗した人もいます。^[11]

2015年、スペイン政府はスペイン系ユダヤ人の子孫にスペイン国籍を与える法律を制定した。この法律は、ブネイ・アヌシムの子孫が自らのセファルディ系祖先を再発見する強力な動機となり、系図調査や遺伝子研究の波を巻き起こした。この法律は2019年まで有効であったため、スペイン当局はセファルディ系祖先に基づくスペイン国籍の申請をもはや受け付けていない。

スペイン系ユダヤ人とポルトガル系ユダヤ人は、もともと新キリスト教改宗者（ローマカトリックに改宗したユダヤ人）の子孫であり、その子孫は後にイベリア半島を離れ、ユダヤ教に改宗した。

伝説によれば、改宗者は西ゴート族の時代にはすでに存在し、その時代からスペインの歴史を通じて隠れユダヤ教の現象が続いていたというが、このシナリオはありそうにない。なぜなら、イベリア半島のイスラム教時代には、公にユダヤ人であると認める代わりにキリスト教徒として通すことに利点はなかったからだ。改宗の主な波は、多くの場合強制されたもので、スペインで1391年に起きた虐殺の後に起こった。当時の法的定義では、強制された洗礼は有効な秘跡ではないと理論的に認められていたが、教会はこれを、文字通り物理的な力によって執行された場合に限定していた。つまり、死や重傷の脅威の下で洗礼に同意した人は、依然として自発的な改宗者とみなされ、したがってユダヤ教に戻ることは禁じられていた。^[12]隠れユダヤ教の大規模な現象は、主にその時代に始まったものである。

改宗者たちは、実際の宗教観が何であれ、しばしば（常にではないが）結婚し、仲間内で交流する傾向があった。彼らは貿易や王室行政で重要な地位を獲得したため、「旧キリスト教徒」からかなりの反感を買った。改宗していないユダヤ人をスペインから改宗、追放、または処刑するための 1492 年のアルハンブラ布告の表向きの理由は、改宗していないユダヤ人が新キリスト教徒の改宗者たちの隠れユダヤ教的慣習を支持し、キリスト教コミュニティへの同化を遅らせたり妨げたりしたためであった。

1492年にスペインのアルハンブラ宮殿勅令が発布された後、改宗していないユダヤ人の大部分は改宗ではなく亡命を選び、その多くが国境を越えてポルトガルに渡った。しかしポルトガルでは、わずか数年後の1497年にユダヤ人は再び同様の勅令を発布され、亡命か改宗かの選択肢が与えられた。しかしスペインとは異なり、実際にはポルトガルはユダヤ人の出国をほとんど禁じたため、ポルトガル国王はユダヤ人が国を離れないことでデフォルトでキリスト教を受け入れたと推論し、彼らは望むと望まざるとにかかわらず、必然的に表面上はキリスト教への改宗者として留まった。このため、隠れユダヤ教はスペインよりもポルトガルではるかに普及していたが、これらの家族の多くはもともとポルトガル人ではなくスペイン人の子孫であった。しかし時が経つにつれ、スペイン人とポルトガル人の両方の祖先を持つ隠れユダヤ人のほとんどは18世紀までにポルトガルを去っていた。

学者の間では、コンベルソの典型的な宗教的忠誠心、特に彼らを「隠れユダヤ人」と呼ぶのが適切かどうかについて、いまだに意見が分かれています。彼らの状況を取り巻く秘密を考えると、この疑問に答えるのは容易ではありません。おそらくコンベルソ自身も分裂しており、考えられる立場の間でさまざまな点に分かれていた可能性があります。提案されているプロフィールは次のとおりです。

1. 依然として異端審問所による差別やユダヤ化の非難を受けていた誠実なキリスト教徒の中には、教皇に訴えて教皇領に避難を求めた者もいた。^[13]
2. 誠実にキリスト教徒として生きようと最善を尽くしたが、それでも社会的に受け入れられず、ユダヤ教徒化していると疑われていることに気づき、この問題について知的な疑問を抱き、疑念は疑うものを生み出すという論理に基づいて、ユダヤ教を試してみることにした人々。^[14]
3. 真の隠れユダヤ人は、改宗は強制されたものだと考え、公然とユダヤ人として生活できる最初の機会を見つけるまで、しぶしぶカトリックに従った。^[15]
4. 日和見主義的な「文化通」であり、彼らの個人的な見解は非常に懐疑的であり、当時の場所に応じてユダヤ教またはキリスト教の地元の形態に従っていた。^{[16] [17]}

これらの理由から、1492年から18世紀末まで、スペインとポルトガル（主にポルトガル）からユダヤ教を公然と実践できる場所へと人々が絶えず流出した。彼らは一般的に、受け入れ先のユダヤ人コミュニティからアヌシム（強制改宗者）として受け入れられたが、彼らの改宗は自発的なものではなかったため、ユダヤ人としての地位が損なわれることはなかった。

追放後の第一世代の改宗者たちは、生きていたユダヤ人コミュニティとの接触の記憶に基づいて、ユダヤ教についてある程度の知識を持っていた。後の世代では、人々は望ましくない注目を集める可能性のある既知のユダヤ教の慣習を避けなければならなかった。第3グループの改宗者たちは、自分たちに特有の慣習を持つ自家製のユダヤ教を発展させたが、第2グループの改宗者たちは、教会が保存しているウルガータ 旧約聖書、外典、フィロン、ヨセフスなどの古代ユダヤの資料を読んで、純粋に知的なユダヤ教の概念を持っていた。したがって、両グループは半島外の避難場所に到着した後、ユダヤ教の広範な再教育を必要とした。これは、

• イタリアに住むセファルディム人（そして少数ながらイタリア系ユダヤ人）
• モロッコに住んでいた1492人の亡命者。彼らはアンダルシアのユダヤ人の伝統を直接継承した人々である。
• 特にオランダとドイツでは、アシュケナージ系ユダヤ人がいます。

北アフリカの飛び地であるセウタとメリリャには、今でもユダヤ人コミュニティが存在します。これらの場所は、ほとんどの点でスペインの不可欠な一部として扱われていますが、異端審問と追放を免れたため、これらのコミュニティは、追放前のスペインのユダヤ人の残存者であると考えています。

1492年にスペインから、1533年にナポリ王国からユダヤ人が追放された後、イタリア中部と北部にセファルディ系ユダヤ人コミュニティが築かれたため、これらの地域はスペインとポルトガルを離れようとする改宗者たちにとって明らかな目的地となった。イタリア語がスペイン語に似ていることも魅力の一つだった。キリスト教の文化的背景とヨーロッパ式の高度な教育を受けた新移民たちは、1492年の追放者たちのように、文化の完全な変化を必要とするオスマン帝国に定住する可能性は低かった。^[18]

一方、イタリアでは、彼らは法律上は洗礼を受けたキリスト教徒であったため、ユダヤ化の罪で訴追される危険があった。このため、彼らは一般的に教皇領を避けていた。教皇は、アンコーナにスペイン系ユダヤ人の定住を許可した。アンコーナはトルコ貿易の主要港であり、オスマン帝国のセファルディムとのつながりが有益だったからである。他の国家は、コンベルソが既存のユダヤ人コミュニティに定住して混ざり合うことを許可し、彼らの宗教的地位に目をつぶることが有利であると考えた。次の世代では、コンベルソの子供たちは洗礼を受けていないため、法的に問題なく完全なユダヤ人として育てられることができた。

主な居住地は次の通りです。

1. ヴェネツィア共和国は教皇庁としばしば緊張関係にあった。教皇はまた、特にトルコとの貿易において、スペイン語を話す教養のあるユダヤ人の存在がもたらす商業上の利点にも気付いていた。以前は、ヴェネツィアのユダヤ人は、一定期間の特許状の下で容認され、定期的に更新されていた。16 世紀初頭、この取り決めは恒久的なものとなり、「ポネンティン」(西側) コミュニティには別の特許状が与えられた。同じ頃、国家はユダヤ人に対し、新たに設立されたヴェネツィア ゲットーに住むことを義務付けた。それでも、ヴェネツィア共和国は長い間、17 世紀のオランダや 20 世紀の米国に匹敵する、ユダヤ人にとって最も歓迎的な国家とみなされていた。
2. エステ家はレッジョ、モデナ、フェラーラを領有していたため、セファルディムの移住も奨励していた。1598年にフェラーラは教皇領に再占領され、そこからユダヤ人の移住が始まった。
3. 1593年、トスカーナ大公フェルディナンド1世デメディチは、スペインとポルトガルのユダヤ人にピサとリボルノに居住し貿易を行うための特許状を与えた。

全体として、スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人は、イタリアの典礼ユダヤ教徒とは別個のままであったが、両グループの間には相互の宗教的、知的影響が相当あった。ある都市には、しばしば「イタリア系シナゴーグ」と「スペイン系シナゴーグ」があり、時には「ドイツ系シナゴーグ」もあった。これらのシナゴーグの多くはその後合併したが、典礼の多様性は現代イタリアでも生き残った。

ヴェネツィアのスペイン・シナゴーグ( Scola Spagnola ) は、当初は世界中のスペイン人とポルトガル人のコミュニティにとって「母なるシナゴーグ」とみなされていました。最も早く設立され、最初の祈祷書がそこで出版されたからです。アムステルダムなどの後のコミュニティは、儀式の問題に関してこのシナゴーグの先例に従いました。18 世紀にヴェネツィアの重要性が低下すると、主導的な役割はリボルノ(イタリアと地中海) とアムステルダム (西洋諸国) に移りました。残念ながら、町で最も重要な建物と考えられていたリボルノのシナゴーグは第二次世界大戦で破壊されました。1958 年から 1962 年にかけて、同じ場所に近代的な建物が建てられました。

多くの商人がイタリアとオスマン帝国の国々の両方に拠点を置いており、オスマン帝国に永住した人々でさえ、オスマン帝国の降伏の恩恵を受けるためにトスカーナ人やその他のイタリア国籍を保持していました。したがって、チュニジアには、チュニジア原住民のユダヤ人 (トゥアンサ)とは別個の、そして自らを彼らよりも優れているとみなすJuifs PortugaisまたはL'Grana (リボルノ人)のコミュニティがありました。同様の小規模なコミュニティがシリアなどの他の国にも存在し、そこではSeñores Francosとして知られていました。彼らは一般に独自のシナゴーグを設立できるほど数は多くなく、その代わりに互いの家で祈りのために集まっていました。

16世紀から17世紀初頭にかけて、改宗者たちはピレネー山脈の向こうにも避難場所を求め、フランスのサン＝ジャン＝ド＝リュズ、タルブ、バイヨンヌ、ボルドー、マルセイユ、モンペリエに定住した。彼らは表面上はキリスト教徒として暮らし、カトリックの司祭によって結婚し、子供たちに洗礼を受けさせ、公にはカトリック教徒のふりをしていた。しかし、彼らは秘密裏に子供たちに割礼を施し、できる限り安息日や祝日を守り、一緒に祈っていた。

フランス国王アンリ3世は、フランス国王アンリ2世から与えられた特権を確認し、告発から彼らを保護した。フランス国王ルイ13世の治世下、バイヨンヌの改宗者はサンテスプリ郊外に割り当てられた。サンテスプリの他、ペールオラード、ビダッシュ、オルテズ、ビアリッツ、サンジャンドリュズでも、改宗者は次第に公然とユダヤ教を信仰するようになった。1640年には、ユダヤ人とみなされる数百人の改宗者がサンジャンドリュズに住んでおり、1660年には早くもサンテスプリにシナゴーグが存在していた。

フランス革命前、ポルトガル系ユダヤ人は容認された3つのユダヤ人コミュニティのうちの1つであり、他の2つはアルザス＝ロレーヌのアシュケナージ系ユダヤ人と旧教皇領ヴネサンコンのユダヤ人であった。これら3つのグループはすべてフランス革命で解放された。3番目のコミュニティはもともと独自のプロヴァンス典礼を行っていたが、フランス革命とヴネサンコンのフランスへの編入直後にスペインとポルトガルの典礼を採用した。今日でもボルドーとバイヨンヌにいくつかのスペインとポルトガルのコミュニティがあり、パリにも1つあるが、これらすべてのコミュニティ（そしてフランス系ユダヤ人全般の間ではさらに多くのコミュニティ）で生き残っているスペインとポルトガルのユダヤ人は、北アフリカ出身の最近のセファルディム系移民の数を大幅に上回っている。

スペインによるオランダ占領中、コンベルソ商人はそこで強力な貿易関係を築いていた。 1581年にネーデルラント共和国が独立すると、スペインは敵対国とみなされていたため、オランダはスペインではなくポルトガルとの貿易関係を維持した。カトリック教徒に対する刑罰法があり^[19]、カトリック教はユダヤ教よりも敵対的とみなされていたため、新キリスト教コンベルソ（厳密にはカトリック教徒、強制されたキリスト教の伝統である）はオランダ人によってユダヤ人として公然と「カミングアウト」するよう奨励された。プロテスタント宗派の多様性を考慮して、オランダは西洋世界で初めて宗教的寛容政策を確立した国であった。これにより、アムステルダムはポルトガルを離れるコンベルソを引き付ける磁石となった。

もともとセファルディムのコミュニティは3つあった。最初のベス・ヤコブは1610年にすでに存在し、おそらく1602年には存在していた。ネヴェ・シャロームは1608年から1612年の間にスペイン系ユダヤ人によって設立された。3番目のコミュニティであるベス・イスラエルは1618年に設立された。これら3つのコミュニティは1622年にさらに緊密に協力し始めた。最終的に1639年にこれらは合併して、今日まで存在するアムステルダムのポルトガル系ユダヤ人コミュニティであるタルムード・トーラーを形成した。現在のポルトガル・シナゴーグは「アムステルダム・エスノガ」とも呼ばれ、1675年に開設され、アブラハム・コーエン・ピメンテルが主任ラビを務めた。

当初、オランダの改宗者たちはユダヤ教についてほとんど知識がなく、イタリア、時にはモロッコやサロニカからラビやハッザニムを雇って教えてもらう必要がありました。後にアムステルダムは宗教学習の中心地となり、膨大なユダヤ教および一般図書館を備えた宗教大学Ets Haimが設立されました。この図書館は今でも存在しています。大学の活動記録は、主にレスポンサの形で、定期刊行物Peri Ets Haimに掲載されました (以下のリンクを参照)。以前は、ハーグなどの他の都市にもいくつかのポルトガルのシナゴーグがありました。第二次世界大戦中のドイツによるオランダ占領とナチス政権によるユダヤ人の大量虐殺以来、アムステルダムのシナゴーグはオランダで唯一残ったポルトガル典礼のシナゴーグであり、約 600 人の会員がいます。一方、ハーグのシナゴーグは戦争を無傷で乗り切りました。現在はリベラル シナゴーグとなっており、もはや「ポルトガル人」コミュニティに属していません。

スペイン領ネーデルラント（現在のベルギー）におけるユダヤ人の立場はかなり異なっていた。^[20]相当数の改宗者が、特にアントワープに住んでいた。異端審問所の活動は認められなかった。しかし、ユダヤ人のユダヤ教の実践は秘密裏に非公式に続けられた。ベルギーでユダヤ教化を行うと、スペイン領の他の地域で訴追される恐れがあったからである。散発的な迫害と非公式の寛容の時期が交互に繰り返された。1714年に南ネーデルラントがオーストリアに割譲されたことで状況はいくらか改善されたが、19世紀まで公式のコミュニティは形成されなかった。アントワープにはポルトガルのシナゴーグがあり、ブリュッセルのセファルディム典礼のシナゴーグの信者と同様、現在ではその信者も主に北アフリカ出身者であり、戦前の家族や伝統はほとんど残っていない。

1590 年代初頭から、ハンブルクにはポルトガル系ユダヤ人が住んでいた。記録によれば、 1627 年にタルムード トーラーと呼ばれる小さなシナゴーグが設立され、主要なシナゴーグであるベス イスラエルは 1652 年に設立された。18 世紀以降、ポルトガル系ユダヤ人は「ドイツ系ユダヤ人」(アシュケナージ) にますます数で負けるようになった。1900 年までに、その数はわずか 400 人ほどになったと考えられている。

アルトナにはポルトガル人コミュニティの小さな支部があり、ニューエ・シャロームとして知られる会衆がいた。しかし、歴史的には、アルトナのユダヤ人コミュニティは圧倒的にアシュケナージであった。アルトナはデンマーク王国に属しており、ハンブルク市がまだポルトガル人のみを受け入れていた時代に、デンマーク王国はあらゆるコミュニティのユダヤ人の定住を許可していたからである。

スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人は19世紀初頭までノルウェーで断続的に貿易を行っており、1844年に完全な居住権が認められた。^[22]今日、彼らは一般の（主にアシュケナージ系の）ユダヤ人コミュニティとは別個の組織的アイデンティティを持っていないが、一部の家族では伝統が生き残っている。

1550年頃、多くのセファルディ系ユダヤ人がヨーロッパ中を旅し、16世紀から17世紀にかけてヨーロッパ全土で最大のユダヤ人人口を抱えていたポーランドに避難した。このため、スペイン語起源と思われるポーランド系ユダヤ人の姓が今も残っている。しかし、そのほとんどはすぐにアシュケナージ系コミュニティに同化し、独自のアイデンティティを保持しなかった。

エリザベス1世の時代には、確かにスペイン人とポルトガル人の商人がイングランドにおり、その多くは改宗者だった。著名なマラーノの1人は医師のロデリーゴ・ロペスだった。オリバー・クロムウェルの時代には、メナセ・ベン・イスラエルが代表団を率いて、オランダ人セファルディムのイングランド定住許可を求めた。クロムウェルはその要請を好意的に受け止めたことが知られているが、正式な許可証は見つかっていない。チャールズ2世とジェームズ2世の時代には、スペイン人とポルトガル人のユダヤ人の会衆がクリーチャーチ・レーンにシナゴーグを持っていた。両国王は、ユダヤ人の不法集会に対する告発を取り消すことで、この状況に同意したことを示した。^[23]このため、イングランドのスペイン人とポルトガル人のユダヤ人は、再入国許可の年として1656年をよく挙げるが、彼らのコミュニティの真のスポンサーはチャールズ2世であると見ている。

ベヴィス マークス シナゴーグは1701 年にロンドンで開設されました。1830 年代から 1840 年代にかけて、ほとんどの信徒が住んでいた場所に近いウェスト エンド地区に支部シナゴーグを設立しようという運動がありましたが、ラビたちはアスカマ 1を根拠にこれを拒否し、ベヴィス マークスから 6 マイル以内に他のシナゴーグを設立することを禁じました。反対派の会衆は、一部のアシュケナージ教徒とともに、1841年にバートン ストリートにウェスト ロンドン シナゴーグを設立しました。ウィグモア ストリートに公式の支部シナゴーグが 1853 年にオープンしました。これは 1860 年代にブライアンストン ストリートに、1896 年にメイダ ヴェールのローダーデール ロードに移転しました。私設シナゴーグは1865 年から 1884 年までイズリントンに、もう 1 つは1885 年から 1936 年までハイベリーに存在しました。3 つ目のシナゴーグはウェンブリーに形成されました。何世紀にもわたって、このコミュニティはイタリアや北アフリカからの多くのセファルディム系移民を吸収しており、その中には多くのラビやハッザニムも含まれています。現在の会員には、元の家族の子孫に加えて、多くのイラク系ユダヤ人と一部のアシュケナージ教徒が含まれています。ウェンブリー コミュニティは主にエジプト人です。

ベヴィス・マークス、ローダーデール・ロード、ウェンブリーにあるシナゴーグはすべて同じコミュニティが所有しており、正式にはサハル・アサマイム（シャアル・ハ・シャマイム）と呼ばれ、別個の組織的アイデンティティはない。コミュニティはチーム・ラビによって運営されている。ハハム、つまりチーフ・ラビの地位は現在空席であり（コミュニティの歴史上、しばしば空席であった）、現在の長は「シニア・ラビ」と呼ばれている。コミュニティの日常的な運営は、定期的に選出され、数人のパルナシム（監視人）と1人のガバイ（会計係）で構成されるマハマドが担当している。現在のシニア・ラビであるジョセフ・ドウェックのもと、コミュニティの名前は「スペインおよびポルトガル系ユダヤ人の会衆」から「S&Pセファルディ・コミュニティ」に変更された。^[24]

3 つの主要なシナゴーグに加え、ラムズゲートにはモーゼス・モンテフィオーレの埋葬地と関連のあるモンテフィオーレ・シナゴーグがある。ホランド・パークのシナゴーグは「スペインとポルトガル」と説明されているが、混合儀式を行うギリシャ系とトルコ系ユダヤ人に主に奉仕しており、協会証書によって主要コミュニティとつながっている。マンチェスターのセファルディム系シナゴーグはロンドンのコミュニティの監督下にあり、伝統的に主にスペインとポルトガル系の儀式を使用していたが、エルサレムのセファルディム系スタイルに取って代わられつつある。会員は主にシリア系で、トルコ系、イラク系、北アフリカ系ユダヤ人もいる。ロンドンのコミュニティは以前、香港のオーヘル・レア・シナゴーグや上海のオーヘル・レイチェル・シナゴーグなど、極東のバグダディ系シナゴーグのいくつかを監督していた。スペインとポルトガルの儀式を使用する非公式のコミュニティは「ランバム・シナゴーグ」として知られ、エルストリーに存在し、さらにミニヤンがヘンドンに設立されている。ロンドンの新しいセファルディム儀式のシナゴーグは、主にバグダディ派とペルシア系ユダヤ人を対象としており、独自の儀式を維持しており、スペインとポルトガルの傘下には入らない。

アムステルダムのコミュニティと同様に、ロンドンのスペイン・ポルトガル人コミュニティも早くからメドラシュ・ド・ヘシャイム（エツ・ハイム）を設立した。これは機能的な宗教大学というよりは、祈祷書などのコミュニティの出版物を担当する高官委員会である。^[25] 1862年、コミュニティはラビの養成のためにラムズゲートに「ジュディス・レディー・モンテフィオーレ・カレッジ」を設立した。これは1960年代にロンドンに移転し、カレッジの学生は同時にジューズ・カレッジ（現在のロンドン・スクール・オブ・ユダヤ学）のコースを受講した。ジュディス・レディー・モンテフィオーレ・カレッジは1980年代に閉鎖されたが、2005年にローダーデール・ロードでパートタイムのラビ養成プログラムとして復活し、アングロ・ユダヤ正統派コミュニティ全般、アシュケナージ、セファルディムにサービスを提供している。^[26]

16 世紀から 18 世紀にかけて、ポルトガルを去った改宗者の大半はブラジルに渡りました。その中には、ユダヤ教に戻るつもりのない経済移民も含まれていました。異端審問はポルトガルだけでなくブラジルでも活発に行われていたため、改宗者は依然として注意する必要がありました。

オランダ系セファルディムは植民地化に興味を持ち、キュラソー島とスリナムのパラマリボの両方にコミュニティを形成した。1630年から1654年の間、レシフェを含むブラジル北東部にオランダの植民地が存在した。これはポルトガル領ブラジルからのコンベルソとオランダからのユダヤ人移民の両方を引きつけ、彼らはレシフェにカハル・ズール・イスラエル・シナゴーグと呼ばれるコミュニティを形成した。これはアメリカ大陸で最初のシナゴーグである。ポルトガルがレシフェ地域を再征服すると、これらのユダヤ人の多く（何パーセントかは不明）はブラジルを離れ、キュラソー島などのカリブ海の新しいコミュニティや既存のコミュニティに移った。他の者は1654年にニューアムステルダム（後にニューヨークと改名）に新しいコミュニティ、コングレゲーション・シェアリス・イスラエルを形成した。これはアメリカ合衆国となった地域で最初のユダヤ教シナゴーグであった。しかし、多くのコンベルソはブラジルに留まった。彼らは、主に大都市で活動していた復活した異端審問から逃れ、 パライバ州の田舎に移住することで生き延びた。

カリブ海では、ジャマイカ、セント・トーマス、バルバドス、セント・ユースタティウス、ネビスなど、オランダやイギリスの支配下にあったさまざまな島に、かつてはスペイン系やポルトガル系のシナゴーグがあった。カリブ海諸国のセファルディムの多くが支持していた米西独立戦争後、異端審問が廃止されると、ユダヤ人は新たに得た自由を利用して、経済的に恵まれた本土に移住したため、これらのコミュニティの多くは衰退した。ベネズエラ、コロンビア、エクアドル、パナマ、コスタリカ、ホンジュラスなどには、多数のセファルディムが移住した。数世代のうちに、これらの移民の多くは、社会にうまく溶け込むためにカトリックに改宗した。21世紀のカリブ海諸島では、キュラソーとジャマイカだけが、スペイン系とポルトガル系のユダヤ人のコミュニティを残している。^[要出典]

当時「ヌーベルフランス」と呼ばれていたカナダでは、エスター・ブランドーが1738年にローマカトリックの少年に変装してカナダに移住した最初のユダヤ人でした。彼女は、スペイン人とポルトガル人のユダヤ人が定住していたフランス南西部の港町バイヨンヌのサン・テスプリ地区の出身でした。 ^[要出典]

イギリス領13植民地では、アメリカ独立戦争以前にニューポート、ロードアイランド、フィラデルフィア、および南部植民地のサウスカロライナ、バージニア、ジョージアの各都市にシナゴーグが設立された。それ以来、南部諸州およびカリブ海諸国の旧セファルディム派シナゴーグの多くは保守派、改革派、再建派の運動の一部となり、スペインとポルトガルの伝統をわずかに残すのみとなった。1820年代の改革派ユダヤ教運動の先駆者の中には、サウスカロライナ州チャールストンのセファルディム派のベス・エロヒム会衆がいた。^[27]

ニューヨークのユダヤ人コミュニティはオランダに起源を持つが、19世紀までには、米国とカナダのスペイン系およびポルトガル系ユダヤ人コミュニティはすべて、ロンドンを拠点とする家族の一部となっていた。ロンドンとフィラデルフィアで出版された19世紀および20世紀初頭の祈祷書には、同じ基本テキストが含まれており、大西洋の両側で使用できるように設計されていた。たとえば、それらにはすべて、王室のための祈りと、共和制国家で使用するための代替祈りが含まれていた。ニューヨークのコミュニティは、 1954年にダビド・デ・ソラ・プールのバージョンが出版されるまで、これらの版を使い続けた。一方、20世紀前半には、ニューヨークのコミュニティはオランダからのハッザニムシリーズを採用し、その結果、コミュニティの音楽の伝統はアムステルダムのそれに近いままであった。

米国には、ニューヨークのシェアリス・イスラエルとフィラデルフィアのミクヴェ・イスラエルの2つのスペイン語とポルトガル語のシナゴーグしか残っていない。両会衆の会員のうち、西方セファルディムの血を引くのは少数派で、残りの会員はアシュケナージ、レバント・セファルディム、ミズラヒム、改宗者の混成である。ブルックリンのシリア系ユダヤ人やシアトルのギリシャ系およびトルコ系ユダヤ人など、新しいセファルディムおよびセファルディ典礼のコミュニティは、スペイン語とポルトガル語の傘下には入らない。シアトルのコミュニティは、2002年に『シッドゥール・ゼフート・ヨセフ』が出版されるまで、デ・ソラ・プールの祈祷書を使用していた。ロサンゼルスの、主にトルコ民族的背景を持つコミュニティであるセファルディック・テンプル・ティフェレト・イスラエルは、今でもデ・ソラ・プールの祈祷書を使用している。

1494 年のトルデシリャス条約の調印により、世界はポルトガルとスペインに分割されました。ポルトガルはトルデシリャス子午線の東側の土地の責任を割り当てられました。1498 年、ヴァスコ ダ ガマはインド西海岸に到着し、そこでポーランド系ユダヤ人のガスパールダ ガマに初めて迎えられました。1505 年、ポルトガルはコーチンを東の本部とし、1510 年にゴアがポルトガル領インドの首都として設立されました。

アジアにポルトガル植民地が設立されると、新キリスト教徒がインド西海岸に集まり始めた。ゴアに関して、ユダヤ人仮想図書館は「16 世紀初頭から多くの新キリスト教徒がポルトガルからゴアにやって来た。この流入はすぐにポルトガルと教会当局の反対を引き起こし、彼らは新キリスト教徒の経済問題への影響力、独占的慣行、そしてユダヤ教への密かな忠誠について激しく不満を述べた」と述べている。^[28]カリフォルニア大学バークレー校のウォルター・フィシェル教授は、ポルトガルで異端審問が始まったにもかかわらず、ポルトガルはアジア帝国の設立にあたり、ユダヤ人と新キリスト教徒に大きく依存していたと指摘している。^[29]ゴアにおけるユダヤ人と新キリスト教徒の影響は相当なものであった。リスボン大学のアントニオ・サライヴァ教授は著書『マラーノ工場』の中で、「マヌエル王は1507年3月1日の法律によって、理論的には新旧キリスト教徒間の差別を廃止した。この法律は、新キリスト教徒がキリスト教世界のどこへでも出国することを許可し、新キリスト教徒は『旧キリスト教徒と同様に扱われ、優遇され、扱われ、いかなる点においても旧キリスト教徒と区別されず、分離されない』と宣言した」と書いている。しかしながら、その法律に明らかに矛盾する形で、マヌエル王は1519年2月18日付けのアルメイリムの手紙の中で、ゴアの裁判官、市議会議員、市町村登記官の地位に新キリスト教徒を任命することを今後禁止する法律を推進したが、ただし、すでに任命された者は解雇されないと規定した。これは、ポルトガル統治の最初の9年間でさえ、ゴアには洗礼を受けたばかりのスペイン系およびポルトガル系ユダヤ人がかなり流入していたことを示している」^[30]ポルトガル系ユダヤ人と新キリスト教徒がポルトガル政権を離れ、インドのイスラム教スルタン国と協力し、ポルトガルにおける異端審問で彼らに行われたことに対してポルトガルに報復しようとした例さえある。^[31]バーイラン大学のモイセス・オルファリは、当初ポルトガルの植民地当局と教会当局がゴアにおけるユダヤ人の影響について非常に強い言葉で不満を述べたと書いている。^[32] 1560年に設立されたゴア異端審問は、ゴアおよびその周辺地域でユダヤ教に戻った新キリスト教徒の信仰を復活させることができなかったため、イエズス会司祭フランシスコ・ザビエルがマラッカの本部から始めたものである。ゴアはアジアにおける異端審問の本部となった。

コーチンは、古代ユダヤ人コミュニティ（コーチンユダヤ人）の本拠地であり、現在もなお存在している。イベリア半島から来たセファルディ系ユダヤ人がこのコミュニティに加わり、パラデシユダヤ人または「白いユダヤ人」（「マラバリユダヤ人」または「黒いユダヤ人」として知られるようになった古いコミュニティとは対照的）として知られるようになった。コーチンは新キリスト教徒も惹きつけた。議会図書館での講義で、カリフォルニア大学ロサンゼルス校のサンジェイ・スブラマニヤム教授は、新キリスト教徒がインドに来たのは、経済的機会（スパイス貿易、ゴルコンダダイヤモンド貿易など）のためであり、インドにはユダヤ人コミュニティが確立しており、ユダヤ人がユダヤ世界に再び加わる機会を与えてくれたためだと説明している。^[33]

フィシェル教授の説明によると、ロンドンのセファルディ系ユダヤ人はインドのセントジョージ砦（後にマドラス市、現在はチェンナイとして知られている）を拠点に活発に貿易を行っており、初期の頃はコミュニティの利益を代表するために市議会に3人のユダヤ人市会議員を置くことが義務付けられていた。^{[34] [35]}

マレーシアのマラッカは、16 世紀にはユダヤ人の中心地でした。ポルトガル系ユダヤ人だけでなく、中東やマラバル地方のユダヤ人にとってもそうでした。シナゴーグやラビの存在により、マラッカではユダヤ文化が健在でした。マラッカには 18 世紀までユダヤ人 (オランダ系ユダヤ人) が目立っていました。異端審問により、マラッカのユダヤ人の多くは捕らえられるか、マラッカ系ポルトガル人 (ユーラシア系ユダヤ人) のコミュニティに同化され、新キリスト教徒として暮らし続けました。マラッカはイエズス会の司祭フランシスコ・ザビエルの本拠地であり、インドの要塞などで公然とユダヤ教に復帰していたポルトガルからの改宗者をザビエルが発見したことが転機となり、そこからザビエルはポルトガル国王ジョアン 3 世に東方異端審問を開始するよう手紙を書きました。マラッカのユダヤ人の著名人には、1573年にゴア異端審問で迫害されたポルトガルのラビ、マノエル・ピントや、異端審問から逃れるためにポルトガルから逃亡し、タイと外交関係を樹立した最初のヨーロッパ人となった元ユダヤ人仕立て屋のドゥアルテ・フェルナンデスがいる。

スペインやポルトガルのシナゴーグの多くは、イタリアやロマニオテのユダヤ人のシナゴーグと同様、二極配置を特徴とし、ヘカル（トーラーの箱）の反対側の壁近くにテバ・ ビマ（ユダヤ教の祭壇）がある。ヘカルのパロチェ（カーテン）は、ドアの外側ではなく内側にある。セファリム（トーラーの巻物）は通常、非常に幅の広いマントルに包まれており、ほとんどのアシュケナージ系ユダヤ人が使用する円筒形のマントルとはまったく異なる。セファリムを囲む木製または金属製の円筒であるティキムは通常使用されない。ただし、ハンブルクのポルトガル系ユダヤ人コミュニティでは使用されていたと伝えられている。

最も重要なシナゴーグ、またはスペインやポルトガルのユダヤ人の間で通常エスノガと呼ばれるものは、アムステルダムのポルトガル・シナゴーグとロンドンおよびニューヨークのシナゴーグである。アムステルダムは、オランダや旧オランダ領スリナムなどで使用されているアムステルダム・ミナグの歴史的中心地であり続けている。ロンドンのミナグの歴史的中心地であるロンドンのベヴィス・マークス・シナゴーグも重要である。ミクヴェ・イスラエル・エマニュエル会衆のキュラソー・シナゴーグ（1732年に建設され、エスノガのパピアメント語形でスノアとして知られる）は、アメリカ大陸のユダヤ人の歴史において最も重要なシナゴーグの1つと考えられている。

20 世紀後半以降、イベリア半島の多くのエスノガ（シナゴーグ）が考古学者によって発見され、民間と政府の両方の努力によって修復されてきた。特に、スペインのジローナとポルトガルのトマールのシナゴーグは、以前の社会的重要性とまではいかなくても、かつての壮麗さに見事に修復された。（トマールのシナゴーグの記事を参照。）スペインとポルトガルの両国は最近、15 世紀にイベリア半島から追放されたユダヤ人の子孫に手を差し伸べ、市民権を申請するよう勧める努力をしている。

「スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人」は、典型的には初期近代語の形でスペイン語とポルトガル語の両方を話した。これは、東方セファルディムと北アフリカのセファルディムが話していた言語とは対照的である。これらの言語は、ユダヤ・スペイン語（「ラディーノ」）とハケティア語（古代スペイン語、ヘブライ語、アラム語の混合、および居住地域に応じたさまざまな他の言語）の古めかしい古スペイン語由来の方言であった。彼らの初期近代語は、20世紀後半から21世紀初頭にユダヤ教に復帰した一部の人々を含む、イベリア半島とイベロアメリカのセファルディム系ブネイ・アヌシムが話す現代のスペイン語やポルトガル語とも異なっている。

西方セファルディムによるスペイン語とポルトガル語の使用は、シナゴーグでの礼拝の一部で今も続いています。それ以外では、スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人が新しい社会に適応していた 17 世紀以降、スペイン語とポルトガル語の使用は急速に減少しました。

実際には、19世紀半ば以降、スペイン系ユダヤ人とポルトガル系ユダヤ人は、日常生活で使用する言語を徐々に居住地の現地語に置き換えていった。「スペイン系ユダヤ人とポルトガル系ユダヤ人」が使用する現地語には、オランダとベルギーのオランダ語、ハンブルクのアルトナ地域の低地ドイツ語、イギリス、アイルランド、ジャマイカ、アメリカ合衆国の英語、フランスのガスコーニュ語（ユダヤ・ガスコーニュ方言）などがある。^[36]

キュラソー島では、スペイン系ユダヤ人とポルトガル系ユダヤ人が、ポルトガル語とさまざまなアフリカの言語を組み合わせたクレオール語であるパピアメント語の形成に貢献しました。この語は現在でも島で日常的に使用されています。

20 世紀後半以降にラテンアメリカに移住したスペイン系およびポルトガル系ユダヤ人は、一般的に現代標準のラテンアメリカ系スペイン語を母国語として採用しています。

ポルトガル経由の移民の割合が比較的高かったため、16世紀と17世紀のスペインとポルトガルのユダヤ人の大多数はポルトガル語を第一言語として話していました。ポルトガル語は最初の数世代は日常のコミュニケーションに使用され、シナゴーグの規則などの公文書では通常言語でした。このため、シナゴーグの役員は今でもParnas dos CautivosやThesoureiro do Heshaimなどのポルトガル語の称号を持っていることがよくあります。基本的な学術言語として、ポルトガル語はMenasseh Ben IsraelのハラハーのマニュアルThesouro dos DinimやUriel da Costaの物議を醸した作品などの著作に使用されました。

ユダヤ・ポルトガル語方言はいくつかの文書に保存されていたが、18世紀後半から消滅した。例えば、ナポレオン時代には、ユダヤ人の学校ではオランダ語とヘブライ語のみでの授業が認められ、オランダではポルトガル語は話されなくなった。ベヴィス・マークス・シナゴーグでの説教は1830年までポルトガル語で行われ、その後英語に置き換えられた。ユダヤ・ポルトガル語は、バギットとして知られるリボルノのユダヤ・イタリア語にいくらか影響を与えてきた。

カスティーリャ・スペイン語は、最初の数世代はスペインから直接来た人々によって日常語として使用されていました。ポルトガルから来た人々は、当時のポルトガル人と同様に、それを自分たちの文学言語とみなしていました。比較的すぐに、カスティーリャのラディーノ語は半ば神聖な地位を獲得しました（この文脈での「ラディーノ」は、単にヘブライ語からの直訳を意味します。バルカン半島、ギリシャ、トルコのセファルディムが使用するユダヤ・スペイン語と混同しないでください）。神学の著作やレザ本（シッドゥリム）は、ポルトガル語ではなくカスティーリャ語で書かれていましたが、テソウロ・ドス・ディニムなどのポルトガル語で書かれた作品でさえ、聖書や祈祷書からの引用は通常スペイン語で与えられていました。アムステルダムコミュニティのメンバーは、スペイン語を文学言語として使用し続けました。彼らは、アカデミア・デ・ロス・シティブンドス（1676年設立）やアカデミア・デ・ロス・フロリドス（1685年設立） など、現代スペイン文学の研究のためのクラブや図書館を設立しました。

イングランドでは、スペイン語の使用は19世紀初頭まで続いた。1740年にハハム・アイザック・ニエトが新年とヨム・キプールの祈りの現代スペイン語への新しい翻訳を、1771年には日々の祈り、安息日、祭日の祈りの翻訳を作成した。1771年にA・アレクサンダーによって、また1789年以降にはデイヴィッド・レヴィによって非公式に英語に翻訳されたが、祈祷書は1836年にハッカム ・デイヴィッド・デ・アーロン・デ・ソラによって初めて公式に英語に翻訳された。今日、イングランドのスペイン系ユダヤ人は、賛美歌ベンディガモス、ティシャ・バヴの祈祷書にある聖書の一節の翻訳、および特定の伝統的な挨拶を除いて、スペイン語を使用する伝統がほとんどない。

19世紀と20世紀のスペイン系およびポルトガル系ユダヤ人のヘブライ語は、主にבֿ ‎ ( Beth rafé ) を硬いbとして発音すること(例: Abrahám、Tebáh、Habdaláh )、およびע ‎ ( ʿAyin ) を有声軟口蓋鼻音として発音すること ( Shemang、Ngalénu ) を特徴とする。Beth Rafé の硬い発音は、モロッコ系ユダヤ人およびバルカン半島のユダヤ系スペイン系ユダヤ人のv の発音とは異なるが、アルジェリア系およびシリア系ユダヤ人には共通である。'Ayin の鼻音発音は、伝統的なイタリア語の発音 (「ng」または「ny」のどちらでも可) と共有されているが、他のセファルディ系グループとは共通していない。^{[37]これらの特徴は両方とも、他のコミュニティのハッザニムおよび}イスラエル系ヘブライ語の影響を受けて衰退している。

歯擦音ס ‎、שׂ ‎、שׁ ‎、צ ‎は、初期の資料ではすべてsと転写されている。これは、Sabá（安息日）、Menasseh（メナシェ）、Ros(as)anáh（ロシュ・ハシャナ）、Sedacáh（ツェダカ）、massoth（マツォット）という伝統的な綴りとともに、さまざまな歯擦音を区別しない伝統的な発音の証拠であり、モロッコ・ヘブライ語のいくつかの沿岸方言に共通する特徴である。^{[38] 19世紀以来、} שׁ ‎の[ʃ]とצ ‎の[ts]の発音が一般的になったが、これはおそらく東洋のセファルディ系移民、アシュケナージ・ヘブライ語、そして現代ではイスラエル・ヘブライ語の影響によるものと思われる。

תֿ ‎ ( taw rafé ) は、今日のスペイン系およびポルトガル系ユダヤ人のすべての伝統において t のように発音されますが、17 世紀の資料で一貫して th と翻字されていることから、תֿ ‎ とתּ ‎ が以前から区別されていたことがうかがえます。(末尾のתֿ ‎ はdと発音されることもあります。)

オランダ語圏では、ג ‎ ( gimel ) はオランダ語の「g」のように[χ]と発音されることが多いが、他の地域ではそうではない。より注意深い話者は、この音をgimel rafé (dageshなしのgimel)に使用し、 dageshありのgimelは[ɡ]と発音する。^[39]

オランダのセファルディムは、 he をmappiqで完全な「h」として発音し、通常は母音を繰り返します: vi-yamlich malchutéh ^e。

ヘブライ語のアクセントは、shvaの前の長母音の音節に二次強勢が置かれることなど、聖書ヘブライ語の規則に厳密に従っています。また、単語の先頭の shvá nang は通常、短いeh ( Shemang、 berít、 berakháh ) と発音されます。Shva nang はまた、二次強勢のある長母音 ( ngomedím、 barekhú ) の後でも通常発音されます。ただし、接頭辞u- (and)の後では発音されず、u-beneではなくubne と発音されます。

母音のshva、segol (短い e)、tzere (長い e) はすべて、「bed」の「e」のように発音されます。長さ以外に違いはありません。^[40]アムステルダムなど一部のコミュニティでは、母音の shva はgangya (母音記号の横の直線、metegに相当)が付いている場合は[a]と発音され、yodhの文字が続く場合は[i]と発音されます。つまり、va-nashubah、bi-yom (ただしbe-Yisrael ) です。^[41]

カマツ・ガドルとカマツ・カタンの区別は、語源を考慮せずに純粋に音声的な規則に従って行われるため、文法書に定められた規則とは異なる綴りの発音になることがあります。たとえば、כָל ‎ (all) は、ハイフンでつながれていない場合は「kol」ではなく「kal」と発音されます (「kal ngatsmotai」および「Kal Nidre」の場合)。また、צָהֳרַיִם ‎ (noon) は「tsohorayim」ではなく「tsahorayim」と発音されます。この特徴は他のセファルディム・グループにも見られますが、イスラエルのヘブライ語には見られません。また、ジェームズ王訳聖書の固有名詞の音訳、たとえばナオミ、アホラ、アホリバにも見られます。

セファルディムの典礼はどれも似ていますが、各グループには独自の典礼があります。これらの違いの多くは、スペインの典礼とスペイン亡命者が定住した地元のコミュニティの典礼の融合の結果です。他の違いは、追放前のスペインの典礼における以前の地域的な違いの結果です。モーゼス・ガスター(1939 年死去、イギリスの S&P ユダヤ人のハッカム) は、スペイン系ユダヤ人とポルトガル系ユダヤ人が使用する祈りの順序は、追放前のスペインのカスティーリャ典礼に由来することを示しました。

他のセファルディム系ユダヤ人のミナグは、他のセファルディム系ユダヤ人のミナグに比べて、カバラ的要素が比較的少ないのが特徴です。そのため、金曜夜の礼拝は、伝統的に詩篇29 篇「ミズモル レダビド: ハブ ラア」で始まります。17 世紀半ばの印刷されたシドゥーリムには、「レカ ドディ」とミシュナの一節であるバメ マドリキンもまだ含まれていませんが、これらは、初期のウェスト ロンドンとミクベ イスラエル (サバンナ) 改革派の祈祷書 (どちらもスペイン語とポルトガル語に由来) を除く、この伝統の新しいシドゥーリムにすべて含まれています。

その他のあまり目立たない要素としては、イタリアや西洋のアシュケナージの伝統との類似点を含む、いくつかの古風な形式を挙げることができる。そのような要素には、アムステルダムやハンブルク/スカンジナビアの古い伝統に見られる、ビルカット・ハマゾンの短縮形が含まれる。しかし、リボルノ(リボルノ)の伝統には、他のほとんどのセファルディムの伝統に見られるカバラ的な追加要素が多数含まれている。現在のロンドンのミナグは、アムステルダムのミナグに概ね近いが、細部ではリボルノの伝統に従っており、最も顕著なのはビルカット・ハマゾンである。

この伝統の興味深い特徴の 1 つは (少なくともニューヨークとフィラデルフィアでは)、シムハト トーラーとシャバット ベレシットのハフトラーを読むとき、ハタン トーラーとハタン ベレシットが、その日自体の標準ハフトラーの終わりに、イザヤ書 61:10 と 62:5 から花婿に関する 2 つの追加節を唱えることです。これは、前の週に結婚した花婿が会堂にいる場合に イザヤ書 61:10 から 63:9 を読むという古い伝統の独特な名残であると思われます。

スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人の儀式音楽は、西ヨーロッパのバロック音楽やクラシック音楽の影響を比較的強く受けている点で、他のセファルディ音楽とは異なります。スペイン系およびポルトガル系コミュニティだけでなく、南フランス[42]や北イタリア[43]の多くのコミュニティでも、^{シナゴーグ}の^{奉納式、結婚式や割礼などの家族行事、}ホシャナ・ラバなどの祭りのために、器楽を含む複雑な合唱曲を依頼することが一般的でした。これらの祭りには、器楽に関するハラハの制限は適用されませんでした。

資料によると、1603年にはすでに、ハンブルクのスペイン人とポルトガル人のシナゴーグでハープシコードが使用されていました。特にアムステルダムのコミュニティでは、ある程度ハンブルクや他の場所でも、18世紀のシナゴーグでクラシック音楽が盛んに演奏されていました。アムステルダムではかつて、ゾハルのヒントに触発されて、金曜の夜の礼拝に向けて会衆を適切な気分にさせる手段として、安息日に入る前の金曜の午後に器楽コンサートを開くという習慣がありました。重要なユダヤ人作曲家にはアブラハム・カセレスがいます。また、クリスティアーノ・ジュゼッペ・リダルティなどの非ユダヤ人作曲家にも音楽が委嘱され、その一部は今でも使用されています。たとえば、リダルティのオラトリオ「エステル」のこのアリアや、アムステルダムのロイヤル・コンセルトヘボウでライブ録音されたこの落成作品「コル・アンサマ」などです。

同様のプロセスがイタリアでも起こり、ヴェネツィアのコミュニティはカルロ・グロッシやベネデット・マルチェッロなどの非ユダヤ人の作曲家に音楽を依頼しました。

スペインとポルトガルのユダヤ人音楽のもう一つの重要な中心地はリボルノであり、地中海沿岸の伝統的なセファルディム音楽と作曲された芸術音楽の両方を取り入れた豊かなカントルの伝統が発達し、それが他の中心地にも広まっていった。^[44]

18 世紀と 19 世紀、特にイタリア統一当時のイタリアでは、ハッザニムがオペラ歌手を兼任することがあり、この時期のいくつかの典礼楽曲にはこのオペラ的な性格が反映されています。

アムステルダムのコミュニティでは、17世紀にはすでに、年間を通じて聖歌隊が礼拝に使用されていました。1886年にポルトガルの声楽協会サント・セルビソが設立されました。2005年に、この聖歌隊は音楽監督バリー・メーラーの指揮のもとで再結成されました。彼らのデビューは国営テレビ（ NOS ）で放送されました。この慣習は19世紀初頭にロンドンで導入されました。ほとんどの場合、聖歌隊は男性と少年のみで構成されていましたが、キュラソーでは、1863年に方針が変更され、女性の聖歌隊（別のセクション）への参加が許可されました。

シナゴーグで器楽を使用する前例は、17 世紀のイタリアに始まり、ハンブルクとアムステルダムのスペイン人とポルトガル人のコミュニティ、およびプラハのアシュケナージ系コミュニティにもあります。他のほとんどのコミュニティと同様に、器楽の使用は安息日や祭りには許可されていません。

一般的に、スペインやポルトガルのコミュニティでは、礼拝中にパイプオルガンや他の楽器は使用されない。スペインやポルトガルの一部のコミュニティ、特にフランス（ボルドー、バイヨンヌ）、米国（ジョージア州サバンナ、サウスカロライナ州チャールストン、バージニア州リッチモンド）、カリブ海（キュラソー）では、改革派ユダヤ教の発展と並行して、19世紀の間にパイプオルガンが使用されるようになった。19世紀後半に伝統的な会衆にオルガンが設置されたキュラソーでは、オルガン奏者がユダヤ人でない限り、安息日にオルガンを使用することも最終的に認められた。ロンドンやニューヨークなどのより伝統的な会衆では、一部の英国のアシュケナージ系シナゴーグと同様に、結婚式やベノ・ミツワー（安息日やヨム・トブでは決して使用されない）で、独立したオルガンまたは電子ピアノが使用される。

スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人のカントル様式は、すべての言葉を声に出して歌い、儀式の大半は独唱ではなく集団で行われるという、一般的なセファルディム派の原則に従っている（ただし、現在ニューヨークのコミュニティでは、年間を通じて行われるペスケイ・デジムラ（ゼミロット）、祭りや新月のハレル、ヨム・キプールのセリホットのいくつかは、各段落の最初と最後の数節のみを声に出して読むというアシュケナージ派の慣習に近い方法で歌われている）。ハッザンの役割は、典型的には独唱者になることではなく、会衆を導くことである。したがって、伝統的に独唱の声質よりも、正しい発音と音楽的なミナグの知識の方がはるかに重視されている。 ^[45]礼拝の中でハッザンが伝統的に独奏的な役割を担う部分では、基本的なメロディーはバロック演奏の慣習の一般原則に従って装飾される。例えば、会衆が祈りや賛美歌を歌った後、ハッザンは最後の行を非常に凝った形で繰り返すことが多い。2部と3部のハーモニーは比較的一般的であり、エドウィン・セロウシは、これらのハーモニーは18世紀の文献に残るより複雑な4部ハーモニーを反映したものであることを示した。

アミダー、詩篇、トーラーの詠唱など、礼拝の中心となる部分の朗唱スタイルは、他のセファルディやミズラヒのコミュニティのものと大まかに関連しているが、これらのほとんどで使用されている正式なマカームシステムはない。 ^[46]最も近い類似点はジブラルタルと北モロッコの儀式で、スペインとポルトガルのコミュニティは伝統的にこれらの国からハッザニムを募集していた。バビロニアと北アフリカの伝統との類似性はより遠く、これらは、地中海、トルコ、アラブのポピュラー音楽の影響をより強く受けたシリアとユダヤ・スペイン（バルカン、ギリシャ、トルコ）の伝統よりも保守的である。

礼拝の他の部分、特に祭り、安息日、シナゴーグの創立記念日などの特別な機会には、伝統的な曲が西欧風の韻律と調和のとれた楽曲に置き換えられることが多い。ロシュ・ハシャナとキプール（ヨム・キプール）ではそうではなく、礼拝全体がはるかに古風な性格を帯びる。

東洋セファルディム音楽の特徴は、一般的な賛美歌の旋律（それ自体が世俗的な歌から派生していることもある）を、ニシュマトやカディッシュなどの重要な祈りに移調したものである。これはスペインやポルトガルの儀式では限られた範囲でしか起こっていない。存在する例は、アムステルダムでサロニカ出身のハッザン、ジョセフ・ガリェゴが出版した賛美歌集『Imre no'am』（1628年）に遡ることができる。^[47] El nora aliláhやAhhot ketannáhなどのよく知られた旋律は、わずかな違いはあるものの、世界中のセファルディムコミュニティで共有されている。

スペインとポルトガルの伝統的なカンティレーションには、いくつかの独特な要素がある。 トーラーのカンティレーションは、2つの音楽スタイルに分けられる。1つ目は、すべての通常の朗読に使用される標準的なものである。特別な機会には、類似しているがはるかに手の込んだカンティレーション方法を使用する。これは通常、ハイ・タンガミムまたはハイ・ナウムと呼ばれる。これは、トーラーの朗読の特別な部分、主に十戒^[48]に使用されるが、ベレシットの第1章（シムハト・トーラーについて）、シラト・ハ・ヤム、モーセの歌、5つの書のそれぞれの結びの文章、およびその他のいくつかの小さな部分に使用される。^[49]

スペイン語とポルトガル語のトーラのカンティレーションは17世紀以来何度も記譜されてきた。現在、特にロンドンで使用されているメロディーは、以前の記譜バージョンから多少の変更が見られ、イラクのメロディーとある程度融合している。^[50]

ハフトラー（預言の部分）の演奏にも 2 つ（または 3 つ）のスタイルがあります。ほとんどのハフトラーに使われる標準は、モロッコのヌサックのものとほぼ同じです。アブの 9 日（「3 週間」）の前の3 つのハフトラーには、明らかにより厳粛なメロディーが使われます。アブの 9 日の朝には、3 番目のメロディーがハフトラーに使われますが、このメロディーはルツ記のメロディーから借用したものです。

プリム祭にはエステル記の朗読に特別な旋律が使われるが、これは聖歌のようなものでマソラ聖書の象徴に依存していないため、一般に受け入れられている意味でのカンティレーションではない。しかし、プリム祭の2週間前の朝の礼拝の終わりに朗読されるエステル記の詩の聖歌にはカンティレーションの旋律の名残がある。^[51]この旋律は、プリム祭当日の朗読中に会衆が朗読する特定の詩にも使われている。

シャブオットに読まれるルツ記やアブ月9日に読まれる哀歌にも、独自の詠唱メロディーがある。伝道の書を読む伝統はない。

スペインやポルトガルのコミュニティの多くには、ペサハに読むアシュケナージ人や金曜の夜に読む東方セファルディム人とは異なり、シル・ハシリム（雅歌）を礼拝で読む伝統はない。しかし、ペサハの2週間前は、その書から選ばれた詩からなる一節が毎日朝の礼拝の終わりに読まれる。^[52]この聖歌は、モロッコの伝統におけるシル・ハシリムの聖歌と似ているが完全に同じではなく、印刷されたカンティレーション記号に正確に従っていない。アブ月9日には、ヨブ記の散文部分にも似た聖歌が使われる。

詩篇、箴言、ヨブ記の詩の部分には、カンティレーション方式はありません。金曜夜の礼拝における詩篇の聖歌は、東洋の伝統のカンティレーション方式にいくらか似ていますが、カンティレーション記号に明らかに依存しているわけではありません。

• エッツハイム図書館（アムステルダム）
• ジュディス・レディー・モンテフィオーレ・カレッジ（ロンドンのラビ養成プログラム）
• ナイマ・ユダヤ人予備学校（ロンドン）
• ヘシャイム協会、ロンドン
• ベト・ミドラシュ・ニデ・イスラエル（ドミニカ共和国）
• 西セファルディムに関する学術論文をレビューする新しいサイト「La Nacao」

• アムステルダムのポルトガルのチャザヌート：エスノガのスペインとポルトガルのチャザヌートとミンハーギム（税関）

• セファルディ・センター・ミュージック・ファンド、ロンドン
• ロンドンのセファルディ音楽 ロンドンのスペイン系およびポルトガル系ユダヤ人の典礼音楽の録音、ラビ ジョナサン コーエン
• シャール・ハシャマイムの典礼音楽 ハザナット録音、ハルフォン・ベナロック牧師
• ロンドン セファルディ会衆のメロディー
• スペイン語とポルトガル語のトーラのメロディー、ロンドンスタイル: 楽譜のみ (楽譜フォントのダウンロード手順を含む)

• ポルトガルのボルドーの伝統による典礼ヘブライクの典礼

• ミンハーグ・フィオレンティーノ フィレンツェの伝統（定期購読のみ）

• ニューヨーク州、イスラエル・シェアリス教会の礼拝音楽
• フィラデルフィア: ミクヴェ・イスラエルの音楽
  • ミクヴェ・イスラエル・ハッザナット – フィラデルフィアとニューヨークの伝統の支部における、曲や朗読を含む年間を通した典礼慣習の詳細かつ包括的な概要。
• イェデ・アブラハム – スペインとポルトガルの伝統におけるハッザナット（主にニューヨークとフィラデルフィア）

• S&P Central: ジョシュア・デ・ソラ・メンデスが作成したスペインとポルトガルのユダヤ人コミュニティのための情報ハブ

• ダニエル・ハルフォン、スペインとポルトガルの典礼音楽のハザン
• Taamim.org – Taamim.org での S&P カンティレーションとハフトラーの祝福

• ハカム・ヤアコブ・ハレヴィ・デ・オリベイラ・ストの遺跡、イスラエル
• Los cinco libros de la Sacra Ley ジョゼフ・フランコ・セラーノによるスペイン語翻訳
• スペインとポルトガルの知的伝統 – 書誌およびその他のリソース