カリフ制

アリーの治世は混乱と内紛に悩まされ、スィッフィーンの戦いで頂点に達した。この戦いは数ヶ月に渡り、膠着状態に陥った。さらなる流血を避けるため、アリーはムアーウィヤとの交渉に同意した。これにより、後にハワーリジュ派として知られるようになる約4,000人の派閥が戦いを放棄した。ナフラワーンの戦いでハワーリジュ派を破った後、アリーは後にハワーリジュ派のイブン・ムルジャムによって暗殺された。アリーの息子ハサンが次のカリフに指名されたが、数ヶ月後にイスラム教徒内部の対立を避けるためムアーウィヤに譲位した。ムアーウィヤは第6代カリフとなり、ウマイヤ朝を樹立した。^{[ 21 ] [ 22 ]}

ウマイヤ朝以降、カリフの称号は世襲制となった。^{[ 23 ]}ウマイヤ朝の下で、カリフ国は急速に領土を拡大し、コーカサス、トランスオクシアナ、シンド、マグリブ、イベリア半島の大部分（アル＝アンダルス）をイスラム世界に取り込んだ。^{[ 24 ]}最大規模では、ウマイヤ朝カリフ国は約500万平方マイル（約1300万平方キロメートル）をカバーし、それ以前のローマ帝国や同時代の唐の中国よりも大きかった。^{[ 25 ]}

地理的には、帝国はいくつかの州に分かれており、ウマイヤ朝の治世中にその境界は何度も変更された。各州にはカリフによって任命された総督がいた。しかし、シュラによって選出されなかったことや不敬虔な行為の疑いなど、さまざまな理由から、ウマイヤ朝はイスラム教徒コミュニティ内で普遍的に支持されていたわけではなかった。^{[ 26 ]}ズバイル・イブン・アル＝アッワームのような著名な初期イスラム教徒を支持する者もいれば、ムハンマドの一族であるバヌ・ハーシム、あるいは彼自身の血統であるアリーの子孫だけが統治すべきだと考える者もいた。^{[ 27 ]}

ウマイヤ朝に対する反乱が複数回発生したほか、ウマイヤ朝内部でも分裂が起こった（特にカイスとヤマンの対立）。^{[ 28 ]}ヤズィード1世の命令により、ウマル・イブン・サアドとシムル・イブン・ズィー・ル・ジャウシャン率いる軍隊が680年のカルバラーの戦いでアリーの息子フサイン・イブン・アリーとその家族を殺害し、シーア派とスンニ派の分裂を確固たるものにした。^{[ 19 ]}最終的に、バヌ・ハーシムの支持者とアリーの血統の支持者が団結し、750年にウマイヤ朝を倒した。しかし、シーア派アリー、すなわち「アリーの党」は、アッバース朝が権力を握ったとき、再び失望した。アッバース朝は、アリーではなく、ムハンマドの叔父であるアッバース・イブン・アブドゥル・ムッタリブの子孫であったからである。^{[ 29 ]}

ファーティマ朝カリフ国は、イスマーイール派シーア派のカリフ国であり、元々はチュニジアを拠点としていたが、地中海沿岸のアフリカ大陸全域に支配を拡大し、最終的にはエジプトをカリフ国の中心地とした。最盛期には、エジプトに加え、マグリブ、シチリア、レバント、ヒジャーズなど、広範囲にわたる地域を支配していた。

ファーティマ朝はチュニジアのマフディア市を建設し、そこを首都としたが、その後エジプトを征服し、 969年にカイロ市を建設した。その後、カイロはカリフ国の首都となり、エジプトは国家の政治、文化、宗教の中心地となった。イスラム学者ルイ・マシニョンは、ヒジュラ暦4世紀／西暦10世紀を「イスラム史におけるイスマーイール派の世紀」と呼んだ。 ^{[ 45 ]}

ファーティマ朝という用語は、このカリフ国の国民を指す際に用いられることがある。この国の支配層はシーア派イスマーイール派に属していた。王朝の指導者はイスマーイール派のイマームであり、イスマーイール派ムスリムにとって宗教的に重要な存在であった。また、一部のムスリムが認めているように、彼らはカリフの地位の継承者系列の一部でもある。したがって、これは、アリーの子孫（ファーティマ朝という名称は、アリーの妻ファーティマに由来する）とカリフ国が、アリー自身による正統カリフ制の末期を除いて、ある程度一体となった歴史上稀有な時代と言える。

カリフ制は、イスマーイール派以外のイスラム教宗派、ユダヤ教徒、マルタのキリスト教徒、コプト教徒に対しても、ある程度の宗教的寛容さを示していたと伝えられている。^{[ 46 ]}

ファーティマ朝のシーア派のウバイド・アッラー・アル＝マフディー・ビッラーは、娘を通じてムハンマドの子孫であると主張し、909年にカリフの称号を主張し、北アフリカに独自のカリフの系譜を創設した。当初はアルジェリア、チュニジア、リビアを支配していたファーティマ朝のカリフは、その後150年間支配を拡大し、エジプトとパレスチナを征服したが、アッバース朝が流れを変え、ファーティマ朝の支配はエジプトに限定された。ファーティマ朝は最終的に1171年に終焉を迎え、アイユーブ朝のサラディンに取って代わられた。^{[ 47 ]}

カリフ制は、ムラト1世（在位1362年～1389年）を皮切りにオスマン帝国のスルタンによって主張され^{[ 48 ]} 、マムルーク朝が支配するカイロのアッバース朝カリフの権威は認められなかった。そのため、カリフ制の拠点はオスマン帝国の首都エディルネに移された。1453年、メフメト2世がコンスタンティノープルを征服した後、オスマン帝国の拠点はコンスタンティノープル（現在のイスタンブール）に移された。1517年、オスマン帝国のスルタン、セリム1世はカイロのマムルーク朝スルタン国を破り、自らの帝国に併合した。^{[ 49 ] [ 50 ]}オスマン帝国は、イマームまたはカリフはクライシュ族出身でなければならないというハディースに反抗した。 ^{[ 51 ]}これは、カリフ位を主張したオスマン帝国によるアッバース朝カリフ制の打倒まで慣例となっていた。セリム1世は、イスラム世界の土地を征服し統一することで、聖地メッカとメディナの守護者となり、イスラム世界におけるカリフ位に対するオスマン帝国の主張をさらに強化した。オスマン帝国は徐々に、イスラム世界の事実上の指導者および代表者と見なされるようになった。しかし、初期のオスマン帝国のカリフは、国家文書、碑文、または貨幣において公式にカリフの称号を名乗っていなかった。^{[ 50 ]} 18世紀後半になって初めて、スルタンたちはカリフ制の主張が実用的であることを発見した。それは、ロシアがオスマン帝国のキリスト教徒を保護するという主張に対し、ロシアの支配下にあるイスラム教徒を保護するという自分たちの主張で対抗することを可能にしたからである。^{[ 52 ] [ 53 ]}

1768年から1774年にかけての露土戦争の結果はオスマン帝国にとって悲惨なものであった。クリミアなどイスラム教徒の人口が多い地域を含む広大な領土がロシア帝国に奪われた。^{[ 53 ]}しかし、アブデュルハミト1世率いるオスマン帝国は、和平条約の一環として、独立したクリミアのイスラム教徒の宗教指導者であり続けることを許されたことで外交的勝利を主張した。その見返りとして、ロシアはオスマン帝国領内のキリスト教徒の公式な保護者となった。^{[ 53 ]}バルトルドによれば、オスマン帝国が「カリフ」という称号を象徴的な宗教的称号ではなく政治的な称号として初めて使用したのは、 1774年にロシア帝国と締結したキュチュク・カイナルジャ条約であり、この条約では、オスマン帝国はロシア帝国に主権を譲渡した領土に対する道徳的権威を保持した。 ^{[ 53 ]}イギリスは巧みにオスマン帝国のカリフ位継承権を肯定し、オスマン帝国のカリフにイギリス領インドに住むイスラム教徒にイギリス政府に従うよう命令を出させるよう進めた。^{[ 54 ]}

イギリスは、オスマン帝国がイスラムのカリフであるという見解をイギリス領インドのイスラム教徒の間で支持し広め、オスマン帝国のスルタンたちは、セリム3世とアブデュルメジト1世によるイギリスの統治を支持するようインドのイスラム教徒に伝える布告を発することでイギリスを支援した。^{[ 54 ]}

1880 年頃、アブデュルハミト 2 世は、ロシアのイスラム圏への拡大に対抗する手段として、その称号を再び主張した。彼の主張は、イギリス領インドのスンニ派イスラム教徒によって最も熱烈に受け入れられた。^{[ 55 ]}第一次世界大戦前夜までに、オスマン帝国は、ヨーロッパに比べて弱体化していたものの、最大かつ最も強力な独立したイスラム政治体であった。スルタンはまた、縮小しつつある帝国の国境を越えて、エジプト、インド、中央アジアのイスラム教徒のカリフとして、ある程度の権威を享受していた。

1899年、米国国務長官ジョン・ヘイは、オスマン帝国駐在アメリカ大使オスカー・ストラウスに、スルタン・アブデュルハミト2世に接触し、カリフとしての地位を利用してフィリピンのスルタン国スールーのタウスグ族にアメリカの宗主権とアメリカ軍の支配に服従するよう命じるよう要請した。スルタンはこれに応じ、メッカ経由でスールーに送られた書簡を書いた。その結果、「スールーのイスラム教徒は…反乱軍への参加を拒否し、我々の軍隊の支配下に入り、それによってアメリカの主権を認めた」^{[ 56 ] [ 57 ] 。}

カリフ制の廃止（1924年）

1918年10月のムドロス休戦協定によるコンスタンティノープルの軍事占領とヴェルサイユ条約（1919年）の後、オスマン帝国の立場は不安定なものとなった。オスマン帝国の保護または復興を求める運動は、オスマン帝国の分割を強制し、ギリシャにアナトリアにおける強力な地位を与えたセーヴル条約（1920年8月）の後、勢いを増した。トルコ人は苦境に立たされ、支援を求めた結果、この運動が起こった。しかし、この運動は1922年末までに崩壊した。

1924年3月3日、トルコ共和国初代大統領ムスタファ・ケマル・アタテュルクは、改革の一環として、憲法上カリフ制を廃止した。^{[ 49 ]}アタテュルクは、トルコ国外に居住することを条件に、アフメド・シャリーフ・アッ＝セヌーシーにカリフ位を提示したが、セヌーシーはこの申し出を断り、アブデュルメジドへの支持を表明した。^{[ 58 ]}その後、アラブ反乱の指導者であるメッカとヒジャーズのシャリーフ、フセイン・ビン・アリーがカリフ位を主張したが、彼の王国は1925年にイブン・サウードに敗北し併合された。

エジプトの学者アリ・アブデル・ラジクは1925年に著書『イスラムと統治の基盤』を出版した。この本の主張は「イスラムは特定の政体を提唱していない」と要約されている。^{[ 59 ]}彼は、宗教法を現代の政治的禁止事項として利用する者と、カリフ制によって正当性を主張してきた支配者の歴史の両方を批判の対象とした。^{[ 60 ]}ラジクは、過去の支配者たちが「反乱軍の攻撃から王位を守る盾として宗教を利用できるように」カリフ制の宗教的正当化の概念を広めたと書いている。^{[ 61 ]}

1926年にカイロでカリフ制の復活を協議するための首脳会議が開催されたが、ほとんどのイスラム諸国は参加せず、首脳会議の決議を実行に移すための行動は取られなかった。モロッコ国王とアフガニスタンのタリバンの元指導者ムハンマド・オマルは「アミール・アル＝ムミニーン」という称号を採用したが、いずれも自国の国境を越えたイスラム教徒に対する法的地位や権威を主張するものではなかった。

オスマン帝国の終焉以来、カリフ制の再建を求めるデモが時折行われてきた。カリフ制の再建を求める組織には、ヒズブ・ウト・タハリールやムスリム同胞団などがある。^{[ 62 ]}トルコのAKP政権は、かつてムスリム同胞団の同盟国であり、政権を通じて新オスマン主義政策を採用してきたが、カリフ制の復活を企てていると非難されている。^{[ 63 ]}

キリファト運動 (1919–1924)

ヒラファト運動は、第一次世界大戦終結後、オスマン帝国のカリフ制を守るために、1920年にイギリス領インドのイスラム教徒によって開始され、イギリスの植民地全域に広まった。イギリス領インドでは特に勢力が強く、数ある反英インド政治運動の一つとして、一部のインド系イスラム教徒の結集点となった。指導者には、モハメド・アリ・ジョウハル、その弟のショーカット・アリ、マウラナ・アブル・カラム・アザド、ムフタール・アフメド・アンサリ博士、ハキム・アジマル・カーン、弁護士のムハンマド・ジャン・アッバシなどがいた。一時期、中央ヒラファト委員会のメンバーであったモハンダス・カラムチャンド・ガンディーもこの運動を支援していた。 ^{[ 64 ] [ 65 ]}しかし、1924年のカリフ制廃止後、この運動は勢いを失った。指導者たちの逮捕や逃亡が続き、本組織から一連の分派が分裂した後、この運動は最終的に衰退し、解散した。

オスマン帝国と並行する地域カリフ制国家

インド亜大陸

ウマイヤ朝によるインド遠征とインド半島西部の小領土の征服の後、初期のインド・イスラム王朝はゴール朝とガズナ朝によって建国され、中でもデリー・スルタン朝が最も有名である。オスマン帝国が既にカリフ制を遵守していたため、インドのスルタン朝はカリフ制の確立に積極的に取り組まなかった。 ^{[ 66 ]}

ムガル帝国の皇帝たちは、領土と富においてオスマン帝国に匹敵する唯一のスンニ派の支配者であり、ティムール朝の祖先と同様に、第3代皇帝アクバルの時代からカリフの称号を名乗り、首都をダル・ウル・ヒラファト（「カリフの住処」）と呼び始めた。アクバルの時代に鋳造された金貨には、彼を「偉大なるスルタン、崇高なるカリフ」と呼んだ。ムガル帝国はオスマン帝国の宗主権を認めなかったものの、外交上のやり取りではカリフの称号を用いてオスマン帝国を称えた。アクバルはスレイマン大帝への書簡で、スレイマンがカリフの地位に達したと述べ、アクバルの帝国を「ヒンドとシンドの諸王国のカリフ」と呼んだ。^{[ 67 ]}第5代皇帝シャー・ジャハーンもカリフの地位を主張した。^{[ 68 ]}ムガル帝国はカリフ制国家として認められていないが、その第6代皇帝アウラングゼーブは、インド半島を統治した数少ないイスラム教カリフの一人としてしばしば見なされてきた。^{[ 69 ]}彼はスレイマン2世やメフメト4世などのオスマン帝国のスルタンから支援を受けた。コーランを暗記していたアウラングゼーブは、ファタワ・アラムギリを通じて南アジアにシャリーアを完全に確立した。彼はジズヤを再導入し、イスラム教で違法な活動を禁止した。しかし、アウラングゼーブの個人的な支出は、帽子の縫製やコーランの写本の取引など、彼自身の収入で賄われていた。そのため、彼は第2代カリフのウマル・ビン・ハッターブやクルド人の征服者サラディンと比較されてきた。^{[ 70 ] [ 71 ]}ムガル皇帝はシャー・アラム2世の治世までカリフと呼ばれ続けた。^{[ 72 ]}

ムハンマド・ビン・バフティヤル・ハルジー、アラウッディーン・ハルジー、フィルズ・シャー・トゥグルク、シャムスッディーン・イリヤス・シャー、バーブール、シェル・シャー・スリ、カラートのナシル１世、ティープー・スルタン、ベンガルのナワーブ、ホワジャ・サリムッラーなどの他の著名な統治者には、一般にハリファという用語が与えられました。^{[ 73 ]}

西アフリカ

西アフリカの何人かの支配者はカリフの称号を採用した。マイ・アリ1世ガジ（在位：1470年頃- 1503年頃）は、ボルヌ帝国で最初にこの称号を名乗った支配者であった。ソンガイ帝国のアスキア・モハメド1世もほぼ同時期にこの称号を採用した。^{[ 74 ]}ボルヌのマイ（皇帝）は1846年までカリフの称号を保持し、その年にマイはシェフ（シェイク）の称号を採用した新しい支配者の血統に取って代わられた。 

ソコト・カリフ国（1804年～1903年）は、現在のナイジェリアに存在したイスラム国家で、ウスマン・ダン・フォディオが率いていた。19世紀初頭のフラニ戦争中に建国されたこの国は、ヨーロッパによる征服と植民地化、そしてアダマワ戦争とカノの戦いで頂点に達するまで、サハラ以南アフリカで最も強力な帝国の一つを支配していた。カリフ国は植民地時代とその後も存続したが、権力は縮小した。現在のソコト・カリフ国の首長はサアドゥ・アブバカルである。

トゥクルール帝国（1848年～1893年）、別名トゥクルール帝国は、サハラ以南アフリカのフラニ族のジハード国家の一つであった。最終的にフランス共和国によって平定され、併合されてフランス領西アフリカに組み込まれた。また、マッシーナ帝国（1818年～1862年）も西アフリカのジハード国家に加わり、カリフ制国家を自称した。

ジョグジャカルタ カリフ (1755–2015)

インドネシアのジョグジャカルタのスルタンは、歴史的にカリファトゥッラー（神のカリフ）を称号の一つとして用いていた。2015年、ハメンクブウォノ10世は、娘の王位継承を容易にするため、カリフ位へのいかなる権利も放棄した。当時の神学的見解では、女性はスルタンという世俗的な地位には就けるが、カリフという精神的な地位には就けないとされていたからである。^{[ 75 ]}

モロッコ・カリフ国

フランスは、1914年のオスマン帝国によるジハード宣言後、アフリカと中東の植民地に対する支配を強化するため、モロッコのフランス保護領の指導者であったモロッコのスルタン、ユースフを「西方のカリフ」に任命する計画を立てた。ユースフはアラウィ王朝の一員として、ファティマの子孫であると主張していた。フランスは1916年のサイクス・ピコ協定でこの計画を放棄し、イギリスはアラビアに独自のカリフ制を自由に構築できるようになったが、これも実現しなかった。^{[ 76 ]}

シャリーフ朝カリフ国（1924年～1931年）

シャリーフ朝カリフ国（アラビア語: خلافة شريفية）は、1924年にヒジャーズのシャリーフ朝支配者によって宣言されたアラブのカリフ国で、以前はヴィラヤト・ヒジャーズとして知られており、オスマン帝国カリフ国からの独立を宣言した。シャリーフ朝カリフ国の構想は、少なくとも15世紀から存在していた。^{[ 77 ]}アラブ世界では、オスマン帝国からカリフ国を取り戻すための長い闘争の集大成を意味していた。オスマン帝国カリフ国の正当性に異議を唱え、アラブのサイイドをカリフとして選出するよう要求した最初のアラブの反乱は、シェイク・ハマト・アルディンがサナアを占領し、サイイドによるカリフ国を要求した1883年に遡ることができる。^{[ 78 ]}

しかし、ケマル主義者によって廃止されたオスマン帝国カリフ制の終焉まで、フセイン・ビン・アリーは1924年3月にカリフとして宣言されることはなかった。オスマン帝国カリフ制に対する彼の姿勢は曖昧で、敵対的ではあったものの^{[ 79 ]} 、オスマン帝国カリフと並んで第二のカリフを創設することでウンマを分裂させないために、正式な廃止を待ってから称号を名乗ることを好んだ。また、亡命中のオスマン帝国末期王朝が破滅しないように財政的に支援した^{[ 80 ] 。}

彼のカリフ制は、大英帝国、シオニスト、ワッハーブ派から反対されたが、^{[ 81 ]}当時のイスラム教徒人口の大部分から支持を受け、 ^{[ 82 ] [ 83 ]}メフメト6世からも支持を受けた。^{[ 84 ]}ヒジャーズを失い、追放され、その後キプロスでイギリス軍に投獄されたが、^{[ 85 ]}フセインは1931年に亡くなるまでその称号を使い続けた。^{[ 86 ] [ 87 ]}

スーフィズムでは、タリカ（教団）は精神的指導者（カリファ・ルハニヤ）、すなわち主要なカリファによって率いられ、カリファはザウィヤを組織するために地元のカリファを指名します。^{[ 89 ]}スーフィーのカリフ制は必ずしも世襲制ではありません。カリファは精神的な責任に関してシルシラに奉仕し、タリカの教えを広めることを目的としています。

アフマディーヤ・ムスリム共同体は、1889年にインドのカーディアン出身のミルザ・グラム・アフマドによって創設されたイスラム復興運動である。彼は自らを約束されたメシアでありマフディーであると主張し、またムハンマドの弟子であり従属的な預言者であるとも主張した。

1908年にアフマドが亡くなった後、最初の後継者であるハキーム・ヌール・ウッディーンが共同体のカリフとなり、カリファトゥル・マスィー（メシアの後継者またはカリフ）の称号を名乗りました。最初のカリフであるハキーム・ヌール・ウッディーンの後、アフマディーヤ・カリフの称号はミルザ・マフムード・アフマドの下で引き継がれ、彼は50年以上にわたって共同体を率いました。その後、ミルザ・ナシル・アフマド、そしてミルザ・タヒル・アフマドがそれぞれ3代目と4代目のカリフとなりました。現在のカリフはミルザ・マスルール・アフマドで、ロンドンに住んでいます。^{[ 90 ] [ 91 ]}

アブ・バクル・アル＝バグダディとイスラム国より前に、武装ジハードの支持者によってカリフ制を再建しようとした現代の試みで、はるかに成功しなかったのは、ムハンマド・ビン・イッサ・ビン・ムーサ・アル・リファイ（「信奉者からはアブ・イッサとして知られる」）の「忘れられたカリフ制」である。^{[ 94 ]}この「ミクロカリフ制」は、1993年4月3日にパキスタンとアフガニスタンの国境で、アブ・イッサの少数の「アフガン・アラブ人」信奉者が彼に忠誠を誓った（バイア）ときに設立された。 ^{[ 95 ]}アブ・イッサはヨルダンのザルカ市で生まれ、信奉者と同様にソ連に対するジハードを行うためにアフガニスタンに来た。彼らとは異なり、彼はカリフの伝統的な要件であるクライシュ族の祖先を持っていた。カリフ制は表向きは、彼の信奉者ではなく互いに争っていた他のジハード主義者を統一しようとする試みであった。しかし、それは成功しなかった。^{[ 96 ]}アブ・イッサが彼らを自分の指揮下に統一させようとした努力は、「嘲笑と、その後の武力」で迎えられた。地元のアフガン人も彼と彼の信奉者を軽蔑していた。後のイスラム国と同様に、彼は異教徒の通貨を廃止しようとし、ナショナリズムを拒否した。^{[ 95 ]}学者ケビン・ジャクソンによれば、

アブ・イッサは、アブ・アル＝ワリードが言うところの「悲しくも滑稽な」ファトワを発布し、特に麻薬の使用を容認した。アブ・イッサのグループと地元の麻薬密輸業者との間に繋がりが築かれていた。（このファトワにより、あるジハード主義者の著者はアブ・イッサを「麻薬密売人やタクフィールの中のムスリムのカリフ」と切り捨てた。）アブ・イッサはまた、紙幣の使用を禁止し、部下にパスポートを燃やすよう命じた。^{[ 97 ]}

彼が支配していた地域は、アフガニスタンのクナール州の「いくつかの小さな町」に過ぎなかった。最終的に、1990年代後半にタリバンがこの地域を掌握した後、彼はこの地域さえも支配できなくなった。その後、カリフ制はロンドンに移り、そこで「ほとんどが懐疑的なジハード主義の知識人層に、カリフ制を樹立する義務について説いた」^{[ 98 ]} 。彼らは、ヤヒヤ・アル＝バフルミやアブ・ウマル・アル＝クワイティといったジハード主義者を引きつけることに成功し、両者とも最終的にイスラム国に加わることになる。アブ・イッサは2014年に死去したが、「晩年のほとんどをロンドンの刑務所で過ごした」。^{[ 98 ]}アブ・ウマル・アル・クワイティはイスラム国の裁判官になったが、後に過激主義の罪で処刑された。彼は「タクフィールを新たなレベルに引き上げ、聖典を知らない者には背教の死刑を宣告し、タクフィールを宣告することに消極的な者にはタクフィールを宣告した」からである。^{[ 99 ] [ 100 ]}

イスラム過激派のネットワークは、イラク戦争（2003～2011年）中にアルカイダ・イン・イラク支部を結成した。このグループは最終的にシリアに拡大し、シリア内戦中にイラク・レバント・イスラム国（ISIL）として台頭した。2014年の夏、このグループは北イラク攻勢を開始し、モスル市を占領した。^{[ 101 ] [ 102 ]}このグループは2014年6月29日にアブ・バクル・アル・バグダディの下でカリフ制を宣言し、「イスラム国」と改名した。^{[ 103 ] [ 104 ]} ISILがイスラム教徒の最高権威であるという主張は広く拒否されている。^{[ 105 ]}著名なイスラム学者でカリフ制宣言を支持した者はいない。サラフィー・ジハード主義の説教者でさえ、このグループが政治的なパフォーマンスを行い、イスラム国家の概念に不名誉をもたらしていると非難した。^{[ 106 ]}

ISILは、イラクとシリアの領土に事実上の国家を樹立しようと、イラク軍、シリア軍、自由シリア軍、アル・ヌスラ戦線、シリア民主軍、イラク・クルディスタンのペシュメルガと人民防衛隊（YPG）を含む武装勢力と、60カ国からなる連合軍と交戦してきた。^{[ 107 ]} 2014年のピーク時には、イスラム国は「シリアの約3分の1とイラクの40％」を支配していた。2017年12月までに、イラク第2の都市モスルや首都であるシリア北部の都市ラッカを含む領土の95％を失った。 ^{[ 108 ]}そのカリフ、アル・バグダディは2019年10月26日に米軍の襲撃で殺害され、その「最後の拠点」であるアル・バグズ・ファウカニの町は2019年3月23日にシリア民主軍に陥落した。 ^{[ 108 ]}

アフマディーヤ共同体の信者は、アフマディーヤ・カリフ制はイスラム教のカリフ制の継続であり、その最初のものはラシドゥーン（正しく導かれた）カリフ制（正統カリフの時代）であると信じています。このカリフ制は、ムハンマドの義理の息子であるアリーの時代に中断され、アフマディーヤ運動の創始者であるミルザ・グラム・アフマド（1835年～1908年）の出現によって再確立されたと考えられています。アフマディーヤ教徒はミルザ・グラム・アフマドを約束されたメシア、マフディーであるとみなしています。

アフマディー派は、クルアーンの節（例えば24:55）やこの問題に関する多くのハディースによれば、カリフ制は神自身によってのみ確立できると主張している。カリフ制は「信仰を持ち、善行を行う者」に与えられる神の祝福であり、神の唯一性を支持するものであるため、人間の努力のみを中心としたカリフ制確立運動は必ず失敗する。特に、人々の状態が「預言者の教え」から逸脱し、結果として人々が分裂し、カリフ制を確立できない根本的な原因が彼らの正義の欠如にある場合はなおさらである。カリフは選出されるものの、神自身が信者の心をある個人に向けると信じられている。したがって、カリフは必ずしも権利（つまり、当時の人々の目に正当または有能な者）によって、あるいは単に選挙によって指名されるのではなく、主に神によって指名されるのである。^{[ 109 ]}

アフマディーヤの思想によれば、カリフは国家元首である必要はなく、むしろアフマディーヤ共同体はカリフ制の精神的・組織的意義を強調している。カリフ制は主に宗教的・精神的な役職であり、イスラム教を擁護、強化、普及させ、ムハンマドによって確立された世界共同体の中で高い精神的・道徳的基準を維持することを目的としている。ムハンマドは単なる政治指導者ではなく、主に宗教指導者であった。カリフが国家元首として政府の権限を持つ場合、それはカリフとしての全体的な機能に付随的かつ補助的なものであり、カリフの機能は国境を越えて信者に適用され、特定の国家に限定されない。^{[ 110 ] [ 111 ]}

アフマディー・ムスリムは、神が彼らに、彼らの正義と神への信仰に応じて、このカリフ制が時の終わりまで存続することを保証したと信じています。カリフは、共同体の統一、安全、道徳的指針、そして進歩をもたらします。カリフは、協議を通じて、またシュラ（諮問機関）のメンバーの意見を考慮に入れて職務を遂行することが求められます。しかし、メンバーの意見や勧告を常に受け​​入れる義務はありません。カリフ・マスィーフは、すべての宗教的および組織的事項について全体的な権限を持ち、クルアーンとスンナに従って決定し行動する義務があります。

アルカイダは、カリフ制の再建を明確な目標の一つとして掲げている。^{[ 116 ]}かつての指導者ウサマ・ビンラディンは、イスラム教徒に「我々のウンマの正義のカリフ制を樹立せよ」と呼びかけた。^{[ 117 ]}アルカイダの指導者たちは2005年に声明を発表し、その中で「第5段階」と呼ばれる段階で「イスラム国家、すなわちカリフ制」が樹立されると述べている。^{[ 118 ]}アルカイダはイラクからのインターネットニュース番組を「カリフ制の声」と名付けている。^{[ 119 ]}ローレンス・ライトによれば、ビンラディンの師であり、2011年までアルカイダのナンバー2であったアイマン・アル・ザワヒリはかつて「オスマン帝国の崩壊に伴い1924年に正式に終焉を迎えたものの、13世紀以来実権を行使していなかったカリフ制の復活を目指していた」という。ザワヒリは、カリフ制が再建されれば、エジプトはイスラム世界の他の国々の結集点となり、西側諸国に対するジハードを主導するだろうと信じていた。「そうすれば、神の意志により、歴史は新たな転換点を迎えるだろう」とザワヒリは後に書き記している。「アメリカ合衆国の帝国と世界のユダヤ人政府に反対する方向へと」。^{[ 120 ]}

学者オリヴィエ・ロイは、「イスラム主義者は初期にカリフ制の概念をアミールの概念に置き換えた」と述べている。その理由はいくつかあり、「古典的著述家によれば、カリフは預言者の部族（クライシュ族）の一員でなければならないこと、さらに、カリフが統治した社会はイスラム主義者がイスラム的であるとは考えていない（オスマン帝国）こと」などが挙げられる。^{[ 121 ]}これは一部のイスラム主義グループの見解ではない。例えば、ムスリム同胞団とヒズブ・ウト・タハリールは、オスマン帝国をカリフ制であったと考えている。^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]}

クルアーンでは「カリファ」という言葉が2回使われています。1つ目は、スーラ・アル・バカラ2章30節で、神が地上のカリファとして人類を創造したことを指しています。2つ目は、スーラ・サード38章26節で、ダビデ王を神のカリファと呼び、正義をもって統治する義務を思い出させています。^{[ 126 ]}

さらに、クルアーンからの以下の抜粋（「イスティクラフの節」として知られる）は、カリフ制の根拠としてクルアーンを主張する人々によって用いられている。

アッラーは、信仰を持ち善行を行う者たちに、必ず彼らを地上の継承者とし、彼らの前にいた者たちと同じように、彼らのために選ばれた信仰を必ず確立し、彼らの恐れを必ず安心に変えると約束された。ただし、彼らが私を崇拝し、私に何物も並び立てないことが条件である。しかし、この約束の後で不信仰になる者は、反逆者となるであろう。

スンニ派イスラム教のいくつかの法学派や思想は、シャリーアによって国家を統治することは、定義上、カリフ制を通じて統治することであると主張し、その主張を裏付けるために以下の聖句を用いている。

預言者よ、アッラーが啓示したものによって彼らの間で裁きを下し、彼らの欲望に従ってはならない。そして、アッラーがあなたに啓示したものの一部から彼らがあなたを誘惑して遠ざけないように注意しなさい。もし彼らが（アッラーの裁きから）背を向けるならば、アッラーは彼らの罪の一部に報復することをお望みであり、多くの人々は確かに反逆者であることを知りなさい。

信仰する者たちよ！アッラーに従い、預言者に従い、またあなたがたの中の権威ある者たちに従いなさい。もしあなたがたが何らかのことで意見が合わないならば、アッラーと最後の審判の日を真に信じるならば、それをアッラーと預言者に委ねなさい。これが最善かつ最も公正な解決策である。

ムスナド・アフマド・イブン・ハンバルからの以下のハディースは、カリフ制の二つの時代（どちらも預言者の教えに基づくもの）を予言していると理解できる。

ハズラト・フザイファは、アッラーの使徒が次のように述べたと伝えている。「預言者はアッラーの御意志がある限り、あなた方の間にとどまるであろう。その後、預言者の教えに基づくカリフ制（カリフ制）が始まり、アッラーの御意志がある限りとどまるであろう。その後、腐敗した君主制が起こり、アッラーの御意志がある限りとどまるであろう。それから、専制的な王政が現れ、アッラーの御意志がある限りとどまるであろう。その後、預言者の教えに基づくカリフ制（カリフ制）が再び到来するであろう。^{」[ 127 ]}

上記において、カリフ制の最初の時代は、イスラム教徒の間では一般的にラシードゥン・カリフ制であるとされている。

ナフィアは次のように語ったと伝えられている。

ナフィの権威によって伝えられているところによると、ヤズィード・ブン・ムアーウィヤの時代、ハッラーで（メディナの人々に残虐行為が行われていた頃）、アブドゥッラー・ブン・ウマルがアブドゥッラー・ブン・ムティを訪ねた。イブン・ムティは言った。「アブ・アブドゥル・ラフマン（アブドゥッラー・ブン・ウマルの姓）のために枕を用意してください。」しかし、後者は言った。「私はあなたと一緒に座るために来たのではありません。アッラーの使徒から聞いた伝承をあなたに伝えるために来たのです。私は彼がこう言うのを聞きました。『（アミールへの）服従から自分の仲間を離脱する者は、審判の日にアッラーの前に立ったとき、（弁明の）論拠を見つけることができないだろう。また、（アミールへの）忠誠の誓いを立てずに死ぬ者は、ジャーヒリーヤ時代の死に方をするだろう。』」

ヒシャーム・イブン・ウルワは、アブー・サレハの権威に基づき、アブー・フライラの権威に基づいて、ムハンマドが次のように述べたと伝えている。

私の後には指導者たちがあなた方を導くでしょう。敬虔な者は敬虔さをもってあなた方を導き、不敬虔な者は不敬虔さをもってあなた方を導くでしょう。ですから、真理（イスラーム）に合致することにおいては、ただ彼らの言うことを聞き、彼らに従いなさい。彼らが正しく行動すれば、それはあなた方の功績となり、彼らが間違って行動すれば、それはあなた方の功績となり、彼らの不利益となるのです。

アブー・フライラの伝承によれば、アッラーの預言者は次のように述べた。

イマームは彼らにとって盾である。彼らはイマームの後ろで戦い、彼によって（暴君や侵略者から）守られる。もし彼が至高にして栄光ある神への畏れを命じ、正義を執行するならば、彼には（大きな）報いがあるだろう。もし彼がそうでないことを命じるならば、それは彼自身に跳ね返ってくるだろう。

アブ・フライラが語ったところによると：

預言者は言った。「イスラエル人はかつて預言者によって統治され、導かれていた。預言者が亡くなると、別の預言者がその地位を引き継いだ。私の後には預言者は現れないが、カリフの数は増えていくだろう。」人々は尋ねた。「アッラーの使徒よ！私たちに何を命じるのですか？」彼は言った。「最初に忠誠の誓いを立てた者に従いなさい。彼ら（カリフ）の権利を全うしなさい。アッラーは、アッラーが彼らの庇護下に置いた人々を統治する上での（あらゆる欠点について）彼らに問うであろう。」

イスラム教の多くの文献、特にいくつかのハディースには、マフディーがカリフに選出され、カリフ制を統治すると記されている。^{[ 128 ]}イスラム教の多くの人物は、最初のアッバース朝カリフであるアッ＝サッファーを含め、「カリフ」と「アル＝マフディー」の両方の称号を名乗った。^{[ 129 ]}

アル＝ハッバーブ・イブン・ウル＝ムンティルは、ムハンマドの死後、サハーバたちがバヌー・サイーダのサキーファホールに集まった時にこう言った。

我々から一人のアミール、あなた方から一人のアミールを選出しよう（つまり、アンサールから一人、ムハージルーンから一人）。

これに対し、アブー・バクルは次のように答えた。

イスラム教徒が2人のアミール（統治者）を持つことは禁じられている。

それから彼は立ち上がり、イスラム教徒たちに語りかけた。^{[ 130 ] [ 131 ] [ 132 ] [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]}

さらに、アブ・バクルはアル・サキーファの日に次のように述べたと 伝えられている^{[ 136 ] 。}

イスラム教徒が二人の指導者を持つことは禁じられている。なぜなら、それは彼らの事柄や考え方に相違を生じさせ、彼らの団結を分裂させ、彼らの間で争いを引き起こすからである。そうなれば、スンナは放棄され、ビドアー（異端）が蔓延し、フィトナ（混乱）が増大するだろう。それは誰の利益にもならない。

サハーバたちはこれに同意し、アブー・バクルを最初のカリフに選出した。二人のアミールを提唱したハッバーブ・イブン・ムンディルは自らの考えを改め、最初にアブー・バクルにバイア（忠誠の誓い）を捧げた。これは、すべてのサハーバによるイジュマー・アッ＝サハーバ（教友たちの合意）を示している。当時ムハンマドの遺体の世話をしていたアリー・イブン・アビ・タリブもこれに同意した。

シーア派が崇敬するイマーム・アリーはこう言った。^{[ 137 ]}

人々はアミールを持たなければならない。信者はそのイマラ（統治）の下で働き、不信者もその下で恩恵を受ける。その統治が彼の生涯（アジャル）の終わりに終わるまで、戦利品（ファイ）が集められ、敵と戦われ、道が安全になり、強い者は弱い者から奪ったものを返し、暴君が抑え込まれ、誰も困らないようになる。

アル・マワルディ^{[ 138 ]} 、イブン・ハズム^{[ 139 ]} 、アフマド・アル・カルカシャンディ^{[ 140 ]}、アル・シャアラーニー^{[ 141 ]}などの学者たちは、世界のイスラム共同体には​​一度に一人の指導者しか存在できないと述べている。アル・ナワウィ^{[ 142 ]}とアブド・アル・ジャッバール・イブン・アフマド^{[ 143 ]}は、複数の指導者に忠誠の誓いを立てることは許されないと宣言した。

アル＝ジョジリは言った：^{[ 144 ]}

イマーム（四つの学派の学者たち）――アッラーが彼らに慈悲を与えられますように――は、カリフ制は義務であり、イスラム教徒は宗教の教えを実行し、抑圧された人々を抑圧者に対して正義する指導者を選任しなければならないという点で一致している。イスラム教徒にとって、たとえ意見が一致していようと不一致であろうと、世界に二人の指導者を持つことは禁じられている。

シーア派の学者も同様の意見を表明している。^{[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]}しかし、シーア派の思想では、指導者はイスラム共同体によって任命されるべきではなく、神によって任命されるべきであるとされている。

アル＝クルトゥビーは、カリフは「他の柱が支えられている柱」であると述べ、クルアーンの節「確かに、人はこの地上でカリフとして作られた」について述べた。^{[ 149 ] [ 150 ]}

この節はイマームとカリフの選出の根拠であり、彼には耳を傾け、彼に服従する。なぜなら、言葉は彼を通して統一され、カリフの法（アハカム）は彼を通して実行されるからであり、ウンマ間の義務に関して違いはないからである。

アン＝ナワウィは言った：^{[ 151 ]}

（学者たちは）カリフを選出することはイスラム教徒の義務であるという点で意見が一致した。

アル・ガザーリーはカリフ制を失うことの潜在的な結果について書いた際に次のように述べている。^{[ 152 ]}

裁判官は停職処分となり、ウィラヤート（州）は無効化され、権力者の布告は執行されず、すべての人々はハラーム（禁忌）の瀬戸際に立たされるだろう。

イブン・タイミーヤは言った^{[ 153 ]}：

民衆を統率する職務（すなわち、カリフの地位）は、イスラム教における最も重要な義務の一つであることを知っておくことは必須である。実際、カリフの地位なくしてイスラム教は確立されない。これは、アル＝フダイール・イブン・イヤード、アフマド・イブン・ハンバルなどのサラフ（初期のイスラム教徒）の見解である。

フレッド・ドナーは著書『初期イスラム征服』（1981年）の中で、初期カリフ制時代の標準的なアラビアの慣習は、指導者の死後、親族集団または部族の有力な男性が集まり、その中から指導者を選出することであったと主張している。ただし、このシューラ（諮問集会）には特定の手続きは定められていなかった。候補者は通常、亡くなった指導者と同じ血統の出身であったが、必ずしもその息子である必要はなかった。有能で優れた指導者となる人物が、無能な直系の後継者よりも好まれた。なぜなら、国家元首や知事は血統のみに基づいて選ばれるべきだというスンニ派の多数派の見解には根拠がなかったからである。ウマイヤ朝以降、すべてのカリフ制は王朝制となった。

伝統的に、スンニ派イスラム教の法学派はすべて、カリフはクライシュ族の子孫でなければならないという点で一致していた。^{[ 154 ]}アル＝バキラーニーは、イスラム教徒の指導者は単に多数派から出るべきであると述べた。

ムハンマドの死後、サキーファで会議が開かれました。その会議で、アブー・バクルがイスラム教徒の共同体によってカリフに選出されました。スンニ派イスラム教徒は、カリフはイスラム法（シャリーア）の範囲内で統治するために任命された、世俗的な政治支配者であるという信念を発展させました。正統性とイスラム法の裁定は、ムジュタヒドと呼ばれる法学者、総称してウラマーと呼ばれる人々に委ねられました。多くのイスラム教徒は、最初の4人のカリフを「正しく導かれた者」を意味するラシドゥンと呼んでいます。これは、彼らがクルアーンとムハンマドのスンナに従ったと信じられているためです。

ザイド派を除いて[ ^{155 ]}シーア派イスラム教徒はイマーム制を信じており、これ^は統治者は神によって選ばれた無謬で罪のないイマームであり、多数派の意見、諮問、選挙に関係なくアフル・アル＝バイトから選ばれなければならないという原則である。彼らは、ムハンマドが死ぬ前に、特にフムの池のハディースにおいて、いとこであり婿でもあるアリーを後継者と見なしていたことを何度も示唆していたと主張している。十二イマーム派にとって、アリーとその11人の子孫である十二イマームは、生まれる前から神によって任命され定められた唯一の正当なイスラム統治者と見なされていたと考えられている。シーア派イスラム教徒は、ムハンマドの死後、すべてのイスラム教カリフは不正な統治を行ったため正統ではなく、イスラム教徒は彼らに従う義務はないと信じています。なぜなら、二つの重要なもののハディースで定められた唯一の指針は、イスラム教の聖典であるコーランと、無謬であると信じられているムハンマドの家族と子孫であり、彼らは完全な正義と公平をもって社会とイスラム共同体を導くことができるからです。^{[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]}ムハンマドの孫であり、3人目のシーア派イマームであるフサイン・イブン・アリーは、カルバラの戦いで当時のイスラム教カリフの不正と抑圧的な統治に対する反乱を率いました。シーア派イスラム教徒は、社会正義の価値観や、抑圧や暴政に反対の声を上げることは、単なる道徳的価値観ではなく、人の宗教性にとって不可欠な価値観であると強調している。^{[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ] [ 157 ]}

12人のイマーム、すなわちカリフ候補が亡くなった後、イマームを長とする政府を樹立する可能性がなくなったため、一部の十二イマーム派は、イスラム法学者（ファキーフ）がムスリムを統治する何らかの形態の政府が必要であることから、イスラム法学者の統治に基づくシーア派イスラム政府の体制を構築する必要があると考えた。しかし、この考えは、マルジャアであるルーホッラー・ホメイニー師によって提唱され、イランで確立されたものだが、シーア派の間で広く受け入れられているわけではない。

イスマーイール派は上述のイマーム制の原則を信じているが、必ずしも世俗的な統治者である必要はない。

• ニザール派には現在も存命のイマームが存在し、現在のイマームはアガ・カーンである。
• タイヤビ・イスマーイール派は、1130年以来、イマームの最高責任者であるダーイー・アル＝ムトラクに従ってきた。彼らは、イマームたちが身を隠していると信じているためである。

マジュリス・アル＝シュラ（文字通り「諮問議会」）は、諮問型統治の理念を体現したものでした。その重要性は、クルアーンの以下の節によって裏付けられています。

• 「…彼らは主に従い、礼拝を確立し、互いに相談して物事を処理する」（42:38）
• 「…そして、物事の決定にあたっては彼らと相談しなさい。一度決定を下したら、アッラーに信頼を置きなさい。」( 3:159 )

マジュリスは、新しいカリフを選出する手段でもある。^{[ 163 ]}アル＝マワルディーは、マジュリスのメンバーは3つの条件を満たさなければならないと述べている。すなわち、公正であること、良いカリフと悪いカリフを見分けるのに十分な知識を持っていること、そして最良のカリフを選ぶのに十分な知恵と判断力を持っていることである。アル＝マワルディーはまた、カリフ制もマジュリスもない緊急事態においては、人々自身がマジュリスを組織し、カリフの候補者リストを作成し、その後、マジュリスが候補者リストからカリフを選出すべきであると述べている。^{[ 163 ]}

マジュリス・アル・シューラの役割に関するイスラム主義者の解釈には、次のようなものがある。イスラム主義者の著述家サイイド・クトゥブは、クルアーンのシューラ章の分析において、イスラム教は統治者に被統治者の代表者の一部と協議し、シャリーアの枠組みの中で統治することだけを求めていると主張している。カリフ制の復活を目指す超国家的な政治運動の創始者であるタキウッディーン・アル・ナブハニは、シューラはイスラム・カリフ制の「統治構造」の重要な部分ではあるものの、「（それは）その柱の一つではない」と述べており、シューラを軽視してもカリフの統治が反乱を正当化するほど非イスラム的になるわけではないとしている。しかし、エジプト最大のイスラム運動であるムスリム同胞団は、現代においてマジュリス・アル・シューラは民主主義であると原則的に受け入れることで、これらのイスラム主義者の見解を和らげている。

アル＝マワルディーは、統治者が国民に対するイスラムの責任を果たすならば、人々はその法律に従わなければならないが、不正または著しく無能になったカリフまたは統治者は、マジュリス・アル＝シューラを通じて弾劾されなければならないと述べた。アル＝ジュワイニーは、イスラムはウンマの目標であるため、この目標から逸脱する統治者は弾劾されなければならないと主張した。アル＝ガザーリーは、カリフによる抑圧は弾劾の十分な根拠になると信じていた。イブン・ハジャル・アル＝アスカラーニーは、弾劾だけに頼るのではなく、カリフがイスラム法を無視して行動し始めた場合、人々は反乱を起こす義務があると述べた。イブン・ハジャル・アル＝アスカラーニーは、そのような状況を無視することはハラームであり、カリフ制内部から反乱を起こせない者は外部から闘争を開始すべきだと述べた。アル＝アスカラーニーはこれを正当化するために、クルアーンの2つの節を使用した。

そして彼ら（キヤマにいる罪人たち）は言うだろう。「主よ！私たちは指導者や指導者たちに従いましたが、彼らは私たちを正しい道から迷わせました。主よ！彼らに私たちの二倍の罰を与え、彼らを厳しく裁いてください。」

イスラム法学者は、マジュリスによる弾劾後も支配者が退位を拒否し、腐敗した軍隊の支持を得て独裁者になった場合、多数派が同意すれば革命を起こす選択肢があると述べている。一部の学者は、この選択肢は潜在的な人命の損失を考慮した上でのみ行使されるべきだと指摘している。^{[ 163 ]}

次のハディースは縁故主義と説明責任に関する法の支配の原則を確立している^{[ 164 ]}

アイシャの伝承：クライシュ族の人々は、盗みを働いたバヌー・マクズーム族の女性のことを心配していた。彼らは尋ねた。「誰がアッラーの使徒に彼女のために執り成してくれるだろうか？」ある者は言った。「アッラーの使徒に愛されているウサマ・ビン・ザイド以外に、そんなことをする勇気のある者はいないだろう。」ウサマがそのことをアッラーの使徒に話すと、アッラーの使徒は言った。「アッラーが定めた刑罰に関わる事件で、誰かのために執り成そうとするのか？」それから彼は立ち上がり、説教をした。「あなた方の前の諸民族を滅ぼしたのは、彼らの中の高貴な者が盗みを働けば許し、貧しい者が盗みを働けばアッラーの定めた刑罰を科したことだ。アッラーにかけて誓うが、もしムハンマドの娘ファーティマ（私の娘）が盗みを働いたなら、私は彼女の手を切り落とすだろう。」

しかし、様々なイスラム法学者は、そのような法律の施行に多くの条件や規定を設けており、その実施を困難にしている。例えば、貧困層は貧困から盗みを働いたとしても罰せられることはなく、ラシードゥン・カリフ時代に干ばつが発生した際には、干ばつの影響が収まるまで死刑は停止された。^{[ 165 ]}

イスラム法学者は後に、すべての階級が国の法律に従う義務があり、法の上に立つ者はいないという概念を定式化した。役人も一般市民も同様に同じ法律に従う義務がある。さらに、カーディー（イスラム裁判官）は、宗教、人種、肌の色、血縁関係、偏見に基づいて差別することは許されなかった。多くの事例では、カリフは判決を下す準備をする際に裁判官の前に出頭しなければならなかった。^{[ 166 ]}

ハーバード大学の法学教授であるノア・フェルドマンによれば、法の支配を担う法学者や法曹関係者の制度は、19世紀初頭にオスマン帝国によるシャリーアの法典化によって取って代わられたという。 ^{[ 167 ]}

イスラム農業革命の間、カリフ制は生産性と富を増やし、ひいては税収を増やすためには真のインセンティブが必要であることを理解していました。土地所有権の変更^{[ 168 ]}の結果として社会変革が起こり、性別^{[ 169 ]} 、民族的または宗教的背景に関係なく、個人が農業またはその他の目的で土地を購入、売却、抵当に入れ、相続する権利が与えられました。農業、工業、商業、雇用に関するすべての主要な金融取引の契約には署名が必要でした。契約書の写しは通常、関係する両当事者によって保管されました。^{[ 168 ]}

初期の原始資本主義と自由市場はカリフ国に存在していた^{[ 170 ]。}初期の市場経済と初期の商業資本主義が8世紀から12世紀にかけて発展し、これを「イスラム資本主義」と呼ぶ者もいる^{[ 171 ]} 。安定した高額通貨（ディナール）の流通と、以前は独立していた通貨圏の統合に基づいて、活発な貨幣経済が発展した。この時期に採用されたビジネス手法やビジネス組織の形態には、初期の契約、為替手形、長距離国際貿易、初期のパートナーシップ（ムファワダ）形態（有限責任組合（ムダラバ）など）、初期の信用、負債、利益、損失、資本（アル・マル）、資本蓄積（ナマ・アル・マル）^{[ 172 ]} 、流通資本、資本支出、収益、小切手、約束手形^{[ 173 ]}、信託（ワクフ）、スタートアップ企業^{[ 174 ]} 、貯蓄口座、取引口座、質入れ、貸付、為替レート、銀行家、両替商、元帳、預金、譲渡、複式簿記システム^{[ 175 ]}、訴訟^{[ 176 ]}などがあった。中世イスラム世界にも、国家から独立した企業に似た組織的事業が存在した。 ^{[ 177 ] [ 178 ]}これらの概念の多くは、13 世紀以降の中世ヨーロッパで採用され、さらに発展した。 ^{[ 172 ]}

初期イスラム法には、ムハンマドがメディナに最初のイスラム国家を建国した時から、イスラムの五行の一つであるザカート（慈善）の徴収が含まれていました。イスラム政府の国庫（バイト・アル＝マル）に集められた税金（ザカートとジズヤを含む）は、貧しい人々、高齢者、孤児、寡婦、障害者など、困窮している人々への収入を提供するために使用されました。アブー・バクルのカリフ時代には、ムハンマドの手によってイスラムを受け入れたアラブ部族の多くが反乱を起こし、ザカートの支払いを拒否したため、リッダ戦争が起こりました。カリフ・ウマルは、国家の義務に、出生時からすべての男性、女性、子供のために支払われる手当を追加し、世界初の国家運営の社会福祉プログラムを創設しました。

マヤ・シャッツミラーは、中世イスラム社会の人口動態は、他の農業社会とはいくつかの重要な点で異なっていたと述べている。エジプトやモロッコの砂漠のような場所に住む遊牧民は、農村部や都市部の人口に比べて高い出生率を維持していたが、遊牧民の出生率が極めて高かった時期は、継続的ではなく、時折「急増」したようである。大都市に住む人々の出生率ははるかに低く、これはおそらく避妊法の使用や政治的または経済的不安定さによるものと考えられる。これにより、一部の地域では人口減少が生じた。イスラムの学者たちは11世紀から13世紀にかけて59～75歳の平均寿命を享受していたことがいくつかの研究で示されているが、^{[ 179 ] [ 180 ]}同じ社会の男性の平均寿命はそれよりも低かった。^{[ 181 ]}乳児死亡率を考慮に入れると、ローレンス・コンラッドは、初期イスラム教カリフ国における一般人口の平均寿命は35歳以上であったと推定している。これは、古典期ギリシャの人口の約40歳^{[ 182 ]}や13世紀のイングランドの人口の31歳^{[ 183 ]と比較すると高い。}

初期イスラム帝国は、紀元前4世紀の古典期アテネ、そして10世紀以降に印刷術が導入された後の中国と並んで、前近代社会の中で最も高い識字率を誇っていました。初期イスラム帝国の識字率が比較的高かった要因の一つは、親主導の教育市場であったことです。国家は、11世紀にニザーム・アル＝ムルクの下で国家資金が導入されるまで、教育サービスに体系的に補助金を出していなかったからです。^{[ 184 ]}もう一つの要因は、中国から紙が伝来したことで、イスラム社会で書籍や書記文化が花開いたことです。こうして製紙技術は、イスラム社会を口承文化から書記文化へと変容させました。これは、後の書記文化から活版印刷文化、そして活版印刷文化からインターネットへの移行に匹敵するものです。その他の要因としては、イスラム社会における紙の書籍の普及（それまで存在したどの社会よりも普及している）、コーランの学習と暗記、商業活動の繁栄、マクタブとマドラサの教育機関の出現などが挙げられる。^{[ 185 ]}