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サラフィー・ジハード主義（サラフィー・ジハード主義、ジハード主義サラフィー主義、革命的サラフィー主義とも呼ばれる）[ 1 ]は、武装闘争を通じて世界的なカリフ制を確立しようとするスンニ派イスラム主義の宗教政治的イデオロギーである。より狭義には、ジハード主義とは、政治的ライバルとの武装闘争が社会政治的変革の効率的かつ神学的に正当な方法であるという信念を指す。[ 2 ] [ 3 ]サラフィー主義者によるイスラム聖典の解釈は「最も文字通りの伝統的な意味」[ 4 ]であり、信奉者はそれが「真のイスラム」への回帰をもたらすと主張している。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
「ジハード主義サラフィスト」 [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 10 ]という用語は、フランスの政治学者ジル・ケペルによって造語された。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]ケペルはこの用語を、アフガニスタンにおけるソ連に対するジハードの国際義勇兵を指すために用いた。彼らはソ連の撤退とアメリカ・サウジアラビアからの資金援助の喪失後、ジハードに従事するための新たな道を模索した。[ 15 ]自らの民族的・社会的階級的出自から孤立し、「存在と行動」を「合理化」しようとした一部のアラブ義勇兵や地元のイスラム主義者は、ジハードの標的をアメリカ合衆国や世界中のイスラム教徒の大義を持つ他の国々にまで拡大した。[ 4 ]
国際義勇兵（アラブ・アフガン・ムジャヒディーン）によって開発された新しい「ハイブリッド」イデオロギーのジハード主義とサラフィズムの要素は、これまで主流派サラフィズム[ 5 ] [ 10 ] [ 16 ] （一部の西洋評論家からは「善良なサラフィズム」 [ 13 ]と呼ばれている）が政治的静観主義を堅持し、政治活動や党派的忠誠を避けてきたため、参加していなかった。ジハードは、より広範なイスラム教徒コミュニティにとって潜在的に分裂を招くものであり、イスラム教の研究と実践から注意をそらすものと見なされていた[ 17 ]。著名な静観主義サラフィズムの学者たちは、サラフィズムのジハード主義の教義をビドアー（「革新」）および「異端」として非難し[ 18 ] 、イスラム教徒が政府に対するいかなる武装地下活動にも参加したり支援したりすることを強く禁じている。[注1 ]ジハード主義のサラフィストは、穏健派の学者を「シェイク派」の裏切り者と見なし、純粋なイスラムではなく「アラビア半島の石油シェイク」の庇護を心配する宮廷学者として描き、 [ 4 ]イスラム教徒が多数を占める国の支配者や、彼らが攻撃する他の自称イスラム教徒は、イスラムから逸脱して背教者または偽イスラム教徒になったため、実際には共同体の一部ではないので、イスラム教徒の共同体を分裂させているわけではないと主張する。[ 5 ] [ 7 ] [ 21 ]
この運動の初期のイデオロギーは、アフガン聖戦のアラブ系アフガン退役軍人、例えばアブ・カタダ・アル・フィリスティーニ、スペインに帰化したシリア人のアブ・ムサブ、アブ・ハムザ・アル・マスリとして知られるムスタファ・カメルなどであった。[ 4 ]クトゥブ主義のジハード主義イデオロギーは、この運動のイデオロギー的基盤、[ 5 ] [ 22 ] [ 23 ] 密接に関連するイスラム主義イデオロギー、[ 5 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]または革命的サラフィズムの一種として、様々に特定されている。[ 5 ] [ 25 ] 1980年代にはサラフィズムはヨーロッパではほとんど存在感を示さなかったが、2000年代半ばまでにサラフィ・ジハード主義者は「ヨーロッパで急速に存在感を増し、2001年以降、 EU諸国で30件以上のテロ攻撃を試みている」。[ 13 ] 2000年以降、サラフィ・ジハード主義者の影響力と活動は衰退していると多くの人が見ているが（少なくとも米国では）、[ 27 ] [ 28 ]アラブの春、 2014年のリビアとシリアにおける国家統制の崩壊、 [ 29 ]および2021年の米国のアフガニスタンからの撤退を受けて、この運動は拡大していると見る人もいる。 [ 30 ]
マダウィ・アル・ラシードの言葉を借りれば、サラフィー・ジハード主義は「20世紀最後の30年間に深く根付いたハイブリッドな構築物であり、真正なイスラムの伝統に根付こうと必死になっているが、西洋近代の言説から深刻な借用を反映している」[ 31 ] 。
マダウィ・アル・ラシードによれば、ジハード主義サラフィズムのイデオロギーは、イスラム世界と西洋世界の双方において、過去と現在にその源泉を見出すことができるポストモダンのハイブリッドである。つまり、それは国境を越えた源泉と地域的な源泉の両方が相互に作用し合った結果であり、過去を再構築して「二つの二項対立間の破滅的な戦争」を引き起こす破壊的なイデオロギーとなっている。現代のサラフィ・ジハード主義者は、伝統的なイスラム社会の延長というよりも、むしろ近代化の産物である。そのため、ジハード主義者は、自分たちが属したいと願う西洋の模倣を作り出そうとする一方で、西洋を拒絶し、暴力へと至る。しかし、暴力の真の原因は、イデオロギーそのものよりも、ジハード主義者の魅力を説明する状況にある。オマル・アル＝ムフタール、アブド・アル＝カディル、アル＝ジャザイリ、イッズ・アル＝ディン・アル＝カッサムといった過去の時代の伝統的なムジャヒディーンは、異なる社会状況の産物であり、外国の帝国主義や植民地主義の侵略から占領地を解放しようとした、異なるカテゴリーの人々であった。彼らはイスラム世界全体で連帯を得たものの、国境を越えた活動家ではなかった。一方、サラフィー・ジハード主義者は、想像上のグローバル化された信仰のために命を落とし、西洋の近代性（批判にもかかわらず）を共有し、グローバルな世界秩序を求めて新自由主義的な自由市場の論理を提唱する。したがって、ジハード・サラフィー主義は、サラフィー主義や宗教全般と同様に、西洋とも深く関わっている。[ 32 ]
モハメッド・M・ハーフェズ氏が提示したサラフィー聖戦主義の別の定義は、 「民主主義とシーア派の支配を拒否するスンニ派イスラム主義の極端な形態」である。ハーフェズは彼らを、非政治的で保守的なサラフィー派の学者（ムハンマド・ナシルディン・アルバーニ、ムハンマド・イブン・アル・ウサイミーン、アブドゥ・アルアジズ・イブン・バズ、ワシウッラー・アッバス、ズバイル・アリ・ザイ、アブドゥル・アズィーズ・イブン・アブドラ・アール・アッシュ・シャイクなど）とは区別した。サルマン・アル・ウダまたはサファル・アル・ハワリに関連したサフワ運動。[ 33 ]マイケル・ホロウィッツによれば、サラフィー・ジハードは、「イスラム教徒の難問のいわゆる原因」を「『十字軍』、『シオニスト』、『背教者』と呼ばれる反イスラム同盟によるイスラム教徒への執拗な攻撃と屈辱」に求めるイデオロギーである。[ 34 ]アメリカ系イスラエル人の学者マーティン・クレイマーは、この概念を「一般的にはジハード主義またはジハード主義運動に単純化されるであろう」学術用語であると説明した。[ 14 ]
政治学者ジル・ケペルによれば、サラフィー主義ジハード主義は「聖典を最も文字通りの形で尊重することと、ジハードへの絶対的な献身を組み合わせたものであり、その第一の標的は信仰の最大の敵と見なされるアメリカでなければならなかった」[ 35 ] 。13世紀のハンバル派の法学者タキ・アルディン・アフマド・イブン・タイミーヤ（西暦1328年／ヒジュラ暦728年）は、モンゴルに対する激しい姿勢で知られる異端の聖職者であり、サラフィー・ジハード主義の言説において最も権威のある古典神学者である[ 36 ] 。
モハメド・M・ハフェズによれば、現代のジハード主義サラフィズムは「5つの特徴」によって特徴づけられる。
別の研究者であるトーマス・ヘッガマーは、ジハード主義者が共有する5つの目的を概説している。[ 37 ]
ロビン・ライトは、サラフィー・ジハード主義グループにおける重要性を指摘している。
アルジャジーラのジャーナリスト、ジャマル・アル・シャリフは、サラフィー・ジハード主義を「サラフィー主義の教義的内容とアプローチ、そしてムスリム同胞団組織の組織モデルを組み合わせたもの」と表現している。彼らのモットーは「教義においてはサラフィー主義、対決においては近代性」である。[ 39 ]
サラフィー・ジハード主義の言説の多くは、サイイド・クトゥブのジャヒリーヤ（イスラム以前の無知）、ハキミヤ（神の主権）、タクフィール（破門）の概念に大きく依拠している。アブ・ムハンマド・アル＝マクディシやアブ・カタダ・アル＝フィリスティーニといったサラフィー・ジハード主義の著名な現代思想家は、サイイド・クトゥブの著作から多くを引用し、彼の著作からアル＝ワラ・ワル・バラの概念を採用した。マクディシによるアル＝ワラ・ワル・バラの解釈は、タクフィールの原則を導入することで、伝統的なサラフィー神学からの明確な転換を示した。二元的な世界観を採用したマクディシは、イスラム世界の現代政府とその協力者を背教者として破門した。サラフィー・ジハード主義者は、民主主義がハキミヤの解釈と矛盾するため、民主主義も拒否する。サラフィー・イスラム主義者は、権威主義体制を打倒する革命を支持する一方で、既存の構造を通じて政治秩序をイスラム化するために、世界中の民主主義体制への参加を認めている。既存の政治秩序の暴力的な転覆を主張するこれらの革命的イスラム主義の教義は、静穏主義サラフィー主義者からは異端と見なされている。[ 40 ]
サラフィー・ジハード主義者は、自分たちを「シェイク主義者」と呼ぶ静穏主義サラフィー主義者と区別している。ジハード主義者たちは、「シェイク主義者」が神への崇拝を捨てて「アラビア半島の石油王、中でもサウード家を筆頭とする」人々を崇拝するようになったと信じている。シェイク主義者の学者の中でも特に著名なのは、アブドゥルアジーズ・イブン・バズで、「典型的な宮廷ウラマー（ウラマー・アル＝バラート）」と呼ばれた。こうした「偽りの」サラフィー主義者は「戦って排除しなければならなかった」が、さらに腹立たしいのは、サラフィー・ジハード主義者たちが過度に穏健で、聖典の厳密な字義的解釈に欠けていると考えていたムスリム同胞団のサラフィー・イスラム主義者たちだった。[ 35 ]
静穏主義サラフィー学派は、サラフィー・ジハード主義をサラフィー正統派からかけ離れた異端のイデオロギーとして非難している。[ 18 ]アルバニ、イブン・ウサイミーン、イブン・バズ、サレハ・アル＝ファウザン、ムクビル・イブン・ハディ などの静穏主義サラフィー学者は、支配者に対する反乱を「最も堕落した بدعة（ビドアー、異端）」として非難し、支配者の管轄下にある「判決を自ら執行する」ことをムスリムに禁じた。[注2 ]サラフィー・ジハード主義者は、自分たちの見解では、ムスリムが多数を占める国の支配者や、攻撃する他の自称ムスリムはイスラムから逸脱しており、実際には背教者または偽ムスリムであるため、ムスリム共同体を分裂させているわけではないと主張している。[ 5 ] [ 7 ] [ 21 ]
静穏主義サラフィー派はアルカイダとイスラム国をクトゥブ派と批判し、サラフィー・イスラム主義者を「スルール派」と呼ぶことが多い。彼らによれば、これらの組織はサラフィー主義とそのマンハジ（方法論）に直接反対している。サラフィー・ジハード主義運動の主要な教義は、ハワーリジュ派などの初期の異端宗派にルーツがある。その結果、伝統的なサラフィー派とサラフィー・ジハード主義者の間には大きな信条の相違が存在する。静穏主義サラフィー派と政治的サラフィー派の両方からなる主流派サラフィー主義は、ジハード主義者の暴力を拒否する。主要な純粋主義サラフィー・ウラマーは、特定のサラフィー・ジハード主義組織をハワーリジュ派として非難している。[ 40 ]
1950年代のエジプト のイスラム主義運動は、現代のサラフィー・ジハード主義運動の先駆けと一般的に考えられている。[ 40 ]シリア系エジプト人のイスラム学者サイイド・ラシード・リダ（1865年～1935年）の神学的教義は、これらの運動に大きな影響を与えた。彼の注目すべき思想の中には、初期イスラム教徒世代（サラフ）の伝統を復活させることや、特に正統カリフのモデルを参考にすることで、イスラム世界から西洋の影響やジャーヒリーヤを取り除くことなどがあった。リダの思想は、将来のサラフィー・ジハード主義運動の基礎を築き、ハサン・アル＝バンナ、サイイド・クトゥブ、その他のイスラム原理主義者など、イスラム主義者に大きな影響を与えた。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]ラシード・リダは西洋の思想や外国の影響に強く反対し、第一次世界大戦後にイスラム世界全体に広がる世俗法の侵食を覆すことに活動の焦点を当てていた。リダは、人為的な法律に従うことは「ジャーヒリーヤ」の多神教に等しいと信じ、イスラム教徒を統一するスンニ派カリフ制の再建を訴えた。リダは、サラフィーヤ運動の教義に代表される「真の純粋なイスラムへの回帰」とともに、これだけがイスラム世界を植民地主義から解放し、過去のイスラムの栄光を取り戻すことができると主張した。[ 46 ] [ 47 ] リダの論文は、後にサラフィー・ジハード運動を確立することになる未来の過激派の神学的枠組みを築いた。[ 46 ] [ 48 ]
サラフィー・ジハード主義の先駆者には、主にエジプトの過激派イスラム学者で理論家のサイイド・クトゥブが含まれる。彼は1950年代に、後にアルカイダやISISを含む世界中のほとんどのジハード主義組織の教義となる「知的基盤」を構築した。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]クトゥブは前任者よりもさらに過激な考えで、イスラム支配が回復されるまで、アラブ世界の世俗的で西側と同盟関係にある政府に対して武装ジハードを行うイデオロギー的に献身的な前衛をイスラム教徒に結成するよう呼びかけた。[ 46 ] [ 48 ]サイイド・クトゥブの兄弟であるムハンマド・クトゥブは、ウサマ・ビンラディンの大学時代の教師の一人だった。サイイド・クトゥブは「アルカイダの哲学者」と呼ばれている。アルカイダの副司令官であり共同創設者であるエジプト人のアイマン・アル・ザワヒリは、クトゥブを「原理主義運動の最も著名な理論家」と呼んだ。[ 53 ] [ 54 ]
クトゥブは、ムスリム同胞団に加わる前も後も、著作の中で、イスラム世界は危機的状況に陥っており、イスラム世界はジャヒリーヤ（イスラム以前のアラビアの「暗黒時代」を指すムスリム用語で、直訳すると「無知」）という異教の無知に取って代わられたと主張した。クトゥブが2年間の奨学金を得て米国に留学した際、過激な思想を持って帰国したと言われている。彼は、学者たちがしばしば「真の文学的卓越性」と評する才能を用いて、西洋の批評に対するこうした見解を広め、ムスリム同胞団の主要な知的教義を形成した。この教義は後に世界中のほとんどのテロ組織に採用された。[ 55 ] [ 56 ]
クトゥブ主義のイスラム解釈の教義は、世俗的で不信心なイスラム指導者や民衆が西洋の生活様式を模倣するようになったことを強調し、繁栄が起こるためには、イスラム世界は「人為的な法律」ではなく、カリフ制時代のシャリーア法に戻らなければならないと主張した。彼は、イスラム国家の「栄光の日々」を取り戻すという偉大な目的のためには、暴力的な手段はイスラム法の下で正当化され、これらの手段はしばしば西洋に対する勝利の暴力的な聖戦（ジハード）につながると主張するイデオロギー的および宗教的な議論を展開した。[ 57 ]
イスラム主義者やテロ組織に西洋の本質について影響を与えた彼の著作の一部は、彼が米国からエジプトに帰国した直後に書いた著書『私が見たアメリカ』に見られる。その中で彼は、西洋の物質主義、個人の自由、経済システム、人種差別、残忍なボクシングの試合、「ひどい」ヘアカット[ 58 ]、会話や友情における表面性[ 59 ] 、離婚の制限、スポーツへの熱狂、芸術的感性の欠如[ 59 ] 、 「動物のような」男女の混交（「教会でさえ行われていた」）[ 60 ] 、そして新しいイスラエル国家への強い支持[ 61 ]について不満を述べている。
彼は、アメリカ人男性と女性の性的な開放性が緩慢であると感じたことに愕然とした。クトゥブは、同じく影響力のある著書『私が見たアメリカ』の中で、アメリカ人女性の性的な振る舞いを非難し、次のように述べている。
アメリカ人女性は自分の体の誘惑力をよく知っている。彼女はそれが顔、表情豊かな目、そして渇望する唇にあることを知っている。彼女は誘惑力が丸い胸、ふっくらとしたお尻、形の良い太もも、滑らかな脚にあることを知っており、それらすべてを隠さずに見せつける。[ 58 ]
1966年8月29日、サイイド・クトゥブは、エジプト大統領ガマル・アブデル・ナセルの政権により、大統領暗殺計画への関与の疑いで絞首刑に処された。 [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]このことは後に、支持者やイスラム主義者の間で、彼をイスラムの殉教者またはシャヒード（崇拝者からは「シャヒード・サイイド・クトゥブ」またはサイイド・クトゥブ・アル・シャヒードと呼ばれることが多い）として描くことになり、特に裁判は見せかけの裁判だったと主張された。[ 66 ]クトゥブは、投獄され拷問を受けたとされる間に、主要なイスラム主義の著作（クルアーンの注釈書『フィ・ジラル・アル・クルアーン』（クルアーンの影で）と、政治的イスラムのマニフェスト『マアリム・フィ・ル・タリク』（マイルストーン））を執筆した。このことと、彼が超法規的に処刑されたとされることが相まって、これら2つの主要な著作の価値を高め、彼の著作に示された過激で暴力的なイスラム主義の教義が、将来のテロ組織に強い影響を与えることになった。[ 67 ] [ 68 ]
冷戦中、米国と英国は、中東と南アジアの原理主義グループを奨励し強化するために、秘密裏および公然のキャンペーンを展開した。これらのグループは、ソ連の潜在的な拡大に対する防波堤として、また西側諸国の利益に対する脅威と見なされていた民族主義運動や社会主義運動に対する対抗勢力として見なされた。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]
2018年のワシントン・ポスト紙のインタビューで、サウジアラビアの事実上の支配者であるムハンマド・ビン・サルマンは、サウジアラビアによるサラフィー運動とワッハーブ派の国際的な普及活動は「冷戦時代に同盟国がサウジアラビアに対し、ソ連によるイスラム諸国への進出を防ぐために資源を使うよう求めたことに端を発している」と述べた。[ 73 ]一部の推計によると、1960年代から2016年の間に、サウジアラビアはワッハーブ派サラフィー・イスラム教の普及に1000億ドル以上を費やした。[ 74 ]政治学者のアレックス・アレクシエフによれば、サラフィー主義とワッハーブ派の国際的な普及の原動力は「これまで行われた中で最大の世界的プロパガンダ・キャンペーン」であり[ 75 ]、デビッド・A・カプランはそれを「冷戦の最盛期におけるソ連のプロパガンダ活動を矮小化するもの」と評した。 [ 76 ] 2013年、欧州議会はワッハーブ派を世界的なテロリズムの主な源泉として特定した。 [ 77 ]
1967年の六日間戦争における様々なアラブ諸国の壊滅的な敗北は、 アラブ世界全体で社会主義と民族主義のイデオロギーの正当性を失うことにつながりました。これらの国の崩壊は、アラブ世界だけでなくより広いイスラム世界全体に広がるサラフィーヤ運動にとって肥沃な土壌となりました。湾岸諸国における石油産業の台頭は、大量の労働力をもたらしました。これらの労働者はサラフィーの教義を受け入れ、帰国後にサラフィー組織を設立しました。[ 40 ]
1970年代以降、様々なイスラム主義およびジハード主義の派閥が、伝統的なサラフィー主義を理想化し、サイイド・クトゥブの教義に基づく全体主義的な政治体制として再構築しようと試みた。サラフィー主義者の大多数は、伝統的にサラフィー主義を、教えとイスラム教の教義への敬虔な遵守を通してムスリムの信仰を復活させる学問的な運動とみなしていた。 さらに、彼らはサラフィー主義が政治から汚染されないよう主張した。しかし、少数派は、サイイド・クトゥブのハキミヤ（神の主権）の概念に基づき、暴力的な手段によってイスラム体制を確立しようとした。彼らは、国境を越えてムスリムの解放のために戦う、明確な政治的色彩を帯びた世界的なジハードを主張した。この運動はサラフィー・ジハード主義として知られるようになった。[ 40 ] 1978年にエジプトの元政府閣僚を誘拐・殺害したタクフィール・ワル・ヒジュラのようなグループも、アルカイダが用いた「戦術と方法」の一部に影響を与えた。[ 13 ]
ジル・ケペルは、1980年代にヨーロッパで出会ったサラフィー主義者たちは「全く政治に関心がなかった」と記している。 [ 11 ] [ 13 ]しかし、1990年代半ばには、「暴力とテロ」という形でのジハードが「政治的目的を達成するため正当化される」と考える者もいた。ヨーロッパの主流社会から疎外された多くのサラフィー主義者と暴力的なジハード主義者が混ざり合ったことで、「不安定な混合物」が生まれた。[ 13 ]
1990年代には、アル・ジャマー・アル・イスラミーヤの過激派イスラム主義者がエジプトで警察官、政府関係者、外国人観光客に対するテロ攻撃に関与し、アルジェリア武装イスラム集団はアルジェリア内戦における主要な過激派グループであった。[ 11 ]アフガニスタンでは、タリバンはイスラム教のサラフィー派ではなくデオバンディー派の信奉者であったが、ビンラディンや様々なサラフィー・ジハード主義の指導者と緊密に協力していた。[ 11 ] CIA職員のマーク・サージマンは、サラフィー・ジハード主義を「エジプトにルーツを持つイスラム復興主義社会運動」と表現した。サージマンによれば、サラフィー・ジハード主義者は、ジハードを通じて世俗政権を革命的に打倒し、イスラム国家を樹立することを提唱したサイイド・クトゥブやムハンマド・アブドゥル・サラーム・ファラジといった著名なエジプトのイスラム主義者の戦略に影響を受けている。[ 78 ]
ランド研究所のセス・ジョーンズ氏の研究によると、サラフィー・ジハード主義者の数と活動は2007年から2013年にかけて増加している。彼の研究によれば、以下の通りである。
サラフィー主義ジハード主義の「理論家」には、パレスチナ人のアブ・カタダ、シリア人のムスタファ・セトマリアム・ナサル、アブ・ハムザ・アル・マスリとして知られるエジプト人のムスタファ・カメルなどのアフガニスタンのジハード経験者が含まれていた。[ 79 ]オサマ・ビン・ラディンはその最も有名な指導者であった。反体制派のサウジアラビアの説教者サルマン・アル・オウダとサファル・アル・ハワリは、この学派から高く評価されていた。アルカイダの指導者アイマン・アル・ザワヒリはサイイド・クトゥブを称賛し、クトゥブの呼びかけが現代のサラフィー・ジハード主義運動の思想的インスピレーションを形成したと述べた。[ 80 ]この運動の他の指導者には、アラビア半島のアルカイダ（AQAP）の元指導者アンワル・アル・アウラキなどがいる。[ 81 ]禁止されているインドネシアの過激派組織（ジェマア・イスラミヤ）の指導者アブ・バカール・バシール、サウジアラビア国家に反対し、ISISへの忠誠を誓ったとされるサウジアラビアのサラフィー・ジハード主義の学者ナシル・アル・ファハド、[ 82 ]ナイジェリアのボコ・ハラムの創設者モハメド・ユスフ、[ 83 ]オマル・バクリ・ムハンマド、[ 84 ]テロ組織「イラク・レバントのイスラム国」の指導者アブ・バクル・アル・バグダディ、[ 85 ] [ 86 ]など。
ジェームズタウン財団のムラド・アル・シシャニは、サラフィー・ジハード主義者にはアフガニスタン、ボスニア、イラクでジハードを遂行する3世代があると述べている。2000年代半ばの時点で、イラクのアラブ人戦闘員は「世界的なサラフィー・ジハード運動の最新かつ最も重要な展開」であった。[ 87 ]これらの戦闘員は通常イラク人ではなく、主にサウジアラビアなど他国からイラクに来た志願兵であった。以前のサラフィー・ジハード活動とは異なり、エジプト人は「もはや主要な民族グループではない」。[ 87 ]ブルース・ライブシーによれば、サラフィー・ジハード主義者は現在「ヨーロッパで勢力を拡大しており、2001年9月から2005年初頭にかけてEU諸国で30件以上のテロ攻撃を試みている」。 [ 13 ]
モハメド・M・ハフェズによれば、イラクではジハード主義サラフィー派が「体制崩壊戦略」を追求しており、その目標は「アフガニスタンのタリバン政権と同様の、サラフィー派の支配に基づくイスラム首長国」を樹立することである。占領軍や連合軍の要員に加え、彼らは主にイラク治安部隊とシーア派の民間人を標的にしているが、「外国人ジャーナリスト、翻訳者、輸送運転手、そしてイラクの経済的・物理的インフラ」も標的にしている。[ 33 ]
サラフィスト・ジハード主義グループには、アルカイダ[ 16 ]、現在は解散したアルジェリア武装イスラムグループ（GIA）[ 35 ] 、そして現在も存在するエジプトのグループ、アル・ガマア・アル・イスラミヤが含まれる。
1992年から1998年にかけてのアルジェリア内戦において、GIAはアルジェリア軍および治安部隊と戦った2大イスラム武装集団の1つであった（もう1つは救イスラム軍、AIS）。GIAにはアフガニスタン聖戦の退役軍人が含まれ、より穏健なAISとは異なり、「全般的な不安感を醸成する」ことを目的としたテロ攻撃によってアルジェリア政府を不安定化させようと戦った。[ 88 ] GIAはアルジェリアでの聖戦をすべての（正気な成人男性の）イスラム教徒の義務であると考えており、 [ 88 ]アルジェリアから「不信心者」を「一掃」してイスラム国家を樹立しようとした。ジル・ケペルが「民間人の大量虐殺」と呼んだ行為を推し進め、フランス語を話す知識人、外国人[ 88 ]、そして穏健すぎると見なされたイスラム主義者を標的にし、イスラム主義者に対してアルジェリア政府を支援していたフランスにも爆撃作戦を展開した。内戦で15万人以上が殺害されたものの[ 89 ] 、 GIAは最終的に国民の支持を失い、治安部隊によって壊滅させられた[ 90 ] 。GIAの残党は「説教と戦闘のためのサラフィスト集団」として活動を続け、2015年現在、イスラム・マグリブのアルカイダと名乗っている[ 91 ]。
アル・ガマア・アル・イスラミヤ（イスラム集団）は、別のサラフィスト・ジハード主義運動[ 92 ]であり、1992年から1998年にかけてエジプト政府に対する反乱を戦い、その過程で少なくとも800人のエジプト警察官と兵士、ジハード主義者、民間人が殺害された。エジプト国外では、1997年11月にルクソールのハトシェプスト女王葬祭殿で起きた攻撃で最もよく知られており、神殿内に閉じ込められた58人の外国人観光客が追い詰められ、斬殺され、射殺された。このグループは1999年3月に停戦を宣言したが[ 93 ] 、 2012年現在もバアス党シリア政権に対するジハードを続けている[ 92 ] 。
おそらく最も有名で効果的なサラフィスト・ジハード主義グループはアルカイダだった。[ 94 ]アルカイダは、1984年に設立されたイスラム組織マクタブ・アル・ヒダマト（MAK）、つまり「奉仕事務所」から発展したもので、アフガニスタンでのソ連との戦争のために資金を集め、資金を流し、外国人ムジャヒディンを募集するために設立された。パキスタンのペシャワールでウサマ・ビン・ラディンとアブドラ・ユスフ・アッザムによって設立された。ジハードによってソ連軍がアフガニスタンでの任務を放棄せざるを得なくなったことが明らかになると、一部のムジャヒディンは活動範囲を世界の他の地域でのイスラム主義闘争にまで拡大することを呼びかけ、1988年8月11日にビン・ラディンによってアルカイダが結成された。[ 95 ] [ 96 ]メンバーは上官に従うことを誓約（バイアト）することになっていた。 [ 97 ]アルカイダは「遠い敵」、つまりアメリカ合衆国に対するジハードを強調した。1996年、イスラムの土地とみなした場所から外国軍と外国の権益を追放するためのジハードを発表し、1998年には、イスラム教徒に対し、いつでもどこでもアメリカ人とその同盟国を殺害するよう求めるファトワを発布した。最も注目すべき暴力行為としては、1998年のダルエスサラームとナイロビの米国大使館爆破事件があり、200人以上が死亡した。[ 98 ]また、2001年の9/11テロ攻撃では、3000人近くが死亡し、数十億ドルの損害が発生した。
モハメド・M・ハフェズによれば、「2006年時点で、イラクのジハード主義サラフィー派の二大グループは、ムジャヒディン・シューラ評議会とアンサール・アル・スンナ・グループであった」[ 33 ] 。アゼルバイジャンにも多数の小規模なジハード主義サラフィー派グループが存在する[ 99 ]。
2006年にタイ南部でイスラム過激派の反乱を主導し、ほとんどの攻撃と国境を越えた作戦を実行したグループ[ 100 ] BRN-Koordinasiは、サラフィー主義のイデオロギーを支持している。同グループは、厳格な宗教指導者の指示に依存する、緩やかに組織された厳重に秘密裏の細胞システムで活動している。 [ 101 ] [ 102 ]
ジュンド・アンサール・アッラーは、ガザ地区の武装サラフィー主義ジハード組織である（または存在していた）。2009年8月14日、同グループの精神的指導者であるシェイク・アブデル・ラティフ・ムーサは、金曜礼拝の説教の中で、シャリーア法を施行していないとして、パレスチナ自治区にイスラム首長国を樹立すると宣言した。ハマスの部隊は、彼の説教に対し、イブン・タイミーヤ・モスク複合施設を包囲し、攻撃することで応じた。その後の戦闘で、24人（シェイク・アブデル・ラティフ・ムーサ自身を含む）が死亡し、130人以上が負傷した。[ 103 ]
2011年、サラフィストのジハード主義者たちは、ヨルダンのアブドラ2世国王に対する抗議活動[ 104 ]や、ハマスが支配するガザ地区でのイタリアの平和活動家ヴィットリオ・アリゴーニの誘拐と殺害に積極的に関与した[ 105 ] [ 106 ]。
ロシアの北カフカス地方では、カフカス首長国が、イスラム教徒のチェチェンとダゲスタンの民族主義を、強硬なサラフィー主義タクフィール・ジハード主義イデオロギーに置き換えた。彼らはタウヒード（純粋な一神教）の概念を維持することに非常に重点を置いており、シルク、タクリード、イジュティハード、ビドアーのいかなる行為も激しく拒否している。彼らはまた、アル・ワラー・ワル・バラを広め、ムシュリク（多神教徒）であり、タウヒードの遵守と、ムハンマドとその教友（サハーバ）が従ったコーランとスンナの厳密な文字通りの解釈に戻らないイスラム教徒に対してタクフィールを宣言することにより、イスラム教徒と非イスラム教徒の完全な分離を信じている。[ 107 ]
シリアとイラクでは、ジャブハト・アル・ヌスラとISIS [ 108 ]の両方がサラフィスト・ジハード主義者と評されている。ジャブハト・アル・ヌスラは「強硬なサラフィ・ジハード主義イデオロギー」を持ち、政権と戦う「最も効果的な」グループの一つであると評されている[ 109 ]。イラクでのISISの勝利後に書かれたハッサン・ハッサンは、ISISはアラブの春以来の「スンニ派イスラムの伝統的なサラフィズムのイデオロギー的激変」を反映していると考えており、伝統的に内向きで政治体制に忠実なサラフィズムは、「ゆっくりとではあるが着実に」サラフィズム・ジハード主義によって侵食されてきたと述べている[ 108 ] 。
ナイジェリアのボコ・ハラムはサラフィー・ジハード主義グループ[ 110 ]であり、数万人を殺害し、230万人を家から追いやった[ 111 ]。
フランスでは、2015年に警察が調査した2500の宗教コミュニティのうち90でサラフィズムが認められ、これは5年前の2倍の数だったと述べている。[ 112 ] 2016年11月と12月には、当局はエクヴィリーの4つのサラフィスト・モスク、ヴィリエ＝シュル＝マルヌのエル・イスラー・モスク、セーヌ＝サン＝ドニの2つのモスク（クリシー＝スー＝ボワとスタン）を閉鎖した。[ 113 ]
2017年12月、マルセイユのサラフィー・ジハード主義のモスクが、暴力的なジハードを説いていたとして当局によって閉鎖された。[ 114 ] 2018年8月、欧州人権裁判所が判決を承認した後、フランス当局は、マルセイユで過激なメッセージを広めたサラフィー・ジハード主義の説教者エルハディ・ドゥディを母国アルジェリアに強制送還した。[ 115 ]
ドイツ公共放送ドイチェ・ヴェレによると、サラフィズムはドイツで勢力を拡大している運動であり、カリフ制の樹立を目指すその目的は西側の民主主義とは相容れない。[ 116 ]ドイツ連邦市民教育庁によると、イスラム過激派テロリストのほぼ全員がサラフィストだが、サラフィスト全員がテロリストというわけではない。そのため、同庁はサラフィストの行動を超えてサラフィズム運動を評価し、民主的で開かれた社会の最低限の基盤と矛盾するサラフィズムのイデオロギー的枠組みを分析した。背教に対する死刑を求めるサラフィストの姿勢は信教の自由と矛盾する。「真の信者」と「偽信者」という二元論的な見方は、実際には宗教的理由に基づく不平等な扱いを意味する。カリフ制という形での宗教国家の樹立を求めることは、サラフィストが法の支配と人民主権を否定することを意味する。サラフィストのジェンダーと社会に関する見解は、差別と女性の従属につながる。[ 117 ]
ドイツ内務省の情報機関の推計によると、この組織のメンバーは2011年の3,800人から2015年には7,500人に増加した。[ 118 ]ドイツでは、この組織への勧誘のほとんどはインターネットと街頭で行われており、[ 118 ]主に若者を惹きつける宣伝活動となっている。[ 118 ]思想的には2つの陣営があり、1つはサラフィー主義を提唱し、社会で影響力を得るために非イスラム教徒やサラフィー主義ではないイスラム教徒への勧誘活動を行っている。[ 118 ]もう1つの少数派運動であるジハード主義サラフィー主義は、暴力の使用によって影響力を得ることを提唱しており、ドイツで確認されたテロ組織のほぼすべてがサラフィー主義者のサークルから来ている。[ 118 ]
2015年、ドイツの副首相ジグマール・ガブリエルは、「地域紛争を解決するにはサウジアラビアの協力が必要だが、同時に見て見ぬふりをする時代は終わったことを明確にしなければならない。ワッハーブ派のモスクは世界中でサウジアラビアから資金援助を受けている。ドイツでは、多くの危険なイスラム主義者がこれらのコミュニティから来ている」と発言した。[ 119 ] 2016年11月には、サラフィー派イスラム教の「真の宗教」組織に対して全国的な捜索が行われた。[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]
ケルンにあるドイツ連邦憲法擁護庁によると、ドイツ国内のサラフィストの数は2016年12月の9,700人から2017年12月には10,800人に増加した。増加に加えて、ドイツ国内のサラフィスト運動はますます分裂し、当局による監視が困難になった。[ 116 ]同庁によると、街頭でのコーランの配布は頻度が減り、当局にとっては成功と評された。[ 116 ]過激化の性質は変化し、モスクや地域をまたぐサラフィスト組織で行われることから、インターネット上で形成される小規模なサークルで行われることが多くなった。さらに、女性の参加が増加したという変化もあった。[ 116 ]フランクフルト・ゲーテ大学のFFGIによると、ワッハーブ派のイデオロギーは、他のヨーロッパ諸国と同様に、主に非公式な個人的および組織的なネットワークを通じてドイツで広まっており、サウジアラビア政府と密接な関係にあるイスラム世界連盟（WML）や世界イスラム青年協会などの組織が積極的に参加している。[ 123 ]
2017年2月、ドイツのサラフィスト系モスク組織ベルリン・フッシレット・モスク協会が当局によって禁止された。2016年のベルリン・トラック襲撃事件の犯人であるアニス・アムリも同協会の訪問者の一人だったと言われている。2017年3月には、ドイツのイスラム教徒コミュニティ組織であるドイツ語圏イスラム協会ヒルデスハイムも、メンバーがイスラム国のために戦うためにシリアの紛争地帯へ渡航する準備をしていたことが捜査当局によって判明したため、禁止された。連邦市民教育庁によると、これらの例は、一部のサラフィスト系モスクが宗教問題に関心を持つだけでなく、重大な犯罪やテロ活動の準備もしていることを示している。[ 124 ]
イェヴレのモスクの代表者たちは、スウェーデンでは過激派と見なされているこのイスラム教の一派を宣伝している。マルメ大学の研究者アジェ・カールボムによれば、この宣教活動の背後にある組織は、スウェーデン統一ダワーセンター（略称SUDC）である。[ 125 ]ストックホルム大学の宗教史研究者はSUDCをサラフィスト集団と特徴づけており、イギリスのイスラム教徒アブドゥル・ラヒーム・グリーンと多くのつながりがある。[ 125 ]モハメド・ファズルハシェミ教授によれば、サラフィ・ジハード主義者は合理的な神学に反対し、シーア派イスラム教徒を最も憎んでいる。 [ 125 ]マルメの3つのイスラム教徒コミュニティ組織が、サルマン・アル・オウダのような反ユダヤ主義的で同性愛嫌悪的なサラフィストの講師を招いたと報じられている。そのうちの1つ、アルハンブラはマルメ大学の学生団体である。[ 126 ]
ヘッセルホルムのLjusets moské（「光のモスク」と訳される）は、ソーシャルメディア上でサラフィー主義のイデオロギーを広め、シーア派イスラム教徒を背教者や裏切り者として描いているが、イスラム国の残虐行為については一切触れていない。[ 127 ] 2009年、同モスクのイマーム、アブ・アル＝ハレスは、イラク出身の地元シーア派イスラム教徒の殺人未遂で懲役6年の判決を受け、別のメンバーはマルメのシーア派モスクに放火した。[ 127 ] 2017年、スウェーデン治安警察は、スウェーデンのジハード主義者の数が2010年の約200人から数千人に増加したと報告した。[ 128 ]ソーシャルメディアの分析に基づくと、2013年に増加が認められた。[ 129 ]スウェーデンの警察によると、サラフィー主義ジハード主義者は活動しているコミュニティに影響を与えている。[ 130 ]
スウェーデンの研究者マグナス・ランストルプによれば、サラフィー・ジハード主義は反民主主義的で同性愛嫌悪であり、女性を服従させることを目的としており、したがって民主主義に基づく社会秩序に反対している。[ 130 ]アナス・ハリファによれば、サラフィー運動はスウェーデンのほぼすべての主要なモスクに「何らかの形で」存在している。[ 131 ]
報告書によると、中東諸国は、非自由主義的で偏狭なイデオロギーを暴露するサラフィー・ジハード主義の資料の拡散に関係しているモスクやイスラム教育機関に財政支援を行っていることが判明した。[ 132 ] [ 133 ]
ランド研究所のセス・G・ジョーンズによれば、2014年時点で、サラフィスト・ジハード主義グループが約50団体存在していたか、最近まで存在していた（リスト中の「存在」は、2014年時点でグループが存続していることを示す）。（ジョーンズはサラフィ・ジハード主義グループを、敬虔な祖先であるサラフが実践していた「純粋な」イスラム教の形態に戻ることの重要性を強調するグループ、および暴力的なジハードがファルド・アイン（個人的な宗教的義務）であると信じるグループと定義している。[ 8 ]
様々な場所や時代において、ジハード主義者はある地域を支配下に置き、シリアやイラクにおけるISILのように、そこをイスラム国家として統治してきた。
ジハード主義者の間では、妥協のないシャリーア法を確立することが中核的な価値観と目標となっているが、それをどのくらいの速さで実現すべきかについては戦略が異なる。ジャーナリストのロバート・ワースなどの観察者は、ジハード主義者は、非ジハード主義のイスラム教徒を疎外しないように、下から徐々に真のイスラム秩序を構築したいという願望（ウサマ・ビン・ラディンの願望）と、イスラム国家の創設を待ちたくないという願望の間で引き裂かれている、と述べている。[ 134 ]
イエメンのジンジバルでは、AQAPが2011年5月から2012年夏まで続く「首長国」を樹立した。同組織は、シャリア法の厳格な施行ではなく、征服した領土に対する「異例なほど穏やかな」良き統治を強調し（メディアキャンペーンで宣伝した）、インフラの再建、盗賊行為の鎮圧、法的紛争の解決を行った。[ 135 ]イエメンのジハード経験者の一人は、地元住民に対する同組織のアプローチについて次のように述べている。
宗教的慣習に関しては、段階的なアプローチを取る必要があります。祈りの基本すら知らない人に飲酒を理由に罰を与えることはできません。まずは大きな罪を止めさせ、それから徐々に小さな罪へと進めていく必要があります。…強制されない限り、イスラムの刑罰をできるだけ適用しないようにしてください。[ 135 ]
しかし、AQAPの「寛容さは戦争の圧力によって失われ」[ 135 ]、その地域は政府によって奪還された。このモデルの失敗は（ニューヨーク・タイムズの特派員ロバート・ワースによれば）、ジハード主義者たちに恐怖を植え付ける必要性について「教訓」を与えた可能性がある。[ 135 ]
ISISは「野蛮の管理」と題されたマニフェストをモデルとして用いたと考えられている。このマニフェストは、敵の領土に「野蛮」、すなわち無法地帯を作り出す必要性を強調している。敵が無法状態（特にテロ）によって疲弊し弱体化し、領土を統治しようと試み続けることができなくなったら、その場所に新たなカリフ制の核を確立することができる。[ 136 ]「野蛮の管理」の著者は、地元のイスラム教徒の同情を得ることにはあまり重点を置いておらず、代わりに極端な暴力の使用に重点を置いて、次のように書いている。「以前にジハードに従事した者は、それが暴力、粗暴、テロ、脅迫、虐殺以外の何物でもないことを知っている。私はジハードと戦闘について話しているのであって、イスラムについて話しているのではない。それらを混同してはならない。」[ 136 ] （ジャーナリストのグレアム・ウッドによると、ISIS支配地域からのソーシャルメディアへの投稿は「個々の処刑はほぼ継続的に行われ、集団処刑は数週間ごとに行われていることを示唆している」とのことである。[ 137 ]）
近年、サラフィー主義は、罪のない民間人の殺害を主張する過激派グループのジハードと結びつくようになった。欧州議会は、2013年に委託した報告書の中で、ワッハーブ派とサラフィー・ジハード派が、主にサウジアラビアの慈善団体を通じて、世界中の反乱グループへの武器の支援と供給に関与していると主張した。[ 138 ]サラフィー派の学者の中には、暴力的な過激主義を支持しているように見える者もいる。エジプトのサラフィー・ジハード派の聖職者マフムード・シャーバンは、「宗教テレビチャンネルに出演し、主要な反対派であるノーベル平和賞受賞者のモハメド・エルバラダイと元大統領候補のハムディーン・サバヒの死を呼びかけました」。[ 139 ] [ 140 ]他のイスラム教グループ、特にスーフィー派の中には、一部のサラフィー派の過激主義について不満を述べている者もいる。
イギリスの研究者アナベル・インゲによると：
「彼らの純粋主義的な信条の一部はジハード主義グループと共通しているものの、ヨーロッパのサラフィー派のほとんど、おそらくは大多数は、テロリズムに明確に反対している。…イギリスでは、『サラフィー』というレッテルは、非暴力で、しばしば静観主義的なグループと結び付けられてきた。…例えば、ある説教者は、自身が書いた反ISISのビラをオンラインのフォロワーに『大量配布』するよう促し、その中でテロ計画に関する情報を持っている人は誰でも『当局に通報する』よう呼びかけた。同じ説教者は、ISIS支持者から殺害予告を受けたと報告している。…いわゆる洗脳の証拠は見つからなかった。それどころか、サラフィー派への改宗プロセスは、社会的圧力やその他の圧力に基づくものではなく、主に知的プロセスによるものであることがわかった。」
伝統的なサラフィー派は、サラフィー・ジハード主義者による暴力の使用を拒否してきた。サウジアラビアの学者ムハンマド・イブン・アル・ウサイミーンは自爆テロを違法とみなし[ 142 ] [ 143 ]、学者アブドゥル・ムフシン・アル・アッバードは「自爆テロと破壊行為はどの知性と宗教によってジハードと見なされるのか？」という論文を書いた[ 142 ] 。ムハンマド・ナシルディン・アル・アルバニは「歴史は繰り返される。誰もが預言者が自分たちの模範だと主張する。我々の預言者はメッセージの前半をダアワに費やし、ジハードから始めたのではない」と述べた[ 144 ] 。サラフィー派の大多数は暴力を拒否し、ほとんどのサラフィー・ジハード主義グループを逸脱者と見なし、彼らの最も激しい批判者の一人である。[ 145 ]サラフィズムと暴力との西側諸国の結びつきは、20世紀後半に出版され、現在もなお続いている「安全保障研究の視点から」書かれた著作に由来すると指摘されている。[ 146 ]
多くのイスラム指導者、学者、数十のイスラム評議会がサラフィー・ジハード主義を逸脱したものとして非難している。サラフィー派と非サラフィー派の両方の多数のイスラム学者が、イスラム国のような特定のサラフィー・ジハード主義グループをハワーリジュ派と比較した論文を執筆している。[ 147 ]一部の学者、西側の政策研究所、政治学者は、サラフィー・ジハード主義は暴力的な過激主義やテロリズムへの入り口になり得ると主張している。[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ] [ 155 ] [ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]
西側の分析家によると、サラフィー・ジハード主義に対抗する上での障害は、石油資源が豊富な湾岸諸国からの資金提供や追跡が困難な民間からの寄付[ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]、イスラム世界全体にサラフィー運動を広めようとするサウジアラビアの努力[ 162 ]、西側の覇権に対する反感、権威主義的なアラブ政権、外国の侵略に対する無防備感、「イスラム教徒の血は安い」という認識[ 163 ] 、脆弱な統治、穏健派の声に対抗する過激なサラフィーの説教、その他の課題[ 164 ]である。
オランダの政治学者アレックス・P・シュミットは次のように述べている。
「サラフィスト・ジハード主義（アル・サラフィヤ・アル・ジハーディヤ）は、20世紀にファシズムや共産主義が最も暴力的なイデオロギーであったように、21世紀初頭に反乱の支配的なイデオロギーとしての地位を確立することに成功した。2011年のアラブの春では、非暴力的な大規模デモによって、民主主義体制が存在しない状況下での反乱の代替モデルが一時的に提示されたかに見えたが、チュニジアを除くすべての国でこれらの大規模な蜂起が鎮圧されると、抑圧や外国の介入と戦う非大衆的な方法としてのジハード主義が、多くの過激な若者の心の中で優勢になった。」[ 165 ] [ 166 ]
{{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)「ジハード主義サラフィズム」という用語を学術界で流布させている。サラフィズムという修飾語（これらの運動の先駆者への歴史的言及）は、一般的に使われる際には必然的に削除されるだろう。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)。サラフィー・ジハード主義のもう1つの興味深い点は、伝統的なサラフィー派の学者たちがそれをサラフィー派のハイブリッドとして否定し、伝統的なサラフィー主義とはかけ離れているということである。
アルカイダはもはや西側諸国に対する存亡の危機とは見なされておらず、西側諸国に対する世界的な陰謀についてのヒステリーは薄れてきている。
テロリズム（そのほとんどは国内グループによるもの）は、ツインタワーが倒壊して以来よりも 1970 年代の米国でははるかに大きな問題だった。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所 (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所 (リンク){{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)アブ・ハムザ・アル・マスリやオマル・バクリ・ムハンマドなどのサラフィー・ジハード主義の説教者は、何千人ものイスラム教徒の若者がモスクでの殉教にカルト的な関係を築くよう促しています。
年 8 月 11 日、パキスタンのペシャワールでビン ラディン、ザワヒリ、ファドル博士が出席した会合でアルカイダが結成される。
サラフィステンは、イスラム原理主義者を支持し、イスラム教の精神を強化し、民主主義を尊重しなければなりません。
Die beiden Verbote zeigen, dass in salafistischen Moscheen nicht nur auf religiöse Art rekrutiert und agiert wird, Sondern in einigen von ihnen schwere Straftaten bis hin zuテロリスト Aktionen geplant wurden.
。グランド・ムフティのシェイク・アブドゥル・アジズを含む多くのサラフィー学者は、ダーイシュのようなサラフィー・ジハード主義グループをハワーリジュ派の延長線上にあると述べる声明を発表している。自称敬虔なイスラム教の流れは、多くの人々から完全に逸脱した流れの慣習に従っていると見なされており、多くの伝統的なイスラム学者がサラフィー・ジハード主義者とハワーリジュ派を比較する論文を書いていることは驚くべきことではない。
{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年9月現在非アクティブです（リンク）