マハトマ・ガンジー

ガンジーの父、カラムチャンド・ウッタムチャンド・ガンジー（1822年 - 1885年）は、ポルバンダル州のディーワン（首相）を務めた。^{[ 8 ] [ 9 ]}彼の家族は、当時ジュナーガド州にあったクティアナ村の出身である。^{[ 10 ]}カラムチャンドは州行政の事務員で初等教育しか受けていなかったが、有能な首相であることを証明した。^{[ 10 ]}

カラムチャンドは在任中に4回結婚した。最初の2人の妻はそれぞれ娘を産んだ後に若くして亡くなり、3度目の結婚では子供がいなかった。1857年、カラムチャンドは3番目の妻に再婚の許可を求め、同年、同じくジュナーガド出身でプラナミ・ヴァイシュナヴァの家系出身のプトリバイ（1844年 - 1891年）と結婚した。^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}カラムチャンドとプトリバイには4人の子供がいました。息子ラクシュミダス（1860年頃- 1914年）、娘ラリアトベーン（1862年 - 1960年）、次男カルサンダス（1866年頃- 1913年）^{[ 14 ] [ 15 ]} 、そして三男モハンダス・カラムチャンド・ガンディー^{[ 16 ]}です。モハンダス・カラムチャンド・ガンディーは1869年10月2日にカティヤワール半島の沿岸都市ポルバンダル（スダマプリとも呼ばれる）で生まれました。ポルバンダルは当時、イギリス領インドのカティヤワール管区にある小さな藩王国ポルバンダルの一部でした。^{[ 17 ]}

1874年、ガンジーの父カラムチャンドは、より小さなラージコート州にポルバンダルを離れ、そこで統治者であるタクル・サヒブの顧問となった。ラージコートはポルバンダルほど格上の州ではなかったが、イギリスの地方政治機関がそこにあったため、州のディーワンには一定の安全がもたらされた。^{[ 18 ]} 1876年、カラムチャンドはラージコートのディーワンとなり、弟のトゥルシダスがポルバンダルのディーワンの地位を引き継いだ。その後、カラムチャンドの家族はラージコートで彼と合流した。^{[ 18 ]}彼らは1881年に家族の家であるカバ・ガンジー・ノ・デロに移り住んだ。 ^{[ 19 ]}

ガンジーは子供の頃、妹のラリアットから「水銀のように落ち着きがなく、遊んでいるか、あちこち歩き回っている。彼の好きな遊びの一つは犬の耳をひねることだった」と評された。^{[ 20 ]}インドの古典、特にシュラヴァナとハリシュチャンドラ王の物語は、ガンジーの幼少期に大きな影響を与えた。自伝の中で、ガンジーはそれらが心に消えない印象を残したと述べている。ガンジーは「それは私を悩ませ、私は数え切れないほど何度も自分自身の中でハリシュチャンドラを演じたに違いない」と書いている。ガンジーが真実と愛を最高の価値として早期に自己同一化したのは、これらの叙事詩の登場人物に由来する。^{[ 21 ] [ 22 ]}

ガンジー家の宗教的背景は多岐に渡っていた。モハンダスはグジャラート州のヒンドゥー教モド・バニア家系に生まれた。^{[ 23 ] [ 24 ]}ガンジーの父カラムチャンドはヒンドゥー教徒で、母プトリバイはプラナミ・ヴァイシュナヴァ・ヒンドゥー教徒の家系出身だった。^{[ 25 ] [ 26 ]}ガンジーの父はヴァイシャのヴァルナに属するモド・バニア・カースト出身だった。^{[ 27 ]}彼の母は中世のクリシュナ・バクティに基づくプラナミの伝統の出身で、その宗教文書にはバガヴァッド・ギーター、バガヴァタ・プラーナ、そしてヴェーダ、コーラン、聖書のエッセンスを含むと伝統が信じる教えを収めた14の文書のコレクションが含まれている。^{[ 26 ] [ 28 ]}ガンジーは、非常に信心深い母親から大きな影響を受けた。「毎日の祈りなしに食事を摂ることなど考えもしなかった…彼女は最も厳しい誓いを立て、ひるむことなくそれを守った。2、3回連続で断食をすることは彼女にとって何でもなかった。」^{[ 29 ]}

9歳の時、ガンジーは自宅近くのラージコートの地元の学校に入学した。そこで彼は算数、歴史、グジャラート語、地理の基礎を学んだ。 ^{[ 18 ]} 11歳になると、ガンジーはラージコートのアルフレッド高校に入学した。^{[ 30 ]}彼は平均的な生徒で、いくつかの賞を獲得したが、内気で口下手で、ゲームには興味がなかった。ガンジーの唯一の仲間は本と学校の授業だった。^{[ 31 ]}

1883年5月、13歳のガンジーは、当時の地域の慣習に従って、 14歳のカストゥルバイ・ゴクルダス・カパディア（彼女の名前は通常「カストゥルバ」と短縮され、愛情を込めて「バ」と呼ばれた）と見合い結婚した。 ^{[ 32 ]}この結婚により、彼は学校で1年を落としたが、後に勉強を加速することで取り戻すことが許された。^{[ 33 ]}ガンジーの結婚式は合同で行われ、彼の兄弟と従兄弟も結婚した。結婚式の日を振り返って、ガンジーはかつてこう言った。「私たちは結婚についてあまり知らなかったので、私たちにとってそれは新しい服を着て、お菓子を食べ、親戚と遊ぶことだけを意味していました。」当時の慣習に従い、若い花嫁は多くの時間を両親の家で過ごし、夫とは離れて過ごすことになっていた。^{[ 34 ]}

何年も後に書いた文章の中で、ガンジーは若い妻に対して抱いていた情欲的な感情を後悔とともにこう述べている。「学校にいる時でさえ彼女のことを考えていたし、夜になってから彼女と会うことを考えるといつも頭から離れなかった」。ガンジーは後に、カストゥルバが女友達と寺院を訪れる時など、彼女に対して嫉妬や独占欲を感じ、彼女に対して性的な情欲を抱いていたことを回想している。^{[ 35 ]}

1885年末、ガンジーの父、カラムチャンドが亡くなった。^{[ 37 ]}ガンジーは父の臨終の数分前に、妻のそばにいるために父の枕元を離れた。数十年後、ガンジーは「もし動物的な情欲が私を盲目にしていなかったら、父の最期の瞬間に父と離れるという苦痛を免れただろう」と書いている。^{[ 38 ]}その後、当時16歳だったガンジーと17歳の妻の間に最初の子供が生まれたが、その子は数日しか生きられなかった。この2つの死はガンジーを苦しめた。^{[ 37 ]}ガンジー夫妻にはさらに4人の子供が生まれ、全員息子だった。 1888年生まれのハリラル、1892年生まれのマニラル、 1897年生まれのラムダス、 1900年生まれのデヴダスである。 ^{[ 32 ]}

1887年11月、18歳のガンジーはアーメダバードの高校を卒業した。^{[ 39 ]} 1888年1月、彼はバヴナガル州のサマルダス大学に入学した。当時、同地域で唯一の学位授与機関であった。しかし、ガンジーは退学し、ポルバンダルの家族のもとに戻った。^{[ 40 ]}

学校外では、ガンジーの教育はグジャラート文学、特にナルマドやゴヴァルダンラム・トリパティのような改革者の作品に触れることで豊かになった。彼らの作品は、宗教的教条主義への信仰など、グジャラートの人々の欠点や弱点を気づかせた。^{[ 41 ]}

ガンジーはボンベイで通える最も安い大学を中退した。^{[ 42 ]}バラモンの司祭で家族ぐるみの友人であるマヴジ・デイヴ・ジョシジは、ガンジーとその家族にロンドンで法律を学ぶことを検討すべきだと助言した。 ^{[ 40 ] [ 43 ]} 1888年7月、ガンジーの妻カストゥルバは、長男ハリラルを出産した。^{[ 44 ]}ガンジーの母は、ガンジーが妻と家族を残して遠く離れることに不安を感じていた。ガンジーの叔父トゥルシダスも甥を思いとどまらせようとしたが、ガンジーは行きたがった。妻と母を説得するために、ガンジーは母の前で肉、酒、女性を断つと誓った。すでに弁護士であったガンジーの兄ラクシュミダスは、ガンジーのロンドン留学計画を応援し、支援を申し出た。プトリバイはガンジーに許可と祝福を与えた。^{[ 40 ] [ 45 ]}

1888年8月10日、18歳のガンジーは、当時ボンベイと呼ばれていたムンバイに向けてポルバンダルを出発した。ラージコートにある彼の母校の高校で行われた送別会を報じた地元紙は、ガンジーがカティヤワール出身のバニア族で初めて弁護士試験のためにイギリスへ渡ったと記している。^{[ 41 ]}モハンダス・ガンジーはロンドン行きの船の船室を待っている間に、ボンベイのモド・バニア族の怒りを買っていることに気づいた。^{[ 41 ]}ボンベイに到着すると、彼は地元のモド・バニア族のコミュニティに滞在したが、長老たちはガンジーに、イギリスでは宗教を妥協し、西洋風に飲食するよう誘惑されるだろうと警告した。ガンジーは母親との約束と母親の祝福を伝えたにもかかわらず、ガンジーはカーストから追放された。ガンジーはこれを無視し、9月4日、兄に見送られながらボンベイからロンドンへ船出した。^{[ 42 ] [ 44 ]}ガンジーはユニバーシティ・カレッジ・ロンドンに通い、1888年から1889年にかけてヘンリー・モーリーから英文学の授業を受けた。^{[ 46 ]}

ガンジーは弁護士になることを目指してインナー・テンプルの法曹院にも入学した。^{[ 43 ]}ガンジーの幼少期の内気さと引きこもりは10代まで続いた。ロンドンに到着した時もガンジーはこれらの特徴を保持していたが、人前で話す練習グループに参加し、弁護士として活動できるほど内気さを克服した。^{[ 47 ]}

ガンジーはロンドンの貧しいドック地区の人々の福祉に強い関心を示した。1889年、ロンドンで激しい労働争議が勃発し、ドック労働者が賃金と労働条件の改善を求めてストライキを起こし、船員、造船工、工場で働く女性などが連帯してストライキに参加した。ストライキは、マニング枢機卿の仲介もあり成功を収め、ガンジーとインド人の友人は枢機卿を訪ねてその働きに感謝した。^{[ 48 ]}

ガンジーの母への誓いは、ロンドンでの彼の生活に影響を与えた。ガンジーはダンスのレッスンを受けるなど、「イギリス」の習慣を取り入れようとした。^{[ 49 ]}しかし、彼は下宿先の女将が出す味気ないベジタリアン料理を気に入らず、ロンドンに数軒しかないベジタリアンレストランを見つけるまで頻繁に空腹だった。ヘンリー・ソルトの著作に影響を受けたガンジーは、ロンドン菜食協会（LVS）に入会し、会長で後援者のアーノルド・ヒルズの後援のもと、執行委員会に選出された。^{[ 50 ]}委員会での功績の一つは、ベイズウォーター支部の設立だった。^{[ 51 ]}ガンジーが出会ったベジタリアンの中には、普遍的な兄弟愛を促進するために1875年に設立され、仏教とヒンドゥー教の文献の研究に専念していた神智学協会の会員もいた。彼らはガンジーに、翻訳版と原文の両方でバガヴァッド・ギーターを読むよう勧めた。 ^{[ 50 ]}

LVSのもう一人のメンバーであるトーマス・アリソンは、新たに利用可能になった避妊法を推進していたが、ヒルズはこれらが公衆道徳を損なうとして反対した。彼は菜食主義を道徳運動だと考えており、アリソンはもはやLVSのメンバーであるべきではないと主張した。ガンジーは避妊の危険性についてヒルズの見解を共有していたが、アリソンの意見の相違を擁護した。^{[ 52 ]}ガンジーがヒルズに異議を唱えるのは困難だっただろう。ヒルズはガンジーより12歳年上で、ガンジーとは異なり非常に雄弁だった。ヒルズはLVSに資金を提供し、ロンドンのイーストエンドで6,000人以上を雇用するテムズ・アイアンワークス社を経営する産業界のリーダーだった。ヒルズはまた、後にサッカークラブのウェストハム・ユナイテッドを創設した非常に優れたスポーツマンでもあった。ガンジーは1927年の自伝第1巻で次のように書いている。

その質問は私 にとって非常に興味深いものでした…私はヒルズ氏とその寛大さを高く評価していました。しかし、ピューリタンの道徳を協会の目的の一つと見なすことを拒否したというだけの理由で、その人を菜食主義者協会から排除するのは全く不適切だと私は思いました^{[ 52 ]。}

アリソンを解任する動議が提出され、委員会で審議され、投票が行われた。ガンジーの内気さが、委員会でのアリソンの弁護の妨げとなった。ガンジーは自分の意見を紙に書き留めたが、内気さから自分の主張を読み上げることができず、委員長のヒルズが別の委員に代わりに読み上げるよう頼んだ。委員会の他のメンバーの中にはガンジーに賛同する者もいたが、投票は否決され、アリソンは除名された。わだかまりはなく、ヒルズはガンジーのインド帰国を祝してLVS送別会で乾杯の音頭をとった。^{[ 53 ]}

ガンジーは22歳で1891年6月に弁護士資格を取得し、その後ロンドンを離れてインドへ向かった。そこで彼は、ロンドン滞在中に母親が亡くなっていたこと、そして家族がそのことをガンジーに知らせていなかったことを知った。^{[ 50 ]}ガンジーは証人を尋問する心理的な能力がなかったため、ボンベイで弁護士業を始めようとしたが失敗に終わった。彼はラージコートに戻り、訴訟当事者のために請願書を作成して細々と生計を立てていたが、イギリス人将校サム・サニーとトラブルを起こしたため、その仕事もやめざるを得なくなった。^{[ 50 ] [ 51 ]}

1893年、カティヤワールのダダ・アブドゥラという名のイスラム教徒の商人がガンジーに連絡を取った。アブドゥラは南アフリカで大きな海運業を営んでいた。ヨハネスブルグに住む彼の遠い親戚が弁護士を必要としており、カティヤワールの血を引く人物を希望していた。ガンジーは報酬について尋ねた。彼らは総額105ポンド（2023年の貨幣価値で約4,143ドル）の給与と旅費を提示した。ガンジーは、南アフリカのナタール植民地（イギリス帝国の一部）で少なくとも1年間の拘束となることを承知の上で、その申し出を受け入れた。 ^{[ 51 ] [ 54 ]}

ガンジーは南アフリカ滞在中、インド人とアフリカ人に注目した。当初、ガンジーは政治に興味がなかったが、白人の鉄道職員に肌の色を理由に列車から追い出されるなど、差別やいじめを受けたことで考えが変わった。南アフリカで白人との間でこのような事件が何度か起こった後、ガンジーの考え方と焦点が変わり、これに抵抗して権利のために戦わなければならないと感じた。ガンジーはナタール・インド人会議を結成して政治の世界に入った。^{[ 75 ]}アシュウィン・デサイとグーラム・ヴァヘドによると、人種差別に関するガンジーの見解は、場合によっては議論の的となっている。彼は南アフリカで最初から迫害を受けた。他の有色人種と同様に、白人の役人はガンジーの権利を否定し、報道機関や街頭の人々はガンジーをいじめ、「寄生虫」、「半野蛮人」、「癌」、「みすぼらしいクーリー」、「黄色人種」などの蔑称で呼んだ。人々は人種差別的な憎悪の表現として彼に唾を吐きかけることさえあった。^{[ 76 ]}

南アフリカ滞在中、ガンジーはアフリカ人に対する人種差別に焦点を当てる前に、インド人に対する人種差別に焦点を当てていた。デサイとヴァヘドによれば、場合によっては、ガンジーの行動は人種的ステレオタイプ化とアフリカ人の搾取に積極的に加担するものであった。^{[ 76 ]} 1896年9月の演説で、ガンジーはイギリス植民地南アフリカの白人が「インド人を未熟なカフィールのレベルにまで貶めている」と不満を述べた。^{[ 77 ]}学者たちはこれを、当時のガンジーがインド人と南アフリカの黒人を異なるものとして考えていた証拠の一例として挙げている。^{[ 76 ]}ハーマンが挙げた別の例として、ガンジーは24歳の時、1895年にインド人の投票権を求めてナタール議会に提出する法的意見書を作成した。ガンジーは人種史とヨーロッパの東洋学者の「アングロサクソン人とインド人は同じアーリア人、あるいはインド・ヨーロッパ民族から派生した」という見解を引用し、インド人をアフリカ人と同列に扱うべきではないと主張した。^{[ 64 ]}

数年後、ガンジーとその仲間たちは看護師として、また人種差別反対運動を通してアフリカの人々に奉仕し、支援した。ノーベル平和賞受賞者のネルソン・マンデラは、アフリカにおける人種差別との闘いにおけるガンジーの努力を称賛する一人である。^{[ 78 ]}デサイとヴァヘドによれば、ガンジーの一般的なイメージは、暗殺以来、まるでガンジーが常に聖人であったかのように再構築されてきたが、実際には、彼の人生はもっと複雑で、都合の悪い真実を含み、時とともに変化していった。^{[ 76 ]}学者たちはまた、ガンジーとインド人が非白人の南アフリカ人と共に、アフリカ人迫害とアパルトヘイトに反対して協力し、努力してきた豊かな歴史の証拠を指摘している。^{[ 79 ]}

1903年、ガンジーは『インディアン・オピニオン』という雑誌を創刊した。この雑誌は南アフリカ在住のインド人やインド在住のインド人のニュースを掲載し、社会、道徳、知的などあらゆるテーマの記事を掲載していた。各号は多言語で、英語、グジャラート語、ヒンディー語、タミル語の記事が掲載されていた。広告も掲載され、ガンジーの寄稿（署名なしで掲載されることが多かった）に大きく依存しており、インド人の大義の「擁護者」でもあった。^{[ 80 ]}

1906年、ナタール植民地でバンバタ反乱が勃発した際、当時36歳だったガンジーは、ズールー族の反乱軍に同情しながらも、インド系南アフリカ人に志願兵の担架部隊を結成するよう促した。^{[ 81 ]}ガンジーは『インディアン・オピニオン』誌に寄稿し、兵役はインド系コミュニティにとって有益であり、「健康と幸福」をもたらすと主張した。^{[ 82 ]}ガンジーは最終的に、反乱鎮圧中に負傷した戦闘員を治療するために、インド人とアフリカ人の混合志願兵の担架部隊を率いた。^{[ 81 ]}

ガンジーが指揮した医療部隊は、2か月足らずで解散した。^{[ 81 ]} 1910年までに、ガンジーの新聞「インディアン・オピニオン」は、植民地政権によるアフリカ人に対する差別に関する報道を掲載していた。ガンジーは、「アフリカ人だけがこの土地の本来の住民である。…一方、白人は土地を力ずくで占領し、自分たちのものにした」と述べた。^{[ 83 ]}

1910年、ガンジーは友人のヘルマン・カレンバッハの助けを借りて、ヨハネスブルグ近郊にトルストイ農​​場と名付けた理想主義的な共同体を設立した。 ^{[ 84 ] [ 85 ]}そこでガンジーは平和的抵抗の政策を育んだ。^{[ 86 ]}南アフリカで黒人が投票権を獲得した後（1994年）、ガンジーは数多くの記念碑が建てられ、国民的英雄と宣言された。^{[ 87 ]}

1918年4月、第一次世界大戦の終盤に、総督はガンジーをデリーでの戦争会議に招待した。^{[ 91 ]}ガンジーは戦争努力を支持することに同意した。^{[ 42 ] [ 92 ]} 1906年のズールー戦争と1914年の第一次世界大戦勃発の際、ガンジーは救護隊の志願兵を募ったが、今回は戦闘員の募集を試みた。1918年6月に発行された「入隊の呼びかけ」と題されたリーフレットの中で、ガンジーは次のように書いている。「このような事態を引き起こすためには、我々は自衛する能力、すなわち武器を携え、それを使用する能力を持たなければならない。武器の使用を可能な限り迅速に学びたいのであれば、軍隊に入隊することが我々の義務である。」^{[ 93 ]}しかし、ガンジーは総督の秘書官への手紙の中で、「個人的には、友人であろうと敵であろうと、誰一人殺したり傷つけたりしない」と明記した。^{[ 94 ]}

ガンジーが戦争運動を支持したことで、非暴力主義における彼の一貫性が問われることになった。ガンジーの秘書は、「彼の『アヒンサー』（非暴力）の信条と彼の勧誘活動との一貫性の問題は、当時だけでなく、それ以来ずっと議論されてきた」と述べている。^{[ 92 ]}政治学者で教育学者のクリスチャン・バルトルフによれば、ガンジーが戦争を支持したのは、真のアヒンサーは臆病さとは同時に存在し得ないという彼の信念から生じた。そのため、ガンジーは、インド人が自発的に非暴力を選択する前に、武器を使用する意思と能力を持つ必要があると感じていた。^{[ 95 ]}

1918年7月、ガンジーは、世界大戦に志願するよう説得できた人は一人もいないと述べた。「今のところ、私の功績として志願兵は一人もいない」とガンジーは書き、さらに「彼らは死ぬのが怖いから反対するのだ」と付け加えた。^{[ 96 ]}

ガンジーの最初の大きな功績は、1917年にビハール州で起きたチャンパラン運動でした。チャンパラン運動は、地元の農民と、主にアングロ・インディアンのプランテーション所有者（地元行政の支援を受けていた）との対立でした。農民たちは、20年以上にわたって需要が減少していたインディゴ染料の換金作物であるインディゴ（ Indigofera sp.）の栽培を強いられ、収穫物を固定価格でプランテーション所有者に売ることを強いられていました。これに不満を抱いた農民たちは、アーメダバードにあるガンジーのアシュラムに訴えました。非暴力抵抗の戦略をとったガンジーは、行政を驚かせ、当局から譲歩を勝ち取りました。^{[ 97 ]}

1918年、ケーダは洪水と飢饉に見舞われ、農民たちは税金の免除を求めていた。ガンジーは本部をナディアドに移し^{[ 98 ]}、ヴァッラブバーイー・パテル^{[ 99 ]}をはじめとする同地域から多くの支持者と新たなボランティアを組織した。非協力運動を手法として用いたガンジーは、農民たちが土地没収の脅威にさらされても税金を支払わないことを誓う署名運動を開始した。この運動には、マムラトダールとタラトダール（地区内の徴税官）に対する社会的ボイコットが伴った。ガンジーは全国でこの運動への国民の支持を得るために尽力した。行政は5か月間拒否したが、1918年5月末までに政府は重要な条項で譲歩し、飢饉が終わるまで徴税の条件を緩和した。ケーダーでは、ヴァッラブバーイー・パテルが農民を代表してイギリス人と交渉し、イギリス人は徴税を停止し、すべての囚人を釈放した。^{[ 100 ]}

1919年、ガンジーは敗北したオスマン帝国を支援することでイスラム教徒の協力を求めた。^{[ 101 ]}これは、戦後インド人にスワラージ（自治）を与えることで援助に報いるというイギリスの約束が動機の一つであった。 ^{[ 102 ]}しかし、イギリス政府はわずかな改革しか提示せず、ガンジーを失望させた。^{[ 103 ]}彼はサティヤーグラハ（市民的不服従）の意図を表明した。イギリスはガンジーの運動を阻止するためにローラット法で対抗し、市民的不服従を犯罪とし、裁判なしでの拘禁を可能にした。^{[ 104 ]}

ガンジーは、インドのスンニ派イスラム教徒がトルコのカリフをスンニ派イスラム教（ウンマ）の象徴として擁護したヒラファト運動を利用した。^{[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]}ガンジーの支援は賛否両論を生んだ。当初はイスラム教徒の強い支持を得たが、ラビンドラナート・タゴールを含むヒンドゥー教の指導者たちはカリフの承認に反対したため、ガンジーの指導力に疑問を呈した。^{[ c ]}

ガンジーのイスラム教徒からの支持の高まりは、一時的にヒンドゥー教徒とイスラム教徒の共同体間の暴力を止め、^{[ 111 ] [ 112 ]}ムハンマド・アリー・ジンナーを脇に追いやることにもなった。ジンナーはその後、イスラム教徒の祖国を求める運動を主導した。彼らはインドの独立については同意したが、それを実現する手段については意見が異なっていた。ジンナーは民衆を扇動するよりも憲法交渉を支持した。^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]}

1922年、非協力運動の終結とガンジーの逮捕を受けて、ヒラファト運動は崩壊した。^{[ 116 ]}多くのイスラム教徒の指導者がガンジーと国民会議派を見捨てた。^{[ 117 ]}ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の共同体間の対立が再燃し、多くの都市で死者が出る宗教暴動が再び発生した。^{[ 118 ] [ 119 ]}

1909年に出版された著書『ヒンド・スワラージ』の中で、40歳のガンジーは、イギリスの統治はインド人の協力によって確立され、インド人の協力によってのみ存続してきたと宣言した。インド人が協力を拒否すれば、イギリスの統治は崩壊し、スワラージ（インドの独立）が実現するだろうと述べた。^{[ 9 ] [ 120 ]} 1919年2月、ガンジーはインド総督に対し、ローラット法は市民的不服従につながると警告した。^{[ 121 ]}イギリス政府は彼の警告を無視し、サティヤーグラハ市民的不服従運動が起こり、イギリスの法執行官が非武装の人々に発砲した。^{[ 121 ]}暴動が起こり、ガンジーは平和的な抗議を促した。^{[ 121 ]}ジャリヤーンワーラー・バーグ虐殺事件はインド亜大陸を激怒させた。ガンジーは、イギリス政府の「憎しみ」に対処するために「愛」だけを用いなかった同胞を批判した。^{[ 121 ] [ 122 ]}ガンジーは、スワラージとインドの政治的独立 に関心を向けた。 ^{[ 123 ]} 1921年、ガンジーはインド国民会議の指導者となった。^{[ 107 ]}ガンジーは非暴力の活動を拡大し、スワデーシー政策、すなわち外国製品、特にイギリス製品のボイコット、^{[ 124 ]}およびイギリスの機関や裁判所のボイコットを含めた。^{[ 125 ]}ガンジーは1922年3月10日に逮捕され、扇動罪で裁判にかけられ、6年の懲役刑を宣告された。^{[ 126 ]}

1924年に刑務所から釈放された後も、ガンジーはスワラージ（自治）を追求し続けた。1928年12月のカルカッタ会議で、ガンジーはイギリス政府に対し、インドに自治領の地位を与えるか、さもなければさらなる非協力運動に直面することを求める決議を採択させた。^{[ 127 ]} イギリスは好意的な反応を示さなかった。^{[ 128 ]}ガンジーは1930年1月26日、ラホールでインド独立記念日の祝賀会を率いた。1930年3月、ガンジーはイギリスの塩税に対する新たなサティヤーグラハ運動を開始し、総督への手紙でイギリスの支配を非難した。^{[ 129 ]}

これは、3月12日から4月6日にかけて行われた塩の行進で特に顕著だった。ガンジーとボランティアたちは、大勢の群衆が見守る中、塩法を破るという明確な意図を持って、アーメダバードからグジャラート州ダンディまで388キロメートル（241マイル）を行進し、自ら塩を作った。^{[ 130 ]} 5月5日、ガンジーは計画されていた抗議活動を予期して、1827年の規則に基づいて拘留された。5月21日のダラサナ製塩所での抗議活動はガンジー抜きで行われ、残忍に鎮圧された。^{[ 131 ]}この運動はイギリスを動揺させることに成功し、イギリスは少なくとも6万人を投獄することで対応した。^{[ 132 ]} 

1920年代のインド国民会議は、インドの神話や伝説を組み合わせ、ガンジーの思想と結びつけ、ガンジーを古代および中世のインドの民族主義指導者や聖人の生まれ変わりである救世主として描いたテルグ語の劇を制作することで、アーンドラ・プラデーシュ州の農民に訴えかけた。ムラリによれば、これらの劇は伝統的なヒンドゥー文化に深く染まった農民の間で支持を集め、この努力によってガンジーはテルグ語を話す村々で民衆の英雄、神聖な救世主のような人物となった。^{[ 133 ]}

デニス・ダルトンによれば、ガンジーが広く支持されたのは彼の思想によるものだった。ガンジーは西洋文明を「野蛮な力と不道徳」によって動かされていると批判し、インド文明を「魂の力と道徳」によって動かされていると分類した。^{[ 134 ]}ガンジーは「愛で憎しみに勝つ」という思想で、同胞の人々の心を捉えた。これらの思想は、1890年代の南アフリカでの彼のパンフレットにも表れており、そこでもガンジーはインド人契約労働者の間で人気があった。インドに帰国後、ガンジーは自分たちの価値観を反映していたため、人々はガンジーのもとに集まった。^{[ 134 ]}

ガンジーはインド亜大陸の農村の隅々まで精力的に運動を展開した。彼はラーマーヤナのラーマ・ラージヤ、模範的な象徴としてのプラフラーダ、スワラージやサティヤーグラハの別の側面といった文化的シンボルなどの用語やフレーズを使用した。^{[ 135 ]}ガンジーの生前、これらの考えはインド国外では奇妙に聞こえたが、彼の民族の文化や歴史的価値観には容易に深く共鳴した。^{[ 134 ] [ 136 ]}

インド総督アーウィン卿が代表を務める政府は、ガンジーと交渉することを決定した。ガンジー・アーウィン協定は1931年3月に署名された。英国政府は、市民不服従運動の停止と引き換えに、すべての政治犯を釈放することに同意した。協定によれば、ガンジーはインド国民会議の唯一の代表として、ロンドンの円卓会議に出席するよう招待された。会議はガンジーと民族主義者にとって失望の的となった。ガンジーはインドの独立について議論することを期待していたが、英国側は権力移譲よりもインドの藩王と少数民族に焦点を当てた。アーウィン卿の後任であるウィリングドン卿は、独立国家としてのインドに対して強硬な姿勢を取り、民族主義運動を統制し鎮圧するための新たなキャンペーンを開始した。ガンジーは再び逮捕され、政府は彼を支持者から完全に孤立させることで彼の影響力を弱めようとしたが失敗した。^{[ 137 ]}

イギリスでは、当時政界を離れていたものの後に首相となった著名な保守党政治家ウィンストン・チャーチルが、ガンジーを精力的に、かつ雄弁に批判し、彼の長期計画に反対した。チャーチルは、広く報道された1931年の演説で次のように述べた。

反逆的なミドル・テンプルの弁護士であるガンジー氏が、東洋でよく知られているタイプのファキールを装い、半裸で副王宮殿の階段を闊歩し、国王兼皇帝の代表と対等な立場で交渉しようとしているのを見るのは、憂慮すべきことであり、また吐き気を催す。^{[ 138 ]}

1930年代、チャーチルのガンジーに対する憎悪は増大した。彼はガンジーを「扇動的な目的」を持ち、その邪悪な才能と多面的な脅威が大英帝国を攻撃している人物だと非難した。チャーチルはガンジーを独裁者、「ヒンドゥー教のムッソリーニ」と呼び、人種戦争を煽り、バラモンの取り巻きでイギリス領インド帝国を置き換えようとし、インド民衆の無知につけ込み、すべては私利私欲のためだと非難した。^{[ 139 ]}チャーチルはガンジーを孤立させようと試み、彼のガンジー批判はヨーロッパとアメリカの報道機関で広く報道された。これはチャーチルに同情的な支持をもたらしたが、同時にヨーロッパ人の間でガンジーへの支持も高めた。こうした展開は、「イギリス人自身が平和主義と誤った良心から諦めてしまうのではないか」というチャーチルの不安を強めた。^{[ 139 ]}

1931年から1932年にかけて円卓会議で行われたガンジーとイギリス政府との協議中、当時62歳前後だったガンジーは、イギリスの植民地支配の終焉とインド人による自治の開始に向けた準備として憲法改革を求めた。^{[ 140 ]}イギリス側は、インド亜大陸を植民地のままにしておく改革を求めた。イギリスの交渉担当者は、宗教的および社会的区分に基づいて分離選挙区を設けるイギリス自治領モデルに基づく憲法改革を提案した。イギリスは、インド国民会議派とガンジーがインド全体を代表して発言する権限に疑問を呈した。^{[ 141 ]}彼らは、イスラム教徒やシーク教徒などのインドの宗教指導者を招き、宗教的な線に沿って要求を主張させ、不可触民の代表指導者としてBRアンベードカルを招いた。^{[ 140 ]}ガンジーは、共同体間の分断に基づく権利や代表権を明記する憲法に猛烈に反対した。なぜなら、そのような憲法は人々を団結させるどころか分断させ、それぞれの地位を永続させ、植民地支配を終わらせるためのインドの闘争から人々の注意をそらすことになるのではないかと恐れたからである。^{[ 142 ] [ 143 ]}

第2回円卓会議は、ガンジーが1914年から1948年に亡くなるまでの間にインドを離れた唯一の機会でした。彼は秘書のマハデヴ・デサイ、息子のデヴダス・ガンジー、そしてイギリス人の支援者ミラベーンを伴っていました。^{[ 144 ]}ガンジーは、政府が提供したウエストエンドの高級ホテルの宿泊を断り、インドにいた時と同じように労働者階級の人々と共に暮らすため、イーストエンドに滞在することを好みました。 ^{[ 145 ]}ガンジーは、友人のミュリエル・レスターのキングスリー・ホールにある「ピープルズ・ハウス」の小さな独房を、3か月の滞在期間中拠点としました。^{[ 146 ]}彼はイーストエンドの人々に熱烈に歓迎されました。^{[ 147 ]}地元の子供たちは彼の誕生日に玩具を贈り、レスターは彼が滞在中、それらを窓辺や馬車にそっと置き、インドに持ち帰ったことを記録しています。^{[ 144 ]}

ガンジーは第2回円卓会議から帰国後、新たなサティヤーグラハを開始した。ガンジーは逮捕され、プネーのイェルワダ刑務所に投獄された。彼が投獄されている間に、イギリス政府は不可触民に別の選挙権を与える新法を制定した。これは共同体裁定として知られるようになった。^{[ 148 ]}抗議として、ガンジーは投獄中に断食を開始した。^{[ 149 ]}その結果生じた世論の反発により、政府はアンベードカルと協議の上、共同体裁定を妥協案であるプーナ協定に置き換えることを余儀なくされた。^{[ 150 ] [ 151 ]}

1934年、ガンジーはインド国民会議派の党員資格を辞任した。彼は党の立場に反対していたわけではなく、辞任すれば、インド国民の間でのガンジーの人気が党員の活動を阻害しなくなると考えた。党員は実際には共産主義者、社会主義者、労働組合員、学生、宗教保守派、親ビジネス派など多岐にわたっており、こうした様々な意見が表明される機会が生まれると考えたのである。ガンジーはまた、一時的にインド政府と政治的妥協をしていた政党を率いることで、インド政府のプロパガンダの標的になることを避けたいとも考えていた。^{[ 152 ]}

1936年、ガンジーはネルー議長とラクナウで開催されたインド国民会議派の会合で再び政治活動に復帰した。ガンジーは独立獲得という課題に全力を注ぎ、インドの将来についての憶測は避けたいと考えていたが、国民会議派が社会主義を目標として採用することを阻止しなかった。ガンジーは、1938年に議長に選出され、以前から非暴力による抗議活動に不信感を抱いていたスバス・チャンドラ・ボースと対立した。^{[ 153 ]}ガンジーの反対にもかかわらず、ボースはガンジーの指名候補であるボーガラジュ・パッタビ・シタラマイヤを破り、国民会議派議長として2期目の当選を果たした。ガンジーはシタラマイヤの敗北は自分の敗北だと宣言した。^{[ 154 ]}ボースはその後、ガンジーが提唱した原則を放棄したことに抗議して全インド指導者が一斉に辞任したため、国民会議派を去った。^{[ 155 ] [ 156 ]}

ガンジーはイギリスの戦争努力への協力に反対し、第二次世界大戦への参戦に反対する運動を展開した。^{[ 157 ]}イギリス政府はガンジーを逮捕し、運動の1000人以上のメンバーを殺害した。^{[ 158 ]}民族主義者たちはイギリスに対して暴力的な攻撃を行った。^{[ 159 ]}この運動はイギリスの支配を弱める役割を果たし、インド独立への道を開いた。^{[ 157 ] [ 159 ]}

ガンジーは、インドが民主主義の自由を否定されている限り、その自由のための戦争にインドが参加することはできないという信念に突き動かされていた。^{[ 160 ]}彼は1942年にムンバイで行った演説で、イギリスにインドから撤退するよう明確に求めた。 ^{[ 161 ] [ 162 ]}イギリス政府は迅速に対応し、ガンジーを逮捕した。^{[ 163 ]}インド人は、数百の政府所有の鉄道駅や警察署を破壊し、電信線を切断することで報復した。^{[ 164 ]}

1942年、ガンジーは再び非暴力を呼びかけ、国民に帝国政府との協力を完全に停止するよう促した。^{[ 161 ] [ 165 ] [ 166 ]}彼はインド国民に、権利と自由のために「やるか死ぬか」を迫った。 ^{[ 161 ] [ 167 ]}

彼の逮捕は2年間続いた。^{[ 164 ]}彼は健康状態の悪化と必要な手術のため、戦争終結前の1944年5月6日に釈放された。イギリス政府は彼が獄中で死んで国民を怒らせることを望まなかった。ガンジーとジンナーは広範囲にわたる書簡のやり取りをし、1944年9月に2人は数回会った。ジンナーはヒンドゥー教徒とイスラム教徒の共存というガンジーの提案を拒否し、宗教に基づいて亜大陸を分割してイスラム教徒の故郷（後のパキスタン）を作ることを主張した。^{[ 168 ]}戦争終結後、イギリスは権力がインド人の手に移譲されることを明確に示唆した。ガンジーは闘争を中止し、インド国民会議の指導者を含む約10万人の政治犯が釈放された。^{[ 169 ]}

ガンジーは、インド亜大陸を宗教に基づいて分割することに反対した。^{[ 168 ] [ 170 ] [ 171 ]}インド国民会議とガンジーは、イギリスにインドから撤退するよう求めた。しかし、全インド・ムスリム連盟は「インドを分割して撤退せよ」と要求した。^{[ 172 ] [ 173 ]}ガンジーは、国民会議とムスリム連盟が協力して暫定政府の下で独立を達成し、その後、イスラム教徒が多数を占める地区での住民投票によって分割の問題を解決できるという合意を提案した。^{[ 174 ]}

ジンナーはガンジーの提案を拒否し、1946年8月16日に直接行動の日を呼びかけ、イスラム教徒に都市に集まってインド亜大陸をイスラム教徒の国家と非イスラム教徒の国家に分割するという自身の提案を支持するよう促した。ベンガル（現在のバングラデシュと西ベンガル（クーチ・ビハールを除く））のムスリム連盟首相フセイン・シャヒード・スフラワルディは、直接行動の日を祝うためにカルカッタの警察に特別休暇を与えた。^{[ 175 ]}直接行動の日はカルカッタのヒンドゥー教徒の大量殺戮と財産の放火を引き起こし、休暇中の警察官は紛争を封じ込めたり止めたりすることができなかった。^{[ 176 ]}イギリス政府は暴力を封じ込めるために軍隊を派遣するよう命令しなかった。^{[ 175 ]}直接行動の日の暴力はインド全土のイスラム教徒に対する報復暴力につながった。その後の数日間の暴力の連鎖で、数千人のヒンドゥー教徒とイスラム教徒が殺害され、数万人が負傷した。^{[ 177 ]}ガンジーは、虐殺を止めるよう訴えるため、最も暴動が起こりやすい地域を訪れた。^{[ 176 ]}

1947年2月までの3年間、イギリス領インドの副王兼総督を務めたアーチボルド・ウェーベルは、原則としてインド独立を受け入れる前も後も、ガンジーとジンナーと協力して共通の基盤を見つけようと努めた。ウェーベルはガンジーの性格や動機、そして思想を非難した。ウェーベルはガンジーが「イギリスの支配と影響力を打倒し、ヒンドゥー教の支配を確立する」という一途な考えを抱いていると非難し、ガンジーを「悪意に満ちた、悪質で、極めて抜け目のない」政治家と呼んだ。^{[ 178 ]}ウェーベルはインド亜大陸での内戦を恐れ、ガンジーがそれを阻止できるとは考えていなかった。^{[ 178 ]}

イギリスはしぶしぶインド亜大陸の人々に独立を認めることに同意したが、ジンナーの提案であるパキスタンとインドへの分割案を受け入れた。ガンジーは最終交渉に関与したが、スタンリー・ウォルパートは「イギリス領インドを分割する計画はガンジーによって承認も受け入れもされなかった」と述べている。^{[ 179 ]}

分割は物議を醸し、激しい論争を巻き起こした。新たに作られたインド、西パキスタン、東パキスタンの国境を越えて、1000万から1200万人の非イスラム教徒（主にヒンドゥー教徒とシーク教徒）がパキスタンからインドへ、イスラム教徒がインドからパキスタンへ移住し、宗教暴動で50万人以上が死亡した。^{[ 180 ]}

ガンジーは独立記念日をイギリスの支配の終焉を祝うのではなく、1947年8月15日にカルカッタで断食と糸紡ぎを行い、同胞間の平和を訴えて過ごした。分割によってインド亜大陸は宗教的暴力に陥り、街路は死体で溢れていた。^{[ 181 ]}ガンジーの断食と抗議は、宗教的暴動と共同体間の暴力を鎮めたとされている。彼の最後の断食は、暗殺されるわずか数日前の1948年1月13日から18日に行われた。^{[ 178 ] [ 182 ] [ 183 ]​​ [ 184 ] [ 185 ] [ 186 ] [ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]}

ガンジーの死は全国で悼まれた。^{[ 195 ] [ 196 ] [ 197 ] [ 182 ]}ガンジーが暗殺されたビルラ邸からラージ・ガートまで5時間以上かかる5マイルの葬列には100万人以上が参加し、さらに100万人が葬列が通過するのを見守った。^{[ 213 ]}彼の遺体は武器運搬車で運ばれたが、人々がガンジーの遺体を一目見ることができるように、高床式にするために車体は一晩で解体された。車両のエンジンは使用されず、代わりに50人がそれぞれ持つ4本の牽引ロープで車両が引っ張られた。^{[ 214 ]}ロンドンのインド人所有の施設はすべて喪に服して閉鎖され、あらゆる信仰や宗派の人々、そして英国各地から集まったインド人がロンドンのインディア・ハウスに集結した。^{[ 215 ]}

ガンジーはヒンドゥー教の伝統に従って火葬された。彼の遺灰は骨壺に注がれ、追悼式のためにインド各地に送られた。^{[ 217 ]}遺灰の大部分は1948年2月12日にアラハバードのサンガムに浸されたが、一部は密かに持ち去られた。1997年、トゥシャール・ガンジーは、銀行の金庫で見つかり、裁判所を通じて取り戻した骨壺の中身をアラハバードのサンガムに浸した。^{[ 218 ] [ 219 ]}ガンジーの遺灰の一部はウガンダのジンジャ近くのナイル川の源流に散骨され、記念銘板がその出来事を記念している。2008年1月30日、別の骨壺の中身がギルガウム・チョウパティに浸された。別の骨壺はプネーのアガ・カーンの宮殿（ガンジーが1942年から1944年まで政治犯として収監されていた場所）にあり^{[ 220 ] [ 221 ]}、もう1つはロサンゼルスのセルフ・リアライゼーション・フェローシップ・レイク・シュラインにある^{[ 218 ] [ 222 ] [ 223 ] 。}

ガンジーが暗殺されたビルラ・ハウスの跡地は現在、ガンジー・スムリティと呼ばれる記念碑となっている。ヤムナー川近くの、彼が火葬された場所は、ニューデリーのラージ・ガート記念碑である。^{[ 224 ]}黒大理石の台座には、「Hē Rāma」（デーヴァナーガリー文字：हे  ! राम、または、Hey Raam ）という碑文が刻まれている。これは、ガンジーが銃撃された後に残した最後の言葉と言われている。^{[ 225 ]}

ガンジーは生涯を真理、すなわちサティヤの発見と追求に捧げ、自身の運動をサティヤーグラハと名付けた。サティヤーグラハとは「真理への訴え、真理への主張、真理への依拠」を意味する。^{[ 229 ]}サティヤーグラハが政治運動および原則として初めて定式化されたのは1920年のことで、ガンジーはその年の9月にインド国民会議の会合で「非協力決議」として提出した。デニス・ダルトンによれば、サティヤーグラハの定式化と行動こそが、彼の民衆の信念と文化に深く共鳴し、彼を民衆の意識に深く根付かせ、彼を急速にマハトマへと変貌させたのである。^{[ 230 ]}

ガンジーは、サティヤーグラハを、自己実現、アヒンサー（非暴力）、菜食主義、普遍的愛というヴェーダーンタの理想に基づいて構築した。ウィリアム・ボーマンは、彼のサティヤーグラハの鍵はヒンドゥー教のウパニシャッド文献に根ざしていると述べている。 ^{[ 231 ]}インディラ・カーによれば、ガンジーのアヒンサーとサティヤーグラハに関する考えは、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの哲学的基盤に基づいていた。^{[ 232 ]} I・ブルース・ワトソンは、これらの考えのいくつかは、ヒンドゥー教の伝統だけでなく、ジャイナ教や仏教にも見られ、特に非暴力、菜食主義、普遍的愛に関するものだが、ガンジーの統合はこれらの考えを政治化することだったと述べている。^{[ 233 ]}グリン・リチャーズは、サティヤを市民運動として捉える彼の概念は、ヒンドゥー教のダルマとリタの用語の文脈で最もよく理解できると述べている。^{[ 234 ]}

ガンジーは、戦うべき最も重要な戦いは、自分自身の悪魔、恐怖、不安を克服することだと述べた。ガンジーは最初に「神は真理である」と言って自分の信念を要約した。ガンジーは後にこの発言を「真理は神である」に変更した。したがって、ガンジーの哲学におけるサティヤ（真理）は「神」である。^{[ 235 ]}リチャーズによれば、ガンジーは「神」という言葉を、別個の力としてではなく、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統における存在（ブラフマン、アートマン）として、すべてのもの、すべての人、すべての生命に遍在する非二元的な普遍として説明した。^{[ 234 ]}ニコラス・ギアによれば、ガンジーにとってこれは、神と人間の統一、すべての存在が同じ一つの魂を持ち、したがって平等であること、アートマンが存在し、宇宙のすべてと同じであること、アヒンサー（非暴力）がこのアートマンの本質であることを意味していた。^{[ 236 ]}

サティヤーグラハの本質は、政治的手段としての「魂の力」であり、抑圧者に対して暴力を行使することを拒否し、抑圧者と被抑圧者の間の敵対関係を解消しようとし、抑圧者を変容または「浄化」することを目指します。それは不作為ではなく、断固とした受動的抵抗と非協力であり、アーサー・ハーマンが言うように「愛が憎しみに打ち勝つ」のです。^{[ 239 ]}サティヤーグラハを表す婉曲表現として、「静かな力」または「魂の力」（マーティン・ルーサー・キング・ジュニアが「私には夢がある」演説で使用した用語）というものがあります。それは個人に物理的な力ではなく道徳的な力を授けます。サティヤーグラハは、本質的に「親族と見知らぬ人、若者と老人、男性と女性、友人と敵の区別をしない」ため、「普遍的な力」とも呼ばれます。^{[ d ]}

ガンジーは次のように書いています。「焦りも、野蛮さも、傲慢さも、不当な圧力もあってはならない。真の民主主義の精神を育みたいのであれば、不寛容であってはならない。不寛容は、自分の大義に対する信念の欠如を露呈する。」^{[ 243 ]}サティヤーグラハの下で実践される市民的不服従と非協力は、「苦しみの法則」^{[ 244 ]}に基づいています。これは、苦しみに耐えることは目的を達成するための手段であるという教義です。この目的は通常、個人または社会の道徳的向上または進歩を意味します。したがって、サティヤーグラハにおける非協力は、実際には真実と正義に一貫して反対者の協力を得るための手段なのです。^{[ 245 ]}

ガンジーのサティヤーグラハという政治的手段の考え方はインド人の間で広く支持を集めたが、その支持は普遍的なものではなかった。例えば、ジンナーのようなイスラム教指導者はサティヤーグラハの考え方に反対し、ガンジーが政治活動を通じてヒンドゥー教を復活させていると非難し、イスラム民族主義とイスラム教徒の祖国要求でガンジーに対抗する努力を始めた。^{[ 246 ] [ 247 ] [ 248 ]}不可触民の指導者アンベードカルは、1945年6月に仏教に改宗し、近代インド初の法務大臣となった後、ガンジーの考え方を「盲目的なヒンドゥー教信者」に愛され、原始的で、トルストイとラスキンの偽りの混合物の影響を受けており、「それを説く愚か者が必ずいる」と一蹴した。^{[ 249 ] [ 250 ] [ 251 ]}ウィンストン・チャーチルは、ガンジーを利己的な利益を求める「ずる賢いペテン師」、「独裁者志望者」、「異教的ヒンドゥー教の先祖返りした代弁者」と風刺した。チャーチルは、ガンジーの市民的不服従運動の見世物は「そこ（イギリス領インド）の白人がさらされる危険を増大させるだけ」だと述べた。^{[ 252 ]}

ガンジーは非暴力の原則の創始者ではなかったが、それを政治の分野で大規模に適用した最初の人物であった。^{[ 253 ] [ 254 ]}非暴力（アヒンサー）の概念はインドの宗教思想において長い歴史を持ち、最高のダルマ（倫理的価値／美徳）であり、あらゆる生き物（サルヴブータ）に対して、あらゆる時（サルヴァダ）、あらゆる面（サルヴァタ）、行動、言葉、思考において守るべき戒律であると考えられている。^{[ 255 ]}ガンジーは自伝『真理の実験の物語』の中で、政治的手段としてのアヒンサーに関する自身の哲学と思想を説明している。^{[ 256 ] [ 257 ] [ 258 ] [ 259 ]}

ガンジーは非暴力は「暴力よりはるかに優れている」と考えていたが、臆病よりは暴力を好んだ。^{[ 260 ] [ 261 ]}ガンジーはさらに、「インドが臆病なやり方で自らの不名誉を無力に目撃するよりも、名誉を守るために武器を取る方がましだ」と付け加えた。^{[ 261 ]}

ガンジーは南アフリカ滞在中、他の多くの文献とともにバガヴァッド・ギーターを研究した。^{[ 262 ]}このヒンドゥー教の聖典は、非暴力、忍耐、誠実、偽善のなさ、自制心、禁欲などの美徳とともに、ジュニャーナ・ヨーガ、バクティ・ヨーガ、カルマ・ヨーガについて論じている。 ^{[ 263 ]}ガンジーはこれらの実践を始め、1906年、37歳で既婚者であったにもかかわらず、性行為を断つことを誓った。^{[ 262 ]}

ガンジーの禁欲の試みはセックスにとどまらず、食事にも及んだ。彼はジャイナ教の学者シュリマド・ラージチャンドラに相談し、親しみを込めてライチャンドバイと呼んだ。^{[ 264 ]}ラージチャンドラは、牛乳は性欲を刺激すると彼に助言した。ガンジーは1912年に牛乳を断ち始め、医師から牛乳を飲むように勧められても断ち続けた。^{[ 265 ] [ 266 ]}サンカル・ゴーシュによれば、タゴールはガンジーをセックスや女性を嫌悪する人ではなく、性生活は自分の道徳的目標と矛盾すると考える人だと評した。^{[ 267 ]}

ガンジーは、自らのブラフマチャリヤ（禁欲）を検証し、証明しようと試みた。実験は、1944年2月に妻が亡くなった後しばらくして始まった。実験開始当初、彼は女性たちを同じ部屋で寝かせたが、ベッドは別々にした。その後、彼は女性たちと同じベッドで寝るようになり、しばしば裸になった。1945年4月、ガンジーはビルラへの手紙の中で、実験の一環として数人の「女性または少女」と寝たことに言及している。^{[ 268 ]} 1960年代に彼の姪孫のマヌが書いた回想録によると、ガンジーは1947年初頭、1947年8月のインド独立に向けて、自分と彼女がイスラム教徒に殺されるのではないかと恐れ、18歳だった彼女に、彼らの「純粋さ」を検証する実験を手伝ってほしいかと尋ねたところ、彼女は快く承諾した。^{[ 269 ]}ガンジーはまた、甥孫のカヌの妻である18歳のアバともベッドを共にした。ガンジーは、自分の禁欲を試すために、マヌとアバの両方と同時に寝た。^{[ 269 ] [ 270 ]}

ショーン・スカルマーによれば、ガンジーは晩年は禁欲主義者で、病弱で骨と皮ばかりの姿は西洋メディアで風刺画にされた。^{[ 271 ]} 1947年2月、彼はビルラやラマクリシュナなどの腹心に、ブラフマチャリヤの誓いを試すのは間違っているかと尋ねた。^{[ 267 ]}ガンジーの公の実験は、進展するにつれて、家族や有力政治家によって広く議論され、批判された。しかし、ガンジーは、マヌを自分と一緒に寝かせなければ弱さの表れになると言った。彼のスタッフの中には辞任した者もおり、その中には、ガンジーの実験に関する説教の掲載を拒否した新聞編集者2人も含まれていた。^{[ 269 ]}例えば、ガンジーのベンガル語通訳であるニルマルクマール・ボースは、ガンジーが何か悪いことをしたからではなく、ボースがガンジーの実験に参加した女性たちの心理的影響を懸念していたため、ガンジーを批判した。^{[ 270 ]}ヴィーナ・ハワードは、ガンジーのブラフマチャリヤと宗教的放棄の実験に関する見解は、当時の女性の問題に立ち向かうための方法であったと述べている。^{[ 272 ]}

ガンジーは禁酒も支持し、禁酒こそがアルコール使用に対処する唯一の効果的な方法だと提唱した。^{[ 273 ]}