ベルベル人とイスラム教

ベルベル人（自称：イマジゲン）は、北アフリカのマグレブ地方の先住民族である。イスラム教徒によるマグレブ征服後、ベルベル人の部族のほとんどは最終的にイスラム教徒になった。現在、マグレブの人口の約6分の1がベルベル語族の言語のいずれかを話している（主にアルジェリアとモロッコ）が、そのほとんどは何らかの形のアラビア語も話している。^[1]ベルベル人はイスラム国家を樹立した最初の非アラブ人である^[要出典]。

北アフリカの地域では、さまざまな形の異教の儀式、ユダヤ教、キリスト教など、多くの宗教が実践されていました。最初のイスラム勢力は、ビザンチン帝国の撤退によって生じたさまざまな都市国家による激しい抵抗に遭遇しました。ベルベル領土の南部と南西部の最も弱い都市国家は、地元で開始された西方への拡大の試みにおいて、エジプトのカリフ率いるイスラム軍に最初に陥落しました。7世紀後半 (660年) のこの最初の試みは、イスラム軍の決定的な敗北をもたらしました。ベルベル人の女王ディヒヤ(またはカヒナ) は、イスラム教徒によるマグリブ征服に対する現地の抵抗を率いました。彼女は5年間、オーレス山脈からガダメスのオアシスまで(695-700年) 自由なベルベル国家を統治しましたが、最終的に、オーレスのビル・アル・カヒナという彼女の名前が今も残っている井戸の近くで戦闘中に殺されました。^[2]

670年、ウクバ・イブン・ナフィ率いるイスラム連合軍はチュニス半島に陣地を築き、現在のチュニスから南に約160キロの地点にカイルアンを建設した。イスラム教徒はこの都市を西部および現代アルジェリアの高地のヌミディア人に対する更なる作戦の拠点とした。ウクバの後継者アブ・アル・ムハジル・ディナールによるヌミディア低地農業渓谷の村々への度重なる攻撃により、まとまりのないヌミディア諸部族は最終的に、キリスト教ベルベル人の広範な連合を代表して改宗したヌミディア人首長クサイラを通じて共存策を講じざるを得なくなった。トレムセンを拠点としていたクサイラはイスラム教に改宗し、カイルアン近郊のタキルワンに本拠地を移した。^{[4 ]}

750年、カリフたちはダマスカスに司令部を集中させ、メディナ、ダマスカス、バグダッド、エジプトのイスラム軍連合軍は、ギリシャでの相次ぐ敗北に続いて2度目の試みで戻ってきた。連合軍のイスラム軍は、南から北アフリカを経て地中海の征服を再開した。より外交的な2度目の試みは、主に砂漠を拠点とするマウリティア諸部族（モロッコと現在のアルジェリア西部）、次いでヌミディアとの同盟に成功した。新しいイスラム北西アフリカ諸部族は、今度はイスラム教カリフたちの大使となり、共通の敵であるローマと交戦するための連合軍を編成する試みにおいてカリフたちに代わって仲介者となった。この新しいアプローチは高地のヌミディア諸部族に好意的に受け止められ、ヨーロッパ、最終的にはローマと地中海周辺への共同軍事冒険のために首尾よく募集された。ムーア人の首長タリク・イブン・ズィヤードは、イスラムの緑の旗の下にこれらの強力な軍勢を率いてヨーロッパへ出航し、イベリア半島の大半を占領した。当時、エジプトの西側の北アフリカは中東の人々によって「アル・マグレブ」または「西」と呼ばれていた。

ベルベル人の間でイスラムの説教師が寛容であったとしても、彼らがウマイヤ朝を支持することは保証されなかった。ウマイヤ朝はイスラムのカリフ国の大部分を支配していた。彼らの代理統治者たちは、ベルベル人に重税を課し、改宗者を二級市民として扱い、南部の弱い遊牧民部族を奴隷化することで、ベルベル人を疎外した。その結果、739年から740年にかけて、ハリジュ派イスラムの旗の下で、大規模な反乱という形で反対運動が起こった。ハリジュ派は東部でウマイヤ朝の支配と戦っており、多くのベルベル人はこの宗派の平等主義の教えに惹かれた。目下の問題は、ヌミディア人がローマ人（国教）と戦ったのと同じ問題であり、信仰の支配は国家を支配する者の継承権であった。ハワーリジュ派として知られる新しい宗派は、人種、地位、イスラムの預言者ムハンマドの子孫に関係なく、適格なイスラム教徒であれば誰でもカリフに選出される可能性があるという前提に基づいて誕生しました。

反乱後、ハリジュ派は北アフリカ高原にいくつかの部族王国を樹立した。彼らの安全は、代表なしの課税によって確保された。イスラムの代表者と徴税官の一団がアタッシュとして設置され、アラビア語の「mourabitoun」またはアタッシュからマラブーと呼ばれた。彼らの役割は、部族の長老の地方議会 (Aarch) とチュニスの中央当局との間の中継に限定されていた。彼らにはモスクも権威もなかった。彼らの家は宿舎として機能し、通常は上部にアラビア語でqoba、ベルベル語で one ta qobe-tt (小さなドーム) と呼ばれるドームが建てられていた。しかし、主要な交易路にまたがるシジルマサやティリムサンなどの他の地域や部族は、より存続可能で繁栄した。 750年、ウマイヤ朝の後継者としてカリフの統治者となったアッバース朝は、カリフの首都をバグダッドに移し、イフリーキヤにイスラムの権威を再建し、イブラヒム・イブン・アル＝アグラブをカイルーアンの知事に任命した。名目上はカリフの意のままに仕えていたものの、アル＝アグラブとその後継者であるアグラブ朝は、学問と文化の中心地となった宮廷を統括し、909年まで独立して統治した。

アグラブ朝の西側では、アブド・アル・ラフマーン・イブン・ルスタムがアルジェ南西のタヘルトから中西部マグリブの大半を支配した。761年から909年まで続いたルスタム朝のイマームは、それぞれイバード派のハワーリージュ派のイマームであり、有力な市民によって選出された。イマームは正直、敬虔、公正で評判を得た。タヘルトの宮廷は、数学、天文学、占星術、神学、法律の学問を支援していたことで有名だった。しかし、ルスタム朝のイマームは、故意か怠慢か、信頼できる常備軍を組織することに失敗した。この大きな要因と、王朝の最終的な衰退が相まって、ファーティマ朝の攻撃によるタヘルトの崩壊への道が開かれた。

11世紀から12世紀にかけて、イスラム化したベルベル人の王朝であるムラービト朝（レンプタ族）が北アフリカ西部に広がった。彼らは顔を覆い、非常に素早い盗みを働くことから、ラクダ乗りの達人として恐れられていた。彼らは、伝統的な宗教的伝統に根ざした西サハラの人々にイスラム教を押し付けた。^[5]バヌー・ヒラル（三日月の息子たち）などの他のアラブ系イスラムのベドウィン族は、その後、家族や家畜とともに、まだイスラム化されていなかったベルベル人の部族の領土に移住した。イスラム化に対する抵抗はさまざまで、多くの部族は暴力的な衝突を避け、サハラの人口の少ない地域に撤退した。

12 世紀末までに、イスラム教は西サハラ全域に浸透し、ベルベル族をその影響下に置いていました。

イスラム教徒によるマグリブ征服も参照

イスラム教は「ダマスカスのアラブのカリフ、アブド・アル・マリクと北アフリカの総督、ムサ・イブン・ヌサイルの宗主権の下」西方からヨーロッパを侵略した。^[10]イベリア半島への侵攻は、アフリカから海を渡ってきた2つのイスラム軍で構成されていた。 [ ^{11]最初の軍は、}タリク・イブン・ズィヤード（研究者はベルベル人であると考えている^[12] ） が711年に率いた^[11] 2番目の軍は、ムサ・イブン・ヌサイルが712年に続いた^[11]この侵攻には、約10,000人のベルベル人と3,000人のアラブ人が参加した（数字は概算であり、具体的な数字のない資料では「完全にベルベル人で、アラブ人はわずか」または「主にベルベル人と奴隷で、純粋なアラブ人はごくわずか」とされている^[13]

ベルベル人は、アル＝アンダルシアの人口の約20パーセントを占め、北部と北西部の山岳地帯と中央イベリア半島に住み、トレド、バダホス、マラガ、グラナダを含むアル＝タワーイフ（タイファ）王国を築いた。^[14]彼らは「イベリア半島のイスラム教徒人口の約3分の2」を形成した。^[15]アッバース朝革命でウマイヤ朝から権力が奪われた後、イベリア半島のベルベル人は、母親がベルベル人であったため、756年にアル＝アンダルスにウマイヤ朝カリフを樹立したアブド・アッラフマーン1世を支援した可能性がある。^[16]

711年から712年にかけてのウマイヤ朝によるイベリア半島征服の初期には、ベルベル人は部族の同盟に基づいて独自の軍隊を組織し、アラブ人とはほとんど接触しなかった。^[17] セルダニア（東ピレネー山脈）に駐留していたベルベル人の指揮官ウスマーン・イブン・ナイサは、バスコニアとアキテーヌの公爵オド大王と同盟を結び、中央コルドバ人の支配から離脱してすぐに王国を設立したが、731年にアブドゥル・ラーマン・アル・ガフィキによって鎮圧された。^[要出典]

この時点で、ベルベル人は表面的にはイスラム化しており、イスラム教への宗教的同化の程度は様々であったが、伝統に固執していた。^[18]ガラシアに駐留していたベルベル人はキリスト教に改宗した可能性がある。^[15]彼らは740-742年のベルベル人の反乱に参加した。 ^[15]メリダ包囲戦の記録から、当時彼らがイスラム教徒ではなかったことは明らかである。^{[19]タイファ時代の小王は様々な民族から来ており、}グラナダのジリド王など、ベルベル人の出身者もいた。^[20]

タイファ時代は、ムラービト朝（1085-1145年）がアル・アンダルスを占領したときに終了しました。その後、モロッコから来たムワッハド朝（1147-1238年）が後を継ぎました。^[21]この時点でのアル・アンダルスの構成は、アラブ貴族、ムラディ人（「地元のイスラム教徒、またはベルベル人、アラブ人、イベリア人の混血」）、そして両者の間に位置するベルベル人で構成されていました。^[21]

「カリフ制の崩壊後、トレド、バダホス、マラガ、グラナダのタイファ王国はベルベル人の支配下にあった。」^[21]

今日のトゥアレグ族（語源が正しければ、アラビア語の「テレク＝神に見捨てられた」から）の祖先は、アラブ文化の影響を積極的に受けており、特に宗教に関してはそうであった。これはむしろ受動的で融合的な形で起こったが、彼ら自身の伝統的な考えは、この文化変容の過程でますます重要性を失っていった。今日、彼らは主にアラブ・イスラム文化に同化している。トゥアレグ族に関する定評ある著作を書いた探検家で民族学者のアンリ・ロートは、アルジェリアのケル・アハガールとサハラ砂漠の住民の宗教的状況に関する章で次のように書いている。 ^[22]

「たとえ、他の改宗者たちと同じように、彼らが古い宗教的慣習を隠そうとしたとしても、そのような慣習があちこちで認められるのは事実である。」^[22]

有名なウラマー（コーラン学者）であり、周囲に教師グループを形成していたアルモヴァリド朝のアガグ・アレミンが、トゥアレグ族の「イスランデメン」（単数形で「アネスレム」、マラブーの階級を含む）に一定の方向性を与えることができた可能性はある。しかし、トゥアレグ族はイスラム教の形成に非常に消極的であった。

ヨーロッパ列強の進出はサハラ・サヘル地域のイスラム化を加速させた。特にイスラム指導者は植民地政府に抵抗し、抵抗を組織し、1916年の聖戦宣言に至り、東部のカオセン蜂起と西部のフィルフン蜂起をもたらした。この蜂起に参加したトゥアレグ族の指導者は、今日まで伝説的な名声を誇っている。トゥアレグ族の部族間の団結の欠如により、戦いは最終的に敗北した。アガデスでは、1917年のカオセン蜂起により、宗教指導者が危険なほど影響力を持っていることが劇的に明らかになり、まさにそれが彼らが残酷な流血にさらされた理由であった。^[23]

トゥアレグ族にとってコーランは「聖典」であるが、アラビア語の能力不足のため、コーランの閲覧が困難であったことは否定できない。遊牧生活を送るニジェール人は、主にトゥアレグ語のタマシェク語を話し、ティフィナグ文字を書く。コーラン学校は、かつても今も若い男性向けに用意されている。トゥアレグ族の多くは現在も遊牧生活を送っているため、出席は不定期である。ガオ、アガデス、トンブクトゥには数世紀前のモスクがあり、アハッガル南部とアイルにもいくつかあるが、他のイスラム教地域ほど頻繁には利用されていない。ほとんどの人はモスクを訪れるのを避けている。その代わりに、地面の一角が清掃され、円形に石が敷き詰められる。この場所は宗教儀式に使われる。^[24]このような不毛な状況で、メッカを向いて祈りが捧げられる。一方、メッカへの巡礼は、名誉の問題とみなされているため、ほとんど拒否されている。ラマダンは寛大に解釈されており、断食月以外でも人々は飢えに苦しむことが多い、またはトゥアレグ族は「旅行者」（遊牧民）であるため、そのような義務から解放されている、という議論がよく行われている。全体的に、科学者はトゥアレグ族がイスラム教と表面的な関係しか持っていないことを証明している。^[23]

トゥアレグ族のコミュニティは、今日でも強い階層構造を保っている。その名称は、「貴族」（「イマジェレン」）から「コーラン学者」（「イネスレメン」）、「家臣」（「イムラド」）、「黒人農民」（「イゼガレン」 - アラブ人からは「ハラティン」と呼ばれる）、「奴隷」から「鍛冶屋」（「イナデン」）まで多岐にわたる。^[5]

（トゥアレグ語：Ineslemen、アラビア語でイスラム教徒を意味する外来語）。^[25]

「イネスレメン」はマラブーに相当し、相続や適切な学位を通じてこの地位を得ることができたコーラン学者の宗教階級を表しています。彼らの地位は貴族（「貴族」）に匹敵します。彼らはコーランやその他の宗教テキストの解釈を担当します。結婚式や葬式でラクダのキャラバンの出発日を決める際に実用的な関連性が明らかになります。 ^[23]彼らは「神の民」と見なされ、寛大さと歓待の義務を守ります。イネスレメンはこの活動で生計を立てています（伝統的には食料、今日ではお金またはヤギなどの金銭的資産）。彼らはまた、自分たちの経験を「紙切れ」に記録し、魔法の処方箋を扱います。これらは衣服に縫い付けられるか、首のお守りとして身に着けられる金属製の容器に入れられることが多かったです。記録には治癒目的の指示（アルバラカ = 祝福）も含まれています。書かれたテキストのインクは水で柔らかくされ、治癒を必要とする人に飲み物として与えられ、その人は特定の方法でテキストを体内に取り込むか、インクを金属に塗ってから喫煙します。病人は蒸気を吸入し、その後回復します。これらの手順に共通するのは、高度な秘密が守られることです。貴重な動物（特にラクダ）もお守りの封筒で保護されます。目的は、悪魔とその負の力（イブリス）を追い払うことです。^[23]

イスラム教で一般的な祭りはトゥアレグ族によってほとんど祝われないか、あるいは伝統から大きく逸脱した形で祝われる。例えば、聖なる日の金曜礼拝はモスクでは行われず、マスジェド・エ・ジャメではなおさらである。断食月であるラマダンは厳密に守られていない。ライラト・アル＝カドル（運命の夜）、断食明けの祭り（「イードゥ・ル・フィトル」）、犠牲の祭り、モハメッドの昇天、赦しの夜（「ライラトゥ・ル・バラ」）、あるいは「ジャルサ・サラナ（精神的啓発の祭り）」などの行事は、あまり重要ではない。

しかし、他のイスラム教徒が定期的に祝うことのない祭りがトゥアレグ族にとって非常に重要である。それは、ムハンマドの誕生日を祝うマウリド・アン・ナビーである。マウリド・アン・ナビーはイスラム暦のラビー・アル・アウワル月12日に祝われるが、多くのイスラム教徒からは受け入れられないビダ（新奇）として拒否されている。せいぜい、預言者の生涯の物語や伝説を語ったり聞いたりする集まりが開かれる程度である。モスクは（明るく）ライトアップされる。トゥアレグ族はこれを究極の祭りとみなしており、彼らはこれを「ムルド」と呼ぶ。真夜中になると、祭りのために準備され計画された特別な礼拝所に、あらゆる方向から群衆が押し寄せる。誰もが自分のレパートリーの中で最も美しい服を着る。歌があり、夜明けには命知らずのラクダ乗りが披露される。^[23]

もう一つの重要な祭りは、男性の割礼です。18歳前後で割礼を受けたばかりの男性は、顔にベールをかぶります。これは、男性の性別の役割と慎み深さという文化的価値観への道を開きます。多くの儀式では、イスラム教とイスラム以前の要素が象徴に取り入れられています。これには、祖先女性の母系血統、イスラム以前の精霊、大地、豊穣、月経への言及が含まれます。

トゥアレグ族の世界観では、魂 (イマン) は霊魂よりも個人的なものだと考えられています。死者の魂は自由です。死者の魂はメッセージをもたらすことができ、その見返りとして結婚の手配などのサービスが提供されます。先祖の墓の上で眠ることで、未来を予言できることもあります。死後の世界 (天国) についての考えは、公式のイスラム教の考えと一致しています。

トゥアレグ社会における女性の地位は、特にイスラム以前の伝統的な文化的価値観によって形作られている。女性の社会的意義は、通常のイスラムの伝統とは大きく異なる。女性は男性との関係において行動の大きな自由を享受し、男性の優位性を制限する。^[26]女性は平等の権利を持ち、家族の世話を怠らない限り、どこへ行くか、何をするかについて責任を負うことはない。アンリ・ロート（文献参照）による研究によると、結婚前に処女である必要はないことがわかったという。ベルベル語では処女を表す言葉さえ存在しない。^[23]母系居住制とその規則により、愛されていない夫との離婚が認められている。男性は、差別的な財産権の対象となることもある。^[27]

相続法だけが、よりコーラン的な方法で解釈されており、息子は娘の 2 倍の財産を相続します。しかし、これらの規則は、生きている間に財産を譲り渡す (「アルチャブス」) ことによっても回避されます。さまざまな財産はまったく譲渡できず、使用のみ可能 (「アック イッダレン」) であり、つまり、母系居住規則がここでも適用される限り、それらの財産は女性の家族に残ります。これには主に家畜とそのミルクが関係していました。これらの動物を財産のサイクルから外し、母系の相続系統に残すことで、これらの動物も「アック エボウェル」(巣のミルク) の対象になります。

• アルジェリア主義
• バーバリー海岸
• ベルベル系ユダヤ人
• ベルベルの春
• ベルベル主義
• カビリズム
• ムーア人