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20世紀のローマ・カトリック教会は、 西洋社会の世俗化の進行と、いくつかの国で発生した大きな社会不安や革命に起因する迫害という課題に対応して、刷新の時代に入った。この時期の主要な出来事は、1962年から1965年にかけて開催された第二バチカン公会議であった。教会は、特に公会議終了後の1970年代に、慣習や立場を近代化するための改革を実施した。公会議の途中で教皇に就任したパウロ6世は、 「刷新のための焦燥感に満ちた闘い」に言及した。[ 1 ]
カトリックの社会教説は、1891年に教皇レオ13世が発布した回勅『レールム・ノヴァルム』に端を発し、この時期に発展を遂げました。『レールム・ノヴァルム』は、産業革命を背景に、労働者の尊厳と権利について論じました。公正な労働条件、生活賃金、労働組合を結成する権利を擁護し、社会主義の否定と無制限の資本主義への批判とのバランスを取る枠組みを確立しました。その後、『クアドラジェシモ・アンノ』やピウス12世の著作などの教説は、これらの原則をさらに発展させ、連帯、補完性原理、そして経済生活における倫理的側面を強調しました。この教説体系は進化を続け、現代の社会、経済、技術の問題に取り組みながら、すべての人々の正義と尊厳を擁護しています。
この時期、極東のカトリック宣教師たちは、中国、台湾、韓国、日本の人々に福音を伝え、信者を増やすとともに、教育と医療の改善に尽力した。
これらの時代には、レオ13世、ピウス10世、ベネディクト15世、ピウス11世、ピウス12世、ヨハネ23世、パウロ6世、ヨハネ・パウロ1世、ヨハネ・パウロ2世が教会を率いた。
ピウス10世（1903年～1914年）は、教皇選挙におけるカトリック勢力の拒否権を廃止することで教皇職の独立を回復し、後継者のベネディクト15世（1914年～1922年）とピウス11世（1922年～1939年）は、イタリア国内におけるバチカン市の近代的独立を確立した。[ 2 ]ベネディクト15世は第一次世界大戦勃発時に選出された。彼は列強間の仲介を試み、戦争の犠牲者を支援し家族を再会させるためにバチカン救援事務所を設立した。[ 3 ]戦間期のピウス11世は教皇制を近代化し、40人のイタリア人司教を任命し、イタリアとのラテラノ条約を含む15の政教協約を締結し、バチカン市国を創設した。[ 4 ]
産業革命は、都市労働者の労働条件や生活条件の悪化について多くの懸念を引き起こした。ドイツの司教ヴィルヘルム・エマヌエル・フライヘル・フォン・ケッテラーの影響を受け、1891年に教皇レオ13世は「資本と労働について」と題する回勅『レールム・ノヴァルム』を発布した。この回勅は、社会主義を否定しつつも労働条件の規制を提唱するカトリックの社会教説を文脈に位置づけた。 『レールム・ノヴァルム』は、生活賃金の確立と労働者の労働組合結成の権利を主張した。[ 5 ]
レオ1世は回勅『レールム・ノヴァルム』の中で、産業化の後に生じた社会不安と労働争議、そして社会主義の台頭に対するカトリック教会の対応を示した。教皇は、国家の役割は権利の保護を通して社会正義を促進することであり、教会は正しい社会原則を教え、階級間の調和を確保するために社会問題について発言しなければならないと説いた。教皇は私有財産権の極めて重要な意義に関する教会の長年の教えを改めて表明したが、回勅の中で最もよく知られた一節で、市場の自由な働きは道徳的な配慮によって抑制されなければならないと認めた。
労働者と雇用主は自由に合意し、特に賃金については自由に合意すべきである。しかしながら、人間同士のいかなる取引よりも厳格で古くから存在する自然正義の原則が根底にある。それは、賃金は倹約家で行儀の良い労働者を支えるのに十分でなければならないという原則である。もし労働者が、必要性やさらに悪い事態への恐れから、雇用主や請負業者がより良い条件を提供しないために、より厳しい条件を受け入れざるを得ない場合、彼は強制と不正義の犠牲者となる。[ 6 ]
『レールム・ノヴァルム』は、19世紀後半の都市貧困層の窮状を鮮やかに描写し、無制限の資本主義を非難している点で注目に値する。本書が提唱した解決策の中には、労働組合の結成や団体交渉の導入などがあり、特に国家介入の代替手段として提唱された。『レールム・ノヴァルム』はまた、貧困層が社会問題において特別な地位にあることを認めており、現代カトリック教会の「貧困層優先選択」の原則や、神は貧困層の味方であるという考えは、この文書で初めて表現された。[ 7 ] [ 8 ]
『レールム・ノヴァルム』の発布から40年後、そして世界恐慌が始まって1年以上経った頃、ピウス11世教皇は「社会秩序の再建について」という副題の付いた回勅『クアドラジェシモ・アンノ』を発布した。1931年5月15日に発表されたこの回勅は、 『レールム・ノヴァルム』をさらに発展させたもので、以前の文書の肯定的な効果を認めつつも、レオ教皇の時代から世界は大きく変化したことを指摘している。
労働者の状況に主眼を置いたレオとは異なり、ピウス11世は社会経済秩序の倫理的意味合いに重点を置いた。彼は連帯と補完性の原則に基づいた社会秩序の再構築を求めた。[ 9 ]また、無制限の資本主義と全体主義的共産主義の両方から生じる人間の自由と尊厳に対する重大な危険についても指摘した。
ピウス11世は、レオ1世が擁護した私有財産権と団体交渉権の擁護を改めて強調し、盲目的な経済力だけでは公正な社会は築けないというレオ1世の主張を繰り返した。
人間社会の統一が階級の対立に基づいて成り立たないのと同様に、経済生活の正しい秩序も力の自由競争に任せることはできない。なぜなら、この源泉から、毒された泉のように、個人主義的な経済教育のあらゆる誤りが生まれ、広まったからである。経済生活の社会的・道徳的性格を忘却や無知によって破壊し、経済生活は公的権力から完全に自由で独立したものとして考え、扱われなければならないと主張した。なぜなら、市場、すなわち競争者の自由闘争においては、いかなる創造された知性の介入よりもはるかに完璧に経済を統制する自己統制の原理が存在するからである。しかし、自由競争は、一定の制限内に留まる限り正当化され、確かに有用ではあるが、明らかに経済生活を統制することはできない … [ 10 ]
『クアドラジェシモ・アンノ』はまた、労使紛争を仲裁するための国家介入を支持し（これは当時ムッソリーニがイタリアで確立しようとしていた経済システムを指している）、補完性原理の概念をカトリック思想に導入した。
クアドラジェシモ・アンノ以前、一部のカトリック教徒は、レオ13世が回勅『レールム・ノヴァルム』で行った急進左派政治の非難が、露骨な共産主義のみに及ぶのか、それともより穏健な社会主義も含まれるのか疑問に思っていた。ピウス13世は、非共産主義的な社会主義も非難に含まれることを明確にした。カトリック教会は、右派の自由市場資本主義と左派の国家主義的社会主義の間に、独自の立場を定めた。 [ 7 ]
ピウス12世の社会教説はこれらの教説を繰り返し、労働者や資本家だけでなく、政治家、教育者、主婦、農民、簿記係、国際機関、軍隊を含む生活のあらゆる側面など、他の職業にもより詳細に適用している。ピウス11世を超えて、彼は医学、心理学、スポーツ、テレビ、科学、法律、教育の分野でも社会教説を定義した。ピウス12世が取り上げず、キリスト教信仰と関連付けなかった社会問題は事実上ない。[ 11 ]彼は技術進歩の社会的影響を検証する意欲と能力があったため、「技術の教皇」と呼ばれた。主な関心事は、個人の権利と尊厳の継続であった。ピウス12世は、在位末期に宇宙時代が始まったことを受け、宇宙探査と衛星が人類の社会構造に及ぼす社会的影響を探求し、補完性に関する既存の教皇の教えに照らして、新たな共同体意識と連帯を求めた。[ 12 ]
カトリック教会は、アメリカの労働運動の形成において重要な役割を果たした。1933年、ドロシー・デイとピーター・モーリンという2人のアメリカ人カトリック教徒は、平和主義、貧困層への献身、そしてアメリカ社会の根本的な変革という彼らの理想を体現する新たなカトリック系平和団体「カトリック・ワーカー」を設立した。彼らは長年にわたり、同名の新聞を発行した。
ラテンアメリカでは、 1830年代から反聖職者政権が次々と権力を握った。 [ 13 ] 1920年代と1930年代には、メキシコだけでなく、ヨーロッパのスペインやソビエト連邦でもカトリック教会は前例のない迫害を受けた。ピウス11世教皇はこれを「恐ろしい三角形」と呼んだ。[ 14 ]
「聖職者、修道士、修道女、その他教会関係者に対する徹底的な迫害」[ 15 ]は1918年に始まり、1930年代まで続いた。スペイン内戦は1936年に始まり、その間に数千の教会が破壊され、13人の司教と約6,832人の聖職者や宗教関係者が暗殺された。[ 16 ] [ 17 ]
メキシコ、スペイン、ソビエト連邦で教会に対する広範な迫害が行われた後、ピウス11世は1937年3月19日に発布した回勅『ディヴィニ・レデンプトリス』の中で、共産主義をカトリック教会の主要な敵と定義した。 [ 18 ]彼は、共産主義、社会主義、ファシスト勢力による迫害に関して「沈黙の共謀」を行ったとして、西側諸国とメディアを非難した。
メキシコでは、カジェス法は最終的に「ラテンアメリカ史上最悪のゲリラ戦争」であるクリステロ戦争につながった。[ 19 ] 1926年から1934年の間に、3,000人以上の 司祭が追放または暗殺された。[ 20 ] [ 21 ]「神は教会を守らない」ことを証明しようとして、カジェスは教会の冒涜を命じ、礼拝を嘲笑し、修道女を強姦し、捕らえた司祭を射殺した。[ 19 ]
カジェスは最終的に失脚した。[ 19 ]迫害にもかかわらず、メキシコの教会は成長を続けた。2000年の国勢調査では、 メキシコ人の88パーセントがカトリック教徒であると報告されている。[ 22 ]
スペイン内戦中、スペインの共和派とアナキストは保守主義の象徴として司祭や修道女を標的にし、多数を殺害した。[ 23 ]教会の財産の没収や人々の宗教の自由への制限は、一般的に世俗主義的でマルクス主義寄りの政府改革に伴って行われてきた。[ 24 ]
ソビエト連邦におけるキリスト教徒迫害を憂慮したピウス11世は、ベルリン駐在教皇大使エウジェニオ・パチェッリに、バチカンとソビエト連邦間の外交協定を秘密裏に進めるよう命じた。パチェッリはロシアへの食糧輸送を交渉し、外務大臣ゲオルギー・チチェーリンを含むソビエト代表と会談した。チチェーリンはあらゆる種類の宗教教育や司祭・司教の叙階を拒否したが、バチカンにとって重要な点を除いた合意案を提示した。[ 25 ]バチカンの悲観論と目に見える進展の欠如にもかかわらず、パチェッリは秘密交渉を続けた。ピウス11世は、交渉が何の成果も生み出さず、公表すれば教会の地位に危険を及ぼすと考えたため、1927年に交渉の中止を命じた。
厳しい迫害は1930年代まで続いた。ソビエト政府は多くの聖職者、修道士、信徒を処刑したり追放したりし、「飢饉の犠牲者」のために教会の道具を没収し、多くの教会を閉鎖した。[ 26 ]しかし、1936年の国勢調査に基づく公式報告によると、ソビエト国民の約55%が公然と宗教的であると表明しており、その他は信仰を隠していた可能性がある。[ 26 ]
ソ連の宗教の自由に関する教義に従い、戦後の東欧の共産主義政権は宗教の自由を厳しく制限した。一部の聖職者は数十年にわたる共産主義政権の支配下で政権に協力したが、 [ 27 ] 1980年代後半から教会の抵抗と教皇ヨハネ・パウロ2世の指導力が、1991年のヨーロッパ全土における共産主義政権の崩壊を早めたとされている。[ 28 ]
1949年の中国における共産党の権力掌握は、すべての外国人宣教師の追放につながり、「多くの場合、残酷で茶番劇のような『公開裁判』の後」であった。 [ 29 ]中国のカトリック教徒をさらに孤立させるため、新政府は愛国教会を設立し、その一方的に任命された司教は当初ローマによって拒否されたが、その後多くが受け入れられた。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] 1960年代の文化大革命は、十代の若者の集団にすべての宗教施設を破壊し、そこにいる人々を労働者に変えるよう促した。中国の教会が最終的に再開されたとき、それらは共産党の愛国教会の支配下に置かれ、多くのカトリックの牧師や司祭はローマへの忠誠を放棄することを拒否したために投獄され続けた。[ 30 ]
フアン・ペロン将軍のアルゼンチンとフィデル・カストロのキューバも広範な反聖職者主義に取り組み、カトリックの財産を没収した。[ 32 ] [ 33 ]
1954年、フアン・ペロン将軍の政権下で、アルゼンチンでは教会が大規模に破壊され、聖職者が告発され、カトリック系学校が没収された。これは、ペロンが国家機関に対する国家統制を拡大しようとしたためである。[ 32 ]無神論者のフィデル・カストロ政権下のキューバでは、大司教と150人のスペイン人司祭を国外追放し、公的生活や教育においてカトリック教徒を差別し、共産党員として受け入れることを拒否することで、教会の活動能力を低下させることに成功した。[ 33 ]その後、30万人が島から脱出したことも、キューバにおける教会の衰退を助長した。[ 33 ]
権威主義またはファシズムとは、20世紀のヨーロッパにおける特定の関連する政治体制を指す言葉であり、特にヒトラーのナチス・ドイツ、権威主義的なソビエト連邦、ムッソリーニのファシスト・イタリア、フランコのファランヘ党スペインなどが挙げられる。
ピウス11世教皇は、イタリアのファシズムに対してはやや懐疑的だった。
教皇ピウス11世にとって、オーストリアのドルフスはクアドラージシモ・アンノを実現する理想的な政治家であった。
ピウス11世とピウス12世は、第二次世界大戦と冷戦初期を通して教会を導いた。
1933年7月20日、バチカンはドイツとライヒスコンコルダート協定を締結したが、これはナチスによるカトリック機関への迫害を阻止するための取り組みの一環でもあった。[ 34 ] [ 35 ]
これが物理的な暴力にまでエスカレートしたとき、[ 34 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]ピウス11世は1937年に回勅『Mit brennender Sorge』（教会とドイツ帝国に対する燃えるような懸念）を発布した。これはドイツ語で書かれた唯一の教皇回勅である。 [ 38 ]後のピウス12世 によって起草され、[ 39 ]イタリアで秘密裏に印刷され、オートバイ乗りによってドイツに密輸された。[ 40 ] : 237回勅の大部分は、ドイツのすべてのカトリック教会の説教壇から読み上げられた。それは新異教主義と人種の高揚を非難し、特定のオピニオンリーダー（Wortführern ）を狂った預言者と呼んだ。一部の歴史家によると、これは主要な組織によるナチズムの最初の非難であったが、過度に外交的な言葉遣いによって妥協されていると批判する者もいる。[ 41 ]
「8. (DE:11.) …人格神の代わりに暗く非人格的な運命を代用するという、いわゆるキリスト教以前のゲルマン的概念に従う者は、それによって「力強く端から端まで達し、すべてのものを甘美に秩序づける」（知恵の書8章1節）神の知恵と摂理を否定する。また、彼は神を信じる者でもない。9 . (DE:12) 人種、民族、国家、特定の国家形態、権力の保有者、あるいは人間社会のその他の根本的な価値を、たとえそれが世俗的な事柄においていかに必要かつ名誉あるものであろうとも、その概念を標準的価値以上に高め、偶像崇拝のレベルまで神聖化する者は、神によって計画され創造された世界の秩序を歪め、堕落させる。彼は神への真の信仰と、その信仰が支える人生の概念から遠く離れている。17 . (DE:20)キリストの福音において到達した啓示は最終的かつ永続的なものである。それは人間の手による修正を一切許さず、一部の指導者（Wortführer）が人種や血統といったいわゆる神話から引き出そうとするような、いかなる代替案や恣意的な選択肢も認めない。……神と被造物、神人である方と人間の子らとの根本的な違いを冒涜的に誤解し、いかなる人間、たとえ史上最も偉大な人物であっても、キリストと並び、あるいはキリストの上に立ち、キリストに敵対する者とあえて置く者は、妄想に取り憑かれた預言者であると告げられなければならない。……
—ミット・ブレンナー・ゾルゲ、ピウス11世[ 42 ]
それはヒトラーを間接的に批判し、ナチスの迫害[ 38 ]とイデオロギー[ 32 ] [ 43 ]を非難しており、学者からは「ナチズムに立ち向かい批判する最初の偉大な公式文書」であり、「バチカンがこれまでに出した最も偉大な非難の1つ」[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]と評されている。
イーモン・ダフィーによれば、「回勅の影響は甚大であった」[ 47 ]。そして「激怒した」ナチスは聖職者への迫害やその他の措置の「一連の」開始によってカトリック教徒と教会への迫害を強めた[ 48 ] 。 [ 41 ] [ 43 ] [ 47 ]ドイツにおけるナチスの教会迫害はその後、「露骨な弾圧」と「最大限の宣伝を伴う同性愛を理由とした修道士の演出された訴追」によって始まった。[ 49 ]オランダの司教たちがオランダにおけるユダヤ人の強制送還に抗議すると、ナチスはさらに厳しい措置で応じた。[ 41 ]
ピウス12世は、前任者たちと同様に、戦争においてバチカンの公式な中立を維持しようと努め、犠牲者を支援するための援助ネットワークを設立したが、密かに反ヒトラー抵抗運動を支援し、連合国と情報を共有した。[ 3 ] 最初の回勅である『Summi Pontificatus 』（1939年）では、1939年のナチス・ドイツとソ連によるポーランド侵攻に落胆を表明し、人種差別に反対するカトリックの教えを改めて表明した。[ 50 ]バチカン放送で人種殺害に懸念を表明し、1942年から1944年にかけて様々な国でナチスによるユダヤ人の強制移送を阻止しようと外交的に介入した。しかし、教皇の公式な中立と外交的な言葉遣いへのこだわりは、多くの批判と議論の的となっている。[ 51 ]それにもかかわらず、ドイツ占領下のどの国でも、司祭たちはユダヤ人の救出に大きな役割を果たした。[ 52 ]イスラエルの歴史家ピンチャス・ラピデは、カトリックによるユダヤ人の救済は70万人から86万人の間だったと推定している。 [ 53 ]しかし、クロアチア独立国では、カトリック聖職者の大多数がウスタシャを支持していた。[ 54 ]クロアチア独立国におけるセルビア人虐殺の一環として、一部のカトリック聖職者が東方正教徒セルビア人の殺害と強制改宗に直接関与していたと主張されている。[ 55 ]
ナチスによるカトリック教会への迫害はポーランドで最も激しく、カトリック教徒のナチズムへの抵抗はさまざまな形をとった。約2,579人のカトリック聖職者がダッハウ強制収容所の司祭兵舎に送られ、その中には400人のドイツ人も含まれていた。[ 56 ] [ 57 ]聖マキシミリアン・コルベを含む数千人の司祭、修道女、修道士が投獄され、強制収容所に連行され、拷問を受け、殺害された。[ 58 ] [ 59 ]ナチスはまた、民族的ユダヤ人からカトリックに改宗した人々をその民族性を理由に殺害し、その中には聖エディット・シュタインも含まれていた。[ 60 ] [ 61 ]カトリック教徒は紛争の両陣営で戦った。カトリック聖職者はファシスト・スロバキア国家の政府で主導的な役割を果たし、ナチスと協力し、反ユダヤ主義政策を模倣し、スロバキアでのホロコーストの実行を支援した。スロバキア共和国大統領でカトリック司祭のヨゼフ・ティソは、スロバキア系ユダヤ人を絶滅収容所に送る政府を支持した。[ 62 ]バチカンは、スロバキアおよびヴィシー・フランス、クロアチア、ブルガリア、イタリア、ハンガリーなどのナチス傀儡政権におけるこれらのユダヤ人の強制送還に抗議した。 [ 63 ] [ 64 ]
1943年頃、アドルフ・ヒトラーはローマ教皇の誘拐とドイツ国内での抑留を計画した。彼はSS将軍ヴォルフに作戦準備のための命令を下した。[ 65 ] [ 66 ]
カトリックのミサにおいて、アブラハムは私たちの族長であり祖先であることをよく心に留めておいてください。反ユダヤ主義は、この事実が表す崇高な思想とは相容れません。それは、私たちキリスト教徒が関わることのできない運動です。いいえ、いいえ、キリスト教徒が反ユダヤ主義に加担することは不可能です。それは許されません。キリストを通して、そしてキリストにおいて、私たちはアブラハムの霊的な子孫です。霊的には、私たちは皆セム族なのです。
—ピウス11世、1938年9月[ 67 ]
ピウス12世はホロコースト中に数十万人のユダヤ人の命を救ったと評価されているが[ 68 ] : 192 [ 69 ]、教会は教えによって何世紀にもわたる反ユダヤ主義を助長し[ 70 ]、ナチスの残虐行為を阻止するために十分なことをしなかったとも非難されている[ 71 ] 。第二次世界大戦後、多くのナチスの犯罪者が海外に逃亡したが、それはバチカンからの強力な支援者がいたためでもある[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] 。ピウス12世に対する判断は、教皇大使、枢機卿国務長官、教皇としての在任期間の教会文書の一部が非公開または未処理であるため、資料によってさらに困難になっている[ 75 ] 。
第二次世界大戦中に犯された数々の残虐行為を非難したにもかかわらず、ピウス12世はホロコーストに対して明確に反対の発言をしなかったことで批判されてきた。彼はそのような批判に対して弁明することはなかったが、ホロコーストから逃れてきたユダヤ人を密かに支援するために行動しながら、公の場での発言を慎重にすることを選んだという証拠がある。ピウス12世は、英国政府と亡命ポーランド政府からナチスの残虐行為を直接非難するよう促されたが、そのような発言はナチスによるさらなる迫害を煽るだけだと懸念して、そうすることを拒否した。これらの感情は、ドイツとポーランドの司教から彼に伝えられた意見に基づいていた。オランダの司教が戦時中のユダヤ人の強制移送に抗議したとき、ナチスは強制移送を増やすことで対応し[ 41 ] 、エディット・シュタイン を含む92人の改宗者を一斉検挙し、その後強制移送して殺害した。[ 76 ]「報復の残虐さはピウス 12 世に大きな衝撃を与えた。」[ 76 ] [ 77 ]ポーランドでは、ナチスは 2,500 人以上の修道士と司祭を殺害し、さらに多くの人々が投獄された。[ 49 ]ソビエト連邦では、さらに厳しい迫害が行われた。[ 49 ]
戦後、ピウス12世がユダヤ人を守ろうとした努力は、アルバート・アインシュタインやラビ・イサク・ヘルツォークなど著名なユダヤ人によって認められた。[ 78 ]しかし、教会は数世紀にわたる反ユダヤ主義を助長したとして、またピウス自身はナチスの残虐行為を止めるために十分なことをしなかったとして、一部の人々から非難されている。[ 79 ] [ 80 ]ユダヤ人コミュニティの著名なメンバーは、これらの批判に反論している。[ 81 ]イスラエルの歴史家ピンチャス・ラピデは戦争生存者にインタビューし、ピウス12世は「少なくとも70万人、おそらく86万人もの ユダヤ人をナチスの手による確実な死から救う上で重要な役割を果たした」と結論付けた。一部の歴史家はこの推定に異議を唱えているが[ 82 ]、他の歴史家はピンチャス・ラピデの著作をホロコーストに関する「ユダヤ人学者による決定的な著作」とみなしている。[ 83 ]それでも、2000年に教皇ヨハネ・パウロ2世は、すべての人々を代表して、嘆きの壁に「歴史の中で神の子らを苦しめてきた人々の行いに深く心を痛めており、許しを請い、契約の民との真の兄弟愛に身を捧げたい」という祈りを挿入し、ユダヤ人に謝罪した。[ 84 ]この教皇の謝罪は、歴史を通じての過去の人間と教会の過ちについて教皇ヨハネ・パウロ2世が行った多くの謝罪の一つであり、ヨハネ・パウロ2世が反ユダヤ主義に対する教会の罪と第二バチカン公会議の反ユダヤ主義の非難を強調したため、特に重要であった。[ 85 ]教皇書簡「私たちは記憶する：ホロコーストについての考察」は、カトリック教徒に「過去の過ちと不信仰」を悔い改め、「信仰のヘブライ的ルーツへの意識を新たにする」よう促した。[ 85 ] [ 86 ]
1938年以降、特にナチス・ドイツの一部であったオーストリアでは、国家社会主義に対するカトリックの抵抗運動が非常に早い段階から活発に行われていた。カトリックの抵抗運動グループの多くはハプスブルク家に忠誠を誓っており、それがナチス政権の特別な怒りを招いた。アウグスティヌス修道士のロマン・カール・ショルツやヤコブ・ギャップ、オットー・ノイラー、フランツ・ライニッシュ、カール・ランペルト、マリア・レスティトゥタ・カフカ、ヨハン・グルーバーらのグループのように、これらのグループは一方ではナチスの犯罪について国民に知らせ、他方ではナチス体制に対して積極的かつ断固とした行動を起こそうとしていた。ハインリヒ・マイヤー神父を中心としたグループ（CASSIA – マイヤー＝メスナーグループ）は、V-1、V-2ロケット、ティーガー戦車、メッサーシュミットBf 109、メッサーシュミットMe 163コメート、その他の航空機の生産拠点を連合国側に移転させることに成功し、連合国側がより正確に爆撃を行い、戦争をより早く終わらせることができた。マイヤーとその仲間は、 1942年からスイスのOSS長官であるアレン・ダレスと連絡を取っていた。グループはアウシュヴィッツでの大量虐殺についても彼に報告した。ゲシュタポは抵抗グループを暴露し、マイヤーを含むメンバーのほとんどが激しく拷問され殺害された。[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]
ポーランドでは、ナチスは2500人以上の修道士や司祭を殺害し、さらに多くの人々を強制収容所に送りました。[ 94 ]ダッハウ強制収容所の司祭ブロック（司祭の兵舎）には、2600人のローマカトリック司祭が記録されています。[ 95 ]スターリンはほぼ同時期にさらに厳しい迫害を行いました。[ 49 ]第二次世界大戦後、デイヴィッド・ケルツァーなどの歴史家は、教会が何世紀にもわたる反ユダヤ主義を助長し、ピウス12世教皇がナチスの残虐行為を止めるために十分なことをしなかったと非難しました。[ 96 ]
ゴルダ・メイア、アルバート・アインシュタイン、モシェ・シャレット、イサク・ヘルツォグ師など、ユダヤ人コミュニティの著名なメンバーは批判に反論し、ユダヤ人を保護するためのピウスの努力を高く評価した。また、ダビデ・G・ダリン師などは、「数十万人」のユダヤ人が教会によって救われたと指摘した。[ 97 ]
歴史家のデレク・ホームズは、この件に関して、「カトリック地区がプロテスタント地区よりもはるかに国家社会主義ナチズムの誘惑に抵抗したことは疑いの余地がない」と書いている。[ 98 ]ピウス11世は、熱烈な思いで、ファシスト政権が「異教的な意図」を隠していたと宣言し、カトリックの立場と、国家を神や基本的人権、尊厳よりも上位に置く全体主義的ファシスト国家崇拝との相容れなさを表明した。彼の「精神的には、[キリスト教徒]は皆セム族である」という宣言は、ナチスが彼に「キリスト教世界の首席ラビ」という称号を与えるきっかけとなった。[ 99 ]
カトリックの司祭はユダヤ人と共に強制収容所で処刑されました。例えば、ダッハウには2,600人のカトリック司祭が収容され、そのうち2,000人が処刑されました。さらに2,700人のポーランド人司祭（ポーランド人司祭全体の4分の1）が処刑され、5,350人のポーランド人修道女が追放、投獄、または処刑されました。[ 100 ]ホロコーストの間、多くのカトリック信徒や聖職者がユダヤ人を匿う上で重要な役割を果たしました。その中にはピウス12世教皇（1876年～1958年）も含まれます。ローマの首席ラビは1945年にカトリックに改宗し、ユダヤ人の命を救うために教皇が行った行動を称えて、教皇のファーストネームであるエウジェニオという名前を名乗りました。[ 101 ]イタリアの元イスラエル領事は、「カトリック教会は、戦争中に他のすべての教会、宗教団体、救助組織を合わせたよりも多くのユダヤ人の命を救った」と主張しました。[ 102 ]
分裂したユーゴスラビアでは、教会は、反共産主義イデオロギーと、オーストリア＝ハンガリー帝国の崩壊後にこの地域でカトリックの影響力を再確立する可能性から、ナチスが樹立したクロアチアのローマ・カトリック・ファシスト政権であるウスタシャを支持した。[ 103 ]ピウス12世は長年クロアチア民族主義を支持しており、1939年11月にはニコラ・タヴェリッチの列聖のためにローマへの国民巡礼を主催し、ジョン・コーンウェルは「ウスタシャの歴史観を概ね肯定した」と書いている。[ 104 ]しかし、教会はクロアチア独立国（NDH）を正式には承認しなかった。[ 103 ]
正教徒のセルビア人、ユダヤ人、その他の非クロアチア人に対する政権の虐殺について知らされていたにもかかわらず、教会は公にはそれに反対せず、外交を通じて圧力をかけることを選んだ。 [ 105 ]歴史家のヨゾ・トマセヴィチは、バチカンの立場を評価する中で、「カトリック教会は（ウスタシャ）政権とその政策を全面的に支持していたようだ」と書いている。[ 106 ]
戦後、多くのウスタシャはローマの聖ヒエロニムス教皇庁クロアチア学院の書記であるクルノスラフ・ドラガノヴィッチ神父の助けを借りて国外に逃亡した。ピウス12世は第二次世界大戦後、独裁者アンテ・パヴェリッチを保護し、「ローマのバチカン所有地で避難場所」を与え、南米への逃亡を支援した。パヴェリッチとピウス12世はバルカン半島にカトリック国家を樹立するという目標を共有し、ティトー率いる共産主義国家の台頭に反対することで一致していた。[ 107 ]
歴史的にカトリックが主流であった南米では、20世紀に海外からのキリスト教宣教師の流入により、福音派やペンテコステ派の勢力が大きく拡大した。例えば、南米最大の国であるブラジルは、世界最大のカトリック国であると同時に、世界最大の福音派国でもある（人口比）。世界最大規模のキリスト教会がブラジルには数多く存在する。
1939年、ピウス12世は戴冠後数週間以内に、250年間続いたバチカンの方針を覆し、カトリック教徒が儒教を実践することを許可した。[ 108 ]教会は20の新しい大司教区、79の司教区、38の使徒座長官によって再び繁栄し始めたが、それは1949年に共産主義革命が国を掌握するまでのことだった。[ 109 ]
カトリック教会は、第二バチカン公会議（バチカンII、1962～65年）の期間中およびその後、包括的な改革プロセスに着手した。[ 110 ]第一バチカン公会議の継続として意図されたこの公会議は、教皇ヨハネ23世の下で近代化の原動力へと発展した。[ 110 ]教会の歴史的教えを現代世界に明確にするという任務を負い、教会の性質、信徒の使命、信教の自由などのトピックについて宣言を行った。[ 110 ]キリスト教の一致を改善するための教会の努力が優先事項となった。[ 111 ]カトリック教会は、プロテスタント教会と特定の問題について共通点を見出すことに加えて、東方正教会との一致の可能性についても議論した。[ 112 ]
1962年10月11日、教皇ヨハネ23世は、カトリック教会の第21回公会議である第2バチカン公会議を開会した。この公会議は「司牧的」な性質を持ち、既に定義されている教義を強調し明確化し、典礼の慣習を改訂し、現代がもたらす「機会」の中で伝統的な教会の教えを明確にするための指針を提供した。[ 113 ]公会議の審議における最初の重要な節目の一つは、ミサをラテン語だけでなく各国語でも執り行うことができるという指示であった。公会議は典礼の改訂を承認し、ラテン語の典礼においてミサやその他の秘跡に各国語を使用することを許可した。[ 114 ]
公会議の重要な出来事の一つは、教皇パウロ六世と正教会総主教アテナゴラスが、西方教会と東方教会の分裂を引き起こした過去の多くの行為に対する共同の遺憾の意を表明した1965年のカトリック・正教会共同宣言の発表であった。同時に、両者は11世紀以来の相互破門を解除した。[ 115 ]
公会議では、教皇の首位権と権威に関する議論が再び持ち上がり、教会に関する教義憲章『ルーメン・ジェンティウム』において、ローマ・カトリック教会の教皇、司教、公会議の権威に関する教えがさらに詳細に述べられた。第二バチカン公会議は、第一バチカン公会議が残した不均衡な教会論を是正しようとした。その結果が、教会に関する教義憲章『ルーメン・ジェンティウム』に収められた、教皇制と司教制に関する教えである。
第二バチカン公会議は、第一バチカン公会議で教えられた教皇の首位権と不可謬性に関するすべての教義を再確認したが、司教に関する重要な点を追加した。司教は「ローマ教皇の代理者」ではないと公会議は述べている。むしろ、司教はそれぞれの地方教会を統治する「代理者であり使節」である。[ 116 ]司教たちは共に「司教団」という組織を形成し、その長は教皇である。この司教団は普遍教会の健全性に責任を負っている。ここに、地方教会の重要性と司教団制の教義を肯定する、公会議で盛んに議論された教会共同体論の基本要素が簡潔に示されている。
第二バチカン公会議は、司教団の協働性に関する重要な箇所で次のように教えています。「司教団は、教師および牧者としての役割において使徒団の後継者であり、その中で使徒団は永続する。司教団は、その長である最高教皇とともに、決して教皇から離れてはならず、普遍教会に対する最高かつ完全な権威を有する。しかし、この権威はローマ教皇の同意なしには行使できない。」[ 117 ]教皇の首位権に関する現在の議論の多くは、この箇所の意味を探ることに関係しています。
第一バチカン公会議の教会に関する教義憲章（Pastor aeternus）の第3章は、ローマ教皇の首位権の内容と性質に関する教導権の主要文書である。第4章は、この首位権の特定の特徴、すなわち教皇の最高の教導権、つまり教皇が教座から発言する際には、教義を無謬に教えるという点について展開し、定義づけている。
第二バチカン公会議後の古い儀式や典礼の変更は、さまざまな反応を引き起こした。教会に行かなくなった人もいれば、同情的な司祭の助けを借りて古い典礼を維持しようとした人もいた。[ 118 ]これらは、第二バチカン公会議の改革が行き過ぎたと考える今日の伝統主義カトリックグループの基礎を形成した。リベラルなカトリック教徒は、第二バチカン公会議の改革が不十分だと感じる別の反対グループを形成している。ハンス・キュングやチャールズ・カランなどの神学者のリベラルな見解は、教会が彼らのカトリック教徒としての教職の認可を取り消すことにつながった。[ 119 ]トーマス・ボケンコッター教授によると、ほとんどのカトリック教徒は「多かれ少なかれ優雅に変化を受け入れた」という。[ 118 ] 2007年、ベネディクト16世は、信徒の要請に応じて執り行われる選択肢として、古い形式のミサを復活させた。[ 120 ]
ヨハネ23世が求めた新しい教会法典（Codex Juris Canonici）は、1983年1月25日に教皇ヨハネ・パウロ2世によって公布された。この法典には、ラテン教会における教会法と教会規律に関する数多くの改革と変更が含まれている。これは、ベネディクト15世が1917年に発行した版に取って代わるものである。
カトリック教会は教皇ヨハネ23世の下で包括的な改革プロセスを開始した。[ 121 ]第一バチカン公会議の継続として意図された第二バチカン公会議（1962～1965年）は、宗教の自由、教会の性質、信徒の使命について宣言を行い、近代化の原動力となった。[ 110 ]教会の司教の役割は、特に使徒の後継者として教会を教え統治する集団として集団的に見た場合、改めて重要視されるようになった。この集団は、聖ペトロの後継者である長なしには存在しない。また、ラテン語の典礼において、ミサやその他の秘跡の際にラテン語だけでなく各国語を使用することも許可された。 [ 114 ]キリスト教の一致はより大きな優先事項となった。[ 122 ]カトリック教会は、プロテスタント教会との共通点をさらに見出すことに加えて、東方正教会との統一の可能性についての議論を再開した。[ 123 ]
1960年代、ラテンアメリカの教会における社会意識の高まりと政治化により、解放の神学が誕生した。ペルーの司祭グスタボ・グティエレスが主要な理論家となり、1979年にメキシコの司教協議会はラテンアメリカ教会の「貧しい人々への優先的選択」を公式に宣言した。[ 124 ]この運動の支持者であったオスカル・ロメロ大司教は、1980年にエルサルバドル政府と同盟関係にある勢力によってミサを執り行っている最中に殺害され、この地域で最も有名な現代の殉教者となった。[ 125 ]教皇ヨハネ・パウロ2世と教皇ベネディクト16世（ラッツィンガー枢機卿時代）はともにこの運動を非難した。[ 126 ]ブラジルの神学者で司祭のレオナルド・ボフは、出版と教鞭を執るのを2度停止するよう命じられた。[ 124 ]教皇ヨハネ・パウロ2世は、この運動の支持者への対応の厳しさで批判されたが、教会は貧しい人々を擁護する努力をする際に、暴力を扇動したり党派的な政治に関与したりすべきではないと主張した。[ 127 ]この運動は今日でもラテンアメリカで存続しているが、教会は現在、この地域の多くの地域でペンテコステ派の復興という課題に直面している。[ 126 ]
1960年代の性革命は教会にとって困難な問題をもたらした。教皇パウロ6世の1968年の回勅『フマナエ・ヴィタエ』は、カトリック教会の伝統的な結婚と夫婦関係の見解を再確認し、人工避妊の禁止を継続した。さらに、この回勅は受胎から自然死までの生命の尊厳を再確認し、中絶と安楽死の両方を殺人に等しい重大な罪として引き続き非難した。 [ 128 ] [ 129 ]
教会が女性の叙階を検討するよう促す努力は、教皇ヨハネ・パウロ2世が教会の教えを説明する2つの文書を発行するに至った。 1988年に発行された「ムリエリス・ディグニタテム」は、教会の働きにおける女性の同等に重要かつ補完的な役割を明確にした。[ 130 ] [ 131 ]そして1994年に発行された「オルディナティオ・サチェルドタリス」は、この特定の任務に男性のみを選んだイエスの例に倣うため、教会は男性のみに叙階を拡大していると説明した。[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]
1960年代の性革命は、教皇パウロ6世の1968年の回勅『フマナエ・ヴィタエ』（人間の生命について）を引き起こし、避妊、不妊手術の使用を拒否し、これらは神の意志に直接反することで夫婦の親密な関係と道徳秩序に反すると主張した。[ 135 ]また、自然家族計画を家族の規模を制限する正当な手段として承認した。 [ 135 ]中絶は、1世紀にはすでに教会によって非難されており、14世紀にも再び非難され、1995年には教皇ヨハネ・パウロ2世の回勅『エヴァンゲリウム・ヴィタエ』（生命の福音）でも再び非難された。[ 136 ]この回勅は、教皇が避妊、中絶、安楽死、自殺、死刑、大量虐殺の社会的受容を表現するためによく用いた「死の文化」を非難した。[ 136 ] [ 137 ]教会がコンドームの使用を拒否していることは、特にエイズやHIVの発生率が流行規模に達している国々に関して批判を招いている。教会は、ケニアやウガンダのような国では、コンドームの使用に加えて行動の変化が奨励されているため、コンドームのみを推進している国よりも病気の抑制においてより大きな進歩が見られたと主張している。[ 138 ] [ 139 ]フェミニストたちは、これらの教会の教えやその他の教えに反対し、アメリカの修道女の連合と協力して、教会に女性の叙階を検討するよう促した。[ 140 ]彼女たちは、教会の主要な文書の多くが女性に対する偏見に満ちていると主張し、イエスの開放性に反すると見なされたときに、この偏見がどのように発生したのかを明らかにするために多くの研究が行われた。[ 140 ]これらの出来事を受けて、教皇ヨハネ・パウロ2世は1988年に回勅『ムリエリス・ディグニタテム』（女性の尊厳について）を発布し、教会において女性は男性とは異なるものの、同等に重要な役割を担っていると宣言した。[ 141 ] [ 142 ] 1994年には回勅『オルディナティオ・サセルドタリス』が発布された。（司祭叙階について）ではさらに、教会は特定の司祭職に男性のみを選んだイエスの模範に従っていると説明されている。[ 132 ] [ 143 ] [ 144 ]
20世紀に入っても、カトリック教徒は迫害に訴えることはなくなったものの、プロテスタントを異端者とみなし続けていた。そのため、当時イギリスで最も著名なカトリックの代弁者の一人であったヒレア・ベロックは、「プロテスタントの異端」について率直に発言していた。
19世紀後半、特に第二バチカン公会議以降、カトリック教会はエキュメニズムの精神に基づき、プロテスタントの教えがカトリックの観点から異端であるとしても、プロテスタントを異端とは呼ばなくなった。現代では、プロテスタントを「異端者」ではなく「分離した兄弟」と呼ぶのが一般的である。後者の用語は、カトリック教会を離れてプロテスタント教派に加わったカトリック教徒に対して時折用いられる。多くのカトリック教徒は、ほとんどのプロテスタントを形式的な異端者ではなく実質的な異端者とみなし、したがって彼らに責任はないと考えている。
カトリック教会が異端とみなすプロテスタントの教義の中には、聖書が信仰の唯一の源泉であり規範である（「聖書のみ」）、信仰のみが救いに導くことができる（「信仰のみ」）、そして叙階によって聖職や聖職位は得られず、すべての信者による（相互に認められた）普遍的または集団的な聖職位のみが存在する、といった信念がある。
1999年、カトリック教会とルーテル教会の間で義認の教義に関する共同宣言が発表され、画期的な出来事となった。この宣言は、両教会が義認について根本的に合意しており、それぞれ特徴的な重点の置き方は異なるものの、宗教改革期に互いに非難された見解は教えていなかったと述べている。1999年以降、他の多くのプロテスタントおよび福音派の教派もこの声明を支持している。
エキュメニズムとは、キリスト教諸派が対話を通じて一定の統一性を確立しようとする運動を広く指す。エキュメニズムはギリシャ語のοἰκουμένη（オイクメネ）に由来し、「人が住む世界」を意味するが、より比喩的には「普遍的な一体性」といった意味合いを持つ。この運動はカトリックとプロテスタントの運動に分けられ、後者は「教派主義」という再定義された教会論を特徴としている（カトリック教会などはこれを否定している）。
過去100年間、カトリック教会と東方正教会との分裂を解消するための様々な動きがなされてきた。進展は見られたものの、教皇の首位権や小規模な正教会の独立性に関する懸念が、分裂の最終的な解決を阻んできた。
古代東方教会との関係において最も難しい問題のいくつかは、教義（フィリオクエ問題、スコラ哲学、禁欲主義の機能的目的、神の本質、ヘシカズム、第四回十字軍、ラテン帝国の建国、ユニエイト主義など）だけでなく、教皇首位権の主張の具体的な行使や、教会統合によって小規模教会がはるかに大きなカトリック教会（世界で最も信者数の多い単一の宗教宗派）のラテン語圏に吸収されないようにする方法といった実際的な問題にも関わっている。両者とも、相手教会の豊かな神学的、典礼的、文化的遺産が抑圧されたり放棄されたりすることを避けたいと考えていた。
カトリック教会とプロテスタント諸教会との関係においては、対話を促進するためにいくつかの委員会が設立され、教義上の共通点を取り上げた文書が公表されてきた。例えば、 1999年にルーテル世界連盟と共同で作成された「義認の教義に関する共同宣言」などが挙げられる。
カトリック教会と正教会間の神学的対話のための合同国際委員会は、 1980年にロドス島で初めて会合を開いた。
1991年10月にコンスタンティノープル総主教区の第273代総主教に選出されたバルトロマイ1世総主教は、1995年6月に初めてバチカンを訪問し、アッシジで行われた歴史的な宗教間平和祈祷会に参加した。教皇ヨハネ・パウロ2世と総主教は、「過去の破門を忘れ去り、完全な交わりを再構築する道を歩み始める」という相互の「願望」を明確に表明した。[ 145 ]
1999年5月、ヨハネ・パウロ2世はルーマニアを訪問した。東西教会分裂以来、東方正教会の国を訪問した最初の教皇となった。ヨハネ・パウロ2世を出迎えたルーマニア正教会のテオクティスト総主教は、「キリスト教史の2千年紀は、教会の統一が痛ましい傷を負うことから始まりました。そして、この千年紀の終わりには、キリスト教の統一を回復するための真摯な取り組みが見られました」と述べた。ヨハネ・パウロ2世は、ウクライナなど、正教会の強い地域も訪問したが、時には歓迎されないこともあった。彼は、東西キリスト教の分裂を癒すことが、自身の最も切なる願いの一つであると語った。